تفسیر آیهٔ ۲ سورهٔ حج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ تَرَوْنَهٰا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَهٍ عَمّٰا أَرْضَعَتْ » (روزی که آن را می‌بینید، هر شیردهنده‌ای از آنچه شیر می‌دهد غافل می‌شود). «ذهول» به‌معنای غافل‌شدن و روی‌گرداندن از چیزی همراه با سرگشتگی و دهشت است. راغب گفته است: «حَمل» با فتح (زَبَر)، بار سنگینی است که در باطن حمل می‌شود، مانند فرزند در شکم؛ و با کسر (زیر)، بار سنگینی است که در ظاهر حمل می‌شود، مانند بار شتر. و در «مجمع‌البیان» آمده است: «حَمل» با فتحِ حاء، آن چیزی است که در شکم یا بر سرِ درخت باشد، و «حِمل» با کسرِ حاء، آن چیزی است که بر پشت یا بر سر حمل گردد.

صاحب «کشاف» گفته است: اگر گفته شود: چرا «مُرْضِعَهٍ » آمده و «مُرضِع» نیامده است؟ می‌گویم: «مُرضِعة» زنی است که در همان حال شیردادن است و پستان در دهان کودک نهاده، اما «مُرضِع» زنی است که کار و شأن او شیردادن است، هرچند در هنگام این توصیف عملاً مشغول شیردادن نباشد. پس «مرضعة» گفته شد تا نشان دهد هنگامی که چنین زنی ناگهان با آن هول‌وهراس روبه‌رو شود، در حالی که پستان را در دهان کودک شیرخوار نهاده، از شدّت وحشتی که بر او عارض می‌گردد، پستان را از دهان او بیرون می‌کشد.

و نیز گفته است: اگر بگویی: چرا ابتدا به صیغهٔ جمع فرمود: «ترون» (می‌بینید)، سپس به صیغهٔ مفرد فرمود: «تری» (می‌بینی)؟ می‌گویم: زیرا دیدن در آغاز به زلزله وابسته شده و همهٔ مردم بینندهٔ آن قرار داده شده‌اند؛ ولی در پایان، دیدن به این معلق شده است که مردم در حالت مستی باشند، پس ناگزیر باید هر یک از آنان بینندهٔ دیگران قرار داده شود؛ [پایان کلام صاحب کشاف].

و این سخن او که: «وَ تَرَي النّٰاسَ سُكٰاريٰ وَ مٰا هُمْ بِسُكٰاريٰ » (و مردم را مست می‌بینی، در حالی که مست نیستند)، نفی مستی پس از اثبات آن، برای این است که نشان دهد مستیِ آنان—که همان از دست رفتن عقل‌ها و فروافتادن آن‌ها در سراشیب دهشت و بهت‌زدگی است—معلول شراب نیست، بلکه شدتِ عذاب خداست که آنان را در آنچه گرفتار شده‌اند درافکنده است؛ و خدای متعال خود فرموده است: «إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ» (بی‌گمان مؤاخذه و عذابِ او دردناک و سخت است؛ هود: ۱۰۲).

بحث روایی

و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ تَرَى النّٰاسَ سُكٰارىٰ» آمده است: یعنی زایل گشته است عقل‌هایشان از شدت اندوه و وحشت، در حالی که سرگردان و مبهوت‌اند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

ظاهر آیه نشان می‌دهد که این زلزله پیش از دمیدن نخست در صور است؛ همان رخدادی که خدای متعال از آن خبر داده و می‌فرماید: «وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلّٰا مَنْ شٰاءَ اللّٰهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذٰا هُمْ» (و در صور دمیده می‌شود، پس هر که در آسمان‌ها و هر که در زمین است مدهوش می‌شود و می‌افتد مگر آن که خدا بخواهد، سپس باری دیگر در آن دمیده می‌شود و ناگهان همهٔ آنان...). «قِيٰامٌ يَنْظُرُونَ» (به پا خاسته‌اند و می‌نگرند؛ زمر: ۶۸). این بدان سبب است که آیه مردم را در حالتی عادی فرض می‌کند که ناگهان زلزلهٔ قیامت غافلگیرشان می‌سازد و از مشاهدهٔ آن، حال و روزشان به همان گونه که وصف شد دگرگون می‌شود؛ و این قطعاً پیش از آن دمیدنی است که زندگان با آن می‌میرند.

و گفته شده است: این آیه تمثیلی از شدّت عذاب است؛ یعنی اگر بیننده‌ای در آنجا می‌بود و آن‌ها را می‌دید، وضعیت به همین صورت می‌بود. اما قرارگرفتن آیه در مقام بیم‌دادن و ترساندن چندان با این سخن تناسبی ندارد؛ زیرا بیم‌دادن به عذابی که احساس و دانسته نشود، وجهی ندارد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

در کتاب «الدر المنثور»، سعید بن منصور، احمد، عبد بن حمید، ترمذی (که حدیث را صحیح دانسته)، نسائی، ابن جریر، ابن منذر، ابن حاتم، حاکم (که آن را صحیح دانسته) و ابن مردویه به راه‌های گوناگون از حسن و جز او، از عمران بن حُصَین روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ- إِنَّ زَلْزَلَةَ السّٰاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ» تا کلام خدای متعال: «وَ لٰكِنَّ عَذٰابَ اللّٰهِ شَدِيدٌ » نازل شد—این آیات در سفر بر پیامبر نازل گردید—ایشان فرمود: «آیا می‌دانید آن روز چه روزی است؟» گفتند: خدا و پیامبرش داناترند. فرمود: «آن، روزی است که خداوند به آدم می‌فرماید: سهم دوزخ را جدا کن و بفرست. آدم می‌گوید: پروردگارا، سهم دوزخ چیست؟ می‌فرماید: از هر هزار تن، نهصد و نود و نه نفر به دوزخ و یک نفر به بهشت.»

مسلمانان شروع به گریستن کردند؛ پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «قاربوا و سددوا (میانه‌روی کنید و به راه درست و استوار پایبند باشید)؛ زیرا هرگز هیچ پیامبری نبوده مگر آنکه پیش از او روزگار جاهلیتی وجود داشته است، پس این شمار از میان اهل جاهلیت برگرفته می‌شود؛ اگر این اندازه با آنان کامل گشت [که هیچ]، وگرنه از منافقان تکمیل می‌شود. و مَثَل شما [در برابر سایر امت‌ها] چیزی نیست مگر همچون خط و نشانه‌ای سپید بر ساق دستِ چارپا، یا مانند خالی بر پهلوی شتر.»

سپس فرمود: «من امید دارم که شما یک‌چهارم اهل بهشت باشید»، پس مسلمانان تکبیر گفتند. سپس فرمود: «من امید دارم که شما یک‌سوم اهل بهشت باشید»، باز تکبیر گفتند. سپس فرمود: «من امید دارم که شما نیمی از اهل بهشت باشید»، و باز هم تکبیر گفتند. راوی گوید: نمی‌دانم آیا فرمود «دو سوم اهل بهشت» یا نه؟

می‌گویم: این روایت به طریق‌های بسیارِ دیگری نیز از عمران، ابن‌عباس، ابوسعید خُدری، ابوموسی و انس با تفاوت‌هایی در متن روایت شده است، و معتدل‌ترین و استوارترینِ آن‌ها همان روایتی است که آوردیم.