تفسیر آیهٔ ۱ سورهٔ حج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَهَ السّٰاعَهِ شَيْءٌ عَظِيمٌ »؛ ای مردم! از پروردگارتان پروا بدارید که زلزلهٔ قیامت رخدادی بس بزرگ است. «زلزله» و «زلزال» به معنای شدتِ جنبش و حرکت در حالتی هولناک است؛ و گویا بر پایهٔ اشتقاق کبیر (هم‌ریشگیِ معنایی با تغییر در واژه) از «زلّ» به معنای لغزید گرفته شده است، و برای مبالغه و اشاره به تکرار لغزش، حروف آن تکرار شده است. این شیوه در نمونه‌های همتای آن نیز رواج دارد؛ مانند «ذبّ» و «ذبذب»، «دمّ» و «دمدم»، «كبّ» و «كبكب»، «دكّ» و «دكدك»، «رفّ» و «رفرف» و جز آن‌ها.

این خطاب همهٔ مردم را در بر می‌گیرد، از مؤمن و کافر، مرد و زن، حاضر و غایب، و آنان که هم‌اکنون موجودند و کسانی که در آینده پدید خواهند آمد؛ و این فراگیری از آن روست که حاضران، پیوند و واسطه‌ای برای خطاب قرار دادن همگان شده‌اند، زیرا همگی در حقیقتِ نوعِ انسانی یکی و یگانه‌اند.

این آیه فرمانی به مردم است که از پروردگارشان پروا کنند؛ کافر با ایمان‌آوردن و مؤمن با دوری از مخالفت با اوامر و نواهیِ او در احکام عملی تقوا پیشه می‌کند. این فرمان با بزرگ‌بودنِ زلزلهٔ قیامت تعلیل شده (علت آن بیان شده) است؛ بنابراین، دعوتی از راه بیم‌دادن و هشدار است.

اضافه‌شدنِ زلزله به «ساعت» (قیامت) ازآن‌روست که این زلزله از نشانه‌ها و پیش‌درآمدهای آن است. و گفته شده است: مراد از زلزلهٔ قیامت، شدّت و هول‌وهراسِ خودِ آن است؛ ولی این معنا از جهت لفظ، بعید و دور از ذهن می‌نماید.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

ظاهر آیه نشان می‌دهد که این زلزله پیش از دمیدن نخست در صور است؛ همان رخدادی که خدای متعال از آن خبر داده و می‌فرماید: «وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلّٰا مَنْ شٰاءَ اللّٰهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذٰا هُمْ» (و در صور دمیده می‌شود، پس هر که در آسمان‌ها و هر که در زمین است مدهوش می‌شود و می‌افتد مگر آن که خدا بخواهد، سپس باری دیگر در آن دمیده می‌شود و ناگهان همهٔ آنان...). «قِيٰامٌ يَنْظُرُونَ» (به پا خاسته‌اند و می‌نگرند؛ زمر: ۶۸). این بدان سبب است که آیه مردم را در حالتی عادی فرض می‌کند که ناگهان زلزلهٔ قیامت غافلگیرشان می‌سازد و از مشاهدهٔ آن، حال و روزشان به همان گونه که وصف شد دگرگون می‌شود؛ و این قطعاً پیش از آن دمیدنی است که زندگان با آن می‌میرند.

و گفته شده است: این آیه تمثیلی از شدّت عذاب است؛ یعنی اگر بیننده‌ای در آنجا می‌بود و آن‌ها را می‌دید، وضعیت به همین صورت می‌بود. اما قرارگرفتن آیه در مقام بیم‌دادن و ترساندن چندان با این سخن تناسبی ندارد؛ زیرا بیم‌دادن به عذابی که احساس و دانسته نشود، وجهی ندارد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

در کتاب «الدر المنثور»، سعید بن منصور، احمد، عبد بن حمید، ترمذی (که حدیث را صحیح دانسته)، نسائی، ابن جریر، ابن منذر، ابن حاتم، حاکم (که آن را صحیح دانسته) و ابن مردویه به راه‌های گوناگون از حسن و جز او، از عمران بن حُصَین روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ- إِنَّ زَلْزَلَةَ السّٰاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ» تا کلام خدای متعال: «وَ لٰكِنَّ عَذٰابَ اللّٰهِ شَدِيدٌ » نازل شد—این آیات در سفر بر پیامبر نازل گردید—ایشان فرمود: «آیا می‌دانید آن روز چه روزی است؟» گفتند: خدا و پیامبرش داناترند. فرمود: «آن، روزی است که خداوند به آدم می‌فرماید: سهم دوزخ را جدا کن و بفرست. آدم می‌گوید: پروردگارا، سهم دوزخ چیست؟ می‌فرماید: از هر هزار تن، نهصد و نود و نه نفر به دوزخ و یک نفر به بهشت.»

مسلمانان شروع به گریستن کردند؛ پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «قاربوا و سددوا (میانه‌روی کنید و به راه درست و استوار پایبند باشید)؛ زیرا هرگز هیچ پیامبری نبوده مگر آنکه پیش از او روزگار جاهلیتی وجود داشته است، پس این شمار از میان اهل جاهلیت برگرفته می‌شود؛ اگر این اندازه با آنان کامل گشت [که هیچ]، وگرنه از منافقان تکمیل می‌شود. و مَثَل شما [در برابر سایر امت‌ها] چیزی نیست مگر همچون خط و نشانه‌ای سپید بر ساق دستِ چارپا، یا مانند خالی بر پهلوی شتر.»

سپس فرمود: «من امید دارم که شما یک‌چهارم اهل بهشت باشید»، پس مسلمانان تکبیر گفتند. سپس فرمود: «من امید دارم که شما یک‌سوم اهل بهشت باشید»، باز تکبیر گفتند. سپس فرمود: «من امید دارم که شما نیمی از اهل بهشت باشید»، و باز هم تکبیر گفتند. راوی گوید: نمی‌دانم آیا فرمود «دو سوم اهل بهشت» یا نه؟

می‌گویم: این روایت به طریق‌های بسیارِ دیگری نیز از عمران، ابن‌عباس، ابوسعید خُدری، ابوموسی و انس با تفاوت‌هایی در متن روایت شده است، و معتدل‌ترین و استوارترینِ آن‌ها همان روایتی است که آوردیم.