تفسیر آیهٔ ۴۷ سورهٔ ابراهیم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ تَحْسَبَنَّ اللّٰهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللّٰهَ عَزِيزٌ ذُو انتِقٰامٍ » (پس هرگز مپندار که خدا وعدهٔ خود را به پیامبرانش خلاف می‌کند؛ چرا که خدا شکست‌ناپذیرِ صاحب‌انتقام است). این سخن نتیجه‌گیری از مطلب پیشین است که فرمود بازخواست نکردن ستمگران در برابر کردارشان، تنها به سبب مهلت دادن به آنان تا روز قیامت است؛ یعنی وقتی حقیقت چنین است، هرگز گمان مبر که خدا از وعده‌ای که به پیامبرانش مبنی بر یاریِ آنان و مؤاخذهٔ سرپیچی‌کنندگان از دعوتشان داده است، تخلّف ورزد. و چگونه ممکن است خلف وعده کند، در حالی که او شکست‌ناپذیر و صاحب انتقامی سخت است؟! لازمهٔ عزت و شکست‌ناپذیریِ مطلقِ او این است که هرگز خلف وعده نکند؛ زیرا خلف وعده یا ناشی از ناتوانیِ وعده‌دهنده در انجام وعده‌اش است، یا به سبب تغییر تصمیم در پیِ پیش آمدن حالتی تازه است که او را بر خلاف انگیزهٔ اولیه—که مقتضیِ دادنِ وعده بود—مجبور می‌سازد. در حالی که خدای پاک و منزه به‌طور مطلق عزیز (نفوذناپذیر و شکست‌ناپذیر) است، به هیچ ناتوانی متصف نمی‌شود، هیچ حالتی و هیچ چیز دیگری بر او چیره نمی‌گردد، و او یگانهٔ چیره و مقتدر است.

همچنین لازمهٔ متصف بودن او به صفت انتقام این است که حق را از هر کس که در برابرش گردن‌کشی کرد و بر آن برتری جست بستاند و دادِ ستمدیده را از ستمگر بگیرد.

و «ذو انتقام» (صاحب‌انتقام) از نام‌های نیکوی خدای متعال است که خود را در جاهایی از کلامش به آن نامیده و در همهٔ آن‌ها، آن را با نام «العزیز» قرین ساخته است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقٰامٍ» (و خدا شکست‌ناپذیر و صاحب‌انتقام است) در آل‌عمران: ۴ و مائده: ۹۵؛ و فرمود: «أَ لَيْسَ اللّٰهُ بِعَزِيزٍ ذِي انْتِقٰامٍ» (زمر: ۳۷: آیا خدا شکست‌ناپذیرِ صاحب‌انتقام نیست؟)؛ و در همین آیهٔ مورد بحث فرمود: « إِنَّ اللّٰهَ عَزِيزٌ ذُو انتِقٰامٍ ». از این تقارن آشکار می‌شود که «ذا انتقام» از فروع نام «العزیز» است.

گفتاری دربارهٔ معنای انتقام و نسبت دادن آن به خدای متعال

این کار، اصلی حیاتی و رفتاری رایج در میان انسان‌هاست و چه بسا در برخی حیوانات نیز کارهایی دیده شود که شبیه آن به نظر می‌رسد. به هر حال، انگیزه‌ای که انسان را به سوی انتقام وامی‌دارد متفاوت است: انگیزه در انتقامِ فردی غالباً فرونشاندن خشم و تسکین دل (تشفّی) است؛ زیرا وقتی کسی خیری را از دیگری برباید یا رنج و بدی‌ای به او بچشاند، آسیب‌دیده چنان اندوه و خشمی در درون خود می‌یابد که جوشش آن فرو نمی‌نشیند و آتشش خاموش نمی‌گردد، مگر با چشاندنِ بدی و شری هم‌اندازهٔ آن یا بیشتر، به طرف مقابل. پس عاملی که به این انتقام فرامی‌خواند احساس درونی است؛ اما عقل، چه بسا گاه آن را جایز دانسته و امضا کند و گاه از آن پرهیز نماید.

اما در انتقامِ اجتماعی — که مقصود ما از آن، قصاص‌ها و انواع کیفرهایی است که در سنّت‌ها و قوانین جاری در جوامع، چه پیشرفته و چه ابتدایی، می‌یابیم — در بیشتر موارد انگیزه‌ای که به آن فرامی‌خواند، هدفی فکری و خواسته‌ای عقلانی است؛ یعنی نگه‌داشتن نظام جامعه از فروپاشی و بستن راه هرج‌ومرج؛ چراکه اگر اصل انتقام و کیفر دادنِ بزهکار و جنایت‌پیشه در برابر جرم و جنایتش نبود، امنیت عمومی مختل می‌شد و صلح و آرامش از میان مردم رخت برمی‌بست.

از این رو، این گونه از انتقام حقّی از حقوق جامعه به شمار می‌آید، گرچه چه بسا حقّی فردی را نیز به همراه داشته باشد؛ مانند کسی که به دیگری ستمی کند که پیگرد قانونی دارد؛ در این حالت، چه بسا ستمکار برای احقاق حقّ جامعه مجازات شود، هرچند ستمدیده با بخشش و گذشت، حق فردی خود را ساقط کرده باشد.

پس روشن شد که بخشی از انتقام بر احساس تکیه دارد و آن، انتقامِ فردی است که هدفش تسکین دل است؛ و بخشی دیگر بر پایهٔ عقل استوار است و آن، انتقامِ اجتماعی است که هدفش حفظ نظام جامعه است و از حقوق جامعه به شمار می‌رود، یا اگر خواستی بگو از حقوق سنّت یا قانون جاری در جامعه است؛ زیرا استواری و سلامت ذاتیِ احکامی که زندگی انسان‌ها را سامان می‌دهند، اقتضا می‌کند مجرمی را که از آنها سرپیچی کرده بازخواست کنند و طعم تلخ کیفر گناهش را به او بچشانند؛ بنابراین، چنین کیفری همان‌گونه که حقّ جامعه است، حقّ سنّت و قانون نیز به شمار می‌آید.

با دانستن این نکته درمی‌یابی آنچه در کتاب و سنّت از انتقام به خدای متعال نسبت داده می‌شود، آن است که حقّی از حقوق دین الهی و شریعت آسمانی است، یا اگر خواستی بگو از حقوق جامعهٔ اسلامی است؛ هرچند چه بسا با حقّ فردی نیز همراه شود، آنجا که خدای سبحان دادِ مظلوم را از ظالم بستاند؛ چراکه او سرپرستی ستوده‌کردار است.

اما انتقام فردی که بر پایهٔ احساس و به انگیزهٔ فرونشاندن خشم و تسکین دل صورت می‌گیرد، ساحت قدسیِ پروردگار منزه‌تر و والاتر از آن است که بدان متصف گردد؛ چراکه او از جرم گناهکاران و نافرمانیِ بدکاران آسیبی نمی‌بیند، چنان‌که از طاعت نیکوکاران نیز سودی نمی‌برد.

از اینجا نادرستیِ اشکالی آشکار می‌شود که چه بسا برخی آورده‌اند؛ با این ادعا که: انتقام تنها برای خنک شدن دل است، و چون خدای متعال از کارهای بندگانش — چه نیک و چه بد، و چه طاعت و چه معصیت — نه سودی می‌برد و نه زیانی می‌بیند، وجهی ندارد که انتقام به او نسبت داده شود؛ چنان‌که رحمتِ بی‌پایانش نیز مانع از آن است که آنان را به عذابی جاودان و نامتناهی گرفتار سازد؛ چگونه چنین نباشد، در حالی که حتی یک انسانِ دل‌رحم نیز اگر خطاکاری از روی نادانی دست به گناهی زده باشد به او رحم می‌کند، و خودِ خدای متعال نیز انسان را — که آفریدهٔ اوست و احوالش را به خوبی می‌داند — به همین ویژگی وصف می‌کند، آنجا که می‌فرماید: «إِنَّهُ كٰانَ ظَلُوماً جَهُولاً» (احزاب: ۷۲؛ به راستی او بسیار ستم‌پیشه و نادان است).

دلیلِ بی‌اساس بودن این اشکال آن است که در آن، میان انتقام فردی و اجتماعی خَلط شده است؛ در حالی که آنچه دربارهٔ خدای متعال صدق می‌کند، نوع اجتماعیِ آن است نه فردی، چنان‌که پنداشته‌اند. همچنین در آن، میان «رحمت نفسانی» — که نوعی رقت قلب و تأثر عاطفی در انسان است — و «رحمت عقلانی» — که کامل کردن کمبودِ نیازمندی است که شایستگیِ دریافت آن را دارد — خَلط شده است؛ و آنچه برای خدای متعال به اثبات می‌رسد، رحمت عقلانی است نه رحمت نفسانی؛ و جاودانگی در عذاب نیز تنها در جایی ثابت است که زمینهٔ دریافت رحمت و امکان فیض‌بخشی از میان رفته باشد؛ خدای متعال می‌فرماید: «بَليٰ مَنْ كَسَبَ سَيِّئَهً وَ أَحٰاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ» (بقره: ۸۱؛ آری، هر کس بدی به دست آورد و گناهش سراپای او را فراگیرد، آنان اهل آتشند و در آن جاودان خواهند بود).

در اینجا نکته‌ای هست که باید به آن توجه داشت، و آن اینکه معنای پیش‌گفته برای انتقامِ منسوب به خدای متعال، بر مبنای مجازات و پاداش و کیفر قراردادی استوار است؛ اما بنا بر دیدگاه نتایج اعمال (پیامد تکوینی و تجسم اعمال)، حقیقتِ انتقام به این بازمی‌گردد که پس از مرگ، صورت‌های زشت و دردناکی از همان ملکات ناپسندِ اندوخته در زندگی دنیا، به جان انسان می‌رسد. این بحث پیش‌تر در جلد نخست این کتاب ذیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً مٰا» (خداوند از اینکه مَثَلی بزند، پروا نمی‌کند)، تا آخر آیه (بقره: ۲۶)، در بحثِ جزای اعمال گذشت.