سورهٔ ۱۶ · جلد ۱۲ المیزان

تفسیر آیهٔ ۵۰ سورهٔ نحل

يخافون ربهم من فوقهم ويفعلون ما يؤمرون

سورهٔ ۱۶ · آیهٔ ۵۰

يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوۡقِهِمۡ وَيَفۡعَلُونَ مَا يُؤۡمَرُونَ۩

از پروردگارشان که بر فراز [و چیره بر] آنان است پروا دارند و آنچه را مأمور می‌شوند انجام می‌دهند.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

توضیح این نکته آن است که جملهٔ « يَخٰافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ » (از پروردگارشان که بر فراز آنان است می‌ترسند)، ترس از پروردگارشان را برای آنان اثبات می‌کند، در حالی که نزد خدای پاک و منزه چیزی جز خیر نیست؛ نه هیچ شری نزد او هست و نه هیچ سبب شری که بتوان از آن ترسید، مگر آنکه شر و سبب آن نزد خودِ بنده باشد. افزون بر این، در اینجا متعلَّقِ ترس (آنچه از آن می‌ترسند) خودِ پروردگار دانسته شده است، نه عذاب الهی و نه نافرمانی از دستور او؛ بر خلاف آیه‌ای مانند: «وَ يَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَ يَخٰافُونَ عَذٰابَهُ» (و به رحمتش امید دارند و از عذابش می‌ترسند؛ اسراء: ۵۷).

بنابراین، این ترس همان بیم از خودِ خدای متعال است؛ و با اینکه نزد او جز خیر یافت نمی‌شود و ترس معمولاً از شرّی است که انتظار وقوعش می‌رود، اما حقیقتِ ترس عبارت است از اثرپذیری، فروشکستگی و احساس خردی؛ و روشن است که اثرپذیریِ ناتوان در برابر نیرومندی که با قدرتش جلوه‌گر شده، و شکستگی و فروتنیِ موجودِ خرد و فرودست در برابر خدای بزرگ و والامرتبه‌ای که با کبریا و برتری‌اش چیره است، امری ضروری و اجتناب‌ناپذیر است. پس ترس فرشتگان همان اثرپذیری ذاتیِ آنان از مشاهدهٔ مقام پروردگارشان است، که هرگز از آن غفلت نمی‌ورزند.

مؤید آنچه گفتیم، مقید شدنِ جملهٔ « يَخٰافُونَ رَبَّهُمْ » (از پروردگارشان می‌ترسند) به قیدِ « مِنْ فَوْقِهِمْ » (از فرازشان) است؛ زیرا این تعبیر اشاره می‌کند به اینکه بر فراز آنان بودنِ خدای متعال، چیرگی‌اش بر ایشان و والاییِ مرتبه‌اش نسبت به آنان، علتِ این خشوع و هیبت به شمار می‌آید. ترس فرشتگان نیز چیزی جز بیم از مقام خدای متعال نیست، نه ترس از عذاب او؛ بنابراین ترسی ذاتی است و به نفی خودبزرگ‌بینی از ذاتشان بازمی‌گردد.

اما سخن خداوند: « وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ » (و آنچه را بدان فرمان می‌یابند، انجام می‌دهند)، اشاره دارد به اینکه آنان در مقام عمل نیز استکبار نمی‌ورزند. پیش‌تر گذشت که اگر موجودی در ذات خود در برابر خدای متعال سرکشی نکند، در عمل نیز سرکشی نخواهد کرد؛ ازاین‌رو فرشتگان هرگز در هیچ فرمانی از خدای پاک و منزه نافرمانی نمی‌کنند، بلکه هرچه را مأمور شوند، به جای می‌آورند. در مجهول آمدنِ فعلِ « يُؤْمَرُونَ » (فرمان داده می‌شوند) نیز بزرگداشت و شکوهِ پوشیده‌نمانده‌ای برای مقام خدای پاک و منزه نهفته است.

از استدلال‌های شگفت‌آور، استدلال برخی است که با استناد به این آیه گفته‌اند فرشتگان مانند ما مکلّف‌اند و همواره میان بیم و امید (خوف و رجا) در نوسان هستند؛ دلالت آیه بر تکلیف را به دلیل واژهٔ «امر» (فرمان) پنداشته‌اند، و نوسانشان میان بیم و امید را از آن رو دانسته‌اند که آیه از ترسِ آنان سخن گفته و ترس همواره مستلزم امید است.

نادرستی این استدلال آشکار است؛ زیرا دربارهٔ «امر»، این واژه در کلام خدای متعال در مواردی به کار رفته که به یقین هیچ تکلیفی در آنها مطرح نیست، مانند آسمان، زمین و جز آن دو. خدای متعال می‌فرماید: «فَقٰالَ لَهٰا وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قٰالَتٰا أَتَيْنٰا طٰائِعِينَ» (پس به آن [آسمان] و به زمین فرمود: «خواه یا ناخواه بیایید.» هر دو گفتند: «فرمان‌بردار آمدیم»؛ حم‌السجده: ۱۱)؛ و نیز می‌فرماید: « وَ يَوْمَ يَقُولُ كُنْ فَيَكُونُ » (و روزی که می‌فرماید: «موجود شو!»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود).

و اما دربارهٔ ملازمتِ میان ترس و امید، این پیوند تنها میان «ترس از فرود آمدن عذاب و رسیدن ناگواری» با امید برقرار است؛ در حالی که پیش‌تر گذشت آنچه در آیه آمده، ترس ناشی از هیبت و بزرگداشت است؛ به این معنا که موجودِ ناتوان در برابر قدرتمند اثر می‌پذیرد و خرد و ناچیز در برابر آن بزرگ و با عظمتی که با کبریایی‌اش چیره است فرو می‌شکند؛ و میان ترسی به این معنا با امید، هیچ تقابل و پیوندی وجود ندارد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۹ و ۵۰ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ يَسْجُدُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ مِنْ دٰابَّهٍ وَ الْمَلاٰئِكَهُ » (و آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین از جنبندگان است و فرشتگان، برای خدا سجده می‌کنند) تا پایانِ دو آیه. آیهٔ پیشین، سجدهٔ سایه‌ها را بیان کرد؛ واقعیتی که در خودِ سایه‌ها محسوس و آشکار است و معنای سجده برای خدا را مجسم می‌سازد. و این آیه، سجدهٔ جنبندگانِ آسمان‌ها و زمین را یادآور می‌شود—و «دابه» (جنبنده) هر آن چیزی است که می‌جنبد و با جابه‌جایی از مکانی به مکان دیگر حرکت می‌کند—به حقیقتِ سجده، که همان نهایت فروتنی و خضوع در برابر عظمت و کبریاییِ الهی است؛ چرا که صورتِ ظاهری سجده، یعنی به خاک افتادن انسان و بر زمین نهادن چهره، تنها زمانی عبادت به شمار می‌آید که مقصود از آن، تجسم‌بخشیدن به همین معنا باشد؛ پس حقیقت سجده، همان فروتنیِ یادشده است.

نفی خودبزرگ‌بینی (استکبار) را مطلق آورده و آن را به ذات یا عمل مقید نکرده است؛ ازاین‌رو، می‌فهماند که فرشتگان نه در ذات و نه در عمل در برابر پروردگار خود سرکشی نمی‌کنند؛ یعنی نه از خدای پاک و منزه غافل می‌شوند، نه از عبادتش روی برمی‌تابند و نه از فرمانش سرپیچی می‌نمایند. برای نشان دادن همین اطلاق و فراگیری، به دنبال آن و در مقام توضیح فرمود: « يَخٰافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ » (از پروردگارشان که بر فراز [و چیره بر] آنان است می‌ترسند و آنچه را بدان فرمان می‌یابند، انجام می‌دهند)؛ و با این بیان اشاره کرد که استکبار هم در ذات و هم در عمل از آنان نفی شده است.

بدین ترتیب روشن شد که فرشتگان دسته‌ای از آفریدگان خدای متعال هستند که غفلت از مقام پروردگارشان هرگز به سراغشان نمی‌آید، هیچ بی‌خبری، لغزش و فراموشی دربارهٔ آن به آنان دست نمی‌دهد، هیچ مشغله‌ای آنان را از او بازنمی‌دارد، و چیزی جز آنچه خدای پاک و منزه اراده فرماید، اراده نمی‌کنند.

اگر خدای پاک و منزه از میان همهٔ سجده‌کنندگانی که در آیه یاد شدند، فرشتگان را با بیان جایگاهشان، شناساندن ویژگی‌هایشان و تفصیلِ بندگی‌شان ویژه ساخت، بدان سبب است که بیشتر معبودهای بت‌پرستان از فرشتگان بودند؛ مانند خدای آسمان، خدای زمین، خدای روزی، خدای زیبایی و جز این‌ها؛ و نیز برای اینکه نشان دهد فرشتگان — بر خلاف پندار بت‌پرستان — پیشتازترین آفریدگان خدای متعال در عبودیت و پرستش او هستند.

همچنین به این آیه استدلال کرده‌اند که فرشتگان از انسان‌ها برترند؛ در پاسخ باید گفت: تنها می‌توان برتری آنان را بر نافرمانان و کافرانِ بشر که فاقد این ویژگی‌های یادشده هستند دریافت؛ زیرا این صفات در مقام ستایش بیان شده است. اما نسبت به دیگر انسان‌ها، آیه هیچ تعرّضی، نه به اثبات و نه به نفی، نسبت به آنان ندارد. تفصیل سخن دربارهٔ فرشتگان در جای شایستهٔ خود خواهد آمد، ان‌شاءالله.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۵۰ سورهٔ نحل، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۲، صفحهٔ ۲۶۵ تا ۲۶۹ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/16/50/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی