تفسیر آیهٔ ۵۱ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ اللّٰهُ لاٰ تَتَّخِذُوا إِلٰهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّمٰا هُوَ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ فَإِيّٰايَ فَارْهَبُونِ » (و خدا فرمود: دو معبود برای خود نگیرید؛ جز این نیست که او معبودی یگانه است، پس تنها از من پروا بدارید). «رهبت» (الرهبة) به معنای ترس است و در برابر «رغبت» (میل و کشش) قرار دارد، همان‌گونه که «خوف» در برابر «رجاء» (امید) نهاده می‌شود.

این سخن معطوف است بر کلام الهی: « وَ لِلّٰهِ يَسْجُدُ » (و آنچه در آسمان‌ها و زمین است برای خدا سجده می‌کند). و گفته شده معطوف است بر سخن او: « وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الذِّكْرَ » (و قرآن را به‌سوی تو نازل کردیم). و نیز گفته شده بر این سخن خدا: « مٰا خَلَقَ اللّٰهُ » (آنچه خدا آفریده است) عطف شده است؛ بر شیوهٔ این گفتهٔ شاعر: «علفتها تبنا و ماء باردا» (به آن حیوان کاه خوراندم و آب سرد نوشاندم)، یعنی: «و سقيتها ماء باردا» (و به آن آب سرد نوشاندم)؛ و در این صورت، تقدیر کلام در آیه چنین خواهد بود: «أ و لم يروا إلي ما خلق الله من شيء و أ لم يسمعوا إلي ما قال الله» (آیا به آنچه خدا آفریده ننگریسته‌اند و نشنیده‌اند آنچه را که خدا فرمود)، « لاٰ تَتَّخِذُوا » (دو معبود برای خود نگیرید) تا پایان آیه؟ ولی وجه نخست، درست و موجّه است.

مقصود از کلام الهی: « لاٰ تَتَّخِذُوا إِلٰهَيْنِ اثْنَيْنِ » (دو معبود برای خود نگیرید) ـ و خدا داناتر است ـ نهی از فراتر رفتن از معبودِ یگانه با گرفتن معبودی دیگر همراه اوست؛ از این رو این نهی، هم عدد دو و هم بیش از آن را شامل می‌شود. مؤید این معنا، تأکید آن با فرمودهٔ دیگر خداست: « إِنَّمٰا هُوَ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ » (جز این نیست که او معبودی یگانه است). واژهٔ « اِثْنَيْنِ » (دو تا) صفت برای « إِلٰهَيْنِ » (دو معبود) است، همان‌گونه که « وٰاحِدٌ » (یک) صفت برای « إِلٰهٌ » (معبود) است، و هر دو برای توضیح و روشنگری آورده شده‌اند.

به بیانی دیگر، توجّه و مقصودِ کلام به نهی از گرفتنِ معبودی دیگر همراهِ خدا تعلّق گرفته است، خواه آن معبودِ دیگر یکی باشد یا بیش از یکی؛ امّا از آنجا که هر عددی بالاتر از دو که برای معبود برگزینند، ناگزیر باید از گذرگاهِ عدد دو به آن برسند ـ چراکه هیچ عددی فراتر از دو جز پس از تحققِ عدد دو پدید نمی‌آید ـ، از گرفتنِ دو معبود نهی فرمود و همین نهی را از نهیِ هر عددِ بیش از یک، بسنده دانست.

نیز ممکن است در نظر گرفتنِ عدد دو، با توجّه به رسم و باورِ همیشگیِ خودِ مشرکان باشد؛ زیرا آنان به دو گونه معبود معتقد بودند: معبودِ آفرینش و هستی‌بخشی که تنها خلقت از آنِ اوست و او خدای خدایان و پدیدآورندهٔ همه‌چیز است، و معبودِ پرستش که ربوبیت و تدبیر از آنِ او شمرده می‌شود؛ و این معنا با جمله‌های پس از آن سازگارتر است.

بنا بر این، معنای آیه چنین است: «لاٰ تَتَّخِذُوا إِلٰهَيْنِ اثْنَيْنِ» (دو معبود برای خود نگیرید): یکی معبودِ آفرینش و دیگری معبودِ تدبیر که شایستهٔ پرستش باشد؛ جز این نیست که او ـ یعنی معبودِ راستین ـ معبودی یگانه است که هم آفرینش و هم تدبیر هر دو از آنِ اوست، زیرا هر تدبیری به هستی‌بخشی منتهی می‌شود. و چون من آفریننده و هستی‌بخشم، پس من همان تدبیرکننده‌ای هستم که پرستشم واجب است؛ «فَإِيّٰايَ فَارْهَبُونِ» (پس تنها از من پروا بدارید) و تنها مرا بپرستید.

از اینجا وجهِ متفرع شدنِ کلام الهی: « فَإِيّٰايَ فَارْهَبُونِ » (پس تنها از من پروا بدارید) بر مطلب پیشین روشن می‌شود و معلوم می‌گردد که این از برهان‌های لطیف است؛ و این جمله به‌سبب مقدّم شدن مفعول از باب اشتغال (روشی در زبان عربی که مفعول پیش از فعل می‌آید تا توجه را بر آن متمرکز کند)، افادهٔ حصر می‌کند. این حصر، «قصرِ قلب» (وارونه کردن باورِ مخاطب که تنها غیر خدا را می‌پرستد) است، نه «قصرِ افراد» (نفیِ شریک از کسی که خدا و غیر خدا را هم‌زمان می‌پرستد)؛ چنان‌که سخن خودِ بت‌پرستان بر این دلالت دارد؛ زیرا بت‌پرستان خدا و معبودانِ دیگرشان را با هم نمی‌پرستند، بلکه تنها معبودانِ خود را می‌پرستند و عذر می‌آورند که هیچ دانشی به خدای پاک و منزه احاطه پیدا نمی‌کند و هیچ فهمی به او نمی‌رسد، پس توجّه به او از راه عبادت ممکن نیست؛ از این رو واجب است گرامیان یا قدرتمندان از آفریدگانش، چون فرشتگان، و کاملان از آدمیان و جن‌ها پرستش شوند؛ چراکه آنان تدبیرکنندگانِ کارِ جهانند و با عبادت می‌توان به خیرشان دست یافت و از شرّشان ایمن ماند؛ و این همان معنای نزدیک شدن به خدا از راه شفاعتِ آنان است.

ظاهر آن است که دستور به پروا و بیم (رهبت)، کنایه از فرمان به عبادت است؛ و اختصاص یافتنِ «رهبت» به ذکر، تنها از آن روست تا با مطلب پیشین در ماجرای سجدهٔ همگان ـ که ریشه در تشریعِ عبادت دارد ـ دربارهٔ ترسِ فرشتگان هماهنگ باشد. بر این پایه، ظاهر آن است که مقصود از رهبت، ترسی برخاسته از بزرگداشت و شکوهِ الهی است، نه ترسی ناشی از بازخواست و عذاب؛ پس این نکته را دریاب.