تفسیر آیهٔ ۵۲ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لَهُ الدِّينُ وٰاصِباً أَ فَغَيْرَ اللّٰهِ تَتَّقُونَ » (و آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ اوست و دین پیوسته از آنِ اوست؛ آیا جز از خدا پروا می‌کنید؟). راغب در مفردات گفته است: «وَصَب» بیماریِ پیوسته و ماندگار است؛ و گفته می‌شود: «وصب فلان فهو وصب» (فلانی بیمار شد و او بیمارِ مزمن است) و «أوصبه كذا فهو يتوصب نحو يتوجع» (فلان بیماری او را رنجور ساخت، پس او مانند کسی که درد می‌کشد به خود می‌پیچد). خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَهُمْ عَذٰابٌ وٰاصِبٌ » (و برای آنان عذابی همیشگی است [صافات: ۹]). و عبارتِ « وَ لَهُ الدِّينُ وٰاصِباً » (و جزا همواره از آنِ اوست)، هشداری به کسی است که دو معبود برگرفته، و آگاهی‌بخشی بر این است که کیفرِ چنین کسی، عذابی ماندگار و سخت خواهد بود.

و «دین» در اینجا به معنای طاعت، و معنای «واصب» دائم و همیشگی است؛ یعنی سزاوار است که انسان همواره و در همهٔ احوال از او اطاعت کند، همان‌گونه که فرشتگان به این ویژگی وصف شده‌اند؛ آنجا که می‌فرماید: « لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ » (از آنچه خدا به آنان فرمان داده سرپیچی نمی‌کنند و آنچه را مأمورند انجام می‌دهند [تحریم: ۶]). و در لغت عرب گفته می‌شود: «وصب وصوبا» یعنی پایید و پیوسته ماند، و «وصب الدين» یعنی دین واجب شد، و «مفازه واصبه» بیابانی دوردست است که پایانی ندارد. [پایان سخن راغب].

این آیه و آیات بعد، بر یکتاییِ خدای متعال در الوهیت — به معنای معبودِ به‌حق بودن — استدلال می‌کنند و اینکه دین تنها از آنِ اوست و هیچ‌کس حق ندارد چیزی از آن را تشریع و قانون‌گذاری کند و در آنچه تشریع کرده نیز نباید اطاعت شود؛ بنابراین، این آیه و آیات پس از آن در مقام دلیل آوردن برای این سخن الهی است که فرمود: « وَ قٰالَ اللّٰهُ لاٰ تَتَّخِذُوا إِلٰهَيْنِ اثْنَيْنِ » (و خدا فرمود: دو معبود برای خود مگیرید... [نحل: ۵۱]) تا پایان آیه، و استدلالی است بر مضمون آن و بازگشتی دوباره و پیاپی به مباحث گذشته دربارهٔ توحید و نبوت؛ همان دو اصلی که مشرکان منکر آن‌ها هستند.

از این رو سخن خداوند که می‌فرماید: « وَ لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ اوست)، استدلالی بر یگانگی خدای متعال در ربوبیت است؛ زیرا هر چیزی که در آسمان‌ها و زمین وجود دارد، به معنای حقیقیِ مالکیت، مِلک اوست؛ چرا که هر موجودی در جهانِ مشهود با تمام ویژگی‌ها و کارهایش، قائم به خدای متعال و با پدید آوردنِ او موجود است، و به آشکار ساختنِ او آشکار است و امکان ندارد حتی برای یک لحظه از او جدا و بی‌نیاز شود. بنابراین، همهٔ اشیا قائم به اویند، همانند قیام مِلک به مالکش، و به مالکیتی حقیقی که تغییر و انتقالی نمی‌پذیرد مملوکِ او هستند؛ همان‌گونه که این، ویژگی مالکیت حقیقی است، مانند مالکیتی که انسان بر شنوایی و بیناییِ خود دارد.

و هرگاه چنین باشد، تنها خدای متعال تدبیرکنندهٔ کارِ جهان خواهد بود؛ زیرا معنا ندارد که جهان با چنین مالکیتی مملوکِ او باشد، آن‌گاه دیگری به صورت مستقل تدبیر امور آن و تصرف در آن را به عهده بگیرد و خدای متعال از آنچه آفریده و مالک آن است کنار گذاشته شود! و هنگامی که او مدبّرِ کار جهان باشد، پس پروردگارِ (ربّ) آن نیز هموست؛ چرا که «رب» یعنی همان مالکِ تدبیرکننده، و اگر او پروردگار است، پس تنها اوست که باید از او پروا داشت و با بندگی و عبادت در برابرش فروتنی کرد.

و این سخن او که می‌فرماید: « وَ لَهُ الدِّينُ وٰاصِباً »، یعنی همیشگی و لازم است؛ و این از آن روست که چون خدای متعال همان پروردگاری است که مالک اشیاست و کارشان را تدبیر می‌کند، و از لازمه‌های تدبیر این است که جامعهٔ انسانی بر اساس سنّت و روشی اداره شود که با حرکت بر طبق آن به هدف نهاییِ خود برسد و به سوی سعادتش هدایت شود — و این سنت و روش همان چیزی است که قرآن آن را «دین» می‌نامد —، پس واجب بود که خودِ خدای متعال برپادارندهٔ این سنت و تشریع‌کنندهٔ این راه و رسم باشد؛ بنابراین، تنها خدای متعال مالکِ دین است، همان‌گونه که فرمود: « وَ لَهُ الدِّينُ وٰاصِباً » (و دینِ پایدار و پیوسته از آنِ اوست)، و بر عهدهٔ اوست آنچه را موجب درستیِ تدبیر است تشریع کند، همان‌طور که در آیات گذشته فرمود: « وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ » (و بر خداست که راه میانه و مستقیم را نشان دهد... [نحل: ۹]).

و گفته شده است: مراد از دین در اینجا اطاعت است؛ و برخی گفته‌اند: فرمانروایی و پادشاهی است؛ و عده‌ای گفته‌اند: جزا و پاداش است. هریک از این نظرات توجیهی دارد که بر اهل تأمل پوشیده نیست؛ اما مناسب‌ترین وجه همان است که پیش‌تر آوردیم، زیرا با سیاق آیات پیرامونی — چه پیشین و چه پسین — که از یکتاییِ ربوبیت و تشریع دین از راه وحی و رسالت سخن می‌گوید، سازگارتر و همخوان‌تر است.

و سخن خدای متعال که: « أَ فَغَيْرَ اللّٰهِ تَتَّقُونَ » (آیا از غیر خدا پروا می‌کنید؟)، برحسب ظاهر، استفهامی انکاری و نتیجه‌گیری از هر دو جملهٔ پیشین است؛ و معنایش این است: وقتی حقیقت چنین است، آیا از غیر خدای متعال پروا می‌دارید و غیر او را عبادت می‌کنید؟! در حالی که هیچ‌کس جز او مالکیتی بر چیزی ندارد و کاری را تدبیر نمی‌کند تا شایستهٔ پرستش باشد، و حق ندارد دینی تشریع کند تا در آنچه نهاده و وضع کرده، از او اطاعت شود.

بحث روایی

و در تفسیر عیّاشی، از سَماعه روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ لَهُ الدِّينُ وٰاصِباً» (نحل: ۵۲) پرسیدم؛ فرمود: «یعنی واجب [و لازم] است».