تفسیر آیهٔ ۵۳ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا بِكُمْ مِنْ نِعْمَهٍ فَمِنَ اللّٰهِ ثُمَّ إِذٰا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْئَرُونَ » (و هر نعمتی که دارید از جانب خداست، سپس هنگامی که سختی و گزندی به شما برسد، تنها به سوی او ناله و فریاد برمی‌آورید). این آیه بیانی دیگر بر یگانگی خدای متعال در ربوبیت است که خداوند سرزنش و توبیخ آنان را بر شرک ورزیدن به خدا و بر اینکه از پیش خود و بدون اذن و رضایت او اموری را تشریع کرده‌اند، نتیجهٔ آن قرار داده است؛ و کلام تا چند آیه در همین مسیر ادامه می‌یابد.

مراد از «ضُرّ» (سختی و گزند)، بدحالی و نابسامانی از جهت از دست رفتن نعمتی است که احوال انسان با آن سامان می‌یافت؛ و واژهٔ «جُؤار»: با ضمهٔ جیم (جُؤار)، صدای جانوران وحشی است که به دلیل شباهت، برای بلند کردنِ صدا هنگام دعا، تضرع و فریادرسی‌خواهی به استعاره گرفته شده است.

و این سخن او که می‌فرماید: « وَ مٰا بِكُمْ مِنْ نِعْمَهٍ فَمِنَ اللّٰهِ » (و هر نعمتی که دارید از جانب خداست)، کلامی فراگیر برای افادهٔ عموم است و صرفاً ادعایی بدون دلیل نیست؛ چرا که این مطلب در آیات گذشته روشن شده است. افزون بر این، شنوندگان نیز این حقیقت را پذیرفته‌اند و به آن باور دارند، و نشانهٔ پذیرش آن‌ها این است که هرگاه به سبب از دست رفتنِ نعمتی از نعمت‌ها گزندی به آنان برسد، تنها نزد او ناله سر می‌دهند و از او فریادرسی می‌طلبند.

بنابراین معنا چنین است: تمام نعمت‌هایی که نزد شماست، از نعمت‌بخشیِ خدای متعال به شماست و خودتان نیز این را می‌دانید؛ سپس هرگاه گزند و سختی یا حتی اندک بدحالی به شما برسد، صدایتان را به زاری بلند می‌کنید و تنها به درگاه او ناله و فریاد برمی‌آورید، نه به سوی غیر او؛ و اگر دیگری نزد شما احسان و نیکی‌ای داشت، بی‌گمان به او رو می‌آوردید. پس خدای پاک و منزه است که نعمت‌بخش و برطرف‌کنندهٔ گرفتاری و گزند است؛ با این حال شما را چه شده که عبادت را ویژهٔ او نمی‌سازید و از او فرمان نمی‌برید؟

فریادخواهی از خدای متعال و زاری به درگاه او هنگام فرود آمدن مصیبت‌ها و هجوم سختی‌هایی که در آن‌ها امید از سبب‌های ظاهری قطع می‌شود، امری ضروری و تردیدناپذیر است؛ چرا که انسان حتی اگر به هیچ دینی پایبند نباشد و به خدای پاک و منزه ایمان نیاورده باشد، هرگاه به وجدان و یافته‌های درونی خویش بازگردد، می‌بیند که امیدش در سختی‌ها قطع نمی‌شود. از سوی دیگر، امیدی نیست مگر آنکه در برابرش کسی یا چیزی باشد که به او امید بسته شود؛ زیرا بدیهی است تحقق اموری که خالی از پیوند و تعلق با دیگری نیستند—مانند دوستی و دشمنی، اراده و کراهت، جذب کردن و نظایر آن‌ها—در جهان خارج ممکن نیست مگر با تحقق طرفِ پیوندِ آن‌ها در خارج؛ پس اگر در خارج چیزی برای خواستن وجود نداشته باشد، اراده‌ای از اراده‌کننده پدید نمی‌آید، و اگر مطلوبی در کار نباشد، طلبی شکل نمی‌گیرد، و اگر جذب‌کننده‌ای نباشد، جذب‌شونده‌ای تصورپذیر نیست؛ و این حالِ تمام مفاهیم موجودی است که هستیِ آن‌ها از نسبت داشتن با غیر جدا نیست.

بنابراین، پیوند خوردنِ امید انسان به رهایی از بلا هنگام بریده شدنِ اسباب، دلیلی است بر اینکه او باور دارد ورای این اسبابِ گسسته، سببی برتر وجود دارد که رخدادهای سهمگین و بلاهای ناگهانی هرگز او را ناتوان نمی‌سازد، انسان هیچ‌گاه از او جدا نمی‌شود، و او هرگز زوال نمی‌پذیرد، نابود نمی‌شود و هرگز دچار سهو و فراموشی نمی‌گردد.

این حقیقتی است که انسان آن را در درون خود می‌یابد و فطرتش به آن حکم می‌کند، هرچند سرگرم شدن به اسباب ظاهری او را از آن غافل ساخته باشد و کالاهای زندگی و زیورهای مادی و محسوس، او را به سوی خود کشانده باشد. اما هرگاه بلا او را فراگیرد، چاره‌جویی درمانده‌اش سازد، راه‌های نجات به رویش بسته شود، اسباب ظاهری یک‌سره پس بنشینند و کارایی خود را از دست بدهند، موانع از برابر دیدگانش کنار بروند و هیچ سرگرمی و مشغولیتی برایش باقی نماند، آنچه را که اسباب پنهان کرده بودند برایش آشکار می‌شود و آنچه را که از آن غافل بود به چشم می‌بیند؛ در نتیجه، جانش به او پیوند می‌خورد، و او همان سببی است که فراتر از هر سببی قرار دارد، یعنی خداوند که نامش گرامی و بلندمرتبه باد.