تفسیر سورهٔ نحل، آیه‌های ۲۲ تا ۴۰

[سورهٔ نحل (۱۶): آیه‌های ۲۲ تا ۴۰]

اشاره

بیان

این بخش، بخش دوم از آیات آغازین سوره است؛ بخش نخست دربردارندهٔ توحید ربوبیت (پروردگاریِ یگانه) و اقامهٔ برهان علیه مشرکان در این باره بود، پس از آنکه آنان را از فرارسیدن فرمان الهی بیم داد و خدای پاک و منزه را از شرکِ آنان پیراسته و برتر دانست.

و این بخش دوم شامل مواردی است که یادکردشان در این جایگاه مناسب است: از صفات ناپسند مشرکان که از انکار توحید سرچشمه می‌گیرد، و گفتارهای باطل آنان همچون گردن‌کشی در برابر خدا، مسخره کردن آیات او و انکار رستاخیز؛ و نیز بیان بطلان و آشکار ساختن تباهی این پندارها، تهدید آنان به فرارسیدن فرمان الهی و فرود آمدن عذاب دنیوی، بیم‌دادن به عذاب روز مرگ و روز قیامت، و حقایق دیگری که در خلال بحث روشن خواهد شد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ فَالَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَهٌ وَ هُمْ مُسْتَكْبِرُونَ » (معبود شما معبودی یگانه است؛ پس کسانی که به آخرت ایمان ندارند، دل‌هایشان حق‌ستیز و خودشان گردن‌کش‌اند). پیش‌تر دربارهٔ عبارت « إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ » (معبود شما معبودی یگانه است) سخن رفت و بیان شد که این گزاره، نتیجهٔ همان برهانی است که در آیات گذشته اقامه شده بود.

و سخن خدای متعال: « فَالَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ » (پس کسانی که به آخرت ایمان ندارند...)، فرع و نتیجه‌ای برگرفته از آن توحید و سرآغاز فصلی است جدید از سخن، پیرامون عملکردهای کافران؛ اعم از گفتارها و کردارهای برخاسته از بی‌ایمانی‌شان به خدای پاک و منزه. و اینکه تنها بی‌ایمانیِ آنان به آخرت یاد شده و به بی‌ایمانی به خدای یگانه تصریح نشده، از آن روست که آنچه برهان بر آن اقامه شده، «توحید کامل» است؛ یعنی لزوم باور به معبودی دانا و توانا که همه‌چیز را آفریده و نعمت را کامل ساخته است، نه بیهوده و باطل، بلکه به حق، تا انسان‌ها به‌سوی او بازگردند و او به کارهایشان رسیدگی کند و بر پایهٔ امر و نهی‌هایی که با پیامبران به آنان سپرده بود، پاداش و کیفرشان دهد.

بنابراین، توحیدی که در آیات گذشته به آن فراخوانده شده، همان اقرار به یگانگی خدای متعال، ایمان به آورده‌های فرستادگان خدا، و باور به روز حساب و پاداش است؛ و از همین رو کافران را به بی‌ایمانی به آخرت توصیف کرد، چرا که ایمان به آخرت، ایمان به یگانگیِ خدا و رسالت پیامبران را در پی دارد.

برای روشن‌تر شدن آنچه گفتیم، می‌توانی به سخن او در آغاز این آیات بازگردی که فرمود: « يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاتَّقُونِ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ تَعٰاليٰ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (فرشتگان را همراه روح از فرمان خویش بر هر کس از بندگانش که بخواهد فرومی‌فرستد تا هشدار دهند که معبودی جز من نیست، پس از من پروا بدارید؛ آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید، او از آنچه شریک می‌آورند فراتر و برتر است) [نحل: ۲-۳]؛ چرا که این کلام، دربردارندهٔ هر سه اصلِ بنیادین [توحید، نبوت و معاد] است.

و کلام الهی: « قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَهٌ » یعنی دل‌هایشان منکر حق است؛ و « وَ هُمْ مُسْتَكْبِرُونَ » یعنی آنان در برابر حق گردن‌کشی می‌کنند. استکبار — بر پایهٔ آنچه اهل لغت گفته‌اند — به معنای برتری‌جویی از راهِ تن‌ندادن به حق و نپذیرفتن آن است.

معنای آیه چنین است: معبود شما یگانه است، آن‌چنان‌که نشانه‌ها و آیاتِ روشن بر آن گواهی می‌دهند؛ و هنگامی که حقیقت تا این پایه آشکار است و در پرده‌ای پوشیده نمانده و هیچ خردی در آن تردید نمی‌کند، پس کسانی که به آخرت ایمان ندارند، دل‌هایشان از سر عناد حق را انکار می‌کند و خود از فرمان‌برداری در برابر حق گردن‌کشی می‌ورزند، بی‌آنکه هیچ دلیل و برهانی داشته باشند.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ جَرَمَ أَنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ مٰا يُسِرُّونَ وَ مٰا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ لاٰ يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ » (بی‌تردید خداوند آنچه را پنهان می‌دارند و آنچه را آشکار می‌سازند می‌داند؛ همانا او گردن‌کشان را دوست ندارد). عبارت « لاٰ جَرَمَ » کلمه‌ای مرکب است که همواره به یک صورت به کار می‌رود و بنا بر آنچه خلیل و سیبویه گفته‌اند، معنای قطعیت و یقین را می‌رساند؛ سخن دیگران نیز به همین معنا بازمی‌گردد، هرچند در ریشهٔ ترکیب آن اختلاف داشته باشند. خلیل گفته است: این کلمه برای اثبات و تأکید است و همواره در مقام پاسخ می‌آید؛ چنان‌که گفته می‌شود: فلان کار را کردند، و شنونده می‌گوید:

«لا جرم يندمون» (بی‌گمان پشیمان خواهند شد).

و معنای آیه چنین است: مسلّم و قطعی است — یا حق این است — که «أَنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ مٰا يُسِرُّونَ وَ مٰا يُعْلِنُونَ» (خداوند آنچه را پنهان می‌دارند و آنچه را آشکار می‌سازند می‌داند). این تعبیر کنایه و هشداری است به کیفری ناگوار؛ یعنی او اعمال پنهان و آشکارشان را می‌داند و به‌زودی آنان را به سزای کردارشان می‌رساند و به‌خاطر انکار و گردن‌کشی‌شان مؤاخذه خواهد کرد، چرا که او گردن‌کشان را دوست ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ مٰا ذٰا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قٰالُوا أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ » (و چون به آنان گفته شود: پروردگارتان چه نازل کرده است؟ گویند: افسانه‌های پیشینیان است). راغب در مفردات می‌گوید: «السَّطْر» و «السَّطَر» (با فتح اول و سکون دوم، یا با دو فتحه) به معنای سطری از نوشته، ردیفی از درختان کاشته‌شده و صفی از مردمانِ ایستاده است؛ تا آنجا که می‌گوید: جمعِ «سَطْر»، «أَسْطُر»، «سُطُور» و «أَسْطَار» می‌آید.

او می‌گوید: و اما سخن خداوند که « أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ »، مُبَرِّد گفته است: «أساطیر» جمع «أُسطوره» است، مانند «أُرجوحه» و «أراجیح» (تاب‌ها)، «أُثْفِيَه» و «أثافی» (پایه‌های دیگ) و «أُحدوثه» و «أحادیث» (داستان‌ها). و کلام خدای متعال که: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ مٰا ذٰا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قٰالُوا أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ »، یعنی به پندار خود گفتند: این‌ها مطالبی است که از سرِ دروغ و باطل نگاشته‌اند؛ مانند این کلام خدای متعال: « أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهٰا فَهِيَ تُمْليٰ عَلَيْهِ بُكْرَهً وَ أَصِيلاً » ([گفتند:] افسانه‌های پیشینیان است که آن را رونویسی کرده و بامداد و شامگاه بر او خوانده می‌شود) (فرقان: ۵). [پایان کلام راغب]. و دیگری گفته است:

«أساطیر» جمعِ «أسطار» و «أسطار» جمعِ «سَطْر» است؛ بنابراین جمع‌الجمع (جمعِ یک جمع) به شمار می‌آید.

و دربارهٔ کلام الهی: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ مٰا ذٰا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ » (و چون به آنان گفته شود: پروردگارتان چه نازل کرده است؟)، ممکن است پرسش‌کننده برخی از مؤمنان باشند که این سخن را برای آزمودن حالِ مشرکان و آگاهی از نظرشان دربارهٔ دعوت پیامبر گفته‌اند؛ و ممکن است از خودِ مشرکان باشد که این سخن را به آنان گفته تا در دیدگاهشان از آن‌ها پیروی کند، و تعبیر از قرآن با عبارتی مانند « مٰا ذٰا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ » از روی نوعی ریشخند و تمسخر بوده است؛ و نیز ممکن است گوینده فردی مردد، سرگردان و جویای حقیقت بوده باشد. آیهٔ بعد و همچنین سخن خدای متعال در آیات آینده: « وَ قِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مٰا ذٰا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ » (و به پرهیزگاران گفته شد: پروردگارتان چه نازل کرده است؟) (نحل: ۳۰)، یکی از دو احتمال اخیر را تأیید می‌کند.

و سخن آنان که « قٰالُوا أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ » (گفتند: افسانه‌های پیشینیان است)، یعنی آنچه درباره‌اش پرسش می‌شود، دروغ‌هایی خرافی است که پیشینیان نگاشته و ثبت کرده‌اند و برای آیندگان به یادگار نهاده‌اند؛ و لازمهٔ این سخن آن است که ادعا کنند این کتاب از جانب خدای پاک و منزه نازل نشده است.

خدای متعال می‌فرماید: « لِيَحْمِلُوا أَوْزٰارَهُمْ كٰامِلَهً يَوْمَ الْقِيٰامَهِ » (تا در روز قیامت بارهای گناهِ خود را به‌طور کامل بر دوش کشند...) تا پایان آیه. در مفردات آمده است: «الوَزَر» (با دو فتحه) پناهگاهی در کوه است که بدان پناه می‌برند؛ خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لاٰ وَزَرَ إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ » (هرگز، هیچ پناهگاهی نیست! در آن روز قرارگاه نهایی تنها به سوی پروردگار توست) (قیامت: ۱۱-۱۲). و «الوِزْر» (با کسر اول و سکون دوم) به معنای بار سنگین است که به بارِ سنگینِ کوه تشبیه شده است، و از گناه نیز با همین واژه تعبیر می‌شود چنان‌که با واژهٔ سنگینی (ثِقْل) نیز از آن تعبیر می‌گردد؛ خدای متعال می‌فرماید: « لِيَحْمِلُوا أَوْزٰارَهُمْ كٰامِلَهً » که این آیه مانند کلام اوست که: « وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقٰالَهُمْ وَ أَثْقٰالاً مَعَ أَثْقٰالِهِمْ » (و قطعاً بارهای سنگینِ گناه خود و بارهایی همراه بارهای خود را بر دوش خواهند کشید) (عنکبوت: ۱۳).

[راغب] می‌گوید: و بر دوش کشیدنِ بار گناه دیگری در حقیقت به گونه‌ای است

که پیامبر (ص) با این سخن به آن اشاره فرمود: «مَنْ سَنَّ سُنَّةً حَسَنَةً كَانَ لَهُ أَجْرُهَا وَ أَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَجْرِهِ شَيْءٌ، وَ مَنْ سَنَّ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ لَهُ وِزْرُهَا وَ وِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا» (هر کس سنّت و رسم نیکی بگذارد، پاداش آن و پاداش هر کس که به آن عمل کند برای او خواهد بود، بی‌آنکه از پاداشِ آن عامل چیزی کم شود؛ و هر کس رسم و راه بدی بگذارد، بار گناه آن و بار گناه هر کس که بدان عمل کند بر دوش او خواهد بود)، یعنی مانند بار گناه کسی که به آن عمل کرده است. و کلام خدای متعال:

« وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَهٌ وِزْرَ أُخْريٰ » (و هیچ بردارنده‌ای بار گناه دیگری را برنمی‌دارد)، یعنی بار گناه او را به گونه‌ای برنمی‌دارد که خودِ شخص گناهکار از آن بار تهی و بری شود. [پایان کلام راغب].

این حدیث نبوی که وی یاد کرد، از هر دو طریقِ شیعه و اهل سنت روایت شده است و قرآن عزیز نیز با آیاتی مانند این سخن خدای متعال آن را تصدیق می‌کند: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمٰانٍ أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ مٰا أَلَتْنٰاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمٰا كَسَبَ رَهِينٌ» (و کسانی که ایمان آوردند و فرزندانشان در ایمان از پی آنان رفتند، فرزندانشان را به آنان ملحق می‌کنیم و از پاداش عملشان چیزی نمی‌کاهیم؛ هر کسی در گرو دستاورد خویش است) (طور: ۲۱)، و سخن دیگرش:

«وَ نَكْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ» (و آنچه را از پیش فرستاده‌اند و آثارشان را می‌نویسیم) (یس: ۱۲)، و آیات در این معنا فراوان است.

اما اینکه در تفسیر سخن پیامبر(ص) که فرمود: «كَانَ لَهُ وِزْرُهَا وَ وِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا» (گناه آن سنت و گناه کسی که به آن عمل کند بر عهدهٔ اوست) گفته‌اند: یعنی «مثل و مانند گناه عمل‌کننده»، سخنی ظاهری و ابتدایی است که اشکالی ندارد برای رفع تناقض میان آیه و روایت با آیاتی مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «لاٰ تَزِرُ وٰازِرَهٌ وِزْرَ أُخْريٰ» (انعام: ۱۶۴) (هیچ سنگین‌باری بار گناه دیگری را برنمی‌دارد) و این سخن او که:

«لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمٰالَهُمْ» (هود: ۱۱۱) (پروردگارت قطعاً سزای اعمالشان را کامل به آنان خواهد پرداخت)، برطرف شود؛ زیرا اگر دستوردهنده بار گناه را بر دوش می‌کشید و تنها او به جای انجام‌دهنده عذاب می‌شد، با آیهٔ نخست ناسازگار بود؛ و اگر گناه میان آن دو تقسیم می‌شد و هر یک بخشی از وزر را به دوش می‌کشید و به بخشی از عذاب دچار می‌گشت، با آیهٔ دوم تناقض داشت؛ اما اگر سنت‌گذار و دستوردهنده مِثلِ آنچه را بر عهدهٔ انجام‌دهنده است بر دوش کشد، با هیچ‌یک ناسازگار نخواهد بود.

اما از نظر حقیقت، همان‌گونه که خود عمل — چه نیک باشد و چه بد — یک عمل است، وزر و عذاب آن نیز یکی است و تعددی ندارد؛ ولی از آنجا که خودِ عمل قائم به بیش از یک نفر است — چراکه عمل، به دستوردهنده و انجام‌دهنده پیوندی طولی (در امتداد هم، نه هم‌عرض که محذور عقلی پیش آورد) دارد — پی‌آمدِ آن یعنی بارِ گناه و عذاب نیز قائم به بیش از یک نفر خواهد بود؛ از این رو در اینجا یک بارِ گناه وجود دارد که دو نفر آن را بر دوش می‌کشند، و یک عذاب است که دستوردهنده و انجام‌دهنده هر دو با آن کیفر می‌بینند.

تصور این حقیقت با تأمل در مضمون آیاتی که بر اساس تجسم اعمال (عینیت یافتن عمل در قیامت) هستند آسان می‌شود؛ زیرا عمل، مانند گناه، بنا بر تجسم، یک فردِ مشخص و واحد است که برای دو نفر نمود می‌یابد و با تجسمِ خود، دو انسان را عذاب می‌دهد: دستوردهنده و انجام‌دهنده، یا سنت‌گذار و پیرو؛ و این امر — به عنوان تمثیلی دور از ذهن — مانند شخص واحدی است که دو نفر او را تصور می‌کنند و هر دو به سبب او لذت می‌برند یا رنج می‌کشند، در حالی که او جز یکی نیست.

پیش‌تر بخشی از سخن در این باره، در ذیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ » (تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد...) در جلد نهم این کتاب گذشت، و به خواست خدا شرح و تفصیل آن در جای مناسب خواهد آمد.

به هر حال، در این سخن او که: « لِيَحْمِلُوا أَوْزٰارَهُمْ كٰامِلَهً يَوْمَ الْقِيٰامَهِ وَ مِنْ أَوْزٰارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ » (تا در روز قیامت بار گناهان خود را به‌طور کامل و بخشی از بار گناهان کسانی را که نادانسته گمراهشان می‌کنند بر دوش کشند)، حرف «لام» [در لِیَحمِلوا] برای بیان غایت (سرانجام و نتیجه) است و به جملهٔ « قٰالُوا أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ » (گفتند: افسانه‌های پیشینیان است) تعلق دارد؛ و تعبیر « يُضِلُّونَهُمْ » نشان می‌دهد که به دوش کشیدن گناهان دیگران صرفاً به خاطر گمراه کردنِ آنان است؛ بنابراین، گمراه ساختن، غایتِ [سخنِ آنان] و به دوش کشیدن گناه، غایت‌الغایات (سرانجامِ نهایی) خواهد بود؛ و تقدیر کلام چنین است: گفتند این‌ها افسانه‌های پیشینیان است تا مردم را گمراه کنند — در حالی که خودشان نیز گمراه‌اند — تا در نتیجه، بار گناهان خود را کامل بر دوش کشند و نیز بخشی از بار گناهان کسانی را که ناآگاهانه گمراهشان می‌کنند به دوش گیرند.

قید زدنِ عبارت « لِيَحْمِلُوا أَوْزٰارَهُمْ » با واژهٔ « كٰامِلَهً » برای دفع این پندارِ اشتباه است که تقسیمی رخ می‌دهد و آنان بخشی از گناهان خود و بخشی از گناهان گمراه‌شدگان را برمی‌دارند تا مجموع این دو، یک بارِ کامل شود؛ بلکه آنان گناهان خود را به تمام و کمال بر دوش می‌کشند و علاوه بر آن، بخشی از گناهان کسانی را هم که گمراه کرده‌اند برمی‌دارند.

در عبارت « وَ مِنْ أَوْزٰارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ »، حرف «مِنْ» تبعیضیه است؛ زیرا آنان تمام گناهان گمراه‌شدگان را بر دوش نمی‌کشند، بلکه به گواهی سیاق، تنها گناهانی را برمی‌دارند که بر اثر گمراه ساختنِ آنان پدید آمده است؛ پس تبعیض فقط برای تفکیک گناهانِ ناشی از اضلال (گمراهی) از دیگر گناهان است، نه برای خرد کردنِ هر گناه و نهادن بخشی از آن بر دوش این و بخشی بر دوش آن، و نه برای تقسیم مجموع گناهان ناشی از گمراهی به دو قسمت تا هر کدام بخشی را حمل کنند و از بخش دیگر معاف شوند؛ زیرا آیاتی مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ شَرًّا يَرَهُ» (زلزال: ۸) (و هر کس هم‌وزن ذره‌ای بدی کند، آن را خواهد دید) با چنین تقسیمی منافات دارد؛ پس نیک بنگر.

از آنچه بیان شد، سستی برداشتی که برخی از آیهٔ « لِيَحْمِلُوا أَوْزٰارَهُمْ كٰامِلَهً يَوْمَ الْقِيٰامَهِ » کرده‌اند روشن می‌گردد؛ آنان پنداشته‌اند مقتضای این تعبیر آن است که چیزی از گناهان کافران کم نمی‌شود و به‌وسیلهٔ بلایی که در دنیا به آن‌ها می‌رسد یا طاعت مقبولی که انجام می‌دهند بخشوده نمی‌شود، آن‌گونه که گناهان مؤمنان با چنین چیزهایی بخشوده و پوشانده (تکفیر) می‌گردد.

همچنین سستیِ برداشتِ دیگری آشکار می‌شود که گفته است: این آیه دلالت دارد که خدای متعال گاهی بخشی از مجازات را از مؤمنان ساقط می‌کند؛ زیرا اگر این معنا (کامل بودن بار گناهان) برای همه بود، اختصاص دادنش به این کافران بی‌فایده می‌شد.

دلیل سستیِ [این دو برداشت] آن است که آنچه آن دو ذکر کرده‌اند—یعنی رسوایی کافران و گرامی‌داشت مؤمنان—گرچه خود فی‌نفسه حق است، چنان‌که آیاتی بر خواری کافران به سبب رنج‌هایی که در دنیا به آنان می‌رسد و تباهی اعمالشان، و نیز بر فراگیری آمرزش و شفاعت برای گروهی از مؤمنان دلالت دارد؛ امّا این آیه به هیچ‌یک از این امور نظر ندارد. بلکه توجه آیه تنها به تفاوت میان بار گناهان خودشان با بار گناهان کسانی است که گمراهشان کرده‌اند، و اینکه از دسته دوم، تنها بخشی از بارها دامنگیرشان می‌شود که پیامدِ گمراه‌سازی بوده است؛ برخلاف گروه اول که بار گناهانشان تماماً بر دوش خودِ آن‌هاست.

و سست‌تر از آن دو، سخنِ برخی است که گفته‌اند حرف «مِنْ» (از) در کلام الهی: « وَ مِنْ أَوْزٰارِ الَّذِينَ »، زایده یا بیانیّه است؛ و نادرستیِ این سخن، چنان‌که می‌بینی، آشکار است.

و اینکه خدای پاک و منزه جملهٔ « يُضِلُّونَهُمْ » (گمراهشان می‌کنند) را به « بِغَيْرِ عِلْمٍ » (از روی نادانی) مقید ساخته، برای دلالت بر این است که گمراهیِ آن کسان که این مشرکانِ گویندهٔ «افسانه‌های پیشینیان» گمراهشان ساختند، تنها به سبب تقلید کورکورانه و ناآگاهانه از آنان بوده است؛ بنابراین، گویندگانِ [آن سخن] پیشوایان گمراهی‌اند و این گمراهان، پیروان و مقلدانِ آنان. سپس خدای پاک و منزه آیه را با نکوهش و زشت شمردنِ کار همهٔ آنان پایان داد و فرمود: « أَلاٰ سٰاءَ مٰا يَزِرُونَ » (هان، چه بد است باری که بر دوش می‌کشند!).

خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَي اللّٰهُ بُنْيٰانَهُمْ مِنَ الْقَوٰاعِدِ » إلخ، (پیش از آنان نیز کسانی مکر ورزیدند، پس خدا به سراغ بنیانِ آنان از پایه‌ها رفت...) آمدنِ خدای متعال به سراغ بنیانِ آنان از پایه‌ها، همان فرارسیدنِ امرِ او بر آن [بنیان] است پس از آنکه حاضر نبود، و این تعبیر در کلام رایج است؛ و «خرور السقف» به معنای فروافتادن سقف بر زمین و ویران شدن آن است.

ظاهر آیه—چنان‌که سیاق نیز بر آن دلالت دارد—این است که فرمودهٔ او: « فَأَتَي اللّٰهُ بُنْيٰانَهُمْ مِنَ الْقَوٰاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ » (پس خدا به سراغ ساختمانشان از پایه‌ها رفت و سقف از فرازشان بر سرشان فروریخت)، کنایه از باطل ساختنِ کیدشان و بر باد دادنِ مکرشان از جایی است که گمان نمی‌برند؛ مانند کسی که از روبرو پروا دارد و چشم به پیش‌رو دوخته، امّا دشمن از پشت سر بر او می‌تازد. پس خدای پاک و منزه بنیانِ مکرشان را از سوی پایه‌هایش در هم می‌شکند، در حالی که آنان چشم به سقف دوخته‌اند تا آسیبی از بالا نرسد؛ از این رو، سقف بر سرشان فرو می‌ریزد، نه به دست ویرانگری که آن را از بالا خراب کند، بلکه به سبب ویرانی پایه‌ها.

بنابراین، این سخن خدا: « وَ أَتٰاهُمُ الْعَذٰابُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَشْعُرُونَ » (و عذاب از جایی که پی نمی‌بردند به سراغشان آمد)، عطف تفسیری است که جملهٔ « فَأَتَي اللّٰهُ بُنْيٰانَهُمْ » را تفسیر می‌کند، و مراد از عذاب، عذاب دنیوی است.

در این آیه تهدیدی است برای مشرکانی که با خدا و پیامبرش مکر می‌ورزیدند؛ با یادآوریِ آنچه خدا بر سر مکرورزانِ پیش از آنان از مستکبرانِ امّت‌های گذشته آورد، آنجا که مکرشان را به خودشان بازگرداند و در نتیجه، خود مکرخورده و بازنده گشتند.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يُخْزِيهِمْ وَ يَقُولُ أَيْنَ شُرَكٰائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تُشَاقُّونَ فِيهِمْ » (سپس روز قیامت رسوایشان می‌سازد و می‌فرماید: کجایند شریکان من که به خاطر آن‌ها مخالفت و دشمنی می‌کردید؟). «إخزاء» از «خِزی» گرفته شده و آن، چنان‌که راغب گفته، خواری و ذلّتی است که مایهٔ شرمساری می‌شود. و «مُشاقّه» از «شِقّ» به معنای بریدن و جدا ساختن بخشی از یک چیز است؛ پس به معنای دشمنی، ستیزه‌جویی و اختلاف افکندن از سوی کسانی است که شأنشان پیوستگی و همدلی است. از این رو، مشاقّهٔ مشرکان دربارهٔ شریکانشان، همان اختلاف و ستیزِ آنان با اهل توحید است—در حالی که همگی امّتی یگانه بودند و خدا همه را بر فطرت توحید و دین حق آفریده بود— و نیز دشمنی ورزیدن با ایشان و جدا شدن از جمعِ آنان است.

معنای آیه این است که: خدای پاک و منزه در روز قیامت با این سخن، رسوایشان خواهد ساخت و داغ ذلّت و خواری را بر آنان خواهد زد که: کجایند شریکان من که به خاطر آنان با اهل حق به ستیز برمی‌خاستید، با ایشان دشمنی می‌کردید و در دین خدا اختلاف می‌افکندید؟

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَ السُّوءَ عَلَي الْكٰافِرِينَ » (کسانی که دانش به آنان داده شده گفتند: همانا امروز رسوایی و عذاب بر کافران است). بر پایهٔ آنچه از سیاق برمی‌آید، «خِزی» همان ذلّت و سرافکندگی در آن جایگاه است، و «سوء» همان عذاب است.

کسانی که خداوند آنان را به برخورداری از علم توصیف کرده و خبر داده است که چنین سخنی می‌گویند، همان کسانی هستند که شناخت خداوند روزی‌شان شده و حقیقت توحید برایشان آشکار گشته است؛ زیرا سیاق کلام همین معنا را می‌رساند، چرا که میان آنان—با وصف آراستگی به علم—و میان مشرکان مقابله برقرار شده است؛ همان مشرکانی که در آن روز برایشان آشکار می‌شود که جز نام‌هایی که خود نهاده بودند و سرابی که می‌پنداشتند، چیزی را نمی‌پرستیده‌اند.

افزون بر این، خدای پاک و منزه خبر می‌دهد که آنان در آن روز سخن می‌گویند و چنین مطلبی را بیان می‌کنند، در حالی که در توصیف آن روز فرموده است: «لاٰ يَتَكَلَّمُونَ إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمٰنُ وَ قٰالَ صَوٰاباً» (نبأ: ۳۸؛ سخن نمی‌گویند مگر کسی که خدای رحمان به او اجازه دهد و سخن صواب [درست و بهجای] بگوید). سخن نیز به معنای واقعی کلمه صواب نخواهد بود مگر آنکه گوینده‌اش از خطا، بیهوده‌گویی و باطل در امان باشد؛ و کسی در گفتارش مصون نیست مگر زمانی که در کردار و دانش خود نیز مصون باشد. بنابراین، آنان گروهی هستند که جز حق نمی‌بینند، جز حق انجام نمی‌دهند و جز به حق زبان نمی‌گشایند.

اگر بگویی: پس با این تفسیر، کسانی که دانش به آنان داده شده همان اهل عصمت هستند؛ ولی فراوانیِ کاربرد این تعبیر در کلام خدای متعال و اراده شدنِ غیر معصومان، این سخن را رد می‌کند؛ مانند کلام الهی: «وَ قٰالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوٰابُ اللّٰهِ خَيْرٌ» (قصص: ۸۰؛ و کسانی که دانش به آنان داده شده بود گفتند: وای بر شما! پاداش خدا بهتر است)، و این آیه: «وَ لِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ» (حج: ۵۴؛ و تا کسانی که دانش داده شده‌اند بدانند که آن [قرآن] حق است و از جانب پروردگارت آمده، پس به آن ایمان آورند)، و موارد دیگری که ظاهر آن‌ها نشان می‌دهد مقصود از دادنِ دانش، عصمت نیست.

در پاسخ می‌گویم: آنچه یادآور شدیم، برداشتی است که از قرینه و مقتضای مقام به دست می‌آید، نه اینکه مدلولِ همیشگی این تعبیر در هر جا از کلام خدای متعال به کار رود همین باشد.

اما سخن کسانی که گفته‌اند: مقصود از کسانی که به آنان علم داده شده، تنها پیامبران‌اند؛ یا پیامبران و مؤمنانی هستند که در دنیا دلایل توحید را شناخته‌اند؛ یا تنها مؤمنان‌اند؛ و یا فرشتگان هستند؛ در کلام خدای متعال بر هیچ‌یک از این اقوال به طور خاص دلیلی وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ ظٰالِمِي أَنْفُسِهِمْ فَأَلْقَوُا السَّلَمَ » (همان کسانی که فرشتگان جانشان را می‌گیرند در حالی که بر خویشتن ستمکار بودند؛ پس تسلیم می‌شوند...) تا پایان آیه. ظاهر سیاق نشان می‌دهد که این عبارت، تفسیری است برای واژهٔ «کافران» که در پایان آیهٔ پیشین آمده است؛ همان‌گونه که عبارتِ بعدی: « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ طَيِّبِينَ » (همان کسانی که فرشتگان جانشان را در پاکی می‌گیرند...)، تفسیری است برای «پرهیزگاران» که در پایان آیهٔ قبل از آن ذکر شده است. بیانگر بودنِ این عبارت برای کافران، هرگز مستلزم آن نیست که ادامهٔ سخنِ «دانش‌یافتگان» باشد تا نظم کلام به هم بخورد؛ بدین‌گونه که آنان ابتدا بگویند: « إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ » (رسواییِ امروز...) و سپس خودشان با جملهٔ: « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ » کافران را معرفی کنند، بی‌آنکه [با فعل ماضی] بگویند: «الذين توفاهم الملائكة» (کسانی که فرشتگان جانشان را گرفتند)؛ چنان‌که این نکته پوشیده نیست.

و سخن خداوند: « فَأَلْقَوُا السَّلَمَ »، یعنی تسلیم شدند؛ که همان خضوع و گردن نهادن است. ضمیر جمع به کافران برمی‌گردد و معنا چنین است: کافران کسانی هستند که فرشتگان جانشان را می‌ستانند و روحشان را قبض می‌کنند در حالی که با کفر به خدا به خویشتن ستم روا می‌دارند؛ پس تسلیم می‌شوند و خضوع و فرمان‌برداری نشان می‌دهند و با این کار وانمود می‌کنند که هیچ کار بدی انجام نمی‌داده‌اند. اما ادعایشان رد می‌شود و دروغگو شمرده می‌شوند و به آنان گفته می‌شود: آری، شما مسلماً مرتکب بدی شدید و عمل ناشایست انجام دادید؛ همانا خداوند به آنچه پیش از ورود به این جایگاه—که همان مرگ است—انجام می‌دادید، کاملاً آگاه است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَادْخُلُوا أَبْوٰابَ جَهَنَّمَ خٰالِدِينَ فِيهٰا فَلَبِئْسَ مَثْوَي الْمُتَكَبِّرِينَ » (پس از درهای دوزخ وارد شوید و جاودانه در آن بمانید؛ و چه بد است جایگاه متکبران!). این خطاب متوجه همهٔ آنان با هم است؛ همان‌گونه که کلام خداوند: « إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَ السُّوءَ عَلَي الْكٰافِرِينَ » و همچنین عبارت: « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ » ناظر به مجموعهٔ کافران بود، نه تک‌تکِ آنان به صورت جداگانه.

بر این پایه، معنای آیه به سخنی مانند این بازمی‌گردد که: هر یک از شما باید از دری از درهای جهنم وارد شود که متناسب با عمل او و مرتبهٔ کفرش است؛ نه اینکه هر فرد از آنان از همهٔ درها یا از چند در وارد شود. پیش از این نیز سخن دربارهٔ معنای درهای جهنم در تفسیر این کلام خدای متعال گذشت: «لَهٰا سَبْعَهُ أَبْوٰابٍ لِكُلِّ بٰابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ» (حجر: ۴۴؛ آن [دوزخ] هفت در دارد و برای هر دری بخشی مشخص از آنان تعیین شده است).

«متکبران» و «مستکبران» از نظر مصداق یکی هستند، هرچند از حیث بار معناییِ واژه با یکدیگر تفاوت دارند؛ مانند «مسلم» و «مستسلم» (تسلیم‌شده و جویای تسلیم). مستکبر کسی است که بزرگی را برای خود می‌طلبد و آن را از قوه به فعل درمی‌آورد و به دیگران نشان می‌دهد؛ اما متکبر کسی است که بزرگی را برای خود می‌پذیرد و آن را صفت پایدار خویش قرار می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مٰا ذٰا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قٰالُوا خَيْراً » (و به کسانی که پروا پیشه کردند گفته شد: «پروردگارتان چه نازل کرده است؟» گفتند: «خیر و نیکی!») تا آخر آیه.

تعبیر از پرسش‌شوندگان به «الَّذِينَ اتَّقَوْا» (کسانی که تقوا پیشه کردند) بیانگر آن است که شیوهٔ آنان در دنیا درآمیختگی با تقوا بوده و همواره به آن آراسته بوده‌اند؛ به دلیل اینکه پس از این نیز دو بار با واژهٔ «متقین» از آنان یاد شده است. از این رو، افراد مورد پرسش، از میان این گروه، برگزیدگان و کاملان در ایمان هستند؛ همان‌گونه که در گروه دیگر، افراد مورد پرسش، بدترینِ آنان و کامل‌ترین‌ها در کفر، یعنی مستکبران بودند.

بنابراین، این سخنِ برخی مفسران که گفته‌اند: مراد از «الَّذِينَ اتَّقَوْا» عموم مؤمنانی هستند که از شرک، یا به طور کلی از شرک و گناهان پروا کرده‌اند، سخنی بی‌جا است.

و سخن خدای متعال: « قٰالُوا خَيْراً »، یعنی پروردگار، خیر نازل کرده است؛ زیرا قرآنی فرو فرستاده که معارف و احکامی را در بر دارد که پذیرش و عمل به آن‌ها، خیر دنیا و آخرت را به همراه دارد. در این پاسخِ پرهیزگاران که گفتند: « خَيْراً »، افزون بر اینکه قرآن را به خیر بودن توصیف کرده‌اند، اعتراف به این معنا نیز نهفته است که قرآن از سوی خدای متعال نازل شده است. آنان با این پاسخ، مخالفت خود را با مستکبران آشکار ساختند؛ زیرا مستکبران در پاسخ گفتند: «أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ» (یعنی: آن، افسانه‌های پیشینیان است). و چنانچه پرهیزگاران می‌گفتند:

«خَيْرٌ» با اعراب رفع، دیگر اعترافی به نازل شدن در آن نبود؛ همان‌طور که اگر مستکبران نیز تعبیرِ «أَسٰاطِيرَ الْأَوَّلِينَ» را با اعراب نصب می‌گفتند، اعتراف به نازل شدن در آن به شمار می‌رفت؛ چنین گفته شده است.

و سخن خدای متعال: « لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهٌ وَ لَدٰارُ الْآخِرَهِ خَيْرٌ » (برای کسانی که در این دنیا نیکی کردند پاداش نیکی است و قطعاً سرای آخرت بهتر است)، سیاق عبارت نشان می‌دهد که توضیحی برای پاسخ آنان است که گفتند: « خَيْراً ». اما آیا این سخن، ادامهٔ کلام پرهیزگاران است یا بیانی از جانب خدای متعال؟ پاسخ این پرسش در ظاهرِ این کلام الهی دیده می‌شود:

« وَ لَنِعْمَ دٰارُ الْمُتَّقِينَ جَنّٰاتُ عَدْنٍ » (و چه نیکوست سرای پرهیزگاران! باغ‌های جاودان...) تا آخر آیه، که کلامی از سوی خدای متعال است و با آن، جهتِ خیر بودنِ آنچه را بر آنان نازل کرده روشن می‌سازد؛ زیرا این لحن به کلام پروردگار متعال شبیه‌تر است تا به سخن بنده، به‌ویژه پرهیزگارانی که هرگز جرئتِ چنین اظهارنظرها و وعده‌دادن‌هایی ندارند.

مراد از «حَسَنَة»، پاداش نیکو است؛ زیرا آنان به سبب احسان — که همان عمل به درونمایهٔ کتاب آسمانی است — از جامعه‌ای صالح برخوردار می‌شوند که در آن عدل و احسان حاکم است، و به زندگی پاکیزه‌ای مبتنی بر رشد و سعادت می‌رسند. آنان این پاداش دنیوی را در برابر احسانشان دریافت می‌کنند، بنا بر سخن خدای متعال: «لَهُمْ فِي الدُّنْيٰا»؛ و سرای زندگی آخرت بهترین پاداش است، چرا که در آن بقایی بدون فنا، نعمتی به دور از هر نقمت، و سعادتی است که هیچ تیره‌بختی و شقاوتی با آن همراه نیست.

معنای آیه چنین است: و به پرهیزگاران از میان مؤمنان گفته شد: «پروردگارتان چه کتابی نازل کرده و شأن آن چیست؟» گفتند: «خیری نازل کرده است.» و خیر بودنش از این رو است که برای کسانی که نیکی کردند — یعنی به آنچه در کتاب آمده عمل نمودند، و واژهٔ «احسان» به جای «پذیرش و عمل به محتوای کتاب» به کار رفته تا اشاره کند آنچه کتاب به آن فرمان می‌دهد کارهای نیک است — در این دنیا پاداشی نیکو خواهد بود، و سرای آخرت به عنوان پاداش برای آنان بهتر است.

سپس خدای متعال سرای آنان را ستود تا تأکیدی بر این سخن باشد، و فرمود: « وَ لَنِعْمَ دٰارُ الْمُتَّقِينَ » (و چه نیکوست سرای پرهیزگاران!)، سپس سرای پرهیزگاران را با این کلام خود تبیین کرد: «جَنّٰاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهٰا تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ لَهُمْ فِيهٰا مٰا يَشٰاؤُنَ» (باغ‌های جاودانی که به آن وارد می‌شوند، از زیر [درختان] آن‌ها نهرها جاری است و در آنجا هرچه بخواهند برایشان فراهم است). «كَذٰلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ» (خداوند پرهیزگاران را این‌گونه پاداش می‌دهد).

و معنای آن روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّهَ بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (همان کسانی که فرشتگان جانشان را در حالی که پاکیزه‌اند می‌گیرند، و به آنان می‌گویند: سلام بر شما! به پاداش آنچه انجام می‌دادید به بهشت درآیید). این سخن، توصیف و تبیینی برای پرهیزگاران است، همان‌طور که سخن پیشینِ خداوند یعنی « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ ظٰالِمِي أَنْفُسِهِمْ » (کسانی که فرشتگان جانشان را در حالی می‌گیرند که ستمکار به خویشتن‌اند...) توضیحی برای مستکبران بود.

«طِیب» (پاکیزگی و پاکی) به معنای پیراسته بودن چیزی از هر آمیزه‌ای است که آن را مکدر سازد و خلوص و یکدستی‌اش را از میان ببرد؛ چنان‌که گفته می‌شود:

«طابَ لِيَ العَيشُ» یعنی زندگی برایم گوارا و خالص شد و از هر چه آن را تیره می‌کرد و می‌کاست پاک گشت. «سخن طیّب و پاکیزه» نیز سخنی است که از بیهوده‌گویی، دشنام، درشتی و هر امر دیگری که مایهٔ نقص و عیبِ آن شود خالی باشد. تفاوت میان «طِیب» و «طهارت» در این است که طهارت یعنی چیزی بر سرشت و طبع اصلی‌اش بماند، به‌گونه‌ای که از هرچه مایهٔ تنفر و ناخوشایندی است پاک باشد؛ اما طِیب آن است که شیء بر گوهر اصلی خود باشد بی آنکه چیزی با آن درآمیزد که مکدرش کند و کارش را تباه سازد، چه مایهٔ تنفر باشد و چه نباشد. از همین رو، «طیّب» در برابر «خبیث» (ناپاک) قرار گرفته که دربردارندهٔ ناپاکیِ عارضی است. خدای متعال می‌فرماید: «الْخَبِيثٰاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَ الْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثٰاتِ وَ الطَّيِّبٰاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبٰاتِ» (زنان ناپاک برای مردان ناپاک‌اند و مردان ناپاک برای زنان ناپاک، و زنان پاکیزه برای مردان پاکیزه‌اند و مردان پاکیزه برای زنان پاکیزه؛ نور: ۲۶) و می‌فرماید: «وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبٰاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذِي خَبُثَ لاٰ يَخْرُجُ إِلاّٰ نَكِداً» (و سرزمین پاکیزه، گیاهش به اذن پروردگارش بیرون می‌آید و سرزمینی که ناپاک شده، جز گیاهی اندک و بی‌ثمر برنمی‌آورد؛ اعراف: ۵۸).

بر این پایه، مراد از پاکیزه (طیّب) بودنِ پرهیزگاران به هنگام قبض روحشان، پیراستگی و خلوصِ آنان از پلیدیِ ستم است؛ در برابرِ مستکبرانی که در آیهٔ پیشین با صفت ستمکاری هنگام قبض روح توصیف شدند: « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ ظٰالِمِي أَنْفُسِهِمْ » (کسانی که فرشتگان جانشان را در حالی می‌گیرند که ستمکار به خویشتن‌اند). معنای آیه چنین می‌شود که پرهیزگاران کسانی هستند که فرشتگان جانشان را در حالی می‌گیرند که از پلیدیِ ستم — یعنی شرک و گناهان — پیراسته‌اند، و فرشتگان به آنان می‌گویند: «سلام بر شما!» — که این سخن، امان‌دادنِ گفتاری به آنان است — «به پاداش آنچه انجام می‌دادید به بهشت درآیید» — که این نیز راهنمایی و سوق دادنِ آنان به سوی بهشت است.

بنابراین چنان‌که می‌بینید، آیه پرهیزگاران را به رهایی از آلودگی به ستم توصیف می‌کند و به آنان نوید امنیت و هدایت به بهشت می‌دهد؛ از این رو مضمون آن به معنای این سخنِ الهی بازمی‌گردد: «الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمٰانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ» (کسانی که ایمان آورده و ایمان خود را به ستمی نیامیخته‌اند، ایمنی ویژهٔ آنان است و آنان هدایت‌یافتگان‌اند؛ انعام: ۸۲).

برخی از مفسران گفته‌اند مراد از «طِیب» در آیه، پاکی از پلیدیِ شرک است و برخی آن را پاکیزگیِ گفتار و کردارشان دانسته‌اند؛ بیشترِ مفسران نیز آن را به پاکی از آلودگیِ گناهان تفسیر کرده‌اند. اما شما با تأمل در آنچه گذشت درمی‌یابید که هیچ‌یک از این گفته‌ها خالی از مسامحه (دقت ناکافی) نیست.

خدای متعال می‌فرماید: «هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ» (آیا جز این انتظار دارند که فرشتگان به سراغشان بیایند یا فرمان پروردگارت فرا رسد؟! کسانی که پیش از آنان بودند نیز همین‌گونه رفتار کردند...)

تا پایان آیه؛ این بیان، بازگشت به گفتگو دربارهٔ مستکبرانِ مشرک و یادآوری پاره‌ای از احوال و گفتار آنان و مقایسه‌شان با سرکشانِ امت‌های گذشته و سرانجامِ کار آنهاست.

و سخن خدای متعال: « هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ » (آیا جز این انتظار دارند که فرشتگان به سراغشان بیایند، یا فرمان پروردگارت فرارسد؟)؛ سیاق آیه و به‌ویژه یادکردِ عذاب در آیهٔ بعدی، نشان می‌دهد که آیه برای تهدید آورده شده است. پس مراد از آمدن فرشتگان، فرود آمدنشان برای فرستادن عذاب ریشه‌کن‌کننده (استیصال) است، و بر آیه‌ای چون «مٰا نُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ مٰا كٰانُوا إِذاً مُنْظَرِينَ» (ما فرشتگان را جز به حق نازل نمی‌کنیم، و در آن هنگام دیگر مهلت نخواهند یافت؛ حجر: ۸) منطبق می‌شود. و مراد از آمدن امر پروردگار متعال، برپایی قیامت، داوری نهایی و انتقام الهی از آنان است.

اما این‌که مراد از آمدنِ امر، همان باشد که در آغاز سوره گذشت: « أَتيٰ أَمْرُ اللّٰهِ » (فرمان خدا فرارسید) ــ که در آنجا ترجیح دادیم مراد از آن، فرارسیدن نصرت الهی و پیروزی اسلام بر شرک باشد ــ با لحن تندی که در این آیه وجود دارد چندان سازگار نیست. افزون بر این، در ادامهٔ همین آیات نیز یادکردِ انکار قیامت از سوی آنان و پافشاری‌شان بر نفی آن و پاسخ به ایشان خواهد آمد؛ و این خود تأیید می‌کند که مراد از آمدنِ امر، برپایی قیامت است.

و خداوند واژهٔ «رب» را به پیامبر (ص) نسبت داد و فرمود: « أَمْرُ رَبِّكَ » (فرمان پروردگارت)، و نفرمود «أمر الله» یا «أمر ربهم»، تا بفهماند در این امر، یاری‌رساندن به آن حضرت (ص) و داوری به سود او بر ضد مشرکان نهفته است.

و سخن خدای متعال: « كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ » (کسانی که پیش از آنان بودند نیز همین‌گونه کردند)، تأکیدی بر این تهدید و اثبات آن با ذکر نمونه‌ای مشابه است؛ یعنی پیشینیان نیز مانند اینان دست به انکار و تمسخر زدند، رفتاری که به‌طور طبیعی در پیِ خود، انتظارِ عذاب الهی را به همراه دارد: « فَأَصٰابَهُمْ سَيِّئٰاتُ مٰا عَمِلُوا » (پس بدی‌های آنچه انجام داده بودند به آنان رسید...) تا آخر آیه.

و سخن خدای متعال: « وَ مٰا ظَلَمَهُمُ اللّٰهُ وَ لٰكِنْ كٰانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ » (و خدا به آنان ستم نکرد، بلکه خودشان به خویشتن ستم می‌کردند) جمله‌ای معترضه است که بیان می‌کند عذابی که بر سرشان آمد تنها در پی ستمگری بود؛ با این تفاوت که این ستم، ستم خودشان به خویشتن بود، نه ستمی از سوی خدای متعال و منزه. و خدای پاک و منزه آنان را به‌خاطر ستمی که یک یا دو بار از ایشان سر زده باشد عذاب نکرد، بلکه چون ستم ورزیدند به آنان مهلت داد تا آن‌که بر ستمگریِ خود استمرار یافتند و بر آن پای فشردند ــ چنان‌که این سخن او بر آن دلالت دارد:

«كٰانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ» (پیوسته به خویشتن ستم می‌کردند)

ــ و در این هنگام بود که عذاب را بر آنان نازل کرد. بنابراین در عبارت « وَ مٰا ظَلَمَهُمُ اللّٰهُ » (و خدا به آنان ستم نکرد...) تا آخر آیه، استمرارِ ستمگری برای آنان اثبات شده، و اصلِ ستم از خدای پاک و منزه نفی گردیده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَصٰابَهُمْ سَيِّئٰاتُ مٰا عَمِلُوا وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا كٰانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ » (پس بدی‌های اعمالشان به آنان رسید و آنچه را به مسخره می‌گرفتند دامنگیرشان شد). «حٰاقَ بِهِمْ» یعنی بر آنان فرود آمد، و گفته شده معنایش این است که بر آنان نازل شد و به آنان اصابت کرد. و آنچه مسخره‌اش می‌کردند، همان عذابی بود که پیامبرانشان آنان را از آن بیم می‌دادند، و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (و کسانی که شرک ورزیدند گفتند: اگر خدا می‌خواست، نه ما و نه پدرانمان، چیزی را جز او نمی‌پرستیدیم و بدون [حکمِ] او چیزی را تحریم نمی‌کردیم...). آنچه آیه بازگو می‌کند، شبهه‌ای بر ضد نبوت از سوی بت‌پرستانِ منکر نبوت است. از همین رو، خداوند آنان را با وصف صریحشان معرفی کرد و فرمود: « وَ قٰالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا » (و کسانی که شرک ورزیدند گفتند) و به ضمیر بسنده نکرد و چنان‌که در آیات پیشین بود نفرمود «و گفتند»، تا دانسته شود این شبهه مشخصاً از آنِ خود آنهاست.

و سخن او: « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا » (اگر خدا می‌خواست، عبادت نمی‌کردیم)، جمله‌ای شرطی است که مفعول «شٰاءَ» در آن حذف شده است؛ چرا که جواب شرط بر آن دلالت دارد، و در تقدیر چنین است: «لو شاء الله أن لا نعبد من دونه شيئا ما عبدنا» (اگر خدا می‌خواست که جز او چیزی را نپرستیم، نمی‌پرستیدیم...) تا آخر آیه.

و این سخنِ برخی مفسران که: اراده و مشیت به عدم تعلق نمی‌گیرد، بلکه تنها به وجود تعلق دارد؛ بنابراین مشیتِ عدمِ عبادت معنا ندارد و بهتر است متعلق مشیت، امری وجودی و ملازم با عدم عبادت ــ مانند توحید ــ مقدر شود، و تقدیر کلام چنین باشد: «لو شاء الله أن نوحده أو أن نعبده وحده ما عبدنا من دونه من شيء» (اگر خدا می‌خواست که او را یگانه بداریم یا تنها او را بپرستیم، هیچ چیزی را جز او نمی‌پرستیدیم)؛ و او برای این ادعای خود استدلال آورده است:

به این سخن پیامبر (ص) که: «ما شاء الله كان و ما لم يشأ لم يكن» (هرچه خدا بخواهد تحقق می‌یابد، و هرچه نخواهد تحقق نمی‌یابد)؛ چرا که آن حضرت در این کلام، تحقق نیافتن را بر عدمِ مشیت معلق کرده است، نه بر مشیتِ عدم.

در پاسخ باید گفت: هرچند آنچه او گفته با توجه به حقیقتِ ماجرا درست است، اما توجهات و ظرافت‌های لفظی و کاربردهای رایج کلامی همیشه بر مدار حقایق تکوینی و دیدگاه‌های فلسفی نمی‌چرخد؛ و ذهن‌های ساده و معمولی—که ذهن آن بت‌پرستان نیز برتر از آن‌ها نبود—همان‌گونه که تحقق یک کار وجودی را وابسته به خواست و مشیت می‌دانند، وابسته بودنِ انجام نشدنش را هم به مشیت روا می‌شمارند. در سخن پیامبر (ص) نیز بر اساس همین کاربردِ ظاهری آمده است: «اللهم إن شئت أن لا تعبد لم تعبد» (بارخدایا، اگر بخواهی پرستش نشوی، پرستش نخواهی شد).

علاوه بر این، آنان با سخنشان که گفتند: « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا » (اگر خدا می‌خواست، ما [چیزی جز او را] نمی‌پرستیدیم...)، به این سخنِ پیامبران به خودشان اشاره دارند که:

«به خدا شرک نیاورید، جز خدا را نپرستید و آنچه را خدا حلال کرده حرام مکنید»؛ و این‌ها همگی نهی هستند و معنای نهی، درخواست ترکِ کار است.

افزون بر این، بت‌پرستان یکتاییِ خدای متعال را در الوهیت به معنای آفرینش و هستی‌بخشی انکار نمی‌کنند، بلکه تنها در پرستش شرک می‌ورزند؛ بدین معنا که آفرینش و هستی‌بخشی را ویژهٔ خدای متعال می‌دانند و معبودان خود را به پرستش اختصاص می‌دهند. بنابراین، آنان معبودان پرشماری دارند که یکی از آن‌ها معبودی هستی‌بخش است که عبادت نمی‌شود و او خدای پاک و منزه است، و بقیه، شفیعانی پرستیده‌شده‌اند که آفریدگار نیستند. پس آنان اصلاً خدا را نمی‌پرستند، نه اینکه هم خدای متعال و هم معبودانشان را بپرستند. در این صورت، اگر عبارت در تقدیر این می‌بود: «لو شاء الله أن نوحده في العباده أو أن نعبده وحده» (اگر خدا می‌خواست در پرستشْ یکتایش بداریم یا تنها او را بپرستیم)، در آن صورت، مهم‌تر آن بود که در بخش جزای شرط، یکتا دانستنِ او در پرستش یا عبادت کردنِ او به‌تنهایی می‌آمد، نه نفیِ پرستشِ غیر او؛ یا دست‌کم باید نفیِ پرستش غیر، کنایه از یکتا دانستن او در پرستش یا تنها پرستیدنِ او می‌بود؛ پس این نکته را دریاب.

و اگر ناگزیر باید متعلَّقِ مشیت امری وجودی در تقدیر گرفته شود، پس باید تقدیرِ کلام چنین باشد: «لو شاء الله أن نكف عن عباده غيره ما عبدنا» إلخ (اگر خدا می‌خواست که از پرستشِ غیر او دست برداریم، نمی‌پرستیدیم...)، تا شرط و جزا در حقیقت یکی باشند، هرچند از نظر نفی و اثبات با یکدیگر تفاوت دارند.

و در جملهٔ « مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ »، کلمهٔ «مِن» اول بیانیه است و «مِن» دوم، زاید و برای تأکید بر فراگیریِ نفی است؛ و معنا چنین است: ما هیچ چیزی را جز او نپرستیدیم. مانند همین مورد، این سخنِ اوست: « وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (و چیزی را بدون فرمان او حرام نکردیم).

و سخن او: « نَحْنُ وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا » (نه ما و نه پدرانمان)، توضیحی برای ضمیر متکلم در « عَبَدْنٰا » (نمی‌پرستیدیم) است؛ تا نشان دهد آنان هم از جانب خودشان و هم از سوی پدرانشان سخن می‌گویند؛ چراکه در بت‌پرستی از پدرانشان پیروی می‌کردند. در قرآن بارها سخنانی نظیر این از آنان حکایت شده است: «إِنّٰا وَجَدْنٰا آبٰاءَنٰا عَليٰ أُمَّهٍ وَ إِنّٰا عَليٰ آثٰارِهِمْ مُقْتَدُونَ» (ما پدران خود را بر آیینی یافته‌ایم و ما به آثار آنان اقتدا می‌کنیم) (زخرف: ۲۳).

و جملهٔ « وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » به جملهٔ « عَبَدْنٰا » عطف شده است؛ یعنی: «و اگر خدا می‌خواست که بدون فرمانِ او چیزی را حرام نکنیم یا آنچه را حرام کرده‌ایم حلال بشماریم، چیزی را حرام نمی‌کردیم...». و منظور، «بَحیره» و «سائبه» (حیواناتی که مشرکان به بهانه‌های خرافی نذر بت‌ها و خودسرانه حرام می‌کردند) و دیگر چیزهایی است که از پیش خود حرام کرده بودند.

سپس، سخن آنان که گفتند: « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم...)، از این جهت که نفی عبادت را بر خودِ مشیت خدای متعال معلّق کرده‌اند، آشکارا نشان می‌دهد که مقصودشان از مشیت، ارادهٔ تکوینیِ اوست که هرگز از خواسته‌اش تخلّف نمی‌پذیرد؛ و اگر اراده‌ای جز آن را می‌خواستند، می‌گفتند: «اگر خدا چنین می‌خواست، ما از او اطاعت می‌کردیم و دعوتش را پاسخ می‌دادیم» یا عبارتی که همین معنا را برساند.

گویی آنان می‌گویند: اگر رسالتِ پیامبران حقیقت داشت و آنچه پیامبران آورده‌اند—از نهیِ پرستش بت‌ها و مجسمه‌ها، و نهی از حرام کردنِ بَحیره و سائبه و وصیله و جز این‌ها—واقعاً نهی‌های خدای پاک و منزه بود، پس خدای پاک و منزه اراده کرده بود که ما چیزی جز او را نپرستیم و بدون فرمان او چیزی را حرام نکنیم؛ و اگر خدای پاک و منزه می‌خواست که ما غیر او را نپرستیم و چیزی را حرام نگردانیم، ما نیز نه غیر او را می‌پرستیدیم و نه چیزی را حرام می‌کردیم، زیرا محال است خواسته‌اش از اراده‌اش جدا شود؛ ولی ما غیر او را می‌پرستیم و چیزهایی را هم حرام می‌کنیم! پس او هیچ‌یک از این‌ها را نخواسته است؛ بنابراین نه نهی و امری از سوی خدای متعال در میان است و نه شریعت و رسالتی از جانب او وجود دارد!

این است بیان استدلال آنان بر پایهٔ آنچه از سیاق کلام برمی‌آید؛ و لبّ مقصودشان این است که به پرستش غیر خدا و حرام شمردن آنچه حرام کرده‌اند—و در یک کلام به عموم کارهایشان—هیچ خواست و مشیتی از سوی خدا برای نهی تعلق نگرفته است، و اگر تعلق می‌گرفت، بی‌تردید و به‌ضرورت آن کارها را انجام نمی‌دادند.

مقصود آنان از این سخن این نیست که مشیت خدا به عبادت و تحریم‌های خودسرانهٔ آن‌ها تعلق گرفته، به‌گونه‌ای که انجام دادن این کارها حتمی و گریزناپذیر (ضروری‌الوجود) شده باشد و آنان در انجامش مجبور و ناگزیر (مُلجَأ) گشته باشند تا در نتیجه، پس از این جبر و ناچاری، دیگر نهی پیامبران از آن بی‌معنا باشد. زیرا کلمهٔ «لَوْ» (اگر) در زبان عربی نشان‌دهندهٔ منتفی بودنِ جواب به دلیل منتفی بودنِ شرط است (حرف امتناع). از این رو، مفهوم جملهٔ شرطیِ « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم) این است که چون خدا چنین نخواست [که ما غیر او را نپرستیم]، پس ما غیر او را پرستیدیم؛ یا اگر بخواهی می‌توانی بگویی: ولی ما غیر او را پرستیدیم و از اینجا معلوم شد که او چنین نخواسته است. اما سخنانی مانند اینکه: «ولی او خواست که ما غیر او را بپرستیم، پس ما غیر او را پرستیدیم» یا «ولی او خواست که ما او را یگانه ندانیم، پس غیر او را پرستیدیم»، هم با مفهوم این شرطیه و هم با معنای صریح آن (منطوق) کاملاً بیگانه است.

گذشته از این، اگر مقصودشان همین [جبرگرایی] می‌بود و قصد داشتند با اثبات مجبور بودنِ خود در کارهایشان به این دلیل، نبوت را رد کنند، باید با این سخن به گمراهیِ خود اعتراف کرده و آن را پذیرفته باشند، با این عذر که در پیروی نکردن از هدایت پیامبران مجبور و ناگزیر بوده‌اند و [بگویند] خدا برای آنان همین گمراهی و بدبختی را با پرستش غیر خدا و تحریم حلال‌های الهی خواسته و آنان را بر این کارها مجبور ساخته است، به گونه‌ای که نه توان ترک آن را دارند و نه می‌توانند از آن سرپیچی کنند.

در حالی که آنان خود را هدایت‌یافته می‌دانند، بر این ادعای واهی پافشاری می‌ورزند و آشکارا آن را بیان می‌کنند؛ همان‌طور که خدای پاک و منزه پس از ذکر پرستش فرشتگان از سوی آنان، از قولشان چنین نقل می‌فرماید: «وَ قٰالُوا لَوْ شٰاءَ الرَّحْمٰنُ مٰا عَبَدْنٰاهُمْ مٰا لَهُمْ بِذٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّٰ يَخْرُصُونَ -إلي أن قال- بَلْ قٰالُوا إِنّٰا وَجَدْنٰا آبٰاءَنٰا عَليٰ أُمَّهٍ وَ إِنّٰا عَليٰ آثٰارِهِمْ مُهْتَدُونَ» (و گفتند: «اگر خدای رحمان می‌خواست، ما آن‌ها را نمی‌پرستیدیم.» آنان به این سخن هیچ دانشی ندارند و جز دروغ و گمانه‌زنی نمی‌کنند... تا آنجا که فرمود: «بلکه گفتند: ما نیاکانمان را بر آیینی یافته‌ایم و ما بر ردّ پای آنان رهیافته‌ایم»، زخرف: ۲۲). همچنین در کلام الهی بارها نقل شده است که آنان بت‌پرستی را سنتی قومی توجیه می‌کردند که پیشینیانشان پیش از آیندگان آن را مقدس شمرده بودند، پس واجب است که آیندگان نیز پس از گذشتگان آن را مقدس بدارند و بر همان روش حرکت کنند؛ و این سخن کجا و اعتراف به گمراهی و بدبختی کجا؟! همچنین مقصودشان از این استدلال این نیست که کارهایشان آفریدهٔ خودشان است و پیوندی با مشیت الهی ندارد و خدا آفرینندهٔ کارهایشان نیست؛ زیرا طبق این فرض، کارها و رفتارها از دایرهٔ تعلق ارادهٔ الهی بیرون می‌ماند و خدای متعال تنها با ایجاد مانع است که سبب انجام نگرفتن کاری می‌شود؛ پس در این صورت سزاوارتر بود که بگویند: «اگر خدا می‌خواست، ما را از پرستش غیر خود و تحریم آنچه تحریم کردیم بازمی‌داشت»، در حالی که این سخن با ظاهر کلامشان ناسازگار و مردود است؛ یا سزاوارتر بود می‌گفتند: «اگر خدا کاری از کارهای ما را می‌خواست، کار ما باطل می‌شد و دیگر عملِ خودِ ما به شمار نمی‌رفت که در آن مستقل باشیم».

علاوه بر این، اگر معنای سخنشان که گفتند: «لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا» (اگر خدا می‌خواست، ما نمی‌پرستیدیم) این بود که «اگر می‌خواست ما را بازمی‌داشت»، سخنشان حق می‌بود و دیگر معنایی نداشت که خدای متعال در آیهٔ پیش‌گفتهٔ سورهٔ زخرف بفرماید: «وَ قٰالُوا لَوْ شٰاءَ الرَّحْمٰنُ مٰا عَبَدْنٰاهُمْ مٰا لَهُمْ بِذٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّٰ يَخْرُصُونَ» (و گفتند: «اگر خدای رحمان می‌خواست، ما آن‌ها را نمی‌پرستیدیم.» آنان به این ادعا دانشی ندارند و جز دروغ نمی‌بافند، زخرف: ۲۰).

بنابراین، سخن درست این است که آنان با گفتنِ « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم) می‌خواستند از پرستشِ غیر خدا نتیجه بگیرند که مشیت الهی به ترک آن تعلق نگرفته است؛ بدون آنکه وارد این بحث شوند که آیا مشیت الهی به خودِ عملِ پرستش تعلق گرفته است یا اینکه تعلق مشیت به عبادتِ آنان ممکن نیست مگر با بازداشتنِ اجباری.

خدای متعال می‌فرماید: « كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَي الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاٰغُ الْمُبِينُ » (پیشینیانِ آنان نیز همین گونه رفتار کردند؛ پس آیا بر پیامبران جز رساندنِ آشکارِ پیام وظیفه‌ای هست؟). این جمله خطابی به پیامبر (ص) است و به ایشان فرمان می‌دهد که پیامِ رسالتش را به گونه‌ای روشن و آشکار ابلاغ کند و به این دلیل‌تراشی‌های بی‌پایه اعتنا نکند؛ چرا که دلیل آنان باطل و بی‌اساس است و با رساندنِ پیام، حجت بر آنان تمام می‌شود؛ و در این سخن، اشاره‌ای اجمالی به باطل بودن دلیلِ آنان وجود دارد.

پس این گفتهٔ خدا: « كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ » (کسانی که پیش از آنان بودند نیز چنین کردند)، یعنی پیشینیان هم بر همین راهی رفتند که اینان رفته‌اند؛ آنان نیز غیر خدا را پرستیدند و آنچه را خدا حرام نکرده بود، حرام شمردند و آن‌گاه که پیامبرانشان آمدند تا از این کار بازشان دارند، گفتند: «لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ» (اگر خدا می‌خواست، نه ما و نه پدرانمان جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم و چیزی را بدون [حکم] او حرام نمی‌کردیم). بنابراین، این جمله مانند این سخن خدای متعال است: «كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ فَأَخَذَهُمُ اللّٰهُ بِذُنُوبِهِمْ» (همانند شیوهٔ فرعونیان و کسانی که پیش از آنان بودند، به آیات خدا کفر ورزیدند و خدا آنان را به گناهانشان مؤاخذه کرد؛ انفال: ۵۲).

و این سخن او: « فَهَلْ عَلَي الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاٰغُ الْمُبِينُ » (پس آیا بر عهدهٔ پیامبران جز پیام‌رسانیِ آشکار چیزی هست؟)، یعنی رسالت را به شکلی روشن به آنان برسان تا حجت بر ایشان تمام شود؛ زیرا وظیفهٔ پیامبران تنها ابلاغ آشکار است و بر عهدهٔ آنان نیست که مردم را بر آنچه بدان فرامی‌خوانند یا از آن بازمی‌دارند مجبور سازند؛ و نه اینکه ارادهٔ حتمیِ الهی ــ همان اراده‌ای که از خواستهٔ خود تخلّف نمی‌کند ــ را همراه داشته باشند و نه فرمان تکوینی‌اش را که چون چیزی را اراده کند، بدان می‌گوید: «باش» و بی‌درنگ موجود می‌شود، تا با آن، کفر را به ایمان بدل کنند و نافرمان را ناگزیر به اطاعت سازند.

زیرا پیامبر نیز بشری مانند خود آنان است و رسالتی که با آن برانگیخته شده، هشدار دادن و مژده بخشیدن است؛ رسالت، مجموعه‌ای از قوانین اجتماعی است که خداوند به او وحی کرده و صلاح دنیا و آخرت مردم در آن است؛ صورت ظاهری‌اش امرها و نهی‌های مولوی (فرمان‌های حاکمانهٔ الهی) و باطنش هشدار و مژده است. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ لاٰ أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزٰائِنُ اللّٰهِ وَ لاٰ أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَ لاٰ أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ» (بگو: به شما نمی‌گویم که نزد من گنجینه‌های خداست، و غیب نمی‌دانم، و به شما نمی‌گویم که من فرشته‌ام؛ انعام: ۵۰). این همان مطلبی است که خداوند به پیامبرش (ص) فرمان داد تا به آنان ابلاغ کند، و پیش از این نیز به نوح و پیامبران پس از او (ع) فرمان داده بود که آن را به امت‌های خویش برسانند؛ چنان‌که در سورهٔ هود و دیگر سوره‌ها آمده است.

و نیز در خطاب به پیامبرش (ص) فرمود: «قُلْ إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحيٰ إِلَيَّ أَنَّمٰا إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ فَمَنْ كٰانَ يَرْجُوا لِقٰاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صٰالِحاً وَ لاٰ يُشْرِكْ بِعِبٰادَهِ رَبِّهِ أَحَداً» (بگو: جز این نیست که من بشری همانند شمایم که به من وحی می‌شود که معبود شما تنها معبودی یگانه است؛ پس هر کس به دیدار پروردگار خویش امید دارد، باید کاری شایسته انجام دهد و هیچ‌کس را در پرستش پروردگارش شریک نسازد؛ کهف: ۱۱۰).

پس این همان نکته‌ای است که با عبارت « كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَي الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاٰغُ الْمُبِينُ » به اجمال بدان اشاره می‌کند؛ زیرا ظاهر آیه، چنان‌که پیش‌تر یادآور شدیم، نشان می‌دهد که این دستاویز همواره از گذشته تا کنون در میانشان دست‌به‌دست می‌شده است. بنا بر این، شأن پیامبر وادار کردن و اجبار مردم به ایمان و اطاعت نیست، بلکه رسالت او تنها ابلاغ آشکار همراه با هشدار و مژده است و بهانه‌تراشیِ آنان نیز این وظیفه را نفی نمی‌کند؛ پس آنچه را بدان فرستاده شده‌ای به‌روشنی ابلاغ کن و به هدایتِ گمراهانشان دل مبند. دو آیهٔ بعد، آنچه را این آیه به کوتاهی بیان کرده است به تفصیل روشن خواهند ساخت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ بَعَثْنٰا فِي كُلِّ أُمَّهٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اجْتَنِبُوا الطّٰاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَي اللّٰهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلاٰلَهُ » (و به یقین در میان هر امتی پیامبری برانگیختیم که: «خدا را بپرستید و از طاغوت دوری گزینید»؛ پس گروهی از آنان کسانی بودند که خدا هدایتشان کرد و گروهی کسانی بودند که گمراهی بر آنان حتمی شد...). واژهٔ «طاغوت» در اصل مانند «طغیان» مصدر است و به معنای فراتر رفتن از حد به ناحق است، و اسمِ مصدر آن «طَغویٰ» است. راغب گفته است:

«طاغوت عبارت است از هر سرکشِ متجاوز و هر معبودی جز خدا، و برای مفرد و جمع به کار می‌رود؛ خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطّٰاغُوتِ » (پس هر کس به طاغوت کفر ورزد)، « وَ اجْتَنِبُوا الطّٰاغُوتَ » (و از طاغوت دوری گزینید)، « أَوْلِيٰاؤُهُمُ الطّٰاغُوتُ » (سرپرستانشان طاغوت‌اند)». پایان سخن راغب.

و این سخن او: « وَ لَقَدْ بَعَثْنٰا فِي كُلِّ أُمَّهٍ رَسُولاً » (و به یقین در میان هر امتی پیامبری برانگیختیم)، اشاره به این است که برانگیختن پیامبر امری ویژهٔ یک امت نیست، بلکه سنتی الهی است که در میان همهٔ مردم جریان دارد؛ زیرا همگی به آن نیازمندند و پیام پیامبران هر کجا که باشند به آنان می‌رسد؛ چنان‌که در آیهٔ پیشین با سخن خود: « كَذٰلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ » (پیشینیانِ آنان نیز چنین کردند) به شکل اجمالی به عمومیت آن اشاره فرمود.

و این سخن خداوند: « أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اجْتَنِبُوا الطّٰاغُوتَ » (که خدا را بپرستید و از طاغوت دوری گزینید)، بر پایهٔ سیاق عبارت، بیانگر مقصودِ بعثت پیامبر است؛ یعنی حقیقتِ بعثت پیامبر جز این نبوده که مردم را به بندگیِ خدا و دوری از طاغوت فراخواند؛ زیرا امر و نهی از سوی یک بشر ــ به‌ویژه هنگامی که پیامبر باشد ــ چیزی جز دعوتی عادی نیست. این دعوت، الزام و ناچاریِ تکوینی (در نظام آفرینش) به بار نمی‌آورد؛ پیامبر هم حق ندارد چنین ادعایی کند تا در پاسخش به او اعتراض شود که «اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم، و چون نخواسته است، پس فرستادن پیامبر معنایی ندارد».

از اینجا روشن می‌شود سخن برخی مفسران که گفته‌اند در تقدیر چنین است: «ليقول لهم:اعبدوا الله و اجتنبوا الطاغوت» (تا به آنان بگوید: خدا را بپرستید و از طاغوت دوری کنید)، سخنی نابجاست.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَي اللّٰهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلاٰلَهُ » (پس برخی از آنان کسانی بودند که خدا هدایتشان کرد، و بر برخی گمراهی حتمی و سزاوار شد)، بدین معناست که هر یک از این امت‌ها درست مانند همین امت به دو گروه تقسیم می‌شدند: گروهی از آنان کسانی بودند که خدا به آنچه پیامبر بدان فرامی‌خواند—یعنی پرستش خدا و دوری از طاغوت—هدایتشان فرمود.

دلیل این امر آن است که هدایت تنها از سوی خدای پاک و منزه است و احدی در آن با او شریک نیست، و جز به‌تبع، به کسی جز او نسبت داده نمی‌شود؛ چنان‌که فرمود: «إِنَّكَ لاٰ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ» (قصص: ۵۶؛ همانا تو نمی‌توانی هر که را دوست بداری هدایت کنی، بلکه خداست که هر کس را بخواهد هدایت می‌نماید).

و در آیهٔ بعد نیز به آن اشاره خواهیم کرد: « إِنْ تَحْرِصْ عَليٰ هُدٰاهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ » (اگر بر هدایتشان آزمند باشی، بی‌گمان خدا کسی را که گمراه کند هدایت نمی‌نماید). آیاتی که هدایت را ویژهٔ خدای متعال می‌دانند بسیار است، و این انحصار مستلزم آن نیست که هدایت امری اجباری باشد و بنده در آن هیچ نقشی نداشته باشد؛ چراکه هدایت با تمهید مقدماتش اختیاری است (یعنی بنده با اختیار خویش زمینه‌اش را فراهم می‌کند)، چنان‌که این سخن پروردگار نیز بدان اشاره دارد: «وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا وَ إِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ» (عنکبوت: ۶۹؛ و کسانی که در راه ما تلاش و مجاهدت کردند، بی‌گمان آنان را به راه‌های خود رهنمون می‌شویم و همانا خدا با نیکوکاران است). این آیه نشان می‌دهد که برای رسیدن به هدایت الهی، راهی هموار در پیش روی انسان هست و آن راه، نیکوکاری در عمل است؛ و خدا همراهِ نیکوکاران است و نمی‌گذارد گمراه شوند.

و گروهی از این امت‌ها—یعنی دستهٔ دوم آنان—کسانی هستند که گمراهی بر آنان حتمی شد؛ یعنی ثابت و لازم گشت. این گمراهی، همان گمراهی‌ای است که از جانب خودِ بنده و در پی سوء‌اختیارش (بدگزینی‌اش) پدید می‌آید، نه آن گمراهی‌ای که از آغاز به عنوان کیفر از سوی خدا صادر شود؛ زیرا خدا ابتدا آن را با تعبیر «حَقَّتْ» (ثابت و لازم شد) وصف می‌کند و سپس در آیهٔ بعد آن را به خود نسبت می‌دهد، آنجا که می‌فرماید: « فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ » (چراکه خدا کسی را که گمراه کند هدایت نمی‌نماید). پس نخست گمراهی‌ای [از جانب خودِ بنده] در میان بود، سپس با تثبیت الهی به عنوان کیفر، حتمی و پابرجا شد و در نتیجه به کیفری از سوی خدای پاک و منزه تبدیل گشت؛ پس [در این نکته] نیک تأمل کن.

و خدای پاک و منزه در کلام خویش هیچ‌گاه گمراه کردنی را به خود نسبت نداده است مگر آنکه پیش از آن، ستمی از سوی بنده، یا نافرمانی، یا کفر و تکذیب و مانند آن‌ها سر زده باشد؛ مانند این سخن او: «وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ» (جمعه: ۵؛ و خدا مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند) که هدایت نکردن همان گمراه ساختن است؛ و سخن دیگرش: «وَ يُضِلُّ اللّٰهُ الظّٰالِمِينَ وَ يَفْعَلُ اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ» (ابراهیم: ۲۷؛ و خدا ستمکاران را گمراه می‌سازد و خدا هر چه بخواهد انجام می‌دهد).

و این سخن او: «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ و با آن جز نافرمانان را گمراه نمی‌کند)، و سخن دیگرش: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللّٰهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لاٰ لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً إِلاّٰ طَرِيقَ جَهَنَّمَ» (نساء: ۱۶۸؛ همانا کسانی که کفر ورزیدند و ستم کردند، خدا هرگز بر آن نبوده است که آنان را بیامرزد و به راهی هدایت کند جز راه دوزخ)، و این سخن او: «فَلَمّٰا زٰاغُوا أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ» (صف: ۵؛ پس چون منحرف شدند، خدا دل‌هایشان را منحرف ساخت)، و آیاتی دیگر از این قبیل.

و خدای پاک و منزه نفرمود: «فمنهم من هدى الله و منهم من أضله» (برخی از آنان را خدا هدایت کرد و برخی را گمراه ساخت)، با آنکه گمراهی‌شان کیفری بود و مانعی نداشت که به خدای متعال نسبت داده شود؛ این‌گونه نفرمود تا این توهم پیش نیاید که اصلِ گمراهی به خدا منسوب است. بلکه ابتدا کسانی را یاد کرد که هدایتشان فرموده بود، و سپس در برابرشان کسی را قرار داد که گمراهی سزاوارش بود—یعنی همان که گمراهی را بر هدایت ترجیح داد و خواست که هدایت نشود—پس خدا او را هدایت نکرد و گمراهی بر او سزاوار و حتمی شد.

توضیح این نکته با بیانی دیگر چنین است: چکیدهٔ تفاوت میان گمراهیِ ابتدایی و نسبتش به بنده، و گمراهیِ کیفری و نسبتش به خدای متعال، و نیز نسبت دادن هدایتِ نخستین و هدایتِ پاداشی به خدای پاک و منزه، این است که خداوند امکان رشد و آمادگیِ هدایت‌پذیری را در نهاد انسان به ودیعت نهاده است؛ پس اگر انسان بر مدار سلامت فطرت حرکت کند و این آمادگی را با پیروی از هوای نفس و گناه تباه نسازد، یا پس از گناه آن را با پشیمانی و توبه جبران کند، خدا هدایتش می‌بخشد؛ و این، هدایتی پاداشی از سوی خدای پاک و منزه پس از همان هدایت نخستینِ فِطری است.

اما اگر از هوای نفس خود پیروی کند و پروردگارش را نافرمانی نماید، آمادگی‌اش برای هدایت‌پذیری از بین می‌رود و در نتیجه هدایت بر او افاضه نمی‌گردد، که این همان گمراهیِ برخاسته از سوء‌اختیارِ خود اوست؛ پس اگر پشیمان نشود و بازنگردد، خدا او را بر همان حالتش تثبیت می‌کند و گمراهی بر او حتمی و لازم می‌گردد، که این همان گمراهیِ کیفری است.

و چه بسا کسی گمان کند که امکان و استعداد همواره دوطرفه است؛ پس آن‌که هدایت برایش ممکن است، گمراهی نیز برایش ممکن خواهد بود و انسان پیوسته میان آثاری وجودی و کارهایی تحقق‌یافته در نوسان و رفت‌وآمد است، و همگی نیز از جانب خدای متعال است، حتی همان استعداد و امکانِ نخستین.

و این از سست‌ترین پندارهاست؛ چراکه به‌شمار آوردنِ امکان گمراهی و آنچه گمراهی بر آن مترتب می‌شود به‌منزلهٔ امری وجودی و بخششی پروردگاری، حقیقت و معنای گمراهی را تباه و باطل می‌سازد؛ زیرا گمراهی تنها از آن رو گمراهی است که نبودِ هدایت (عدم هدایت) است. پس اگر به امری ثبوتی (وجودی و واقعی) بدل شود، دیگر گمراهی نخواهد بود، بلکه هدایت و گمراهی هر دو اموری وجودی و دو بخشش الهی خواهند شد؛ درست مانند آثار وجودیِ مترتب بر جمادات که بیرون از دایرهٔ هدایت و گمراهی است.

و به تعبیری دیگر: گمراهی تنها هنگامی گمراهی است که با هدایت سنجیده شود، و در این صورت ناگزیر باید نبودِ هدایت باشد؛ و اگر امری وجودی انگاشته شود، دیگر گمراهی نخواهد بود و در نتیجه، نه موضوع (انسان) به «هدایت‌یافته» و «گمراه» تقسیم می‌شود و نه حالتش به «هدایت» و «گمراهی». پس گریزی از این نیست که گمراهی امری عدمی دانسته شود و گمراهیِ نخستین به خودِ بنده نسبت یابد. پس در این نکته نیک بیندیش تا مبادا گامی پس از استواری‌اش بلغزد.

و این سخن او که: « فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَهُ الْمُكَذِّبِينَ » (پس در زمین بگردید و بنگرید فرجام تکذیب‌کنندگان چگونه بود)، از ظاهر سیاق چنین برمی‌آید؛ این خطاب متوجه همان مشرکانی است که می‌گفتند: « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم)؛ و التفات (تغییر لحن از غایب به مخاطب) به آنان از آن روست که در استواری سخن و تمام کردن حجت کارسازتر است.

این سخن، فرع بر همان پاسخی است که به اجمال و تفصیل به دستاویز و بهانهٔ آنان داده شد. چکیدهٔ معنا این است که رسالت و دعوت پیامبرانه از سنخ ارادهٔ تکوینی و اجبارکننده نیست تا انسان‌ها را به ترک بت‌پرستی و ترکِ تحریمِ آنچه خدا حرام نکرده ناچار سازد، تا آنان نبودِ چنین اجباری را دلیلی بر نبودِ رسالت و دروغ‌گوییِ آورندهٔ آن بگیرند؛ بلکه دعوتی معمولی (از مسیر ابلاغ و اختیار) است که خدای پاک و منزه پیامبرانی را با آن برانگیخت تا شما را به بندگیِ خدا و دوری از طاغوت فراخوانند، و حقیقت آن همان بیم‌دادن و مژده‌بخشی (انذار و تبشیر) است. یکی از دلایل بر این مطلب، آثار برجامانده از امت‌های ستمکار گذشته است که از فرود آمدن عذاب بر آنان حکایت دارد؛ پس در زمین بگردید و بنگرید که سرانجام تکذیب‌کنندگان چگونه شد، تا برایتان روشن شود که دعوت پیامبرانه که هشداری حق است راستی دارد و رسالت چنان نیست که شما می‌پندارید.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ تَحْرِصْ عَليٰ هُدٰاهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ وَ مٰا لَهُمْ مِنْ نٰاصِرِينَ » (اگر بر هدایت آنان حریص باشی، بی‌گمان خدا کسی را که گمراه می‌کند هدایت نمی‌نماید و برای آنان هیچ یاورانی نخواهد بود). چون پیش‌تر بیان فرمود که امت‌های گذشته دو گروه شدند و یکی از آن دو گروه کسانی بودند که گمراهی بر آنان مسلّم و حتمی گشت، و این مشرکان نیز که چنان سخنانی بر زبان آوردند همانند پیشینیانشان جزو همین گروه‌اند، در این آیه روشن ساخت که ثابت شدن گمراهی دربارهٔ آنان، ثبوتی زوال‌ناپذیر و سرنوشتی قطعی و دگرگونی‌ناپذیر است؛ چراکه در حقیقت هیچ هدایت‌کننده‌ای جز خدا نیست، و اگر هدایتشان ممکن می‌بود، تنها خدا هدایتگرشان می‌شد؛ اما خدا هدایتشان نمی‌کند، زیرا خودْ گمراهشان ساخته است و هدایت و گمراهی با یکدیگر جمع نمی‌شوند، و در آنجا هیچ یاوری هم نیست که آنان را در برابر خدا یاری دهد و او را به هدایتشان وادارد؛ پس باید از هدایت آنان چشم پوشید و نومید شد.

بنابراین، در این آیه تسلیتی برای پیامبر (ص) است و راهنمایی به او که برای هدایتشان حرص نورزد، و آگاه ساختن اوست به این‌که قضا و فرمان الهی دربارهٔ آنان گذشته و حتمی شده است؛ و سخن نزد او دگرگون نمی‌شود و او هرگز به بندگان ستم‌کننده نیست.

پس این سخن او که: « إِنْ تَحْرِصْ عَليٰ هُدٰاهُمْ » إلخ (اگر بر هدایتشان حریص باشی...)، در تقدیر چنین است: اگر بر هدایتشان حریص باشی، حرص تو کمترین سودی به حالشان نخواهد داشت؛ چراکه آنان از کسانی نیستند که راهیابی برایشان ممکن باشد؛ زیرا خداست که هر هدایت‌یافته‌ای را هدایت می‌کند، و او هدایتشان نخواهد کرد، چون گمراهشان ساخته است و خدای متعال هرگز کار خود را نقض نمی‌کند، و برای آنان یاورانی نیز نیست که در برابر خدا یاری‌شان دهند.

و پیرامون این سه آیه [آیات ۳۵ تا ۳۷]، مشاجرات درازی میان مُجبِره (قائلان به جبر) و مُفَوِّضه (قائلان به تفویض و اختیار مطلق) رخ داده و هر یک آن را بر پایهٔ مذهب خود تفسیر کرده است؛ تا جایی که امام رازی گفته است: مراد مشرکان از گفتارشان که: «لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ» إلخ (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم...)، این بود که وقتی همهٔ امور، از توحید و شرک گرفته تا هدایت و گمراهی، همگی از جانب خدا باشد، بعثت پیامبران بیهوده خواهد بود. ما در پاسخ می‌گوییم: این اعتراض به خداست و در جایگاهِ علّت‌جویی در احکام و کارهای خدای متعال قرار دارد، و این کار باطل است؛ زیرا به او نمی‌توان گفت: «چرا چنین کردی و چرا چنان نکردی؟».

وی [فخر رازی] می‌گوید: پس ثابت شد که خدای متعال این گویندگان را تنها به این سبب نکوهش فرموده که معتقد بودند چنین بودنِ ماجرا مانع از امکانِ برانگیختن پیامبران است، نه از آن رو که در این سخن خود دروغ گفته باشند. (پایان سخن او به اختصار).

و زمخشری گفته است: مشرکان هر کار زشتی را که کردند انجام دادند، سپس آن را به پروردگارشان نسبت دادند و گفتند: «لو شاء الله» (اگر خدا می‌خواست...) تا پایان آیه؛ و این دقیقاً مذهب مجبّره (اهل جبر) است. گذشتگانِ آنان نیز چنین کردند. پس آیا بر عهدهٔ پیامبران وظیفه‌ای جز این است که با بیان و برهان حق را ابلاغ کنند و [روشن سازند] که خدا شرک و گناهان را نمی‌خواهد، و مردم را بر بطلان و زشتیِ شرک و پیراستگیِ خداوند از کارهای بندگان آگاه سازند، و [تبیین کنند] که بندگانْ خود با قصد و اراده و اختیار خویش فاعل آن کارها هستند، و خداوند آنان را به کارهای نیک فرامی‌انگیزد و بدان توفیقشان می‌دهد، و از کارهای زشت بازمی‌دارد و بر انجام آن وعدهٔ کیفر می‌دهد؟ (پایانِ بخش مورد نیاز از کلام او). و [متکلمانِ] هر دو سو در این‌باره بسیار به درازا سخن گفته‌اند.

و تو دانستی که این آیات هدفی فراتر از این [جدال‌ها] را دنبال می‌کند؛ و مقصودِ مشرکان از سخنشان که گفتند: « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (اگر خدا می‌خواست، ما جز او چیزی را نمی‌پرستیدیم...) تا پایان، باطل جلوه دادنِ نبوت پیامبران بود؛ به این بیان که: آنچه پیامبران آورده‌اند — یعنی نهی از پرستش غیر خدا و نهی از حرام شمردنِ آنچه خدا حرام نکرده است — اگر حق بود، بی‌گمان خدا اراده می‌کرد که آنان پرستش غیر او و حرام ساختنِ خودسرانه را ترک کنند، و اگر خدا چنین اراده می‌کرد، [شرک و تحریم بدعت‌آمیز] از آنان سر نمی‌زد، در حالی که ماجرا چنین نیست [و آن‌ها مشرک مانده‌اند]. اما این‌که ارادهٔ الهی به کارِ آنان تعلق گرفته و در نتیجه واجب شده است، یا این‌که تعلق نگرفته و محال است تعلق بگیرد و کارهایشان تنها آفریدهٔ خودِ آن‌هاست بی‌آن‌که خدای پاک و منزه در آن نقشی داشته باشد، مطلبی است که از دلالت سخن آنان بیرون و با دلیلی که اقامه کردند بیگانه است؛ چنان‌که از سیاق برمی‌آید و پیش‌تر گذشت.

و در این کلام الهی: « وَ مٰا لَهُمْ مِنْ نٰاصِرِينَ » (و برای آنان هیچ یاوری نیست)، دلالتی است بر این‌که برای دیگران یاوران فراوانی هست؛ زیرا سیاق نشان می‌دهد که آنان هیچ یاوری ندارند، نه یک نفر و نه بسیار. از این رو نفی یاوران به صیغهٔ جمع، نشان از عنایتی ویژه به این نکته دارد که در آن‌جا یاورانی هستند، اما نه برای آنان، بلکه برای دیگران؛ و این دیگران کسی جز راه‌یافتگان به هدایت الهی نیستند. و نظیر این آیه، سخنی است که خدای پاک و منزه از مجرمان در روز قیامت بازگو فرموده است: «فَمٰا لَنٰا مِنْ شٰافِعِينَ» (پس ما را هیچ شفاعت‌کننده‌ای نیست؛ شعراء: ۱۰۰).

و این یاوران همان فرشتگان ارجمند و دیگر اسباب توفیق و هدایت‌اند، و خدای پاک و منزه از فراسوی آنان بر همه احاطه دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا وَ الَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ يَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهٰادُ» (ما بی‌گمان پیامبرانمان و کسانی را که ایمان آورده‌اند، در زندگی دنیا و روزی که گواهان برمی‌خیزند یاری می‌کنیم؛ مؤمن: ۵۱).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَقْسَمُوا بِاللّٰهِ جَهْدَ أَيْمٰانِهِمْ لاٰ يَبْعَثُ اللّٰهُ مَنْ يَمُوتُ بَليٰ » (و با سخت‌ترین سوگندهایشان به خدا سوگند یاد کردند که خدا کسی را که می‌میرد برنمی‌انگیزد؛ آری...) تا پایان آیه. راغب در مفردات می‌گوید: «الْجَهْد» با فتح جیم و ضم آن (جُهد)، به معنای توان و طاقت است، و مشقت رساتر از جَهد با فتح است؛ و می‌گوید: خدای متعال فرموده است: « وَ أَقْسَمُوا بِاللّٰهِ جَهْدَ أَيْمٰانِهِمْ »، یعنی سوگند یاد کردند و در سوگندْ نهایت کوشش را به کار بستند تا آن را به محکم‌ترین صورتی که در توانشان بود ادا کنند. (پایان سخن او).

و در مجمع‌البیان دربارهٔ معنای این کلام الهی: « وَ أَقْسَمُوا بِاللّٰهِ جَهْدَ أَيْمٰانِهِمْ » گفته است: یعنی در سوگند خوردن به نهایت درجه رسیدند [و با تمام توان سوگند یاد کردند]. (پایان سخن او).

و سخن آنان که گفتند: « لاٰ يَبْعَثُ اللّٰهُ مَنْ يَمُوتُ » (خدا کسی را که می‌میرد برنمی‌انگیزد)، انکار رستاخیز است؛ و این جمله کنایه از آن است که مرگ نابودی است و پس از آن هیچ آفرینش دوباره‌ای به انسان تعلق نمی‌گیرد. و این سخن با باورِ همه یا بیشترِ آنان به تناسخ (پیوستنِ روح پس از مرگ به بدنی دیگر) منافاتی ندارد؛ چراکه تناسخ عبارت است از پیوندِ دوبارهٔ جان پس از جدایی از بدن به بدنی دیگر اعم از انسانی یا غیرانسانی و زندگی کردن در دنیا، که همان باور آنان به زایشِ پی‌درپی (تولد پس از تولد) است.

و فرمودهٔ الهی: « بَليٰ وَعْداً عَلَيْهِ حَقًّا » (آری، این وعدهٔ راستینی است که بر عهدهٔ اوست)، یعنی کار چنان نیست که آنان می‌گویند؛ بلکه خداوند هر کس را که بمیرد برمی‌انگیزد، و این را به وعده‌ای استوار و راستین بر عهدهٔ خود وعده داده است؛ بدین معنا که خدای پاک و منزه با وعده‌ای که به بندگانش داد، آن را بر خود لازم ساخته و چندان پایدار و قطعی نموده است که هرگز تخلّف نمی‌پذیرد و دگرگون نمی‌شود.

و فرمودهٔ الهی: « وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ » (ولی بیشتر مردم نمی‌دانند)، یعنی نمی‌دانند که این رستاخیز از وعده‌های تخلّف‌ناپذیر و قضایی دگرگونی‌ناپذیر است؛ زیرا از نشانه‌هایی که بر آن دلالت دارد و پرده از این وعده‌اش برمی‌دارد روی گردانده‌اند، و آن نشانه‌ها عبارت‌اند از: آفرینش آسمان‌ها و زمین، اختلاف و تفاوتِ مردم در ستمگری و سرکشی یا دادگری و نیکی، و تکالیفی که در شریعت‌های الهی فرود آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « لِيُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي يَخْتَلِفُونَ فِيهِ وَ لِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ كٰانُوا كٰاذِبِينَ » (تا برای آنان آنچه را در آن اختلاف می‌ورزند روشن سازد و تا کافران بدانند که دروغگو بوده‌اند). حرف «لام» برای بیان غایت و هدف است؛ یعنی خدا مردگان را برمی‌انگیزد تا برایشان روشن سازد... . این دو غایت در حقیقت هدفی یگانه‌اند؛ زیرا هدف دوم از پیامدها و لوازم هدف نخست است؛ چرا که کافران تنها به سبب آشکار شدنِ اختلافی که در نفی و اثبات معاد میان آنان و پیامبران پدید آمده بود و به دلیل مشاهدهٔ عینیِ معاد در برابر دیدگانشان، پی می‌برند که در انکار رستاخیز دروغگو بوده‌اند.

روشن شدنِ آنچه مردم در آن اختلاف داشته‌اند، از شئون و ویژگی‌های روز قیامت است. این تعبیر و معانیِ هم‌افق با آن در کلام الهی چنان تکرار شده است که می‌توان «تبیین اختلاف» را نشانه و شناسانندهٔ این روز دانست؛ روزی که بارِ تحققش بر آسمان‌ها و زمین سنگین و گرانبار است. همچنین بر همین اساس مبتنی است تفاصیلی که خدای پاک و منزه در کلام خویش بیان فرموده است؛ یعنی تفاصیلِ آنچه در آن روز روی می‌دهد: از عبور بر صراط و پراکنده شدن نامه‌های اعمال (تطایر کتب) گرفته تا سنجش کردارها، پرسش و بازخواست، حسابرسی و داوریِ فیصله‌بخش.

روشن است ــ به‌ویژه با در نظر داشتن سیاق آیات قیامت ــ که مقصود از «اختلاف»، تفاوت‌های ناشی از آفرینش طبیعی مانند نر و ماده بودن، بلندی و کوتاهی قد، یا سپیدی و سیاهی رنگ پوست نیست؛ بلکه مقصود اختلاف‌هایی است که در دین حق پدید می‌آید، خواه در عقیده باشد و خواه در عمل. خداوند در همین نشئهٔ دنیا، در کتاب‌های نازل‌شده‌اش و با زبان پیامبرانش، از هر راه ممکنی این حقایق را برای آنان بیان فرموده است؛ چنان‌که چند آیه بعد می‌فرماید: «وَ مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْكِتٰابَ إِلاّٰ لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ» (نحل: ۶۴: و ما کتاب را بر تو فرو نفرستادیم مگر برای آنکه آنچه را در آن اختلاف دارند برایشان روشن کنی).

از همین جا برای اهل تدبر روشن می‌شود که این روشنگری و بیانی که خدای متعال از آن خبر می‌دهد و به روز قیامت اختصاصش می‌بخشد، گونه‌ای دیگر از آشکاری و وضوح است؛ متفاوت با آنچه در این دنیا به وسیلهٔ کتاب و نبوت و از راه حکمت، موعظه و گفت‌وگوی نیکوتر پیش می‌رود. این بیان چیزی جز مشاهدهٔ عیانی نیست؛ شهودی که هیچ شک و تردیدی در آن راه نمی‌یابد و هیچ پندار و وسوسهٔ نفسانیِ مخالفی همراه آن خطور نمی‌کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَهٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (ق: ۲۲: به‌راستی از این غافل بودی؛ پس پرده‌ات را از پیش چشمت برداشتیم و دیده‌ات امروز تیزبین است)، و همچنین سخن دیگرِ او.

«يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللّٰهُ دِينَهُمُ الْحَقَّ وَ يَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ» (نور: ۲۵: در آن روز خدا پاداش و جزای بحقِ آنان را تمام و کمال می‌دهد و درمی‌یابند که خدا همان حقِ آشکار است).

بنابراین، در آن روز حقیقتِ تمام اموری را که در آنها اختلاف ورزیده‌اند ــ از معارف حقِ دینی و اعمال صالح گرفته تا باطلی که بدان گراییده‌اند ــ به چشم خود می‌بینند، و با درخشش و تجلیِ تمام‌عیارِ حق، میانشان داوریِ فیصله‌بخش صورت می‌پذیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا قَوْلُنٰا لِشَيْءٍ إِذٰا أَرَدْنٰاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ » (سخن ما به هر چیزی، هرگاه هستیِ آن را اراده کنیم، تنها این است که به آن بگوییم: «باش!»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود). این سخن نظیر آیهٔ دیگری است که می‌فرماید: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (یس: ۸۲: همانا فرمان او چون چیزی را اراده کند، فقط این است که به آن بگوید: «باش!»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود). از اینجا دانسته می‌شود که خدای متعال امر و فرمان خویش را «قول» (سخن) نامیده است؛ همان‌طور که امر و قول خویش را از جهت استحکام، استواری، رفع ابهام، و اینکه قطعی و مورد اراده است، «حکم» و «قضاء» خوانده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ» (یوسف: ۶۷: و من چیزی از [قضای] خدا را از شما دفع نمی‌کنم؛ حکم تنها از آنِ خداست)؛ و می‌فرماید: «وَ قَضَيْنٰا إِلَيْهِ ذٰلِكَ الْأَمْرَ أَنَّ دٰابِرَ هٰؤُلاٰءِ مَقْطُوعٌ مُصْبِحِينَ» (حجر: ۶۶: و این فرمان را به او وحی و حتمی ساختیم که ریشهٔ اینان هنگام صبح کنده خواهد شد)؛ و می‌فرماید: «وَ إِذٰا قَضيٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (بقره: ۱۱۷: و چون به کاری حکم راند، فقط به آن می‌گوید: «باش!»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود). همچنین همان‌گونه که سخنِ خاص خود را «کلمه» نامیده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ» (صافات: ۱۷۲: و بی‌گمان کلمهٔ ما دربارهٔ بندگانِ فرستاده‌مان پیشی گرفته است که آنان حتماً یاری‌شدگانند)، و می‌فرماید: «إِنَّ مَثَلَ عِيسيٰ عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ قٰالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (آل‌عمران: ۵۹: در حقیقت، مثل عیسی نزد خدا همچون مثل آدم است که او را از خاک آفرید، سپس به او فرمود: «باش!»، پس موجود شد). سپس دربارهٔ عیسی (ع) فرمود: «وَ كَلِمَتُهُ أَلْقٰاهٰا إِليٰ مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ» (نساء: ۱۷۱: و کلمهٔ اوست که آن را به سوی مریم افکند، و روحی از جانب اوست).

از همهٔ اینها روشن می‌شود که ایجاد و آفرینشِ خدای متعال ــ یعنی همان وجودی که از نزد خویش بر اشیاء افاضه می‌کند و به یک اعتبار، عینِ وجودِ همان پدیده است ــ بنا بر تعبیر قرآن، همان «امر»، «قول» و «کلمهٔ» اوست؛ با این حال، ظاهر امر آن است که «کلمه» همان «قول» است، اما با در نظر داشتن خصوصیت و تعینِ مشخص آن.

از این بیان روشن می‌شود که اراده و قضای الهی یکی است، و از نظر تحلیل عقلی بر «قول» و «امر» تقدم دارد؛ چرا که خدای سبحان چیزی را اراده و حتمی می‌کند، سپس به آن فرمان می‌دهد و می‌گوید «باش»، پس بی‌درنگ پدید می‌آید. خداوند سرپیچی‌ناپذیریِ موجودات از فرمانش را با لطیف‌ترین برهان بیان کرده است، آنجا که می‌فرماید: «وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَ يَوْمَ يَقُولُ كُنْ فَيَكُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ» (انعام: ۷۳)؛ «و اوست که آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید، و روزی که می‌گوید: باش، پس می‌شود، گفتار او حق است». خداوند با این آیه روشن ساخت که گفتار او همان واقعیت پایدار و ثابتی است که به معنای واقعی کلمه ثبوت دارد؛ یعنی همان عینیت خارجی که فعل اوست. بنابراین، فرض تخلف در آن و راه‌یافتن دروغ یا بطلان به آن هیچ معنایی ندارد؛ چرا که بدیهی است واقعیت رخ‌داده از آنچه هست دگرگون نمی‌شود. پس او در فعل خود دچار خطا و اشتباه نمی‌گردد، فرمانش رد نمی‌شود، گفتارش دروغ درنمی‌آید و در وعده‌اش تخلفی نخواهد بود.

همچنین از این آیه و از آیهٔ « وَ قٰالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (مشرکان گفتند: اگر خدا می‌خواست، ما و پدرانمان هیچ چیزی جز او را نمی‌پرستیدیم...) روشن شد که خدای سبحان دو گونه اراده دارد: ارادهٔ تکوینی که مراد هرگز از آن تخلف نمی‌کند، و ارادهٔ تشریعی که امکان اطاعت و سرپیچی در آن هست؛ و ان‌شاءالله این بحث را تا اندازه‌ای به‌تفصیل پی خواهیم گرفت.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی به سند خود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَي اللّٰهُ بُنْيٰانَهُمْ مِنَ الْقَوٰاعِدِ-فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ-وَ أَتٰاهُمُ الْعَذٰابُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَشْعُرُونَ » (کسانی که پیش از آنان بودند نیز نیرنگ بافتند؛ پس خدا به سراغ پایه‌های بنای آنان آمد و سقف از فرازشان بر سرشان فروریخت و از جایی که پی نمی‌بردند عذاب به سراغشان آمد) روایت شده که فرمود: [منظور از شالوده،] خانهٔ مکر و توطئهٔ آنان بود؛ یعنی هلاک شدند و خدا آنان را در آتش باقی نهاد، و این مثَلی برای دشمنان آل‌محمد است.

می‌گویم: ظاهر روایت این است که عبارت « فَأَتَي اللّٰهُ بُنْيٰانَهُمْ » کنایه از باطل‌شدن و فروپاشی مکر آنان است.

و در تفسیر عیاشی، محمد بن مسلم از امام باقر (ع) نقل کرده است که دربارهٔ آیهٔ:

«فَأَتَى اللّٰهُ بُنْيٰانَهُمْ مِنَ الْقَوٰاعِدِ» (پس خدا به سراغ پایه‌های بنایشان آمد)،

فرمود: «خانه‌ای برای پیمان‌شکنی و فریب بود که هرگاه قصد شرّی داشتند، در آن گرد می‌آمدند».

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « قٰالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ » (کسانی که به آنان دانش داده شده بود گفتند...) آمده است که امام (ع) فرمود:

«کسانی که دانش داده شده‌اند» همان امامان هستند؛ آنان به دشمنانشان می‌گویند: شریکان شما و کسانی که در دنیا از آنان فرمان می‌بردید کجایند؟ سپس فرمود: آنان نیز همان کسانی هستند که فرشتگان جانشان را در حالی می‌گیرند که بر خویشتن ستم کرده‌اند؛ « فَأَلْقَوُا السَّلَمَ » (تسلیم شدند)؛ یعنی در برابر بلایی که بر سرشان آمد تسلیم شدند و سر فرود آوردند، سپس می‌گویند: « مٰا كُنّٰا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ » (ما هیچ کار بدی نمی‌کردیم)، اما خدا سخنشان را رد کرد و فرمود:

«بَلىٰ...» (آری، شما بدکار بودید...).

و در «أمالی» شیخ [طوسی]، به سند خود از ابواسحاق هَمدانی از امیرالمؤمنین (ع) روایت کرده است که در نامه‌اش به اهل مصر فرمود: «ای بندگان خدا! نزدیک‌ترین حالتی که بنده به آمرزش و رحمت خدا دارد، زمانی است که به طاعت او عمل کند و در توبهٔ خویش خیرخواه و بااخلاص باشد. بر شما باد تقوای الهی، زیرا تقوا همهٔ خیر را گرد می‌آورد و خیری جز آن نیست، و با آن، هم به خیر دنیا و هم به خیر آخرت می‌رسند؛ خدای عزّوجلّ فرموده است: « وَ قِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مٰا ذٰا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ-قٰالُوا خَيْراً لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهٌ-وَ لَدٰارُ الْآخِرَهِ خَيْرٌ وَ لَنِعْمَ دٰارُ الْمُتَّقِينَ » (و چون به پرهیزگاران گفته شود: «پروردگارتان چه نازل کرده است؟» می‌گویند: «خیر و نیکی!» برای کسانی که در این دنیا نیکی کرده‌اند، پاداشی نیکوست و قطعاً سرای آخرت بهتر است، و چه نیکوست سرای پرهیزگاران!).»

و در «تفسیر عیاشی» از ابن‌مُسکان از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « وَ لَنِعْمَ دٰارُ الْمُتَّقِينَ » (و چه نیکوست سرای پرهیزگاران) روایت شده که فرمود: «منظور، دنیاست.»

و در «تفسیر قمی» دربارهٔ سخن خداوند: « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ طَيِّبِينَ » (همان کسانی که فرشتگان جانشان را در حالی که پاک و پاکیزه‌اند می‌ستانند) آمده است که امام (ع) فرمود: «آنان مؤمنانی هستند که ولادتشان در دنیا پاک و پاکیزه بوده است.»

می‌گویم: این سخن، با در نظر گرفتن عبارتِ مقابلِ آن در سخن خداوند: « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ ظٰالِمِي أَنْفُسِهِمْ » (همان کسانی که فرشتگان جانشان را در حالی که بر خویشتن ستمکار بودند می‌ستانند) خالی از پوشیدگی نیست، و روایت نیز ضعیف است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم از سُدّی روایت کرده است که گفت: قریش گرد هم آمدند و گفتند:

«محمد مردی شیرین‌زبان است؛ هرگاه کسی با او سخن بگوید، عقلش را می‌رباید. پس کسانی از بزرگان و اشرافِ سرشناسِ خود را که نَسَبِ معروفی دارند برگزینید و آنان را بر سر هر یک از راه‌های مکه در فاصلهٔ یک یا دو شب [راه] بفرستید، تا هر کس را که به قصد دیدار او می‌آید، از او بازگردانند.»

پس گروهی از آنان در هر راهی بیرون رفتند. هرگاه مردی به عنوان نمایندهٔ قوم خویش می‌آمد تا ببیند محمد چه می‌گوید، و بر آنان وارد می‌شد، به او می‌گفتند: «من فلانی فرزند فلانی هستم» و او را با نَسَب خود می‌شناساند و می‌گفت: «من تو را از کار محمد باخبر می‌کنم تا نیازی نباشد به زحمت بیفتی و نزد او بروی؛ او مردی بسیار دروغ‌گوست و کسی جز افراد سفیه (کم‌عقل)، بردگان و کسانی که خیری در آنان نیست از او پیروی نکرده‌اند؛ اما بزرگان و برگزیدگانِ قومش از او جدا شده‌اند.» در نتیجه، آن شخص بازمی‌گشت. و این همان سخن خداوند است که: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ مٰا ذٰا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قٰالُوا أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ » (و هنگامی که به آنان گفته شود: «پروردگارتان چه نازل کرده است؟» می‌گویند: «افسانه‌های پیشینیان!»).

اما اگر آن نماینده از کسانی بود که خداوند برای او رشد و هدایت خواسته بود، چون دربارهٔ محمد چنین سخنی به او می‌گفتند، پاسخ می‌داد: «من چه نمایندهٔ بدی برای قومم خواهم بود اگر این‌همه راه آمده باشم و تا اینجا که جز یک روز راه نمانده است رسیده باشم، و پیش از آنکه با این مرد دیدار کنم و بنگرم چه می‌گوید و از حقیقت کارش برای قومم خبر ببرم، بازگردم!» پس وارد مکه می‌شد و با مؤمنان دیدار می‌کرد و از آنان می‌پرسید:

«محمد چه می‌گوید؟» و آنان می‌گفتند: «خیر و نیکی می‌گوید؛ برای کسانی که در این دنیا نیکی کرده‌اند، پاداشی نیکوست» ــ [سُدّی] می‌گوید: یعنی مال و ثروت ــ «و سرای آخرت قطعاً بهتر است»؛ و آن همان بهشت است.

می‌گویم: شواهد و قرائن عقلایی و تاریخی اصلِ داستان را تأیید می‌کند، اما آنچه در پایان آن دربارهٔ تفسیر «حسنه» به «مال و ثروت» آمده، پذیرفتنی نیست.

و در «کافی» به سند خود از صفوان بن یحیی روایت کرده است که گفت: به امام ابوالحسن (ع) عرض کردم: مرا از اراده در خداوند و در آفریدگان آگاه ساز. فرمود: «اراده در آفریدگان، همان ضمیر و نیتِ درونی است و آنچه پس از آن به صورت کار از آنان پدیدار می‌شود؛ اما در خدای متعال، اراده‌اش همان پدید آوردنِ اوست و جز آن نیست؛ زیرا او درنگ و تأمل نمی‌کند، قصد و انگیزشی در سر نمی‌پروراند، و نمی‌اندیشد، و این صفات از او نفی شده و از ویژگی‌های آفریدگان است. پس ارادهٔ خدا همان خودِ فعل و کار است و جز آن نیست؛ به آن می‌گوید: «باش!»، پس موجود می‌شود، بدون هیچ لفظی و بدون تلفظ با زبانی و بدون هیچ قصد و انگیزشی درونی و بدون هیچ تفکری، و هیچ چگونگی و کیفیتی برای آن نیست، همان‌گونه که برای خودِ او کیفیتی وجود ندارد.»

در کتاب «الدر المنثور»، احمد و ترمذی (که حدیث را نیکو شمرده) و ابن ابی‌حاتم و ابن مَردویه و بیهقی در «شعب الإیمان» ــ و متن حدیث از اوست ــ از ابوذر، از پیامبر خدا (ص) روایت کرده‌اند که فرمود: خداوند می‌فرماید:

«يا بن آدم كلكم مذنب-إلا من عافيت فاستغفروني أغفر لكم-و كلكم فقراء إلا من أغنيت فسلوني أعطكم،و كلكم ضال إلا من هديت فسلوني الهدى أهدكم-و من استغفرني و هو يعلم أني ذو قدرة-على أن أغفر له غفرت له و لا أبالي-.»؛ «ای فرزند آدم! همهٔ شما گناهکارید، مگر کسی که من او را در سلامت و عافیت [از گناه] نگاه داشته‌ام؛ پس از من آمرزش بخواهید تا شما را بیامرزم. و همهٔ شما نیازمندید، مگر کسی که من بی‌نیازش کرده‌ام؛ پس از من بخواهید تا به شما عطا کنم. و همهٔ شما گمراهید، مگر کسی که من هدایتش کرده‌ام؛ پس از من هدایت بخواهید تا هدایتتان کنم. و هر کس از من آمرزش بخواهد در حالی که می‌داند من تواناییِ آمرزیدنش را دارم، او را می‌آمرزم و باکی ندارم.»

«و لو أن أولكم و آخركم و حيكم و ميتكم و رطبكم و يابسكم-اجتمعوا على قلب أشقى واحد منكم-ما نقص ذلك من سلطاني مثل جناح بعوضة،و لو أن أولكم و آخركم و حيكم-و ميتكم و رطبكم و يابسكم-اجتمعوا على قلب أتقى واحد منكم-ما زادوا في سلطاني مثل جناح بعوضة،و لو أن أولكم و آخركم و حيكم و ميتكم و رطبكم و يابسكم-سألوني حتى تنتهي مسألة كل واحد منهم-فأعطيتهم ما سألوني ما نقص ذلك مما عندي-كغرز إبرة لو غمسها أحدكم في البحر-.»؛ «و اگر نخستین و آخرینِ شما، و زندگان و مردگانتان، و تر و خشکتان همگی بر دلِ شقی‌ترینِ شما گرد آیند، به اندازهٔ بال پشه‌ای از فرمانرواییِ من نمی‌کاهد؛ و اگر نخستین و آخرینتان، و زندگان و مردگانتان، و تر و خشکتان همگی بر دلِ پرهیزگارترینِ شما گرد آیند، به اندازهٔ بال پشه‌ای بر فرمانرواییِ من نمی‌افزاید؛ و اگر نخستین و آخرینتان، و زندگان و مردگانتان، و تر و خشکتان از من درخواست کنند تا جایی که خواستهٔ یکایک آنان پایان پذیرد و من خواستهٔ همه را به آنان عطا کنم، چیزی از آنچه نزد من است نمی‌کاهد، مگر به اندازهٔ جای سوزنی که یکی از شما در دریا فرو بَرَد.»

«و ذلك أني جواد ماجد واحد عطائي كلام و عذابي كلام-إنما أمري لشيء إذا أردته أن أقول له كن فيكون.»؛ «و این بدان سبب است که من بخشنده‌ای بزرگوار و یگانه‌ام؛ بخششِ من کلامی است و عذابِ من کلامی؛ جز این نیست که فرمان من برای هر چیزی، چون اراده‌اش کنم، آن است که به آن بگویم: «باش!» پس [بی‌درنگ] موجود می‌شود.»