سورهٔ ۱۶ · جلد ۱۲ المیزان

تفسیر آیهٔ ۳۰ سورهٔ نحل

وقيل للذين اتقوا ماذا أنزل ربكم قالوا

سورهٔ ۱۶ · آیهٔ ۳۰

۞ وَقِيلَ لِلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ مَاذَآ أَنزَلَ رَبُّكُمۡۚ قَالُواْ خَيۡرٗاۗ لِّلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ فِي هَٰذِهِ ٱلدُّنۡيَا حَسَنَةٞۚ وَلَدَارُ ٱلۡأٓخِرَةِ خَيۡرٞۚ وَلَنِعۡمَ دَارُ ٱلۡمُتَّقِينَ

و به کسانی که پروا پیشه کردند گفته شد: «پروردگارتان چه نازل کرده است؟» گفتند: «خیر و نیکی.» برای کسانی که در این دنیا نیکی کردند، [پاداشی] نیکوست و قطعاً سرای آخرت بهتر است، و چه نیکوست سرای پرهیزگاران!

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مٰا ذٰا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قٰالُوا خَيْراً » (و به کسانی که پروا پیشه کردند گفته شد: «پروردگارتان چه نازل کرده است؟» گفتند: «خیر و نیکی!») تا آخر آیه.

تعبیر از پرسش‌شوندگان به «الَّذِينَ اتَّقَوْا» (کسانی که تقوا پیشه کردند) بیانگر آن است که شیوهٔ آنان در دنیا درآمیختگی با تقوا بوده و همواره به آن آراسته بوده‌اند؛ به دلیل اینکه پس از این نیز دو بار با واژهٔ «متقین» از آنان یاد شده است. از این رو، افراد مورد پرسش، از میان این گروه، برگزیدگان و کاملان در ایمان هستند؛ همان‌گونه که در گروه دیگر، افراد مورد پرسش، بدترینِ آنان و کامل‌ترین‌ها در کفر، یعنی مستکبران بودند.

بنابراین، این سخنِ برخی مفسران که گفته‌اند: مراد از «الَّذِينَ اتَّقَوْا» عموم مؤمنانی هستند که از شرک، یا به طور کلی از شرک و گناهان پروا کرده‌اند، سخنی بی‌جا است.

و سخن خدای متعال: « قٰالُوا خَيْراً »، یعنی پروردگار، خیر نازل کرده است؛ زیرا قرآنی فرو فرستاده که معارف و احکامی را در بر دارد که پذیرش و عمل به آن‌ها، خیر دنیا و آخرت را به همراه دارد. در این پاسخِ پرهیزگاران که گفتند: « خَيْراً »، افزون بر اینکه قرآن را به خیر بودن توصیف کرده‌اند، اعتراف به این معنا نیز نهفته است که قرآن از سوی خدای متعال نازل شده است. آنان با این پاسخ، مخالفت خود را با مستکبران آشکار ساختند؛ زیرا مستکبران در پاسخ گفتند: «أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ» (یعنی: آن، افسانه‌های پیشینیان است). و چنانچه پرهیزگاران می‌گفتند:

«خَيْرٌ» با اعراب رفع، دیگر اعترافی به نازل شدن در آن نبود؛ همان‌طور که اگر مستکبران نیز تعبیرِ «أَسٰاطِيرَ الْأَوَّلِينَ» را با اعراب نصب می‌گفتند، اعتراف به نازل شدن در آن به شمار می‌رفت؛ چنین گفته شده است.

و سخن خدای متعال: « لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهٌ وَ لَدٰارُ الْآخِرَهِ خَيْرٌ » (برای کسانی که در این دنیا نیکی کردند پاداش نیکی است و قطعاً سرای آخرت بهتر است)، سیاق عبارت نشان می‌دهد که توضیحی برای پاسخ آنان است که گفتند: « خَيْراً ». اما آیا این سخن، ادامهٔ کلام پرهیزگاران است یا بیانی از جانب خدای متعال؟ پاسخ این پرسش در ظاهرِ این کلام الهی دیده می‌شود:

مراد از «حَسَنَة»، پاداش نیکو است؛ زیرا آنان به سبب احسان — که همان عمل به درونمایهٔ کتاب آسمانی است — از جامعه‌ای صالح برخوردار می‌شوند که در آن عدل و احسان حاکم است، و به زندگی پاکیزه‌ای مبتنی بر رشد و سعادت می‌رسند. آنان این پاداش دنیوی را در برابر احسانشان دریافت می‌کنند، بنا بر سخن خدای متعال: «لَهُمْ فِي الدُّنْيٰا»؛ و سرای زندگی آخرت بهترین پاداش است، چرا که در آن بقایی بدون فنا، نعمتی به دور از هر نقمت، و سعادتی است که هیچ تیره‌بختی و شقاوتی با آن همراه نیست.

معنای آیه چنین است: و به پرهیزگاران از میان مؤمنان گفته شد: «پروردگارتان چه کتابی نازل کرده و شأن آن چیست؟» گفتند: «خیری نازل کرده است.» و خیر بودنش از این رو است که برای کسانی که نیکی کردند — یعنی به آنچه در کتاب آمده عمل نمودند، و واژهٔ «احسان» به جای «پذیرش و عمل به محتوای کتاب» به کار رفته تا اشاره کند آنچه کتاب به آن فرمان می‌دهد کارهای نیک است — در این دنیا پاداشی نیکو خواهد بود، و سرای آخرت به عنوان پاداش برای آنان بهتر است.

بحث روایی

و در «أمالی» شیخ [طوسی]، به سند خود از ابواسحاق هَمدانی از امیرالمؤمنین (ع) روایت کرده است که در نامه‌اش به اهل مصر فرمود: «ای بندگان خدا! نزدیک‌ترین حالتی که بنده به آمرزش و رحمت خدا دارد، زمانی است که به طاعت او عمل کند و در توبهٔ خویش خیرخواه و بااخلاص باشد. بر شما باد تقوای الهی، زیرا تقوا همهٔ خیر را گرد می‌آورد و خیری جز آن نیست، و با آن، هم به خیر دنیا و هم به خیر آخرت می‌رسند؛ خدای عزّوجلّ فرموده است: « وَ قِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مٰا ذٰا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ-قٰالُوا خَيْراً لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهٌ-وَ لَدٰارُ الْآخِرَهِ خَيْرٌ وَ لَنِعْمَ دٰارُ الْمُتَّقِينَ » (و چون به پرهیزگاران گفته شود: «پروردگارتان چه نازل کرده است؟» می‌گویند: «خیر و نیکی!» برای کسانی که در این دنیا نیکی کرده‌اند، پاداشی نیکوست و قطعاً سرای آخرت بهتر است، و چه نیکوست سرای پرهیزگاران!).»

و در «تفسیر عیاشی» از ابن‌مُسکان از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « وَ لَنِعْمَ دٰارُ الْمُتَّقِينَ » (و چه نیکوست سرای پرهیزگاران) روایت شده که فرمود: «منظور، دنیاست.»

اما اگر آن نماینده از کسانی بود که خداوند برای او رشد و هدایت خواسته بود، چون دربارهٔ محمد چنین سخنی به او می‌گفتند، پاسخ می‌داد: «من چه نمایندهٔ بدی برای قومم خواهم بود اگر این‌همه راه آمده باشم و تا اینجا که جز یک روز راه نمانده است رسیده باشم، و پیش از آنکه با این مرد دیدار کنم و بنگرم چه می‌گوید و از حقیقت کارش برای قومم خبر ببرم، بازگردم!» پس وارد مکه می‌شد و با مؤمنان دیدار می‌کرد و از آنان می‌پرسید:

«محمد چه می‌گوید؟» و آنان می‌گفتند: «خیر و نیکی می‌گوید؛ برای کسانی که در این دنیا نیکی کرده‌اند، پاداشی نیکوست» ــ [سُدّی] می‌گوید: یعنی مال و ثروت ــ «و سرای آخرت قطعاً بهتر است»؛ و آن همان بهشت است.

می‌گویم: شواهد و قرائن عقلایی و تاریخی اصلِ داستان را تأیید می‌کند، اما آنچه در پایان آن دربارهٔ تفسیر «حسنه» به «مال و ثروت» آمده، پذیرفتنی نیست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۰ و ۳۱ با هم

« وَ لَنِعْمَ دٰارُ الْمُتَّقِينَ جَنّٰاتُ عَدْنٍ » (و چه نیکوست سرای پرهیزگاران! باغ‌های جاودان...) تا آخر آیه، که کلامی از سوی خدای متعال است و با آن، جهتِ خیر بودنِ آنچه را بر آنان نازل کرده روشن می‌سازد؛ زیرا این لحن به کلام پروردگار متعال شبیه‌تر است تا به سخن بنده، به‌ویژه پرهیزگارانی که هرگز جرئتِ چنین اظهارنظرها و وعده‌دادن‌هایی ندارند.

سپس خدای متعال سرای آنان را ستود تا تأکیدی بر این سخن باشد، و فرمود: « وَ لَنِعْمَ دٰارُ الْمُتَّقِينَ » (و چه نیکوست سرای پرهیزگاران!)، سپس سرای پرهیزگاران را با این کلام خود تبیین کرد: «جَنّٰاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهٰا تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ لَهُمْ فِيهٰا مٰا يَشٰاؤُنَ» (باغ‌های جاودانی که به آن وارد می‌شوند، از زیر [درختان] آن‌ها نهرها جاری است و در آنجا هرچه بخواهند برایشان فراهم است). «كَذٰلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ» (خداوند پرهیزگاران را این‌گونه پاداش می‌دهد).

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۳۰ سورهٔ نحل، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۲، صفحهٔ ۲۳۴ تا ۲۵۱ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/16/30/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی