تفسیر سورهٔ اعراف، آیه‌های ۱۵۵ تا ۱۷۱

[سورهٔ اعراف (۷): آیه‌های ۱۵۵ تا ۱۶۰]

اشاره

بیان

این آیات بخش‌های دیگری از داستان‌های بنی‌اسرائیل است که در آن‌ها به نشانه‌ها و معجزات فراوانی اشاره می‌شود که خداوند برای آنان فرو فرستاد و بدان‌ها بخشید تا به راه حق هدایتشان کند و مسیر تقوا را به آنان بنماید؛ اما آن‌ها به این نشانه‌ها کفر ورزیدند و به خویشتن ستم کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اخْتٰارَ مُوسيٰ قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلاً لِمِيقٰاتِنٰا » (و موسی از قوم خود هفتاد مرد را برای وعده‌گاهِ ما برگزید)؛ یعنی از قوم خویش برگزید، بنابراین کلمهٔ «القوم» به سبب نزع خافض (افتادن حرف اضافه و منصوب‌شدن اسم) منصوب شده است.

این آیه نشان می‌دهد که خدای پاک و منزه برای آنان وعده‌گاهی (میقاتی) معین فرمود و هفتاد مرد که موسی آنان را از میان قوم برگزیده بود، در آن حضور یافتند. این رویداد جز برای کاری بس بزرگ نمی‌تواند باشد؛ با این حال خدای پاک و منزه در اینجا روشن نساخته که هدف نهایی از حضورشان چه بوده است، جز اینکه یادآور شده لرزشی سخت (رجفه) آنان را فرا گرفت. این لرزش نیز جز به سبب ستمی بزرگ که مرتکب شدند گریبانگیرشان نشد، تا جایی که به هلاکتشان انجامید؛ به دلیل سخن موسی (ع) که گفت: « رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ وَ إِيّٰايَ أَ تُهْلِكُنٰا بِمٰا فَعَلَ السُّفَهٰاءُ مِنّٰا » (پروردگارا، اگر می‌خواستی می‌توانستی آنان و مرا پیش از این هلاک کنی؛ آیا ما را به سبب آنچه نابخردان ما انجام داده‌اند هلاک می‌سازی؟!). پس از اینجا آشکار می‌شود که آن رجفه، آنان را هلاک ساخت.

تأییدکنندهٔ این مطلب آن است که این داستان همان ماجرایی است که خدای پاک و منزه با این کلام به آن اشاره می‌فرماید: «وَ إِذْ قُلْتُمْ يٰا مُوسىٰ لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللّٰهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصّٰاعِقَةُ وَ أَنْتُمْ تَنْظُرُونَ ثُمَّ بَعَثْنٰاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (بقره: ۵۶؛ و [به یاد آورید] هنگامی را که گفتید: ای موسی، ما هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم تا اینکه خدا را آشکارا ببینیم؛ پس صاعقه شما را در حالی که تماشا می‌کردید فرا گرفت، سپس شما را پس از مرگتان برانگیختیم، شاید سپاسگزاری کنید)؛ و نیز به سخن دیگرش که می‌فرماید: «يَسْئَلُكَ أَهْلُ الْكِتٰابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتٰاباً مِنَ السَّمٰاءِ»فَقَدْ سَأَلُوا مُوسىٰ أَکْبَرَ مِنْ ذٰلِکَ فَقٰالُوا أَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصّٰاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْ ثُمَّ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَیِّنٰاتُ فَعَفَوْنٰا عَنْ ذٰلِکَ» (نساء: ۱۵۳)؛ (اهل کتاب از تو می‌خواهند که کتابی از آسمان بر آنان فرود آوری؛ در حالی که از موسی بزرگ‌تر از این را خواستند و گفتند: خدا را آشکارا به ما نشان بده! پس به سبب ستمشان، صاعقه آنان را فرا گرفت؛ سپس با وجود آنکه معجزات روشن برایشان آمده بود، گوساله را [به پرستش] گرفتند و ما از آن هم درگذشتیم).

از این بیان روشن می‌شود که مراد از «رجفه» (لرزش و تکان شدید) که آنان را در میقات فراگرفت، همان لرزش ناشی از صاعقه است، نه لرزه‌ای در بدن‌هایشان؛ آن‌چنان‌که برخی از مفسران احتمال داده‌اند. هیچ اشکالی هم در این برداشت نیست؛ زیرا نظیر همین تعبیر پیش‌تر در داستان قوم صالح نیز گذشت، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَهُ فَأَصْبَحُوا فِي دٰارِهِمْ جٰاثِمِينَ» (اعراف: ۷۸؛ پس لرزش شدید، آنان را فرا گرفت و در خانه‌هایشان به رو درافتادند و هلاک شدند)، و دربارهٔ آنان فرمود: «فَأَخَذَتْهُمْ صٰاعِقَهُ الْعَذٰابِ الْهُونِ» (حم السجدة: ۱۷؛ پس صاعقهٔ عذاب خوارکننده آنان را فرو گرفت).

در آیهٔ سورهٔ نساء که اندکی پیش نقل شد، اشاره‌ای هست به اینکه درخواست دیدن خدا به نزول کتاب مربوط بوده و گوساله‌پرستی پس از آن رخ داده است. گویا آنان برای نزول تورات در میقات حاضر شده بودند و دیدار خدا را فقط برای این خواستند تا یقین کنند تورات کتابی آسمانی است و از سوی خدا نازل شده است. مؤید این نکته آن است که به ظاهر، این برگزیدگان به اصل دعوت موسی ایمان داشتند و با گفتنِ « لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتّٰي نَرَي اللّٰهَ جَهْرَهً » (هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم مگر آنکه خدا را آشکارا ببینیم)، تنها ایمان به نزول تورات بر او را به دیدن خدا مشروط کرده بودند.

با همهٔ این شواهد تأیید می‌شود که این ماجرا، بخشی از همان داستان میقات و نزول تورات است؛ به این صورت که وقتی موسی (ع) خواست در میقات پروردگارش و برای نزول تورات حاضر شود، این هفتاد نفر را برگزید و آنان همراه او به کوه طور رفتند. اما به سخن گفتنِ خدا با هم‌سخنش (موسی) بسنده نکردند و رؤیت خدا را خواستند؛ پس صاعقه آنان را فرا گرفت و جان باختند. سپس خداوند با دعای موسی آنان را زنده کرد. پس از آن، خدا با موسی سخن گفت و موسی [از زبان قومش] درخواست دیدن خدا کرد و رخ داد آنچه رخ داد؛ و از جمله رویدادها، روی آوردنِ بنی‌اسرائیل به گوساله‌پرستی پس از غیبت موسی و یارانش و رفتنشان به میقات الهی بود. این معنا در برخی از روایات رسیده از امامان اهل بیت (ع) نیز آمده است که ان‌شاءالله خواهد آمد.

به هر حال، توجه و تأکیدِ اصلی در این داستان بر بیان ستمگری آنان، فرود آمدن عذاب بر آنان و دعای موسی برای نجاتشان است، نه بر این نکته که این داستان پاره‌ای از ماجرای پیشین بوده (اگر واقعاً بخشی از آن باشد) یا داستانی دیگر و جداگانه است (اگر واقعاً جدا باشد)؛ از این رو هیچ دلالتی در الفاظ آیه وجود ندارد که به یکی از این دو احتمال توجه دهد.

و این سخن برخی که گفته‌اند: ظاهر کار اقتضا می‌کند این داستان با داستان پیشین متفاوت باشد؛ زیرا شایستهٔ فصاحت نیست که بخشی از یک داستان بیان شود، سپس به داستانی دیگر منتقل گردد و دوباره به داستان اول بازگشت شود، چرا که این پریشانی و بی‌نظمی در سخن است و کلام خدا از آن پیراسته است. علاوه بر این، اگر لرزش و عذاب به سبب درخواست دیدن خدا بود، می‌بایست گفته می‌شد: آیا ما را به سبب آنچه نادانان ما گفتند (أ تهلکنا بما قال) نادانانِ ما گفتند هلاک می‌کنی، نه به سبب آنچه انجام دادند (بما فعل)؛ در حالی که در اینجا ذکر نشده که سخنی گفته باشند و معلوم هم نیست سخن آنان که گفتند: « أَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَهً » (خدا را آشکارا به ما نشان بده) در اینجا از آنان سر زده باشد؛ بلکه حق آن است که این‌ها سه داستان جداگانه‌اند: داستانِ درخواست دیدن خدا و فرود آمدن صاعقه، داستانِ میقات موسی و بیهوشیِ او، و داستانِ میقات هفتاد نفر و فراگرفتن لرزش مرگبار؛ و ما ان‌شاءالله این روایات را در بحث رواییِ آینده خواهیم آورد.

از این رو برخی مفسران گفته‌اند این میقات غیر از میقات نخستین بوده است؛ به این بیان که وقتی بنی‌اسرائیل گوساله را پرستیدند، خداوند به موسی فرمان داد با گروهی از آنان به کوه طور بیاید تا از گوساله‌پرستی عذرخواهی و توبه کنند. پس موسی هفتاد نفر از آنان را برگزید و به طور آمدند و سخنانی گفتند، و در نتیجه لرزه‌ای در بدن‌هایشان افتاد که نزدیک بود هلاکشان کند، سپس با دعای موسی برطرف شد.

برخی دیگر گفته‌اند هنگامی که هارون درگذشت، بنی‌اسرائیل به موسی در ماجرای مرگ او بدگمان شدند و به او گفتند: «تو به خاطر محبوبیتش نزد ما به او حسادت ورزیدی و او را کشتی!» و بر این سخن پافشاری کردند. پس موسی هفتاد نفر از آنان را که پسر هارون نیز در میانشان بود برگزید و بر سر قبر هارون آمدند. موسی با او سخن گفت و هارون، موسی را از اتهام قتل خود تبرئه کرد. آنگاه آنان گفتند: «ای موسی، کار ما تمام نمی‌شود و قانع نمی‌شویم؛ از پروردگارت بخواه ما را پیامبر قرار دهد!» در این هنگام لرزه و صاعقه آنان را فرا گرفت و بیهوش بر زمین افتادند (یا جان باختند).

گروهی دیگر نیز گفته‌اند بنی‌اسرائیل از موسی خواستند خدا را ببینند؛ پس موسی هفتاد نفر از آنان را برگزید و به کوه طور آمدند و سخنانی گفتند، و لرزش و صاعقه آنان را فراگرفت و هلاک شدند، سپس خداوند به دعای موسی آنان را زنده کرد؛ با این حال، این ماجرایی مستقل است و پاره‌ای از داستان [میقات اصلی] موسی نیست.

و تو به خوبی آگاهی که هیچ‌یک از این اقوال، به‌ویژه دو قول نخست، دلیلی از ظاهر الفاظ قرآن ندارد و هیچ روایت و اثر معتبری هم آن‌ها را تأیید نمی‌کند. از سوی دیگر، بخش‌بخش کردنِ یک داستان به قطعات متعدد و منتقل شدن از سخنی به سخن دیگر به جهت عنایت و هدفی خاص، در قرآن کریم امری نایاب و دور از ذهن نیست؛ و قرآن کتاب داستان‌سرایی نیست تا انتقال از یک ماجرا پیش از پایان یافتنش بر آن عیب شمرده شود، بلکه کتاب هدایت، راهنمایی و حکمت است و از داستان‌ها تنها آن بخش را برمی‌گیرد که به کار هدف هدایتی‌اش می‌آید.

و اما این سخن موسی که گفت: « بِمٰا فَعَلَ السُّفَهٰاءُ » (به سبب آنچه کم‌خردان انجام دادند)، با اینکه آنچه از آنان سر زد سخن بود نه عمل و رفتار خارجی، پاسخش این است که بازخواست تنها بر نافرمانی و معصیت است؛ و معصیت حتی اگر از جنس گفتار باشد، باز هم کار و عمل به شمار می‌آید؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (تنها در برابر آنچه می‌کردید جزا داده می‌شوید) [تحریم: ۷] که این تعبیر بی‌گمان سخنان کفرآمیز، دروغ، تهمت و مانند آن را نیز در بر می‌گیرد. افزون بر این، ظاهراً عذاب شدنِ آنان به سبب لوازمِ گفتارشان بود؛ لوازمی چون بی‌ادبی، لجاجت و سبک شمردن جایگاه پروردگارشان.

گذشته از این، از ظاهر همهٔ آن دیدگاه‌ها برمی‌آید که آنان در برابر سخنانی که بر زبان آوردند با زمین‌لرزه عذاب شدند، نه در برابر کرداری که انجام دادند. پس این اشکال، در صورت وارد بودن، میان همهٔ اقوال مشترک است؛ بنابراین دیدگاه نزدیک‌تر به واقع این است که این ماجرا بخشی از همان داستان پیشین باشد، همان‌طور که بیان شد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ وَ إِيّٰايَ -إلي قوله- مَنْ تَشٰاءُ » (گفت: پروردگارا! اگر می‌خواستی، آنان و مرا پیش از این هلاک می‌کردی... هر که را بخواهی). موسی (ع) با این کلام می‌خواهد از پروردگارش درخواست کند که آنان را دوباره زنده سازد؛ چرا که می‌ترسید بنی‌اسرائیل به او بدگمان شوند و در پی آن از دین بیرون روند و اساس دعوتش از ریشه باطل گردد. خواستهٔ واقعی او همین بود، ولی موقعیت و شرایط، مانع از بیان مستقیم آن می‌شد؛ زیرا او اکنون در برابر گناهی مهلک از سوی قومش قرار گرفته بود که آنان را بر زمین افکنده، و خشم شدید الهی بر آنان فرود آمده و نابودشان کرده بود.

از همین رو، موسی (ع) زمینهٔ سخن را آرام‌آرام چید و با جمله‌هایی آکنده از ستایش به جلب رحمت پروردگارش پرداخت، تا رحمت حق را بر غضب او چیره گرداند و مِهر و رأفت الهی را برانگیزد؛ سپس در فضایی پیراسته از موانعِ اجابت، به سراغ اصل خواسته و درخواست خود برود.

او با نام ربوبیت (پروردگاری) که رحمت را برمی‌انگیزد آغاز کرد و «قٰالَ» (گفت): « رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ » (پروردگارا، اگر می‌خواستی، آنان را پیش از این هلاک می‌کردی)؛ چرا که همه‌چیز به خواست و مشیت توست، و اگر پیش از این، آنان و مرا « وَ إِيّٰايَ » (و مرا) نابود می‌کردی، از سوی قومم هیچ تهمتی دربارهٔ نابودی آنان متوجه من نمی‌شد. سپس یادآور شد که از شأن رحمت و سنّت پروردگاریِ خدا دور است که قومی را به سبب کار نابخردانشان مؤاخذه کند؛ از این رو از روی ادب و در قالب پرسش گفت: « أَ تُهْلِكُنٰا بِمٰا فَعَلَ السُّفَهٰاءُ مِنّٰا » (آیا ما را به سبب آنچه کم‌خردانِ ما انجام دادند هلاک می‌کنی؟). سپس سخن خود را با این کلام تأکید کرد که:

« إِنْ هِيَ إِلاّٰ فِتْنَتُكَ » (این جز آزمون تو نیست) و ابتلای تو؛ « تُضِلُّ بِهٰا » یعنی با همین آزمون « مَنْ تَشٰاءُ وَ تَهْدِي مَنْ تَشٰاءُ » (هر که را بخواهی گمراه می‌کنی و هر که را بخواهی هدایت می‌فرمایی)؛ بدین معنا که این پیشامد نیز یکی از موارد آزمایش و آزمون عمومی توست که بندگانت را بدان می‌آزمایی و در میانشان جاری می‌سازی تا هر که سزاوار گمراهی است گمراه گردد و هر که شایسته است راه یابد؛ و سنّت تو هرگز این نیست که هر کس در آزمونت فریب خورد و از راه راست منحرف شد، بی‌درنگ نابودش کنی.

خلاصه آنکه تویی که رحمتت بر خشمت پیشی گرفته است، و شیوه‌ات هرگز این نبوده که در مجازات بندگانِ خطاکار شتاب کنی یا آنان را به سبب کردار نابخردانشان عذاب نمایی؛ و تو همان خدایی هستی که مرا به سوی قومم فرستادی و وعده دادی که در پیروزی دعوتم یاری‌ام کنی، در حالی که مرگ این صاعقه‌زدگان، تهمت قومم را متوجه من می‌سازد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَنْتَ وَلِيُّنٰا فَاغْفِرْ لَنٰا وَ ارْحَمْنٰا وَ أَنْتَ خَيْرُ الْغٰافِرِينَ » (تو سرپرست مایی، پس ما را بیامرز و بر ما رحم کن که تو بهترینِ آمرزندگانی). این عبارت، آغاز دعای موسی (ع) پس از آن ستایش‌های پیشین است؛ دعایش را با سخن « أَنْتَ وَلِيُّنٰا » (تو سرپرست و صاحب‌اختیار مایی) آغاز کرد و با این عبارت به پایان برد:

« وَ أَنْتَ خَيْرُ الْغٰافِرِينَ » (و تو بهترینِ آمرزندگانی)، تا آنچه درخواست می‌کند میان دو صفت قرار گیرد: یکی ولایت و سرپرستی ویژهٔ الهی و دیگری آمرزش او که برترین آمرزش است. سپس خواسته‌اش را با عبارت « فَاغْفِرْ لَنٰا وَ ارْحَمْنٰا » (پس ما را بیامرز و به ما رحم کن) طلبید؛ چرا که این بهترین خواسته‌ای است که خداوند خشنود می‌گردد بندگانش از او بخواهند. او از روی فروتنی و شرم، به خواستهٔ ویژه‌ای که او را به این دعا واداشته بود—یعنی زنده کردنِ آن هفتاد نفری که خداوند هلاکشان کرده بود—به‌صراحت اشاره نکرد.

و بی‌گمان این حاجت موسی در درون سخنش: « فَاغْفِرْ لَنٰا وَ ارْحَمْنٰا » (پس ما را بیامرز و به ما رحم کن) گنجانده شده بود؛ زیرا خدای پاک و منزه در آیه‌ای از سورهٔ بقره یادآور می‌شود که آنان را پس از مرگشان برانگیخت، و چنان نبود که پس از هلاک کردن، آنان را جز با شفاعت و دعای موسی (ع) زنده فرماید، و از دعای موسی در ارتباط با سرنوشت آنان نیز جز همین دعا ذکری به میان نیاورده است؛ بنابراین او این تقاضا را با عبارت « فَاغْفِرْ لَنٰا » و مانند آن به اشاره و کنایه از پروردگار خواسته بود—همان‌طور که گذشت—نه به صورت صریح.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اكْتُبْ لَنٰا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهً وَ فِي الْآخِرَهِ إِنّٰا هُدْنٰا إِلَيْكَ »؛ یعنی به سوی تو بازگشتیم؛ از ریشهٔ «هادَ يَهُودُ» به معنای بازگشتن. و این سخن، یعنی فرمودهٔ او: « إِنّٰا هُدْنٰا إِلَيْكَ » (ما به سوی تو بازگشته‌ایم)، علّت‌آوری برای این بخش از دعاست که در آن درخواست کرد خداوند برای آنان «حسنه»ای در دنیا و «حسنه»ای در آخرت بنویسد؛ یعنی برایشان مقرّر فرماید. مقصود از حسنه بی‌گمان زندگی و معیشت نیکوست؛ زیرا بازگشت به خداوند ــ یعنی پیمودن راه او و پایبندی به مسیر فطرتش ــ انسان را به زندگی پاک و معیشتی نیکو، هم در دنیا و هم در آخرت رهنمون می‌شود. به همین دلیل گفتیم که سخن او: « إِنّٰا هُدْنٰا إِلَيْكَ » علّت این بخش از دعایش است؛ چراکه زندگی پاک از آثار بازگشت به سوی خداست، و از اموری است که شأن آن این است که اگر روزیِ انسان شود، در آینده به او داده شود، و این معنا با نوشتن و تقدیر (کتابت و قضا) تناسب دارد. امّا بخش نخست دعا، یعنی این سخن که: « فَاغْفِرْ لَنٰا وَ ارْحَمْنٰا » (پس ما را بیامرز و بر ما رحم کن...)، برای بیان علّتش همان جمله‌های پیش از آن و عباراتِ همراهش مانند « أَنْتَ وَلِيُّنٰا » (تو سرپرست مایی) و « وَ أَنْتَ خَيْرُ الْغٰافِرِينَ » (و تو بهترینِ آمرزندگانی) بسنده است و به عبارتِ « إِنّٰا هُدْنٰا إِلَيْكَ » وابسته نیست؛ پس این نکته را دریاب.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ »؛ این پاسخی از سوی خدای پاک و منزه به موسی است و در آن تناسب و پاسخی است نسبت به آنچه موسی پیش از درخواست خود گفته بود: « رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ وَ إِيّٰايَ » (پروردگارا، اگر می‌خواستی، آنان و مرا پیش از این هلاک می‌کردی). خدای پاک و منزه رسیدنِ عذابش را با عبارتِ « مَنْ أَشٰاءُ » (هر کس را بخواهم) مقید ساخته، اما وسعت رحمتش را مقید نکرده است؛ زیرا عذاب تنها بر اثر تقاضا و زمینه‌ای پدید می‌آید که از سوی خودِ عذاب‌شوندگان سر می‌زند، نه از سوی خدای پاک و منزه. خدای متعال می‌فرماید: «مٰا يَفْعَلُ اللّٰهُ بِعَذٰابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَ آمَنْتُمْ» (اگر سپاسگزاری کنید و ایمان آورید، خدا را با عذاب شما چه کار؟؛ نساء: ۱۴۷) و می‌فرماید: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذٰابِي لَشَدِيدٌ» (اگر سپاسگزاری کنید، قطعاً بر [نعمت] شما می‌افزایم و اگر ناسپاسی کنید، بی‌تردید عذاب من سخت است؛ ابراهیم: ۷). بنابراین، خدای پاک و منزه به اقتضای ربوبیت خود کسی را عذاب نمی‌کند؛ چراکه اگر چنین بود، باید همگان را عذاب می‌کرد، بلکه تنها گروهی را عذاب می‌کند که خواستِ او به عذابشان تعلق گرفته باشد. خواستِ او نیز تنها به عذاب کسانی تعلق می‌گیرد که به نعمت‌هایش کفر و ناسپاسی ورزیده‌اند؛ پس عذاب صرفاً بر اثر زمینه‌ای است که از سوی عذاب‌شوندگان و به خاطر ناسپاسی‌شان فراهم می‌آید، نه از سوی خداوند.

افزون بر این، سخن خدای پاک و منزه نشان می‌دهد که حقیقت عذاب، در واقع محرومیت از رحمت است، و کیفر (نقمت) چیزی جز نبخشیدنِ نعمت نیست. این حالت نیز رخ نمی‌دهد مگر به دلیل نبودِ آمادگی در شخص عذاب‌شونده، آن هم به سبب ناسپاسی و گناهی که مانعِ فروریختن نعمت و فراگیری رحمت بر او می‌شود؛ پس سببِ عذاب در حقیقت، نبودنِ سببِ رحمت است.

اما دربارهٔ گستردگی رحمت و بخشش نعمت، روشن است که این امر از مقتضیات الوهیت و از لوازم صفت ربوبیت است؛ از این رو، هیچ آفریده‌ای نیست مگر اینکه وجودش نعمتی برای خود او و برای بسیاری از آفریدگانِ فروتر از اوست، چراکه اجزای آفرینش با یکدیگر پیوسته‌اند. هر آنچه نیز از خیر یا شر نزد او یافت می‌شود نعمت است: یا برای خودش و دیگران، مانند نیرو و ثروت و امثال آن که انسان و دیگران از آن بهره می‌برند؛ یا فقط برای دیگران، در صورتی که برای خودش بلا و نقمت باشد، مانند کاستی‌ها، آفت‌ها و گرفتاری‌هایی که چیزی از آن‌ها زیان می‌بیند، اما چیزهای فراوانِ دیگری سود می‌برند. بر این اساس، رحمت الهی عملاً و در واقعیت ــ نه فقط در شأن و بالقوه ــ همه چیز را فرا گرفته است و ویژهٔ مؤمن یا کافر، دارای شعور یا فاقدِ شعور، و دنیا یا آخرت نیست؛ و مشیت (خواست الهی) پیوسته همراهِ این رحمت است.

آری، پدید آمدن عذاب و کیفر در برخی موارد ــ که مفهومی نسبی و مقایسه‌ای است ــ سبب می‌شود رحمتی در برابر آن و در مقایسه با آن محقق شود؛ زیرا محروم شدنِ گروهی از نعمتی که خداوند به گروهی دیگر بخشیده، اگر عذاب به شمار آید، آنچه آن گروهِ دیگر به دست آورده‌اند رحمتی در برابر این عذاب خواهد بود. همچنین فرود آمدن رنج و دردی آزاردهنده بر برخی، مانند کیفرهای دنیوی و اخروی، اگر عذاب باشد، امنیّت و سلامتی که گروه دیگر دارند، نسبت به آن و در تقابل با آن، رحمت شمرده می‌شود؛ هرچند رحمت مطلق به همان معنایی که بیان شد، همهٔ آن‌ها را در بر می‌گیرد.

بنابراین، یک رحمت عام الهی وجود دارد که مؤمن و کافر، نیکوکار و بدکار، و جانداران با‌شعور و بی‌شعور همگی از آن بهره‌مند می‌شوند؛ به واسطهٔ آن هستی می‌یابند و در آغاز آفرینش و سپس در مسیر وجود — تا هنگامی که راه بقا را می‌پیمایند — روزی داده می‌شوند. و یک رحمت خاص الهی نیز هست که بخشش گوارایی است که خدای پاک و منزه در برابر ایمان و بندگی ارزانی می‌دارد؛ این رحمت ناگزیر ویژهٔ بندگان مؤمن و شایستهٔ اوست، و در دنیا زندگی پاکیزه و نورانی، و در آخرت بهشت و خشنودی خداست، و کافران و گناهکاران هیچ بهره‌ای از آن ندارند. و در برابر این رحمت خاص، عذاب قرار دارد؛ یعنی همان امر ناگواری که به سبب کفر و گناهشان، به کافران و مجرمان می‌رسد؛ در دنیا مانند عذاب ریشه‌کن‌کننده (استیصال) و زندگی سخت و تنگ، و در آخرت مانند آتش دوزخ و دردهای آن. اما در برابر رحمت عام، هیچ عذابی قرار نمی‌گیرد؛ زیرا هر آنچه نام «چیز» (شیء) بر آن صدق کند، چه به خودی خود و چه برای دیگری، از مصداق‌های رحمت عام است، و رحمت بودنِ آن همان هدف اصلی در آفرینش است، و فراتر از «چیز» هم چیزی وجود ندارد.

وقتی این نکته روشن شد، معلوم می‌شود که این سخن خدای متعال: « عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ » (عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم، و رحمتم همه‌چیز را فرا گرفته است)، بیانگر خاص‌بودن عذاب و عام‌بودن رحمت است. و اگر با وجود نبودِ تقابل میان عذاب و رحمت عام، آن‌ها را در برابر یکدیگر قرار داده، از آن روست که یادکردِ رحمت عام مقدمه و زمینه‌چینی برای مطلبی است که پس از آن می‌آورد؛ یعنی تبدیل شدنِ آن رحمت به رحمتی خاص در حق پرهیزگاران از میان مؤمنان.

از آنچه گذشت روشن شد که وسعت و فراگیری رحمت، صرفاً بالقوه و شأنی (در حد امکان) نیست، و این سخن خداوند: « وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ » (و رحمتم همه‌چیز را فرا گرفته است)، به خواست و مشیتی در تقدیر مشروط نشده است؛ بلکه چنان‌که گذشت، از پیامدهای فراگیری بالفعلِ رحمت است. دلیل آن هم این است که ظاهر آیه نشان می‌دهد مقصود از رحمت، همان رحمت عام است و آن رحمت در واقعیت همه‌چیز را بالفعل فرامی‌گیرد؛ خدا نیز چنین خواسته و ازاین‌رو برای آن لازم و حتمی گشته است؛ بنابراین، بر خلاف ظاهر سخن جمعی از مفسران، جایی برای در تقدیر گرفتنِ «إن شئت» (اگر بخواهم) وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (پس به‌زودی آن را برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند، مقرر می‌دارم)؛ این جمله نتیجه و شاخه‌ای برگرفته از این سخن است که فرمود: « عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ وَ رَحْمَتِي » (عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم و رحمتم...)؛ به این معنا که لازمهٔ حتمی بودنِ رسیدن عذاب به برخی از مردم و فراگیری رحمت برای هر چیز، این است که رحمت را بر بخش باقی‌مانده لازم گردانم، و آنان همان کسانی هستند که پروا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند تا آخر آیه.

و خدای پاک و منزه کسانی را که رحمت به آنان می‌رسد با ویژگی‌هایی عام یاد کرده است؛ یعنی پرهیزگاری، پرداخت زکات و ایمان به آیات خدا، بدون اینکه آنان را به قیدی ویژهٔ قوم موسی مقید سازد، مانند اینکه بگوید: «برای کسانی از شما که پروا پیشه کنند» و مانند آن؛ چراکه مقتضای بیان عام در کلام الهی: « عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ » (عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم...) همین است، و بیان عام نتیجه‌ای عام در پی دارد.

و هرگاه درخواست موسی با این آیه سنجیده شود، آیه به منزلهٔ مقیدکنندهٔ آن درخواست خواهد بود؛ زیرا آن حضرت (ع) نیکی و رحمت را برای قوم خود خواست و سپس آن را با این سخن تعلیل کرد: « إِنّٰا هُدْنٰا إِلَيْكَ » (ما به سوی تو بازگشته‌ایم)؛ معنای این سخن، درخواست رحمت برای تک‌تک کسانی از قومش بود که بازگشته‌اند؛ به این صورت که خداوند نیکی دنیا و آخرت را تنها به سبب بازگشت و توبهٔ آنان به سوی خود برایشان مقرر بدارد. پس در پاسخی که خداوند به او داد چنین آمد که رحمتش را برای کسانی مقرر خواهد کرد که ایمان آورده و پروا پیشه کرده‌اند. گویی موسی گفت: «رحمتت را برای هر که از ما به سویت بازگشته مقرر فرما»، و خداوند پاسخ داد: «رحمتم را برای کسی مقرر می‌دارم که بازگردد و تقوا پیشه کند و به آیاتم ایمان بیاورد»؛ بنابراین در این پاسخ، درخواستی که کرده بود مقید شد.

و این امر هیچ اشکالی ندارد؛ چراکه خدای پاک و منزه هدایتگر و آموزگار پیامبران و فرستادگان خویش است؛ او به هم‌سخنش (کلیم خود، موسی) می‌آموزد که درخواستش را به تقوا — یعنی پرهیز از حرام‌های او — و به ایمان به آیاتش — یعنی تسلیم بودن در برابر پیامبرانش و احکام نازل‌شده بر آنان — مقید سازد، و بازگشت («هُود»، یعنی بازگشت به سوی خدا با ایمان به او) را مطلق رها نکند. پس این کار دست بردن در دعای موسی از راه مقید ساختنِ آن است، همان‌گونه که خدای متعال در دعای ابراهیم نیز با مقید کردن دست برد، آنجا که می‌فرماید:

«قٰالَ إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي قٰالَ لاٰ يَنٰالُ عَهْدِي الظّٰالِمِينَ» (فرمود: من تو را پیشوای مردم قرار می‌دهم؛ [ابراهیم] گفت: و از دودمانم نیز؟ فرمود: عهد من به ستمکاران نمی‌رسد) [بقره: ۱۲۴].

و نیز با عمومیت بخشیدن و گسترش دادن به آن، در آنجا که از دعای ابراهیم برای اهل مکه بازگو می‌کند: «وَ ارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرٰاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ قٰالَ وَ مَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِليٰ عَذٰابِ النّٰارِ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ» (بقره: ۱۲۶: و اهل آن را—هر کس از آنان که به خدا و روز واپسین ایمان آورده باشد—از میوه‌ها روزی ده؛ فرمود: و هر کس کفر ورزد، اندکی برخوردارش می‌کنم، سپس او را به ناچار به عذاب آتش می‌کشانم، و چه بد سرانجامی است). از این رو نخست روشن شد که این آیه دربردارندهٔ اجابت دعای موسی « وَ اكْتُبْ لَنٰا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهً وَ فِي الْآخِرَهِ » (و برای ما در این دنیا و در آخرت نیکی بنویس) است، ولی با مقید ساختنِ آن. پس بسیار شگفت‌آور است سخن برخی مفسران که گفته‌اند: سیاق آیه دلالت دارد بر اینکه خدای پاک و منزه دعای موسی را رد کرد و نپذیرفت؛ و نیز سخن برخی دیگر که گفته‌اند: موسی (ع) برای قوم خویش دعا کرد، ولی خداوند آن را در حق امت محمد (ص) مستجاب گردانید، بر پایهٔ این پندار که جملهٔ « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ » (کسانی که از آن پیامبر پیروی می‌کنند) توضیح‌دهنده و بیانگر عبارت « لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ » (برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند) است؛ که توضیح آن خواهد آمد.

دوم اینکه: خدای متعال آنچه را در بخش نخست دعای موسی آمده بود نیز مستجاب کرد، چرا که آن را رد نفرمود؛ و حاشا که خداوند در کلام خویش دعایی لغو و بی‌پاسخ را حکایت کند. سخن خدای متعال: « فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ » (پس به‌زودی آن را برای کسانی که...)، درست در برابرِ همان نیکی پیوسته و ماندگاری است که موسی (ع) در دنیا و آخرت برای قومش درخواست کرد؛ اما درخواست آمرزش برای گناهی ناگهانی و موردی که با گفتنِ « أَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَهً » (خدا را آشکارا به ما نشان بده) از آنان سر زد، عبارت « فَسَأَكْتُبُهٰا » به هیچ وجه در برابر آن قرار نمی‌گیرد. بنابراین، سکوت خدای متعال از رد کردن دعای او، دلیل بر اجابت آن است؛ همان‌گونه که در دیگر موارد مشابه در قرآن نیز چنین است.

همچنین به استجابت دعای موسی برای آمرزش آنان، این سخن خداوند در جای دیگری از این داستان اشاره دارد: «ثُمَّ بَعَثْنٰاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (بقره: ۵۶: سپس شما را پس از مرگتان برانگیختیم، شاید سپاسگزاری کنید)؛ چرا که بسیار بعید و نامحتمل است خداوند آنان را پس از نابود کردن زنده سازد، اما گناهی را که به سبب آن هلاک شده بودند بر آنان نیامرزیده باشد.

به هر حال، معنای آیه چنین است: « فَسَأَكْتُبُهٰا »؛ یعنی رحمتم را خواهم نوشت و آن را مقدر و واجب خواهم کرد؛ و واژهٔ نوشتن در اینجا استعاره از واجب کردن و تثبیت است، زیرا نوشته، پایدارتر و استوارتر می‌ماند. « لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ »؛ برای کسانی که تقوا پیشه می‌کنند و از گناهان و ترک واجبات دوری می‌گزینند، « وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ »؛ و زکات می‌پردازند؛ و زکات همان حق مالی یا مطلق انفاق در راه خداست که مال با آن رشد می‌یابد، مفاسد جامعه با آن اصلاح می‌شود و کمبودهایش جبران می‌گردد. گاه گفته شده است که مراد از زکات، پاکی و طهارت نفس است و پرداخت زکات یعنی اصلاح اخلاق جان؛ اما این سخن اعتباری ندارد.

« وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ »؛ یعنی کسانی که در برابر نشانه‌ها و دلایلی که از سوی خدا برایشان آمده است تسلیم می‌شوند؛ خواه آن نشانه‌ها معجزات باشند—مانند معجزه‌های موسی، عیسی و محمد (صلی الله علیه و آله و علیهم)—یا احکام آسمانی—مانند شریعت‌ها و فرمان‌های موسی و شریعت‌های دیگر پیامبران—یا خودِ پیامبران، و یا نشانه‌های درستی نبوت پیامبران—مانند نشانه‌های پیامبر اسلام (ص) که خدای متعال در کتاب موسی و عیسی (ع) برای آنان یاد کرده است. همهٔ این‌ها نشانه‌ها و آیات الهی است که بر آنان و دیگران واجب است بدان‌ها ایمان آورند و در برابرشان تسلیم باشند و آنها را تکذیب نکنند.

در این آیه التفات (تغییر لحن و چرخش کلام) از سیاق متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب رخ داده است؛ زیرا نخست فرمود: « وَ اخْتٰارَ مُوسيٰ قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلاً لِمِيقٰاتِنٰا » (و موسی از قوم خود هفتاد مرد را برای وعده‌گاه ما برگزید)، سپس فرمود: « قٰالَ عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ » (فرمود: عذاب خود را به هر کس بخواهم می‌رسانم...). نکتهٔ این التفات، نشان دادن عنایت ویژهٔ خدای پاک و منزه به استجابت دعای بندگانِ دعاکننده‌اش است، تا خودِ خدای متعال بی‌آنکه دیگری حتی با میانجی‌گری در آن شریک باشد، به آنان روی آورد؛ چرا که سخن گفتن با صیغهٔ متکلم مع‌الغیر (ما) برای نشان دادن عظمت و شکوه است، زیرا بزرگان از زبان خود و پیروانشان سخن می‌گویند، اما هرگاه نشان دادن عنایت و توجه ویژه به مخاطب یا کلام اراده شود، با صیغهٔ متکلم وحده (من) سخن به میان می‌آید.

کلام خدای متعال نیز بر همین شیوه جریان یافته است؛ از این رو در آنچه از دعاهای پیامبران و اولیایش و اجابت آن در کلام خود حکایت کرده—مانند دعاهای نوح و ابراهیم، دعای موسی در شب طور و دعاهای دیگر صالحان و استجابت آن‌ها—سیاقِ متکلم وحده (من) را که با معنای مناجات و راز و نیازِ پنهانی سازگارتر است برگزیده، و هرگز از سیاق متکلم وحده عدول نکرده مگر برای رساندن نکته‌ای افزون‌تر.

اما این سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند) و عدول (تغییر لحن) در آن از متکلم وحده (من) —که سیاق پیشین بود— به متکلم مع‌الغیر (ما)، ظاهراً نکته‌اش ایجاد پیوند میان این آیه و آیهٔ بعدی است که به نوعی بیان‌کننده و روشنگرِ همین جمله، یعنی « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند) است؛ زیرا آیهٔ بعدی —چنان‌که خواهد آمد— به منزلهٔ جمله‌ای معترضه از نتیجه‌ای است که در خلال سخنِ جاری گرفته شده است، و سیاق آن از سیاق این بخش که به گفت‌وگوی رویاروی و مناجات میان موسی (ع) و خدای متعال می‌پردازد بیرون است، و به سیاق اصلی و پیشین بازمی‌گردد که سیاق متکلم مع‌الغیر (ما) بود.

بنابراین، با تبدیل «و الذين هم بآياتي يؤمنون» (و کسانی که به آیات من ایمان می‌آورند) به این سخن خدا: « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند)، آیهٔ بعدی به شکلی لطیف در سیاق سخن به آیهٔ قبلی پیوند می‌خورد؛ پس این نکته را دریاب و در آن بیندیش که از شگفت‌ترین سیاق‌های قرآنی است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ -إلي قوله- كٰانَتْ عَلَيْهِمْ » (همان کسانی که از پیامبر، آن پیامبرِ درس‌ناخوانده‌ای پیروی می‌کنند که نام و نشان او را نزد خود در تورات و انجیل مکتوب می‌یابند... -تا آنجا که می‌فرماید- بندها و زنجیرهایی که بر آنان بود). راغب در مفردات گفته است: «الإصر عقد الشيء و حبسه بقهره يقال: أصرته فهو مأصور، و المأصر و المأصر -بفتح الصاد و كسرها- محبس السفينة، قال تعالى: وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ أي الأمور التي تثبطهم و تقيدهم عن الخيرات، و عن الوصول إلى الثوابات، و على ذلك: وَ لَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً، و قيل ثقلا و تحقيقه ما ذكرت» («إصر» گره زدنِ چیزی و بازداشتنِ آن با قهر و غلبه است؛ گفته می‌شود: «أَصَرْتُهُ فَهُوَ مَأْصُورٌ» یعنی او را به بند کشیدم و محبوس شد، و «مَأْصَر» و «مَأْصِر» —با فتح و کسر صاد— بازداشتگاه و محل مهار کشتی است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ» یعنی اموری که آنان را از خیرات و دست یافتن به پاداش‌ها بازمی‌دارد و در بند می‌کند، و بر همین اساس است سخن پروردگار: «وَ لَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً» (بقره: ۲۸۶؛ و بار گرانی بر دوش ما مگذار)، و برخی گفته‌اند إصر به معنای سنگینی و بار گران است و سخن دقیق همان است که یادآور شدم) (پایان سخن راغب). و «الأغلال» جمع «غُلّ» (طوق و زنجیر) است و آن چیزی است که انسان را با آن به بند می‌کشند.

و این سخن خدای متعال: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ » (کسانی که از این رسول، پیامبرِ درس‌ناخوانده پیروی می‌کنند) تا آخر آیه، با توجه به ظاهر سیاق، بیانی است برای این گفتهٔ خداوند: « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و آنان که به آیات ما ایمان می‌آورند)؛ و مؤید این مطلب، ظاهرِ خود آیه است که رسول، پیامبر و امّی (درس‌ناخوانده) بودنِ آن حضرت (ص)، امر به معروف و نهی از منکر کردنش، حلال شمردن پاکیزه‌ها و حرام کردن ناپاکی‌ها بر آنان، و برداشتن بار گران و زنجیرهایی که بر دوششان بود، همگی از نشانه‌ها و آیات نبوت خاتم است که در تورات و انجیل برای آنان ذکر شده بود. بنابراین، بخشی از ایمان به آیات خدا که خدای متعال در کلامش برای آنان شرط قرار داد، این است که به نشانه‌های یادشده برای نبوت پیامبر اسلام (ص) ایمان آورند.

با این حال، امر مسلّم و بی‌تردیدی است که رحمتی که خداوند مقرر داشتنش را برای یهود به شرط تقوا و ایمان به آیات الهی وعده داد، چنان نیست که تنها به مؤمنانِ به پیامبر (ص) از میان آنان اختصاص یابد و شایستگانِ بنی‌اسرائیل از زمانی که خداوند دعای موسی (ع) را اجابت کرد تا وقتی که محمد (ص) را برانگیخت و گروه اندکی از یهود به او ایمان آوردند، از آن محروم باشند؛ زیرا چنین پنداری به هیچ وجه روا نیست. چرا که در فاصلهٔ میان موسی و عیسی (ع) و همچنین پس از عیسی (ع) از میان بنی‌اسرائیل که به او گرویدند، جمعیت فراوانی از مؤمنان بودند که به دعوت الهی ایمان آوردند، و خداوند ایمانشان را پذیرفت و به آنان وعدهٔ خیر داد، و کلام الهی نیز به روشنی گویای این حقیقت است؛ پس چگونه ممکن است رحمت گستردهٔ الهی بر بنی‌اسرائیل، تنها به گروه اندکی از آنان محدود شود که به پیامبر (ص) ایمان آوردند؟!

بنابراین، این کلام الهی: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ » (کسانی که از این رسول، پیامبر درس‌ناخوانده پیروی می‌کنند) تا آخر آیه، هرچند بیانی برای « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند) است، ولی بیانی نیست که در گستردگی و تنگی دقیقاً هم‌اندازهٔ عبارتِ تبیین‌شدهٔ خود باشد؛ بلکه بیانی است که از آن استخراج و برگرفته شده، و بدان سبب به طور ویژه ذکر شده است تا در هدف اصلیِ سوقِ کلام به کار آید؛ و آن هدف، بیان حقیقتِ دعوت پیامبر اسلام (ص) و ضرورتِ اجابت کردنِ آن و پاسخ مثبت دادنِ بنی‌اسرائیل به دعوت‌کنندهٔ آن است.

برای این شیوه از نظر تنگی و گستردگیِ دامنه در بیان، نمونه‌های دیگری نیز در قرآن کریم وجود دارد؛ چنان‌که خدای متعال به نقل از ابلیس می‌فرماید: « فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ » (پس به عزتت سوگند که همگی‌شان را گمراه خواهم کرد؛ [ص: ۸۲])، سپس در جایی دیگر از زبان او حکایت می‌کند: «لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبٰادِكَ نَصِيباً مَفْرُوضاً وَ لَأُضِلَّنَّهُمْ وَ لَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذٰانَ الْأَنْعٰامِ وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللّٰهِ» (قطعاً از بندگانت سهمی معین برخواهم گرفت، و بی‌تردید گمراهشان می‌سازم و به آرزوها سرگرمشان می‌کنم و به آنان فرمان می‌دهم تا گوش‌های چهارپایان را بشکافند، و به آنان فرمان می‌دهم تا آفرینش خدا را دگرگون سازند؛ نساء: ۱۱۹)؛ چراکه این سخن دومِ نقل‌شده از ابلیس، برگرفته از عموم سخن نخست او یعنی « لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ » است.

و خدای متعال در آغاز همین سوره می‌فرماید: « وَ لَقَدْ خَلَقْنٰاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰاكُمْ -إلي أن قال- يٰا بَنِي آدَمَ إِمّٰا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ » (شما را آفریدیم، سپس شما را صورت‌گری کردیم... -تا آنجا که فرمود- ای فرزندان آدم، اگر پیامبرانی از خودتان به‌سویتان بیایند...؛ [اعراف: ۱۱ و ۳۵])؛ و پیش‌تر گذشت که این نیز از قبیل برگرفتن خطابی از خطابی دیگر به‌قصد تعمیم (گسترش شمول حکم) است، و نمونه‌های دیگری از این دست نیز وجود دارد.

ازاین‌رو، بیان‌کننده بودنِ جملهٔ « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ » (همان کسانی که از این پیامبر پیروی می‌کنند) بدین معنا بازمی‌گردد که برای تطبیق با مورد نیاز، بیانی از دل بیانی دیگر استخراج شده است؛ گویی گفته شده: اگر رحمتی که خدا برای بنی‌اسرائیل مقدر فرموده، برای کسانی نوشته شده است که پروا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند، پس مصداق آن در امروز — روزگار بعثت محمد (ص) — کسانی از بنی‌اسرائیل هستند که از او پیروی می‌کنند؛ زیرا آنان‌اند که پروا داشته و زکات پرداخته‌اند، و آنان‌اند که به آیات ما ایمان آورده‌اند؛ چراکه به موسی و عیسی و محمد (ص) ایمان آورده‌اند که همگی آیات ما هستند، و به معجزات این پیامبران و شریعت‌ها و احکامی که بر آنان فرود آمده ایمان آورده‌اند که آن‌ها نیز آیات ما هستند، و به آنچه در تورات و انجیل از نشانه‌های نبوت محمد (ص) و علائم ظهور و دعوتش برایشان بازگو کرده بودیم ایمان آورده‌اند، که آن‌ها نیز آیات ما هستند.

سپس در آیهٔ « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ » (کسانی که از فرستاده، پیامبر درس‌ناخوانده پیروی می‌کنند...)، واژهٔ « يَتَّبِعُونَ » (پیروی می‌کنند) به جای «یؤمنون» (ایمان می‌آورند) به کار رفته است و این از زیباترین تعابیر است؛ زیرا ایمان به آیات خدای پاک و منزه — مانند پیامبرانش و آیین‌های آنان — تنها با تسلیم و فرمان‌برداری تحقق می‌یابد، ازاین‌رو واژهٔ «اتباع» (پیروی) برگزیده شد تا نشان دهد ایمانِ صرفاً به معنای باور قلبی، هیچ سودی ندارد؛ چراکه ترک تسلیم و فرمان‌برداری در عمل، تکذیب آیات خداست، هرچند باور قلبی به حق بودن آن وجود داشته باشد.

یاد کردن از پیامبر (ص) با این سه ویژگی: «الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ» (فرستاده، پیامبر درس‌ناخوانده) — که جز در این آیه و آیهٔ بعد، در هیچ جای دیگری از کلام خدای متعال همگی با هم برای ایشان نیامده است — همراه با سخن خدای متعال در ادامه که می‌فرماید: « اَلَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ » (همان کس که نام و نشانش را نزد خود در تورات و انجیل نوشته می‌یابند)، دلالت می‌کند بر این‌که آن حضرت (ص) در آن دو کتاب با این سه ویژگی معرفی و یاد شده بود.

و اگر مقصود از توصیف ایشان به این سه وصف، شناساندن وی با همان ویژگی‌هایی نبود که در دو کتابشان از او سراغ داشتند، برای ذکر این سه صفت یعنی « اَلرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ» و به‌ویژه صفت سوم (امّی بودن)، نکتهٔ روشنی وجود نداشت.

همچنین ظاهر آیه دلالت دارد یا این نکته را می‌رساند که عبارتِ «يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ» (آنان را به کار پسندیده فرمان می‌دهد و از کار ناپسند بازمی‌دارد) تا پایان امور پنج‌گانه‌ای که پیامبر (ص) در آیه به آن‌ها توصیف شده، از نشانه‌های یادشدهٔ آن حضرت در دو کتاب (تورات و انجیل) است؛ و با این حال، این ویژگی‌ها از مختصات پیامبر (ص) و آیین درخشان اوست؛ چراکه امت‌های شایسته هرچند به وظیفهٔ امر به معروف و نهی از منکر عمل می‌کردند — چنان‌که خدای متعال دربارهٔ اهل کتاب می‌فرماید: «لَيْسُوا سَوٰاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ أُمَّهٌ قٰائِمَهٌ -إلي أن قال- وَ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُسٰارِعُونَ فِي الْخَيْرٰاتِ وَ أُولٰئِكَ مِنَ الصّٰالِحِينَ» (همه یکسان نیستند؛ از میان اهل کتاب گروهی درست‌کردارند... -تا آنجا که فرمود- و به کار پسندیده فرمان می‌دهند و از کار ناپسند بازمی‌دارند و در کارهای نیک شتاب می‌ورزند و آنان از شایستگان‌اند؛ آل عمران: ۱۱۴) —

و نیز حلال دانستن پاکیزه‌ها و حرام شمردن پلیدی‌ها در مجموع از امور فطری است که همهٔ ادیان الهی بر آن هم‌داستان‌اند، و خدای متعال فرموده است: «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَهَ اللّٰهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّيِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ» (بگو: چه کسی زیور خدا را که برای بندگانش پدید آورده و روزی‌های پاکیزه را حرام کرده است؟؛ اعراف: ۳۲).

همچنین برداشتن بار گران و زنجیرها (تکالیف سخت و دست‌وپاگیر)، هرچند تا حدی در شریعت حضرت عیسی (ع) نیز وجود داشت؛ چنان‌که این سخن او — در آنچه خدا در قرآن کریم از وی حکایت کرده است — بر آن دلالت دارد: «وَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ» (و تصدیق‌کنندهٔ توراتی هستم که پیش از من بوده است، و تا بخشی از آنچه بر شما حرام شده بود برایتان حلال کنم؛ آل‌عمران: ۵۰)؛ و نیز این سخن وی در خطاب به بنی‌اسرائیل به این معنا اشاره دارد: «قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَهِ وَ لِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ» (به‌راستی که برای شما حکمت آورده‌ام و تا برخی از آنچه را در آن اختلاف دارید برایتان روشن سازم؛ زخرف: ۶۳).

با این حال، هیچ اهل شکی تردید ندارد در اینکه دینی که حضرت محمد (ص) با کتابی از نزد خدا و تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های آسمانی پیشین آورد — یعنی دین اسلام — تنها دینی است که در کالبد امر به معروف و نهی از منکر، تا آنجا که گنجایش داشت روح حیات دمید، و آن را از مرزِ یک دعوتِ صِرف، به مرتبهٔ جهاد در راه خدا با مال‌ها و جان‌ها رساند. اسلام تنها دینی است که همهٔ شئون و کارهای وابسته به زندگی انسان را برشمرد، سپس آن‌ها را به پاکیزه‌ها (طیبات) و پلیدی‌ها (خبائث) تقسیم کرد: پاکیزه‌ها را حلال فرمود و پلیدی‌ها را حرام کرد؛ و در بیان جزئیات قوانینِ تشریع‌شده، هیچ شریعت دینی و قانون اجتماعی با آن برابری نمی‌کند. همچنین اسلام همان دینی است که همهٔ احکام دشوارِ وضع‌شده بر اهل کتاب — به‌ویژه یهودیان — و نیز احکام ساختگی و بدعت‌آمیزی را که دانشمندانشان بر خود تحمیل کرده بودند و علمای یهود (احبار) و راهبانشان از خود پدید آورده بودند، نسخ کرد.

بنابراین، اسلام به اوج کمالِ این امور پنج‌گانه اختصاص یافته است، هرچند نمونه‌هایی از آن در دیگر ادیان نیز وجود داشته است.

گذشته از این، کمال این امور پنج‌گانه در این آیین درخشان و تابناک، راست‌ترین گواه و آشکارترین دلیل بر راستیِ آورنده و قیام‌کننده به دعوت آن (ص) است؛ حتی اگر هیچ نشانه‌ای هم برای او در آن دو کتاب (تورات و انجیل) نیامده بود؛ چراکه شریعت او کمالِ شریعت حضرت موسیِ کلیم و حضرت مسیح (ع) است. و آیا از شریعتی برحق، چیزی جز این انتظار می‌رود که نیکی را به رسمیت بشناسد و بدان بخواند، زشتی را ناپسند شمارد و از آن بازدارد، پاکیزه‌ها را حلال کند، پلیدی‌ها را حرام سازد، و هر بار سنگین و قیدوبندی را بردارد؟ این‌ها همه تفاصیل همان حقی است که شریعت‌های الهی به‌سوی آن فرا می‌خوانند. پس اهل تورات و انجیل باید اعتراف کنند شریعتی که کمال این ویژگی‌ها را با همهٔ جزئیاتشان در بر دارد، در حقیقت همان شریعتِ خودِ آنان در مرحله‌ای کامل‌تر است.

با این بیان روشن می‌شود که این کلام خدای متعال: « يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهٰاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ » تا پایان آیه، در مجموع معنای تصدیقِ شریعت‌های الهیِ موجود در کتاب‌های آن دو را می‌رساند؛ گویی گفته شده است تصدیق‌کنندهٔ آنچه پیش از او آمده می‌باشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ كِتٰابَ اللّٰهِ وَرٰاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» (و چون فرستاده‌ای از سوی خدا برایشان آمد که آنچه را نزدشان بود تصدیق می‌کرد، گروهی از کسانی که به آنان کتاب داده شده بود کتاب خدا را پشت سر انداختند، گویی نمی‌دانند؛ بقره: ۱۰۱)، و می‌فرماید: «وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ كِتٰابٌ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَهُمْ وَ كٰانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَي الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ مٰا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الْكٰافِرِينَ» (و هنگامی که از نزد خدا کتابی برایشان آمد که تصدیق‌کنندهٔ آن چیزی بود که با خود داشتند — در حالی که پیش از آن بر کافران طلب پیروزی می‌کردند — پس چون آنچه را می‌شناختند به سوی آنان آمد، بدان کفر ورزیدند؛ پس لعنت خدا بر کافران باد؛ بقره: ۸۹). مقصود، آمدن پیامبر (ص) به همراه شریعت کاملی است که در کتاب‌های آنان بوده و تصدیق‌کنندهٔ آن است، و سپس کفر ورزیدنِ آنان به او، در حالی که می‌دانستند او همان پیامبری است که در کتاب‌هایشان ذکر شده و به زبان پیامبرانشان به وی بشارت داده شده است؛ چنان‌که خدای سبحان از حضرت مسیح در این کلام خود حکایت کرده است: «يٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ» (ای بنی‌اسرائیل! همانا من فرستادهٔ خدا به‌سوی شمایم؛ در حالی که توراتِ پیش از خود را تصدیق می‌کنم و به فرستاده‌ای که پس از من می‌آید و نامش احمد است بشارت می‌دهم؛ صف: ۶).

و ما به خواست خدای عزیز، به‌زودی تا آنجا که میسور باشد، دربارهٔ بشارت‌های مربوط به آن حضرت (ع) که در کتاب‌های مقدس آنان آمده است، بحث خواهیم کرد.

با این همه، خدای متعال به جای عبارت « يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ »، نفرمود «مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ» (تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های پیش از خود)؛ زیرا روی سخن با همهٔ مردم است، نه منحصراً اهل کتاب؛ و از این رو در آیهٔ بعد به پیامبرش (ص) فرمان داد و فرمود: « قُلْ يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً » (بگو: ای مردم، من فرستادهٔ خدا به سوی همهٔ شما هستم؛ اعراف: ۱۵۸)، و در ادامهٔ آیه نیز سخن را با جملهٔ « فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ » (پس کسانی که به او ایمان آوردند...) به چیزی که ویژهٔ اهل کتاب باشد مقید نساخت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ » (پس کسانی که به او ایمان آوردند و بزرگش داشتند و یاری‌اش کردند و از نوری پیروی نمودند...) تا پایان آیه. «تعزیر» به معنای یاری کردن همراه با بزرگداشت و احترام است. و مقصود از «نوری» که همراه او نازل شده، قرآن کریم است؛ و با وصفِ نورانیت یاد شده تا نشان دهد که راه زندگی را روشن می‌سازد و مسیری را که انسان برای رسیدن به جایگاه سعادت و کمال می‌پیماید، پرفروغ می‌کند؛ و سخن نیز در همین باره است.

و در فرمودهٔ خدای متعال: « أُنْزِلَ مَعَهُ » (همراه او نازل شد) که نفرمود «أُنزلَ عليه» (بر او نازل شد) یا «أُنزلَ إليه» (به سوی او نازل شد)، و با توجه به اینکه «مع» (همراه) بر هم‌نشینی و همراهی دلالت دارد، اشاره‌ای لطیف به همان معنای نشانه و گواهی است که یادآور شدیم؛ گویی چنین گفته شده است:

«و از نوری پیروی کردند که بر او نازل شده است؛ نوری که به سبب دربرداشتن کمال شریعت‌های پیشین و آشکار کردن حقایق با روشنگریِ خود، گواه راست‌گویی اوست، و نشانه‌ای است بر اینکه او همان پیامبری است که پیامبرانِ آنان به وی وعده داده بودند و در کتاب‌هایشان برای آنان یاد شده بود.» بنابراین، عبارت « مَعَهُ » حال است برای نایب‌فاعل « أُنْزِلَ ». و نظیر این تعبیر در کلام خدای متعال نیز آمده است:

«فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ» (بقره: ۲۱۳: «پس خداوند پیامبران را مژده‌رسان و بیم‌دهنده برانگیخت و همراه آنان کتاب را به حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه اختلاف می‌کردند، داوری کند»).

و مفسران در توجیه این همراهی (معیّت) و معنای آن اختلاف کرده‌اند: برخی گفته‌اند ظرفِ «مَعَهُ» متعلق به «أُنزل» است و در سخن، مضافی حذف شده، یعنی: «همراه با نبوت یا رسالت پیامبر (ص)»، زیرا قرآن همراهِ خود پیامبر نازل نشد، بلکه همراه جبرئیل فرود آمد؛ و برخی گفته‌اند متعلق به « اِتَّبَعُوا » است و معنایش این است که در پیروی از قرآن با پیامبر (ع) شریک و همراه شدند، یا معنایش این است که از قرآن پیروی کردند، همراه با این‌که از خودِ پیامبر نیز پیروی می‌کردند؛ و برخی گفته‌اند حال است از فاعل «اتَّبَعُوا»، و معنایش این است که از قرآن پیروی کردند در حالی که با پیامبر (ص) در پیروی‌اش از قرآن همراه بودند؛ و برخی گفته‌اند «مع» در اینجا به معنای «علیٰ» (بر) است؛ و برخی گفته‌اند به معنای «عند» (نزد) است؛ و پوشیده نیست که همهٔ این دیدگاه‌ها دور از ذهن‌اند.

و فرمودهٔ او: « فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ » تا پایان آیه، به منزلهٔ توضیحی است برای این فرموده در آغاز آیه: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ » (کسانی که از این پیامبر پیروی می‌کنند)؛ و اینکه مقصود حقیقی از پیرویِ او، پیروی از کتابِ خداست که دربردارندهٔ شریعت‌ها و احکام الهی است؛ و آنچه از معنای پیروی که به شخص پیامبر (ع) مربوط می‌شود، ایمان آوردن به نبوت و رسالت اوست، بی‌آنکه او را تکذیب کنند، و نیز بزرگداشت او از راه تسلیم شدن در برابرش، و یاری دادنش در مسیری که بر پیمودنِ آن عزم استوار دارد.

و این سخن، یعنی فرمودهٔ خدا: « فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ » تا پایان آیه، نتیجه‌ای فرعی است که بر فرمودهٔ آغاز آیه: « اَلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ » بار می‌شود؛ بر پایهٔ آنچه پیش‌تر گفتیم که این بخش، بیانی خاص است برگرفته از فرمودهٔ عامِ « وَ الَّذِينَ هُمْ بِآيٰاتِنٰا يُؤْمِنُونَ » (و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند). و معنا چنین است: هرگاه پیروی از پیامبر با این ویژگی‌ها و اوصاف، مصداقی از همان ایمان به آیات ما باشد که بر بنی‌اسرائیل شرط کردیم تا در پاسخ به دعای موسی، رحمتمان را در دنیا و آخرت بر آنان بگسترانیم، و رستگاری در گروِ ثبت نیکی در دنیا و آخرت باشد، پس کسانی که به او ایمان آوردند — تا پایان شرایطی که خداوند بیان فرموده — آنان همان رستگارانند.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً -إلي قوله- وَ يُمِيتُ » (بگو: «ای مردم، همانا من فرستادهٔ خدا به سوی همهٔ شما هستم» — تا آنجا که می‌فرماید: — «و می‌میراند»). از آنجا که از ویژگی‌های بیان‌شده برای پیامبر (ص) روشن شد که کمال دین نزد اوست — کمالی که زندگی پاکیزهٔ مردم در هر کجا که فرض شوند و در هر زمانی که زیستن‌شان رقم بخورد، در گروِ آن است — و مردم برای برخورداری از زندگی پاک و نیکو، به چیزی بیش از این نیاز ندارند که به نیکی‌ها امر شوند و از بدی‌ها بازداشته شوند و پاکیزه‌ها برایشان حلال گردد و پلیدی‌ها بر آنان حرام شود و بار سنگین و زنجیرهای بسته بر آنان برداشته شود، خداوند به پیامبرشان (ص) فرمان داد تا رسالتش را به همهٔ مردم اعلام کند، بی‌آنکه ویژهٔ قومی خاص باشد، پس فرمود: « قُلْ يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً » (بگو: «ای مردم، همانا من فرستادهٔ خدا به سوی همهٔ شما هستم»).

و عبارتِ «اَلَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لَا إِلٰهَ إِلَّا هُوَ يُحيِي وَ يُمِيتُ» (همان که فرمانروایی آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست، هیچ معبودی جز او نیست، زنده می‌کند و می‌میراند)، اوصافی است که خداوند خود را بدان‌ها وصف کرده است. مجموع این صفات، به‌منزلهٔ دلیلی است که هم امکانِ فرستاده‌شدن پیامبر از سوی خداوند را در خود روشن می‌سازد و هم امکانِ فراگیر بودن رسالتش برای همهٔ مردم را تبیین می‌کند. بدین‌ترتیب، هراس و ناخشنودی بنی‌اسرائیل از میان می‌رود که چرا پیامبری بیرون از نژاد آنان و به‌ویژه از میان درس‌ناخواندگان (امی‌ها) به سویشان فرستاده شود؛ در حالی که خود را قوم برگزیدهٔ خدا می‌پنداشتند و ادعا می‌کردند در پایمال‌کردن حقوق درس‌ناخواندگان گناهی بر آنان نیست و خود را خاصّانِ درگاه خدا، فرزندان و دوستانِ او می‌دانستند. همچنین با این بیان، این پندارِ غیرعرب‌ها نیز که از روی تعصب قومی، فرستاده‌شدنِ پیامبری عرب را به سوی خود بعید می‌دانستند، زائل می‌گردد.

چراکه خدایی که او را به پیامبری برگزیده، همان کسی است که فرمانروایی آسمان‌ها و زمین و تسلط همه‌جانبه بر آن‌ها از آنِ اوست و معبودی جز او نیست تا مالک چیزی از جهان باشد. از این رو، او هر حکمی بخواهد صادر می‌کند، بی‌آنکه مانعی مزاحمِ حکمش شود یا خواستِ دیگری جلوگیرِ اراده‌اش گردد. بنابراین، او اختیار دارد به سوی بندگانش پیامبری برانگیزد و فرستاده‌اش را به‌گونه‌ای که خود می‌خواهد، به سوی برخی از بندگانش یا همهٔ آنان گسیل دارد.

و اوست که زنده کردن و میراندن در دست اوست؛ پس می‌تواند گروهی یا همهٔ مردم را با حیاتی پاکیزه و نیک‌فرجام زنده سازد؛ چراکه سعادت و هدایت، عینِ زندگی است، چنان‌که تیره‌بختی و گمراهی، مرگ به شمار می‌آید. خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذٰا دَعٰاكُمْ لِمٰا يُحْيِيكُمْ» (انفال: ۲۴: «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، چون خدا و پیامبر، شما را به چیزی فراخوانند که زندگی‌تان می‌بخشد، پاسخشان را بدهید»)، و می‌فرماید: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ» (انعام: ۱۲۲: «آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش گردانیدیم و برایش نوری پدید آوردیم که با آن میان مردم راه می‌رود [همانند کسی است که در تاریکی‌هاست]؟»)، و می‌فرماید: «إِنَّمٰا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ،وَ الْمَوْتيٰ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ» (انعام: ۳۶: «تنها کسانی [دعوت تو را] می‌پذیرند که گوش شنوا دارند، و مردگان را خدا برمی‌انگیزد»).

خدای متعال می‌فرماید: « فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ » (پس به خدا و پیامبرش، آن پیامبرِ درس‌ناخوانده ایمان آورید...) تا آخر آیه؛ این سخن نتیجه‌گیری از مطالب پیشین است؛ یعنی هرگاه حقیقت چنین است، پس به من ایمان آورید؛ چراکه من همان فرستاده و پیامبرِ درس‌ناخوانده‌ای هستم که در تورات و انجیل به او مژده داده شده است، و من خود به خدا ایمان دارم و به او کفر نمی‌ورزم، و به کلمات او — یعنی احکام و شریعت‌های مقدرشده‌ای که بر من و پیامبران پیشین نازل گشته است — ایمان دارم؛ و از من پیروی کنید تا شاید رستگار شوید.

این همان معنایی است که سیاق کلام اقتضا می‌کند و از همین‌جا علتِ التفات (چرخش بیان) از زبانِ گوینده (متکلم) به حالتِ غایب در عبارتِ « وَ رَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي » (و پیامبرش، آن پیامبرِ درس‌ناخوانده‌ای که...) تا پایان آیه، روشن می‌شود؛ زیرا ظاهر سیاق نشان می‌دهد که این بخش دنبالهٔ آیهٔ پیشین است و هر دو در حقیقت سخن پیامبر (ص) هستند.

علت این التفات — چنان‌که از مطالب گذشته روشن شد — آن است که با این اوصاف که به جای ضمیر متکلم نشسته است، دلیلِ فرمان در سخن خویش را نشان دهد؛ یعنی در فرمانِ « فَآمِنُوا » (پس ایمان آورید) و فرمانِ « وَ اتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ » (و از او پیروی کنید تا شاید راه یابید).

مقصود از «اهتداء» (ره‌یافتن)، راه یافتن به سعادتِ آخرت است که همان رضوان الهی و بهشت است، نه راه یافتن به راه حق؛ چراکه ایمان به خدا و پیامبرش و پیروی از او، خود عین هدایت است. بنابراین، معنای « لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ » (تا شاید راه یابید) به همان معنای فرمودهٔ خداوند در آیهٔ پیشین دربارهٔ فرجام ایمان و پیروی بازمی‌گردد که فرمود: « أُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (آنان همان رستگارانند).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنْ قَوْمِ مُوسيٰ أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ » (و از میان قوم موسی، گروهی هستند که به حق هدایت می‌کنند و به حق عدالت می‌ورزند). این سخن از انصاف و دادگری قرآن است که شایستگان را می‌ستاید و کردار نیکشان را ارج می‌نهد، پس از آنکه آنان را به سبب گناهانشان نکوهش کرد. پس مقصود آن است که همهٔ آنان چنان نیستند که وصف کردیم—یعنی اهل مخالفت با خدا و پیامبرش و پایبند به گمراهی و ستمگری—بلکه در میانشان گروهی هستند که مردم را به حق راه می‌نمایند و میان خود نیز بر پایهٔ حق به عدالت رفتار می‌کنند؛ و از این رو حرف «باء» در کلام خدا به کار رفته است.

در عبارتِ « بِالْحَقِّ » (به حق)، این حرف برای ابزار و سبب (آلت) است و احتمال دارد برای همراهی (ملابست) باشد.

بر این پایه، این آیه از مواردی است که در آن، هدایت به غیر خدای متعال و غیر پیامبران نسبت داده شده است، و نیز به غیر امامان؛ چنان‌که در سخن خدای متعال به نقل از مؤمن آل‌فرعون—که در ظاهر پیامبر نبود—آمده است: «وَ قٰالَ الَّذِي آمَنَ يٰا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشٰادِ» (مؤمن: ۳۸: «و آن مردی که ایمان آورده بود گفت: ای قوم من، از من پیروی کنید تا شما را به راه کمال و رشد هدایت کنم»).

بعید نیست که مراد از این امت در میان قوم موسی (ع)، پیامبران و امامانی باشند که پس از موسی در میان آنان برآمدند و خداوند در کلام خود آنان را به هدایت‌گری ستوده است؛ مانند این سخن خدای متعال: «وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا لَمّٰا صَبَرُوا وَ كٰانُوا بِآيٰاتِنٰا يُوقِنُونَ» (سجده: ۲۴؛ «و چون شکیبایی ورزیدند و به آیات ما یقین داشتند، از میانشان پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند») و دیگر آیات. دلیل آن است که اگر این آیه، یعنی سخن خداوند که می‌فرماید: « أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ » («گروهی هستند که به حق هدایت می‌کنند و بر پایهٔ آن دادگری می‌نمایند»)، بر معنای حقیقی‌اش — یعنی هدایت به حق و داوریِ برحق — حمل شود، آراسته شدن به این ویژگی برای کسی جز پیامبر و امام میسر نیست. و پیش از این در تفسیر سخن خدای متعال: «قٰالَ إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً» (بقره: ۱۲۴؛ «فرمود: من تو را برای مردم پیشوا قرار می‌دهم») و سخن او: «فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ» (انعام: ۱۲۵؛ «پس هر که را خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را می‌گشاید») و آیاتی دیگر، سخن دربارهٔ هدایت گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَطَّعْنٰاهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَهَ أَسْبٰاطاً أُمَماً » («و آنان را به دوازده قبیله و امت بخش کردیم») تا آخر آیه. «سبط» در لغت به معنای فرزندِ فرزند (نوهٔ پسری یا دختری) است و جمع آن «أسباط» می‌آید. این واژه در میان بنی‌اسرائیل به معنای قومی خاص به کار می‌رود؛ از این رو «سبط» نزد آنان به منزلهٔ «قبیله» نزد عرب است. از ابن‌حاجب نقل شده که « أَسْبٰاطاً » در آیه، بدل از عدد است نه تمییزِ آن؛ وگرنه اگر کمترین مقدار جمع را از « أَسْبٰاطاً » در نظر بگیریم، باید آنان سی‌وشش سبط می‌بودند. بنابراین تمییزِ عدد حذف شده است، چون کلمهٔ «أَسْبٰاطاً» بر آن دلالت دارد، و تقدیر عبارت چنین است: «و قطعناهم اثنتي عشره فرقه أسباطا» (و آنان را به دوازده گروه بخش کردیم که اسباط بودند). و گاه گفته‌اند که «أسباط» تمییز است، زیرا به معنای مفرد به کار رفته و معنای آن مثلاً «اثنتی عشره جماعه» (دوازده گروه) است.

و این سخن او: « وَ أَوْحَيْنٰا إِليٰ مُوسيٰ إِذِ اسْتَسْقٰاهُ قَوْمُهُ » («و به موسی آن‌گاه که قومش از او آب خواستند وحی کردیم») تا آخر آیه؛ «انبجاس» همان شکافتن و بیرون جهیدن آب است، و گفته شده انبجاسْ بیرون آمدن آب به مقدار اندک و انفجارْ بیرون آمدن آن به فراوانی است. و از این سخنِ او:

« فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتٰا عَشْرَهَ عَيْناً قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنٰاسٍ مَشْرَبَهُمْ » («پس از آن [سنگ] دوازده چشمه جوشید و هر گروهی آبشخور خود را شناخت»)، پیداست که چشمه‌ها به شمار اسباط بوده و هر سبطی چشمه‌ای ویژهٔ خود داشته است، و این کار به دلیل کشمکش و رقابت میان خودشان بود؛ و روایات این داستان نیز همین نکته را تأیید می‌کند. باقی آیه نیز معنایش روشن است.

خدای پاک و منزه در این آیات، از معجزات موسی (ع) و نشانه‌هایش این‌ها را برشمرده است: اژدها شدن عصا، دستِ سپید، سال‌های قحطی فرعونیان و کاستی در محصولاتشان، طوفان، ملخ، شپش، قورباغه‌ها، خون [شدن آب]، شکافتن دریا، هلاک ساختن آن هفتاد نفر و زنده کردن دوبارهٔ آنان، جوشیدن چشمه‌ها از سنگ با ضربهٔ عصا، سایه‌بان کردن ابر بر سرشان، فرو فرستادن مَنّ و سَلویٰ، و برکندنِ کوه بر فراز سرشان چنان‌که گویی سایه‌بانی بود. و می‌توانی هم‌سخن شدن خداوند با او، فرود آمدن تورات، و مسخ شدنِ گروهی از آنان به صورت بوزینگانی رانده‌شده را نیز بر این‌ها بیفزایی. و تفصیل این بحث پیرامون داستان آن حضرت (ع)، به خواست خدا در تفسیر سورهٔ هود خواهد آمد.

بحث روایی

در تفسیر عیّاشی، از محمد بن سالم نی‌فروش، از حارث بن مغیره روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: عبدالله بن عجلان در بیماری‌ای که در آن درگذشت، گفت:

او نمی‌میرد؛ اما مُرد! امام (ع) فرمود: «خدا چیزی از گناهانش را نیامرزد! فکرش به کجا رفته بود؟ همانا موسی هفتاد مرد از قوم خود را برگزید، و هنگامی که لرزهٔ مرگبار آنان را فرو گرفت، عرض کرد: پروردگارا، یارانم! یارانم! فرمود: من به جای آنان کسانی را به تو می‌دهم که برای شما بهتر از ایشان‌اند. موسی عرض کرد: من با آنان مأنوس بودم و عطر حضورشان را دریافته بودم. فرمود: پس خداوند پیامبرانی را برای او برانگیخت.»

می‌گویم: مراد این است که خداوند به جای عبدالله بن عجلان، یارانی بهتر از او را به امام (ع) عطا فرمود، همان‌گونه که برای موسی چنین کرد. البته این روایت در موضوع خود غریب (شگفت و نامأنوس) است و با ظاهر کتاب خدا نیز سازگار نیست.

و در تفسیر برهان، از ابن‌بابویه به سندش از سعد بن عبدالله قمی در حدیثی طولانی از حضرت قائم (ع) روایت شده است که گفت: عرض کردم: ای مولای من، مرا از علتی آگاه فرما که مردم را از گزینش امام برای خود بازمی‌دارد. فرمود: «آیا امامی اصلاح‌گر برمی‌گزینند یا فاسدکننده؟» عرض کردم: اصلاح‌گر. فرمود: «آیا ممکن است با توجه به اینکه هیچ‌کس از اندیشه‌های درونی دیگران و صلاح یا فساد باطنشان آگاه نیست، انتخاب آنان به شخص مفسد بیفتد؟» عرض کردم: آری. فرمود: «این همان علتی است که با برهان برایت بیان می‌کنم:

به من بگو، دربارهٔ پیامبرانی که خداوند آنان را برگزید، کتاب بر ایشان فرو فرستاد و با عصمت تأییدشان فرمود؛ در حالی که آنان سرآمدان امت‌ها [یادداشت منبع: در دو نسخهٔ چاپیِ تفسیر البرهان چنین آمده است و چه بسا تصحیف و دگرگون‌شدهٔ «إذ هم أعلم الأمم» (چرا که داناترین امت‌ها بودند) باشد] و هدایت‌یافته‌ترینِ آن‌ها برای گزینش بودند، مانند موسی و عیسی، آیا با وجود خرد فراوان و دانش کاملشان جایز است که هنگام دست‌زدن به گزینش، انتخابشان بر فردی منافق بیفتد، در حالی که گمان می‌برند او مؤمن است؟ گفتم: نه. پس فرمود: این موسی کلیم‌الله است که با وجود فراوانیِ عقل و کمال دانشش و فرود آمدن وحی بر او، برای میقات پروردگارش هفتاد مرد از سرشناسان قومش و چهره‌های برجستهٔ لشکرش را که در ایمان و اخلاصشان شک نمی‌کرد برگزید، ولی انتخابش بر منافقان افتاد؛ خدای عزّوجلّ فرمود: « وَ اخْتٰارَ مُوسيٰ قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلاً لِمِيقٰاتِنٰا -إلي قوله- لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتّٰي نَرَي اللّٰهَ جَهْرَهً -... فَأَخَذَتْهُمُ الصّٰاعِقَهُ بِظُلْمِهِمْ » (و موسی از قوم خود هفتاد مرد را برای میقات ما برگزید - تا آنجا که گفتند - هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم تا اینکه خدا را آشکارا ببینیم - ... پس به سبب ستمشان صاعقه آنان را فرا گرفت).

پس چون دیدیم گزینشِ کسی که خداوند او را به پیامبری برگزیده است، به جای شایسته‌ترین، بر تباهکارترین فرد افتاد، در حالی که او گمان می‌برد آن فرد شایسته‌ترین است نه تباهکارترین، دانستیم که گزینش تنها سزاوار کسی است که از آنچه سینه‌ها پنهان می‌دارند و درون‌ها می‌پوشانند و باطن‌ها بر آن می‌گردند آگاه است؛ و [دانستیم که] گزینش مهاجران و انصار، پس از آنکه انتخاب پیامبران با آنکه خواهان اهل صلاح بودند بر اهل فساد افتاد، هیچ ارج و اعتباری ندارد.

می‌گویم: آیه در این روایت نقل‌به‌معنا شده است؛ یعنی از تلفیق آیه‌های این داستان در سوره‌های اعراف و نساء شکل گرفته است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از نوف حمیری روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که موسی از میان قومش هفتاد مرد را برای میقات پروردگارش برگزید، خداوند به موسی فرمود: زمین را برای شما سجده‌گاه و مایهٔ پاکیزگی قرار می‌دهم، و آرامش را در خانه‌هایتان همراه شما می‌گردانم، و شما را چنان می‌سازم که تورات را از حفظ بخوانید؛ به گونه‌ای که مرد و زن، و آزاده و برده، و خردسال و بزرگسالتان آن را بخوانند.

موسی گفت: خداوند زمین را برای شما سجده‌گاه و مایهٔ پاکیزگی قرار داده است. گفتند: ما نمی‌خواهیم مگر در معابد نماز بخوانیم. گفت: و آرامش را در خانه‌هایتان همراه شما قرار می‌دهد. گفتند: ما آن را نمی‌خواهیم مگر همان‌گونه که در تابوت (صندوق عهد) بود. گفت: و شما را چنان می‌سازد که تورات را از حفظ بخوانید؛ به گونه‌ای که مرد و زن، و آزاده و برده، و خردسال و بزرگسالتان آن را بخوانند. گفتند: ما نمی‌خواهیم آن را مگر از روی نوشته بخوانیم.

خداوند فرمود: «فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاةَ -إلى قوله- الْمُفْلِحُونَ -» (پس به زودی آن را برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند مقرر می‌دارم - تا آنجا که فرمود: - رستگاران [اعراف: ۱۵۶-۱۵۷]).

موسی گفت: [پروردگارا!] با فرستادگان قومم به پیشگاهت آمدم، ولی تو بهرهٔ این نمایندگی را برای دیگران قرار دادی؛ مرا از این امت بگردان.

فرمود: پیامبرِ آنان از خودِ ایشان است. [موسی] گفت: مرا از این امت قرار بده! فرمود: تو هرگز به روزگار آنان نخواهی رسید. [موسی] گفت:

پروردگارا! با فرستادگان قومم به پیشگاهت آمدم، اما بهرهٔ این نمایندگی را برای دیگران قرار دادی. فرمود: پس به او وحی شد: « وَ مِنْ قَوْمِ مُوسيٰ أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ » (و از قوم موسی گروهی هستند که به حق راهنمایی می‌کنند و به عدالت حکم می‌نمایند [اعراف: ۱۵۹]). راوی گفت: پس موسی خشنود شد. نوف گفت: آیا پروردگاری را ستایش نمی‌کنید که در نبودِ شما به نفعِ شما گواهی داد و برای شما پیمان گرفت و بهرهٔ نمایندگیِ دیگران را برای شما قرار داد؟

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از نوف بُکالی روایت کرده‌اند که: هنگامی که موسی از قوم خود هفتاد مرد را برگزید، به آنان گفت: به درگاه خدا روی آورید و از او درخواست کنید؛ و موسی را خواسته‌ای بود و آنان را خواسته‌ای. هنگامی که به کوه طور، همان جایگاهی که خداوند به او وعده داده بود رسید، موسی به آنان گفت: از خدا درخواست کنید. گفتند: خدا را آشکارا به ما نشان بده! گفت: وای بر شما! این را دو بار از خدا درخواست می‌کنید؟ گفتند: خواستهٔ ما همین است: خدا را آشکارا به ما نشان بده! پس آنان را زمین‌لرزه فرا گرفت و مدهوش و بی‌جان افتادند. موسی گفت: پروردگارا! با هفتاد تن از برگزیدگان بنی‌اسرائیل به پیشگاهت آمدم، اکنون به سویشان بازگردم در حالی که هیچ‌یک از آنان همراهم نیست؟ با بنی‌اسرائیل چه کنم؟ آیا مرا نخواهند کشت؟! پس به او فرمود:

خواسته‌ات را بگو. گفت: پروردگارا! از تو می‌خواهم که آنان را برانگیزی (دوباره زنده کنی). پس خداوند آنان را برانگیخت؛ و بدین ترتیب خواستهٔ آنان و خواستهٔ او پایان یافت و آن دعا برای این امت قرار داده شد.

می‌گویم: ما این دو روایت را تنها از آن رو آوردیم که با ماجرایی که دربردارند، شبیه روایات موقوف (سخنانی از صحابه یا تابعین بدون انتساب قطعی به معصوم) هستند؛ اما این دو روایت با وجود اختلافی که با یکدیگر دارند، در هیچ‌یک از جزئیات ماجرا و شأن نزول، با ظاهر هیچ آیه‌ای سازگار نیستند؛ چرا که درخواست آن هفتاد نفر فقط دیدن خدا بود که رد شد، و درخواست موسی (ع) نیز تنها زنده شدن دوبارهٔ آنان بود که پذیرفته شد و زنده شدند، و همچنین مقرر شدن رحمت برای بنی‌اسرائیل بود که آن هم به شرط تقوا و ایمان به آیات الهی پذیرفته شد، و هیچ‌یک از دستاوردهای این سفر و نمایندگی برای دیگران قرار داده نشد. همچنین خطاب در آیهٔ « وَ مِنْ قَوْمِ مُوسيٰ أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ » (اعراف: ۱۵۹؛ و از قوم موسی گروهی هستند که به حق راهنمایی می‌کنند و به آن عدالت می‌ورزند) طبق مقتضای سیاق، متوجه پیامبر (ص) است نه موسی (ع).

و شبیه این دو روایت در ناسازگاری با آیه،

روایتی است که از ابن‌عباس دربارهٔ این سخن خدای متعال نقل شده است که:

« وَ اكْتُبْ لَنٰا فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا حَسَنَهً وَ فِي الْآخِرَهِ » (اعراف: ۱۵۶؛ و برای ما در این دنیا و در آخرت نیکی مقرر فرما)؛ او گفت: پس این خواسته به موسی داده نشد، و خدا فرمود: « عَذٰابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشٰاءُ -إلي قوله- اَلْمُفْلِحُونَ » (عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم... تا آنجا که می‌فرماید: آنان رستگارانند). مقصود روایت این است که این نیکی به موسی داده نشد، بلکه به این امت داده شد؛ در حالی که پیش‌تر گذشت که ظاهر آیه معنایی جز این را می‌رساند.

و نیز مانند آن،

روایتی است که از سُدّی دربارهٔ سخن خدای متعال آمده است: « إِنْ هِيَ إِلاّٰ فِتْنَتُكَ » (اعراف: ۱۵۵؛ این جز آزمون تو نیست...)، که گفت: موسی گفت: پروردگارا! این سامری به آنان فرمان داد که گوساله را به خدایی برگزینند؛ بگو ببینم چه کسی روح را در آن دمید؟ پروردگار فرمود: من. موسی گفت: پس تو بودی که گمراهشان کردی!

و عیاشی در تفسیر خود مانند آن را به صورت مرسل از امام باقر و امام صادق (ع) روایت کرده است، و در آن آمده است: موسی گفت: پروردگارا! چه کسی صدای گوساله را درآورد؟ فرمود: من. موسی در آن هنگام گفت: «إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَنْ تَشَاءُ وَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ» (این جز آزمون تو نیست که هر که را بخواهی با آن گمراه می‌کنی و هر که را بخواهی هدایت می‌فرمایی).

و این ناسازگاری بدان جهت است که آیه، یعنی سخن حضرت: « إِنْ هِيَ إِلاّٰ فِتْنَتُكَ »، از سخنان موسی (ع) در ماجرای هلاکت آن هفتاد نفر است؛ و این ماجرا کجا و داستان گوساله‌پرستی کجا؟! مگر آنکه این سخن از او تکرار شده باشد.

در کتاب «الدر المنثور»، احمد و ابوداود از جُندَب بن عبدالله بَجَلی روایت کرده‌اند که گفت: بادیه‌نشینی آمد، مرکبش را خواباند و زانویش را بست؛ سپس پشت سر پیامبر خدا (ص) نماز خواند و آن‌گاه ندا داد: بار خدایا! به من و محمد رحم کن و هیچ‌کس را در رحمت ما شریک مگردان! پیامبر خدا (ص) فرمود: «رحمت گسترده‌ای را محدود ساختی! همانا خداوند صد رحمت آفرید؛ پس یک رحمت را فرو فرستاد که آفریدگان -جن و انس و چهارپایانشان- به وسیلهٔ آن به یکدیگر مهر می‌ورزند، و نود و نه رحمت نزد خود اوست.»

و در همان کتاب، احمد و مسلم از سلمان از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که فرمود: «همانا خداوند را صد رحمت است؛ یک رحمت از آن‌هاست که آفریدگان به واسطهٔ آن به یکدیگر رحم می‌کنند و حیوانات وحشی به سبب آن به فرزندانشان مهر می‌ورزند، و نود و نه رحمت را تا روز قیامت به تأخیر انداخته است.»

و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه به صورت موقوف از سلمان، و ابن مَردَویه از سلمان روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر (ص) فرمود: «همانا خداوند در روزی که آسمان‌ها و زمین را آفرید، صد رحمت آفرید که هر یک از آن رحمت‌ها به اندازهٔ پهنهٔ میان آسمان و زمین است؛ پس یک رحمت از آن‌ها را به زمین فرو فرستاد که به وسیلهٔ آن، آفریدگان به یکدیگر رحم می‌کنند، و مادر به فرزندش مهر می‌ورزد، و پرندگان و درندگان از آب می‌نوشند، و خلایق با آن روزگار می‌گذرانند. پس چون روز قیامت شود، آن رحمت را از میان آفریدگانش برمی‌گیرد و سپس آن را بر پرهیزگاران فرو می‌ریزد و نود و نه رحمت دیگر بر آن می‌افزاید.» سپس این آیه را تلاوت کرد:

« وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ » (اعراف: ۱۵۶؛ و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است؛ پس به‌زودی آن را برای کسانی که پروا می‌دارند مقرر می‌دارم).

می‌گویم: این معنا از طریق راویان شیعه نیز از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است. روایت دوم گویا نقل به معنای روایت اول است؛ اما راوی با این سخنِ خود که «فإذا كان يوم القيامه انتزعها من خلقه» (پس چون روز قیامت شود، آن رحمت را از آفریدگانش برمی‌کَند و می‌گیرد) معنا را تباه کرده است. کاش می‌دانستم اگر رحمت از آفریدگانِ غیر پرهیزگار گرفته شود، آسمان‌ها، زمین، بهشت، دوزخ و ساکنان آن‌ها، فرشتگان و دیگر موجودات با چه چیزی باقی می‌مانند و به حیات ادامه می‌دهند، در حالی که هیچ رحمتی شامل حالشان نباشد؟

و تعبیر نیکوتر همان است که تا آنجا که به یاد دارم در برخی از روایات ما آمده است که خداوند در آن روز، همهٔ صد بخشِ رحمت را برای مؤمنان گرد می‌آورد. گردآوردنِ صد بخش رحمت برای مؤمنان و به کار گرفتن آن دربارهٔ ایشان، با سلبِ آن از دیگران و اختصاص‌دادنش به مؤمنان تفاوت دارد؛ زیرا اولی امری ممکن و خردپذیر است، اما دومی نه؛ پس این نکته را دریاب.

و در همان کتاب، طبرانی از حذیفة بن یمان از پیامبر (ص) در حدیثی روایت کرده است: «وَ الَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَيَغْفِرَنَّ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ- مَغْفِرَةً يَتَطَاوَلُ بِهَا إِبْلِيسُ رَجَاءَ أَنْ تُصِيبَهُ.» (سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، قطعاً خداوند در روز قیامت چنان آمرزشی پدید می‌آورد که ابلیس به امیدِ بهره‌مند شدن از آن، گردن می‌کشد).

می‌گویم: از طریق راویان شیعه نیز شبیه همین مضمون از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است.

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از ابوبکر هُذَلی روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که عبارت « وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ » (و رحمتم همه‌چیز را فرا گرفته است) نازل شد، ابلیس گفت: پروردگارا، من نیز جزو همان چیزها هستم؛ پس نازل شد: فَسَأَکْتُبُهَا «لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ » (پس به‌زودی آن را برای کسانی که تقوا پیشه می‌کنند مقرر می‌دارم) تا آخر آیه، و بدین‌گونه خداوند آن رحمت را از ابلیس بازگرفت.

می‌گویم: ظاهر این است که این مطلب، فرضیه و تصوری از جانب خودِ ابوبکر هذلی است؛ و هیچ تردیدی نیست که ابلیس از رحمت عام الهی که در صدر آیه آمده بهره‌مند است، و از رحمتِ خاص اخروی که در ذیل آیه مطرح شده محروم می‌باشد.

در تفسیر «البرهان»، از کتاب «نهج‌البیان» از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: «أَيُّ الْخَلْقِ أَعْجَبُ إِيمَاناً؟» (ایمانِ کدام‌یک از آفریدگان شگفت‌آورتر است؟) گفتند: فرشتگان. فرمود: «الْمَلَائِكَةُ عِنْدَ رَبِّهِمْ فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ؟» (فرشتگان نزد پروردگارشان هستند، چرا ایمان نیاورند؟) گفتند:

[گفتند:] پیامبران. فرمود: «الْأَنْبِيَاءُ يُوحَى إِلَيْهِمْ فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ؟» (به پیامبران وحی می‌شود، چرا ایمان نیاورند؟) گفتند: ما. فرمود: «أَنَا فِيكُمْ فَمَا لَكُمْ لَا تُؤْمِنُونَ؟ إِنَّمَا هُمْ قَوْمٌ يَكُونُونَ بَعْدَكُمْ فَيَجِدُونَ كِتَاباً فِي وَرَقٍ- فَيُؤْمِنُونَ بِهِ» (من در میان شمایم، چرا ایمان نیاورید؟ آنان گروهی هستند که پس از شما می‌آیند و کتابی را بر روی صفحاتی مکتوب می‌یابند و به آن ایمان می‌آورند)؛ و این است معنای سخن خداوند که: « وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (و از نوری که همراه او نازل شده پیروی کرده‌اند، آنان همان رستگارانند [اعراف: ۱۵۷]).

می‌گویم: این روایت اشکالی ندارد و از باب «جَری و انطباق» (تطبیق آیه بر مصداق) است؛ و در برخی روایات آمده است که مراد از «نور»، علی (ع) است که این نیز از قبیل جری یا بطن (معنای باطنی آیه) به‌شمار می‌رود.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت کرده است که فرمود: «افْتَرَقَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ بَعْدَ مُوسَى إِحْدَى وَ سَبْعِينَ فِرْقَةً- كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا فِرْقَةً، وَ افْتَرَقَتِ النَّصَارَى بَعْدَ عِيسَى عَلَى اثْنَتَيْنِ وَ سَبْعِينَ فِرْقَةً- كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا فِرْقَةً، وَ تَفْتَرِقُ هَذِهِ الْأُمَّةُ عَلَى ثَلَاثٍ وَ سَبْعِينَ فِرْقَةً- كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا فِرْقَةً» (بنی‌اسرائیل پس از موسی به هفتاد و یک فرقه تقسیم شدند که همگی در آتشند مگر یک فرقه، و مسیحیان پس از عیسی به هفتاد و دو فرقه تقسیم شدند که همگی در آتشند مگر یک فرقه، و این امت به هفتاد و سه فرقه تقسیم خواهد شد که همگی در آتشند مگر یک فرقه). اما دربارهٔ یهود، خداوند می‌فرماید: « وَ مِنْ قَوْمِ مُوسيٰ أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ » (و از قوم موسی گروهی هستند که به حق هدایت می‌کنند و به عدالت حکم می‌نمایند [اعراف: ۱۵۹])؛ و اما دربارهٔ مسیحیان، خداوند می‌فرماید: « مِنْهُمْ أُمَّهٌ مُقْتَصِدَهٌ » (از میان آنان گروهی میانه‌رو و درستکارند [مائده: ۶۶])، پس این همان فرقه‌ای است که نجات می‌یابد؛ و اما دربارهٔ ما، خداوند می‌فرماید: « وَ مِمَّنْ خَلَقْنٰا أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ » (و از میان کسانی که آفریده‌ایم، گروهی هستند که به حق هدایت می‌کنند و به عدالت داوری می‌نمایند [اعراف: ۱۸۱])، پس این همان گروهِ نجات‌یافته از این امت است.

و در تفسیر عیاشی، از ابوالصَّهبان بَکری روایت شده است که گفت: شنیدم علی بن ابی‌طالب (ع) رأس‌الجالوت (پیشوای یهودیان) و اسقفِ مسیحیان را فراخواند و فرمود: «إِنِّي سَائِلُكُمَا عَنْ أَمْرٍ وَ أَنَا أَعْلَمُ بِهِ منكما و لا تكتماني.» (من از شما دربارهٔ موضوعی می‌پرسم، در حالی که خود بدان از شما داناترم و آن را از من پنهان مدارید).

[سپس به رأس‌الجالوت فرمود:] «ای رأس‌الجالوت! تو را سوگند می‌دهم به آن کس که تورات را بر موسی نازل کرد، و به آنان منّ و سلویٰ (ترنجبین و بلدرچین) خورانید، و برایشان در دریا راهی خشک پدید آورد، و از سنگِ کوه طور دوازده چشمه برایشان شکافت—برای هر قبیله از بنی‌اسرائیل چشمه‌ای—که به من خبر دهی بنی‌اسرائیل پس از موسی به چند فرقه تقسیم شدند؟» گفت: به یک فرقه. فرمود: «دروغ گفتی! سوگند به خدایی که جز او معبودی نیست، بنی‌اسرائیل به هفتاد و یک فرقه تقسیم شدند که همه در آتش‌اند جز یکی؛ زیرا خداوند می‌فرماید: « وَ مِنْ قَوْمِ مُوسيٰ أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ » (و از میان قوم موسی، گروهی هستند که به حق هدایت می‌کنند و به حق عدالت می‌ورزند؛ اعراف: ۱۵۹)؛ پس این همان فرقه‌ای است که نجات می‌یابد.»

و در «مجمع‌البیان» آمده است: «آنان قومی در آن سوی چین هستند—و میان آنان و چین، دره‌ای از شن و ماسه است—که [آیین حق را] دگرگون نکرده و تغییر نداده‌اند.» [طبرسی] می‌گوید: و این سخن از امام باقر (ع) روایت شده است.

می‌گویم: این روایت ضعیف است و پذیرفته نیست، و امروز هیچ خبری از این امت یهودیِ هدایت‌گر و عادل در دست نیست. گذشته از این، اگر امروزه چنین قومی وجود هم داشتند، دیگر نه هدایت‌گر بودند و نه هدایت‌یافته؛ چراکه شریعت موسی نخست با شریعت عیسی (ع) و سپس شریعت هر دوی آنان با شریعت پیامبر اسلام حضرت محمد (ص) نسخ شده است. از همین رو، برخی از کسانی که این داستان ساختگی و خرافی را آورده‌اند، ناچار شده‌اند بر آن بیفزایند که پیامبر (ص) در شب معراج نزد آنان فرود آمد و دعوتشان کرد و آنان به او ایمان آوردند و پیامبر به آنان نماز آموخت.

و [دربارهٔ آنان] داستان‌های شگفت‌انگیز و گوناگونی ساخته و پرداخته‌اند؛

چنان‌که از مقاتل نقل شده است: «از جمله برتری‌هایی که خداوند به محمد (ص) بخشید، این است که او در شب معراج، قوم موسی را که در آن سوی چین اقامت دارند به چشم دید. ماجرا چنین بود که چون بنی‌اسرائیل به گناهان آلوده شدند و دادگسترانِ جامعه را کشتند، این گروه در همان سرزمین مقدس پروردگارشان را خواندند و گفتند: بارالها، ما را از میان اینان بیرون ببر! خداوند نیز دعایشان را پذیرفت و برایشان راهی زیرزمینی پدید آورد که درون آن رفتند. خداوند نهری روان همراهشان ساخت و چراغی از نور پیش رویشان افروخت، و آنان یک سال و نیم در آن راه پیمودند که فاصلهٔ بیت‌المقدس تا جایگاه کنونی‌شان بود. سپس خداوند آنان را به سرزمینی بیرون آورد که حشرات و چهارپایان و درندگان در کنار هم زندگی می‌کردند و هیچ گناه و نافرمانی در آن نبود. در آن شب، پیامبر (ص) همراه با جبرئیل نزد آنان آمد، و آنان به او ایمان آوردند و تصدیقش کردند و پیامبر نماز را به ایشان آموخت، و گفتند که موسی مژدهٔ بعثت او را به ایشان داده بود.»

و از شَعبی روایت شده که گفت: «خداوند را در آن سوی اندلس—به اندازه‌ای که میان ما و اندلس فاصله هست—بندگانی است که نمی‌پندارند آفریده‌ای نافرمانیِ خدا کرده باشد؛ ریگ‌های سرزمینشان دُرّ و یاقوت، و کوه‌هایشان طلا و نقره است؛ نه می‌کارند و نه درو می‌کنند و نه کاری انجام می‌دهند. بر درگاهِ خانه‌هایشان درختانی با برگ‌های پهن هست که پوشش آنان است، و بر درگاهشان درختانی با میوه هست که از آن می‌خورند.»

و مانند این‌ها از اخباری که دربارهٔ داستان آنان نقل شده، در حالی که همگی ساختگی است؛ و معنای آیه در بیان گذشته روشن شد.

[سورهٔ اعراف (۷): آیه‌های ۱۶۱ تا ۱۷۱]

اشاره

بیان

این آیات، بازگوی داستان‌های دیگری از سرگذشت بنی‌اسرائیل است؛ ماجراهایی که در آن‌ها از فرمان خدا سرپیچی کردند و پیمانش را شکستند. از این رو، خداوند آنان را به کیفر کردارهایشان گرفتار ساخت و از میان ستمکاران کسانی را بر ایشان چیره کرد که سخت‌ترین شکنجه و عذاب را به آنان بچشانند. اینان نیاکانشان بودند و پس از آنان نیز جانشینانی ناخلف آمدند که آیات خدا را به بهایی اندک فروختند و در کار دین سهل‌انگاری کردند؛ و این، حال و روز آنان است، مگر اندکی از ایشان که از مرز حق فراتر نمی‌روند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُوا هٰذِهِ الْقَرْيَهَ » (و هنگامی را که به آنان گفته شد در این شهر سکونت گزینید...) تا پایان دو آیه. منظور از «قریه» همان شهری است که در سرزمین مقدس قرار داشت؛ به آنان دستور داده شد وارد آن شوند، با ساکنانش یعنی عمالقه بجنگند و آن‌ها را از آنجا بیرون برانند، اما از این فرمان سر باز زدند و سخن موسی (ع) را نپذیرفتند و در نتیجه به سرگردانی در بیابان تیه گرفتار شدند؛ و این داستان ذکر شده است در سورهٔ مائده: ۲۰-۲۶.

و سخن او: « وَ قُولُوا حِطَّهٌ وَ ادْخُلُوا الْبٰابَ سُجَّداً » (و بگویید: گناهان ما فرو ریزد، و سجده‌کنان از آن در وارد شوید...) تا پایان آیه، گفتار دربارهٔ مانند آن پیش‌تر در سورهٔ بقره: ۵۸-۵۹ گذشت؛ و سخن او: « سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ » (پاداش نیکوکاران را خواهیم افزود) در جایگاه پاسخ به پرسشی فرضی است؛ گویی هنگامی که فرمود: « نَغْفِرْ لَكُمْ خَطِيئٰاتِكُمْ » (خطاهای شما را می‌آمرزیم)، پرسیده شد: «سپس چه خواهد شد؟»، پس فرمود: « سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ » (پاداش نیکوکاران را خواهیم افزود).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ سْئَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَهِ الَّتِي كٰانَتْ حٰاضِرَهَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ » (و از آنان دربارهٔ آن شهر که در ساحل دریا بود بپرس، آن‌گاه که در روز شنبه از حد درمی‌گذشتند...) تا پایان آیه. یعنی از بنی‌اسرائیل دربارهٔ سرگذشت اهل آن شهری بپرس که «الَّتِي كٰانَتْ حٰاضِرَهَ الْبَحْرِ » (در کنار دریا بود)، یعنی نزدیک و مشرف به دریا قرار داشت؛ برگرفته از «حَضَرَ الأمرَ» هنگامی که به چیزی نزدیک و مشرف شود و بر آن حضور یابد. « إِذْ يَعْدُونَ » (آن‌گاه که تجاوز می‌کردند)، یعنی از مرزهای فرمان خدا دربارهٔ روز « اَلسَّبْتِ » (شنبه) و بزرگداشت آن و شکار نکردن در آن فراتر می‌رفتند. « إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتٰانُهُمْ » (آن‌گاه که ماهی‌هایشان نزد آنان می‌آمدند)، یعنی همان ماهیان حوزهٔ زندگی‌شان، « يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً » (در روز شنبه‌شان آشکارا بر سطح آب)؛ «شُرَّع» جمع «شارع» است، یعنی آشکار و نمایان. « وَ يَوْمَ لاٰ يَسْبِتُونَ لاٰ تَأْتِيهِمْ » (و روزی که شنبه نداشتند، به سراغشان نمی‌آمدند)؛ یعنی تجاوز آنان از مرزهای فرمان الهی در شرایطی بود که ماهی‌ها در روزی که از شکار منع شده و به پاسداشت شنبه فرمان یافته بودند آشکارا به سراغشان می‌آمدند، اما چون آن روز سپری می‌شد و شکار برایشان حلال می‌گشت — یعنی روزهای دیگر هفته — ماهی‌ها نمی‌آمدند. این ماجرا آزمون و امتحانی از سوی خدا بود که به سبب شیوع نافرمانی در میانشان به آن دچارشان ساخت، تا جایی که حرص بر صید ماهی‌ها آنان را به سرپیچی از فرمان خدای پاک و منزه واداشت و هیچ پروایی مانع دست‌اندازی‌شان نشد؛ از همین رو فرمود: « كَذٰلِكَ نَبْلُوهُمْ » یعنی این‌چنین آنان را می‌آزماییم، « بِمٰا كٰانُوا يَفْسُقُونَ » (به سزای نافرمانی‌هایی که همواره می‌کردند).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ قٰالَتْ أُمَّهٌ مِنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْماً اللّٰهُ مُهْلِكُهُمْ » (و هنگامی را که گروهی از آنان گفتند: چرا جمعیتی را پند می‌دهید که خدا هلاک‌کننده‌شان است...) تا پایان آیه. این گروه این سخن را خطاب به گروه دیگری از خودشان گفتند که نافرمانان را موعظه می‌کردند و از سرپیچی از فرمان خدا در روز شنبه بازمی‌داشتند.

پس تقدیر کلام چنین است: «و إذ قالت أمه منهم لأمه أخري كانت تعظهم» (و هنگامی که گروهی از آنان به گروه دیگری که پندشان می‌دادند گفتند...)، که برای کوتاه‌گویی حذف شده است. ظاهر سخن آنان که: « لِمَ تَعِظُونَ قَوْماً اللّٰهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذٰاباً شَدِيداً » (چرا جمعیتی را پند می‌دهید که خدا نابودکننده‌شان است یا به عذابی سخت کیفرشان خواهد داد؟) نشان می‌دهد که خود اهل تقوا بودند و از نافرمانی پرهیز می‌کردند، اما نهی از منکر را رها کرده و با گناهکاران درآمیخته و معاشرت داشتند؛ چراکه اگر این ملامت‌گران خود از متجاوزانِ نافرمان می‌بودند، آن پنددهندگان به موعظهٔ آنان نیز می‌پرداختند و در پاسخشان چنین سخنی نمی‌گفتند:

«مَعْذِرَهً إِلَىٰ رَبِّكُمْ» (تا عذری در پیشگاه پروردگارتان باشد).

تا پایان آیه؛ و نیز [ظاهر سخنشان این است] که متجاوزان در سرکشیِ خود زیاده‌روی کرده و گناهشان را علنی ساخته بودند، به‌گونه‌ای که در ظاهر با هیچ منعی بازنمی‌ایستادند؛ با این حال، گروهی که موعظه‌شان می‌کردند از تأثیر پند در آنان ناامید نبودند و پیوسته بر این اندیشه به سر می‌بردند: امید داشتند که اگر به پند دادنِ خویش ادامه دهند، آنان دست از کار بکشند، یا دست‌کم برخی از آنان، هرچند تا اندازه‌ای، خودداری کنند؛ و دیگر اینکه این کار عذری از سوی آنان در پیشگاه خدای پاک و منزه باشد تا آشکار سازند که در نافرمانی با آنان هم‌داستان نیستند و از طغیان و سرکشی‌شان بیزاری می‌جویند.

از همین رو در پاسخ به گفتار آنان که: « لِمَ تَعِظُونَ » (چرا پند می‌دهید؟) تا پایان، گفتند: « مَعْذِرَهً إِليٰ رَبِّكُمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ » (تا عذری در پیشگاه پروردگارتان باشد و شاید پروا کنند)؛ یعنی ما تنها از آن رو پندشان می‌دهیم تا عذری در پیشگاه پروردگارتان داشته باشیم و نیز به این امید که از این کار پروا پیشه کنند.

و در گفتارشان که فرمودند: « إِليٰ رَبِّكُمْ » (در پیشگاه پروردگارتان) — از آن رو که پروردگار را به ملامت‌کنندگان نسبت دادند و نگفتند «إلى ربنا» (پروردگارمان) — اشاره به این است که وظیفهٔ پند دادن به ما اختصاص ندارد، بلکه بر شما نیز مانند ما واجب است که آنان را پند دهید؛ زیرا پروردگارتان به سبب ربوبیتش باید در پیشگاهش پوزش آورده شود و در برائت ذمه از تکالیفش و وظایفی که به بندگانش واگذار کرده نهایت تلاش به کار رود؛ و شما همانند ما پرورده و بندهٔ او هستید، پس همان تکالیفی که بر عهدهٔ ماست، بر دوش شما نیز خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا نَسُوا مٰا ذُكِّرُوا بِهِ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ » (پس هنگامی که آنچه را بدان تذکر داده شده بودند از یاد بردند، کسانی را که از بدی نهی می‌کردند نجات دادیم). مراد از فراموش کردنِ آنچه به آن تذکر داده شده بودند، از بین رفتن اثرِ یادآوری در جان‌های آنان است، هرچند در واقع اصلِ آن تذکر را در یاد داشتند؛ زیرا مؤاخذه و کیفر الهی ناشی از سبک شمردنِ فرمان خدا و رویگردانی از یاد اوست، در حالی که حقیقتِ فراموشی بر حسب طبع، مانع از فعلیت یافتنِ تکلیف و فرود آمدن مجازات می‌شود.

انسان با جلوه‌ای از توفیق الهی روبه‌رو می‌شود که تکالیف مهم الهی را به او یادآوری می‌کند؛ سپس اگر پایداری بورزد، بر آن استوار می‌ماند، و اگر پایداری را رها کند و هیچ بازدارندهٔ باطنی و مانع درونی جلویش را نگیرد، با گناه از مرزهای الهی درمی‌گذرد. البته او در آغاز کار، در درون احساس درد می‌کند و قلبش سخت به تنگ می‌آید؛ اما اگر بدون توبه دوباره به آن گناه بازگردد، نقشِ گناه در جانش ریشه‌دارتر می‌شود، اثر تذکر رو به سستی می‌نهد و اهمیتش کم‌رنگ می‌گردد؛ و هر بار که به گناه بازگردد و نافرمانی تکرار شود، نقش گناه قوت می‌گیرد و اثر تذکر ضعیف‌تر می‌شود تا آنکه اثر یادآوری از ریشه زایل گردد و بودنش با نبودنش یکسان شود، و در نتیجه از نظر بی‌اثر بودن به فراموشی بپیوندد؛ و این همان معنای فرمودهٔ خداوند است که: « فَلَمّٰا نَسُوا مٰا ذُكِّرُوا » (پس هنگامی که آنچه را تذکر داده شده بودند از یاد بردند)، یعنی اثر تذکر از میان رفت، گویی فراموش شده و تصویرش از جان زدوده گشته است.

این آیه دلالت دارد بر اینکه نجات‌یافتگان تنها همان کسانی بودند که از بدی نهی می‌کردند، و خداوند دیگران را گرفتار عذاب ساخت؛ یعنی هم تجاوزکاران در روز شنبه و هم کسانی که گفتند: « لِمَ تَعِظُونَ » (چرا پند می‌دهید...).

در این آیه دلالتی است بر اینکه سرزنش‌کنندگان (کسانی که نهی‌کنندگان از منکر را ملامت می‌کردند)، با تجاوزکاران در ستم و فسقشان شریک بودند؛ زیرا پند دادن به آنان را رها کردند و از ایشان دوری نگزیدند.

در این آیه دلالتی بر یک سنت همگانی الهی وجود دارد، و آن اینکه بازنداشتنِ ستمکاران از ستمشان—با جلوگیریِ عملی، یا پند دادن اگر جلوگیری ممکن نباشد، یا دوری گزیدن از آنان اگر پند دادن ممکن نباشد یا اثرش از میان رفته باشد—شرکت در ستمِ آنان به شمار می‌آید؛ و مؤاخذهٔ سخت الهی همان‌گونه که در کمین ستمکاران است، در کمین شریکانِ ستمشان نیز هست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا عَتَوْا عَنْ مٰا نُهُوا عَنْهُ قُلْنٰا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَهً خٰاسِئِينَ » (پس هنگامی که از آنچه نهی شده بودند سرپیچی و سرکشی کردند، به آنان گفتیم: بوزینگانی رانده‌شده باشید). «عُتُوّ» زیاده‌روی در نافرمانی و سرکشی است، و «قِرَدَة» جمعِ «قِرْد» همان حیوان شناخته‌شده (بوزینه) است، و «خاسِئ» رانده‌شده و دورشده است، از ریشهٔ «خَسَأَ الْكَلْبَ» هنگامی که سگ دور شود.

و سخن پروردگار: « فَلَمّٰا عَتَوْا عَنْ مٰا نُهُوا عَنْهُ » (پس هنگامی که از آنچه نهی شده بودند سرپیچی کردند)، یعنی از «ترکِ» آنچه از آن نهی شده بودند سرپیچی ورزیدند؛ چرا که سرکشی و نافرمانی در حقیقت نسبت به ترکِ کارهای نهی‌شده رخ می‌دهد نه نسبت به خودِ آنها؛ و معنای باقی آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ » (و [یاد کن] هنگامی را که پروردگارت اعلام فرمود که تا روز قیامت بی‌گمان بر آنان برمی‌انگیزد...) تا آخر آیه. «تَأَذَّنَ» و «أَذَّنَ» به معنای اعلام کرد و آگاه ساخت است، و حرف «لام» در عبارتِ « لَيَبْعَثَنَّ » برای سوگند است. معنای آیه چنین است: و یاد کن هنگامی را که پروردگارت اعلام فرمود که سوگند خورده است تا دنیا باقی است، همواره بر این ستمکاران کسانی را برانگیزد که بدترین عذاب را به آنان بچشانند و بر ایشان مسلط سازند.

و سخن پروردگار: « إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقٰابِ » (بی‌گمان پروردگارت زودکیفر است) معنایش این است که برخی از مجازات‌های او به‌سرعت به مردم می‌رسد، مانند کیفر دادن سرکشان به خاطر طغیانشان؛ خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلاٰدِ -إلي أن قال- إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصٰادِ» (کسانی که در شهرها طغیان کردند... تا آنجا که فرمود: بی‌گمان پروردگارت در کمینگاه است؛ فجر: ۱۴). دلیل بر تفسیری که آوردیم، سخن بعدی اوست که می‌فرماید: « وَ إِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ » (و بی‌گمان او بسیار آمرزنده و مهربان است)؛ زیرا ظاهر امر این است که این فراز آورده نشده مگر برای دلالت بر این‌که خدای متعال همواره زودکیفر نیست، وگرنه مضمون آیه متناسب نبود که با دو نام «غفور» و «رحیم» پایان یابد، چرا که آیه یکسره در مقام مؤاخذه و انتقام است. پس معنای فرمودهٔ خدا: « إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقٰابِ وَ إِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ » (بی‌گمان پروردگارت زودکیفر، و بی‌گمان او بسیار آمرزنده و مهربان است) این است که خدای متعال آمرزندهٔ گناهان و نسبت به بندگانش مهربان است، اما هرگاه به سبب سزاواریِ برخی بندگان در پی طغیان و سرکشی و مانند آن، به عذابشان حکم کند، این کیفر بی‌درنگ در پی آنان می‌آید؛ چرا که هیچ مانعی نمی‌تواند از آن جلوگیری کند و هیچ بازدارنده‌ای مانع آن نمی‌شود.

و شاید همین نکته، مقصود از سخن برخی مفسران باشد که گفته‌اند معنای فرمودهٔ خداوند « إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقٰابِ » (بی‌گمان پروردگارت زودکیفر است) چنین است:

خداوند برای هرکس که بخواهد در دنیا مجازاتش کند، زودکیفر است؛ هرچند شایسته‌تر آن است که گفته شود: این نکته معنای مجموعِ فرمودهٔ اوست که: « إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقٰابِ وَ إِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ » (بی‌گمان پروردگارت زودکیفر، و بی‌گمان او بسیار آمرزنده و مهربان است)؛ و با این توضیح، این پندارِ احتمالی برطرف می‌شود که زودکیفر بودنِ خدای متعال با حلیم بودنش—که در مؤاخذه شتاب نمی‌ورزد—منافات دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَطَّعْنٰاهُمْ فِي الْأَرْضِ أُمَماً مِنْهُمُ الصّٰالِحُونَ » (و آنان را در زمین به‌صورت گروه‌هایی پراکنده ساختیم؛ برخی از آنان درستکارند...) تا پایان آیه.

در مجمع‌البیان آمده است: کلمهٔ «دونَ» [در «وَمِنْهُمْ دُونَ ذٰلِكَ»] به‌خاطر مبتدا بودن در جایگاهِ رفع است، ولی چون در ظرفیت رسوخ دارد (تمکّن در ظرف‌بودن)، با اعرابِ نصب آمده است. مانند آن به گفتهٔ ابوالحسن [اخفش] در عبارتِ «لقد تقطع بينكم» (پیوند میان شما گسست) است که کلمهٔ «بَيْنَ» در جایگاه رفع است، اما به همین جهت منصوب آمده است؛ و نیز در سخن خداوند: «يوم القيامه يفصل بينكم» (روز قیامت میان شما داوری می‌شود/جدایی می‌افکند)، «بَيْنَ» به سبب جانشین شدن به جای فاعل، در جایگاه رفع است. و اگر بخواهی، می‌توان گفت تقدیر کلام چنین است: «وَمِنْهُمْ جَمَاعَةٌ دُونَ ذٰلِكَ» (و از ایشان گروهی پایین‌تر از آن هستند) که موصوف حذف شده و صفتش به جای آن نشسته است. [پایان سخن مجمع‌البیان].

منظور از نیکی‌ها و بدی‌ها («الْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ»)، نعمت‌ها و سختی‌های دنیاست و باقی آیه نیز روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتٰابَ » (سپس پس از آنان، جانشینان ناخلفی آمدند که کتاب [تورات] را به ارث بردند...) تا پایان آیه. «عَرَض» (کالای ناپایدار) چیزی است که ثبات و دوامی ندارد؛ و از همین قبیل است سخن خدای متعال: «عَرَضَ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا» (کالای ناپایدار زندگی دنیا؛ نساء: ۹۴)، یعنی اموری از شئون زندگی که پایداری ندارند. منظور از «عَرَضَ هٰذَا الْأَدْنَىٰ» نیز کالای ناپایدار این زندگی دنیا و سرای زودگذر است؛ جز آنکه با لفظ مذکر («هٰذَا») به آن اشاره شده است، زیرا دنیا مانند چیزی فرض شده که هیچ ویژگیِ قابل‌اعتنایی ندارد، مگر آنکه برای ناچیز شمردنِ جایگاهش و از سر نادیده‌گرفتنِ اوصافش به آن اشاره شود؛ گویی دنیا به هیچ صفتِ رغبت‌انگیزی آراسته نیست. نظیر این کاربرد، پیش‌تر در سخن ابراهیم (ع) بدان‌گونه که خدا حکایت کرده گذشت: «هٰذٰا رَبِّي هٰذٰا أَكْبَرُ» (این پروردگار من است! این بزرگ‌تر است!؛ انعام: ۷۸) که منظورش خورشید بود.

و سخن خداوند: « وَ يَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنٰا » (و می‌گویند: به‌زودی بر ما بخشیده می‌شود)، سخنی گزاف و بی‌مایه است که بر زبان آورده‌اند؛ و در این ادعا تکیه‌گاهی جز خودفریبی به نژاد و قومیت خویش ندارند، قومیتی که آن را «قوم برگزیدهٔ خدا» نامیدند، همان‌گونه که خود را پسران و دوستان خدا خواندند. این سخن را به انگیزهٔ وعده‌دادنِ توبه به خود نیز نگفته‌اند؛ زیرا چنین قیدی از سیاق کلام برنمی‌آید. همچنین آن را از سر امیدواری به آمرزش الهی نگفته‌اند؛ چرا که امید نشانه‌ها و آثاری دارد که با این روحیه و شیوه سازگار نیست. چه اینکه امید به خیر، هرگز از بیمِ شری که در برابر آن است جدا نمی‌شود؛ و همان‌گونه که امیدواری موجب آرامش و خرسندی روان می‌گردد، بیم و ترس نیز پریشانی، اضطراب و اندوهِ جان را در پی دارد؛ از این‌رو، نشانهٔ امیدِ راستین آن است که روان آدمی میان آرامش و اضطراب، کشش و گریز، و شادمانی و اندوه قرار گیرد. اما کسی که در شهوت‌های نفسش فرورفته و در لذت‌های دنیا غرق شده است، بی‌آنکه به کیفر گناهان و جنایاتش بیندیشد، سپس هرگاه عاملی بازدارنده از درون جانش او را نهیب زند، یا عاملی از بیرون با یادآوری هشدارهای خداوند به ستمکاران مانعش گردد و فرجام ناگوار تبهکاران را به یادش آورد، بگوید: «إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (خداوند آمرزنده و مهربان است) تا بدین‌وسیله از سرزنش برهد و آسوده‌خاطر به لذت‌های پستِ خود برسد، آنچه چنین فردی بدان تظاهر می‌کند امیدی راستین نیست؛ بلکه آرزویی نفسانی و پوچ و فریبکاریِ نابودگر شیطان است. «فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا» (پس هر کس به دیدار پروردگارش امید دارد، باید کاری شایسته انجام دهد و هیچ‌کس را در پرستش پروردگارش شریک نسازد).

و سخن خدای متعال: « وَ إِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ » (و اگر کالایی همانند آن نیز به دستشان رسد، آن را برمی‌گیرند)، یعنی به یک بار برگرفتنِ متاع دنیا بسنده نکردند تا رها ساختنِ آن و روی آوردن به پرهیز از محرمات الهی، گونه‌ای توبه به شمار آید؛

و [نیز تا] سخنشان که: « سَيُغْفَرُ لَنٰا » (به‌زودی بر ما بخشیده می‌شود)، گونه‌ای از امیدواری باشد که توبه‌کنندگان بدان آراسته‌اند؛ بلکه هرگاه چیزی از متاع ناپایدار دنیا می‌یافتند، بدون هیچ پروایی از خدای متعال آن را برمی‌گرفتند. بنابراین، این جمله یعنی سخن الهی: « وَ إِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ » (و اگر کالایی همانند آن نیز به دستشان رسد، آن را برمی‌گیرند)، در معنای کلام دیگر خداوند در توصیف آنان است که می‌فرماید: «كٰانُوا لاٰ يَتَنٰاهَوْنَ عَنْ مُنكَرٍ فَعَلُوهُ» (از کار ناپسندی که انجام می‌دادند یکدیگر را بازنمی‌داشتند؛ مائده: ۷۹).

و سخن خداوند: « وَ دَرَسُوا مٰا فِيهِ » (و آنچه را در آن است خوانده و آموخته بودند)، گویا واو برای بیان حال است و جمله، حال از ضمیر « عَلَيْهِمْ » [در «أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ»] می‌باشد؛ و برخی گفته‌اند این جمله عطف بر « وَرِثُوا الْكِتٰابَ » در آغاز آیه است، ولی این نظر از سیاق کلام دور می‌نماید.

معنای آیه چنین است: « فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ » (پس بعد از آنان جانشین شدند)؛ یعنی پس از این گذشتگانِ بنی‌اسرائیل که وضع و حالشان در تقوای الهی و پرهیز از کارهای حرام همان بود که بیان شد، « خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتٰابَ » (جانشینانی ناخلف آمدند که کتاب آسمانی را به ارث بردند)، و معارف، احکام، موعظه‌ها و عبرت‌های آن را فراگرفتند. مقتضای این آگاهی آن بود که پروا پیشه کنند، سرای آخرت را برگزینند، و کالاهای گذرای این دنیای فانی را که انسان را از پاداش همیشگی نزد خدا بازمی‌دارد رها سازند؛ اما آنان « يَأْخُذُونَ عَرَضَ هٰذَا الْأَدْنيٰ » (متاع ناچیز این دنیای پست را برمی‌گیرند)، به لذت‌های گذرا و زودرس روی می‌آورند و به نافرمانی خدا، هرچند بسیار باشد، اهمیتی نمی‌دهند؛ « وَ يَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنٰا » (و می‌گویند: «به‌زودی آمرزیده خواهیم شد»)؛ سخنی که بر باطل است، و با یک یا دو بار از گناه دست نمی‌کشند، بلکه تصمیم دارند هر زمان که ممکن شد دوباره به آن بازگردند: « وَ إِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ » (و اگر متاعی دیگر مانند آن به سویشان آید، باز هم آن را برمی‌گیرند)، و هرگز از گناهی که مرتکب شده‌اند بازنمی‌ایستند.

« أَ لَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثٰاقُ الْكِتٰابِ » (آیا پیمان کتاب از آنان گرفته نشده بود؟)؛ و این همان پیمانی است که به هنگام سپردن کتاب از آنان گرفته شد: « أَنْ لاٰ يَقُولُوا عَلَي اللّٰهِ إِلاَّ الْحَقَّ » (که بر خدا جز حق نگویند)؛ در حالی که آنچه را در آن بود خوانده و آموخته بودند، و از همین رو می‌دانستند که سخنشان:

که « سَيُغْفَرُ لَنٰا » (به‌زودی آمرزیده خواهیم شد)، سخنی به‌ناحق است که حق ندارند بر زبان آورند، و همین سخن است که آنان را بر گناهان و ویران ساختن پایه‌های دین خدا دلیر می‌کند؛ «وَ» در حالی که « اَلدّٰارُ الْآخِرَهُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ » (سرای آخرت برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند بهتر است)، زیرا پاداش آن همیشگی و از هر گزند و ناگواری در امان است؛ « أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ » (آیا نمی‌اندیشید؟!).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتٰابِ وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ إِنّٰا لاٰ نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ » (و کسانی که به کتاب آسمانی چنگ می‌زنند و نماز برپا داشته‌اند، همانا ما پاداش اصلاح‌گران را تباه نمی‌کنیم). در مجمع‌البیان آمده است: «أمسك»، «مسك»، «تمسك» و «استمسك بالشيء» همگی به یک معنایند؛ یعنی به آن چنگ زد و بدان تکیه و اعتصام نمود. [پایان نقل].

و اینکه از میان تمام بخش‌های دین، «برپاداشتن نماز» به‌طور ویژه یاد شده، به سبب شرافت آن است و اینکه نماز رکنی از ارکان دین است که یاد خدا و خضوع در برابر پیشگاه او به واسطهٔ آن حفظ می‌شود؛ امری که به‌منزلهٔ روحی زنده در کالبد شریعت‌های دینی است.

این آیه، چنگ‌زدن به کتاب را «اصلاح» شمرده است؛ و اصلاح در برابر فسادانگیزی قرار دارد که همان تباهی در زمین یا به فساد کشاندن جامعهٔ بشری در آن است. زمین و جامعهٔ بشری هرگز تباه نمی‌شوند مگر با به انحراف کشاندن راهِ فطرت؛ همان فطرتی که خداوند انسان‌ها را بر اساس آن آفریده است. دینی هم که کتاب آسمانیِ نازل‌شده در هر دوره‌ای دربردارد، شامل راه‌های فطرت متناسب با استعداد و کشش مردمِ همان عصر است؛ زیرا خدای پاک و منزه در کلام خویش یادآور می‌شود که دین پابرجا و استواری که نیازهای زندگی را برمی‌آورد، همان فطرتی است که مردم بر آن سرشته شده‌اند، و همان ساختار آفرینشی است که برای آنان حقیقتی فراتر از آن نیست. خدای متعال می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ» (روم: ۳۰: «پس با حق‌گرایی، رویِ خود را به سوی دین بدار؛ این همان فطرت الهی است که مردم را بر پایهٔ آن آفریده است؛ تغییری در آفرینش خدا نیست؛ این است دین پایدار و استوار، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند»)، سپس می‌فرماید: «إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّٰهِ الْإِسْلاٰمُ» (آل‌عمران: ۱۹: «همانا دین در نزد خدا اسلام است»)، و اسلام همان تسلیم بودن در برابر خدای پاک و منزه در سنّت جاریِ او در نظام آفرینش است؛ سنّتی که احکام و شریعت الهی نیز بر پایهٔ آن بنا شده است.

بنابراین، چنان‌که می‌بینی این دو آیه با صدایی رسا اعلام می‌کنند که دینِ خدای پاک و منزه، هماهنگ‌ساختن زندگی انسان با مقتضای قوانین و سنت‌های آفرینش است؛ تا از این راه در جایگاهی بایستد که سرشت و روانِ نوع انسانی در جست‌وجوی آن است، و سپس در همان مسیر گام بردارد؛ یعنی بدین‌وسیله به انسانی بدل گردد که او را «انسان طبیعی» (دارای سرشت دست‌نخورده) می‌نامیم، و چنان پرورده شود که ذات او بر پایهٔ ساختار طبیعی‌اش اقتضا می‌کند.

پس آنچه روان و سرشتِ طبیعی انسان اقتضا دارد—از خضوع در برابر مبدأ غیبی که آفرینش، بقا و سعادت او را سامان می‌دهد، تا هماهنگ‌کردن شئون زندگی با قوانینی که بر جهان هستی حاکمیت حقیقی دارند—همان دینی است که «اسلام» نامیده می‌شود؛ همان که قرآن و دیگر کتاب‌های آسمانیِ خدا که بر پیامبران و فرستادگانش نازل شده است، به سوی آن فرامی‌خوانند.

بنابراین، اصلاح شئون زندگی انسانی، پیراستن آن از هر عنصر خرافیِ بیگانه، و برداشتن بارهای گران و تکالیف دشوار، و برداشتن زنجیرهایی که پندارها و هوس‌ها ساخته و سپس بر دوش مردم نهاده بودند، بخشی از مفهومِ خودِ دینی است که «اسلام» نام گرفته است، نه اینکه تنها اثری از آثار یا حکمی از احکام آن باشد تا دیدگاه‌ها درباره‌اش اختلاف پذیرد؛ به‌گونه‌ای که یکی آن را بپذیرد، دیگری رد کند و پژوهشگری باانصاف درباره‌اش تحقیق کند و به آنچه نتیجهٔ تلاش فکری‌اش رسیده پایبند شود.

به‌بیان دیگر: آنچه مردم با منطق دین الهی به آن فراخوانده می‌شوند، همان شریعت‌ها و سنت‌هایی است که مصالح بندگان را در زندگی دنیوی و اخروی‌شان برپا می‌دارد و تأمین می‌کند؛ نه اینکه دین، مجموعه‌ای از معارف و احکام را جعل کند و سپس ادعا شود که مصالح انسانی با آن منطبق است و آن با مصالح سازگار درآمده است؛ پس این حقیقت را دریاب.

مبادا گمان کنی دین الهی مجموعه‌ای از معارف و احکام خشک و تقلیدی است که روحی جز گزافه‌گوییِ خودکامانه ندارد، و زبانی جز فرمان‌روایی خشک و تحکمِ خشن در آن نیست، و قانون‌گذارش پیروی و تسلیم در برابر آن را تنها در ازای نعمت‌های جاودانی واجب ساخته که پس از مرگ برای فرمان‌برداران آماده کرده و عذاب ابدی که برای نافرمانان مهیا داشته است، بی‌آنکه هیچ پیوندی میان این احکام با قوانین تکوینیِ جاری در هستی (نوامیس آفرینش) وجود داشته باشد؛ همان قوانینی که با انسان در تماس‌اند، بر زندگی‌اش حکومت می‌کنند، شئون آن را برپا می‌دارند و عهده‌دار اصلاح آن هستند؛ به‌گونه‌ای که در نتیجه، اعمال دینی زنجیرهایی شوند که دست‌های مردم را در دنیایشان بسته است، و سامان یافتن آخرت نیز صرفاً با اراده‌ای مولوانی از جانب خدا تضمین شده باشد، و دین‌دار در این دنیا از سعادت زندگی بهره‌ای نبرد مگر لذتی که از روی عادت به آن رسیده است؛ مانند کسی که به تریاک و زهر معتاد شده، تا جایی که از آنچه طبع سالم و طبیعی را به درد می‌آورد لذت می‌برد و از آنچه دیگران لذت می‌برند، درد می‌کشد!

این گمان، برخاسته از بی‌خبری از معارف دینی و افترایی بر ساحت پاکِ قانون‌گذار آن است؛ کلام الهی این پندار را دور می‌سازد، و چه بسیار آیاتی که به‌صراحت یا تلویح یا با اشاره و کنایه و مانند آن از چنین باوری بیزاری می‌جویند.

خلاصه آنکه کتاب الهی دربردارندهٔ مصالح بندگان است و اموری در آن هست که با اجرایش جامعهٔ انسانی اصلاح می‌شود؛ بلکه کتاب الهی همان کتابی است که این مصالح را در بر دارد، و دین الهی مجموعه‌ای از همین قوانینِ اصلاح‌گر است و مجموعهٔ قوانین اصلاح‌گر همان دین است. بنابراین، دین مردم را جز به اصلاح اعمال و دیگر شئون جامعه‌شان فرانمی‌خواند، و این کار «اسلام» (تسلیمِ خدا بودن) نامیده می‌شود؛ زیرا هر کس در مسیری حرکت کند که آفرینش برای انسان طبیعی ترسیم کرده است، در حقیقت تسلیم آفرینش شده و با اعمالش با اقتضائات آن هماهنگ گشته است، و همراهی با آفرینش و گام برداشتن در راهی که هموار و ترسیم کرده، خودْ تسلیم بودن در برابر خدای سبحان است در آنچه از انسان خواسته است.

و چنین نیست که دین ابتدا مردم را به پیروی از مواد قوانین و محتوای خود بخواند و سپس ادعا کند که در آن، خیر و سعادتِ آنان نهفته است، تا شکّاکی بتواند در آن تردید روا دارد.

این آیه، یعنی سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتٰابِ » (و کسانی که به کتاب آسمانی چنگ می‌زنند...)، در خودِ معنا عام و مستقل است؛ اما به سبب قرار گرفتنش در سیاقِ سخن دربارهٔ بنی‌اسرائیل، به شأن آنان توجه دارد، و با این نگرش، مراد از «کتاب»، تورات، یا تورات و انجیل است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّهٌ » (و [به یاد آر] هنگامی را که کوه را بر فرازشان کندیم، گویی سایبانی است...). «نَتق» به معنای کندن چیزی از ریشه است، و «ظُلّه» یعنی ابر و هر چیزی مانند سقف که زیر آن سایه گرفته می‌شود؛ معنای بقیهٔ آیه نیز روشن است.

این آیه داستانِ برافراشته شدن کوه طور را بر فراز سرِ بنی‌اسرائیل بازگو می‌کند، و این داستان پیش‌تر به‌طور مکرر در سوره‌های بقره و نساء گذشت.

بحث روایی

در تفسیر قمی از پدرش، از حسن بن محبوب، از ابن‌ابی‌عمیر، از ابوعبیده، از امام باقر(ع) روایت شده است که فرمود: در کتاب علی(ع) یافتیم که گروهی از اهل اَیله از قوم ثمود بودند، و ماهیان در روز شنبه به سوی آنان رانده می‌شدند تا خداوند فرمان‌برداری‌شان را در این باره بیازماید. پس ماهیان در روز شنبه‌شان به سوی مجلس و محل تجمعشان و پیشِ روی درهای خانه‌هایشان در نهرها و جویبارها پدیدار می‌شدند. آنان به سوی ماهیان شتافتند و دست به صید و خوردن آن‌ها زدند و مدتی که خدا خواست بر این کار ماندند، در حالی که نه احبار (دانشمندان یهود) آنان را نهی می‌کردند و نه علما مانع صیدشان می‌شدند. سپس شیطان به گروهی از آنان القا کرد که: «شما تنها از خوردن ماهی در روز شنبه نهی شده‌اید، نه از صید آن؛ پس در روز شنبه صیدش کنید و در روزهای دیگر آن را بخورید!»

پس گروهی از آنان گفتند: «اکنون صیدش می‌کنیم!» و سرکشی کردند. گروهی دیگر به سمت راست متمایل شدند و گفتند: شما را از کیفر خدا بر حذر می‌داریم، از این‌که خود را در معرض مخالفت با فرمان او قرار دهید. و گروهی دیگر به سمت چپ کناره گرفتند، سکوت کردند و آنان را پند ندادند؛ سپس به گروهی که اندرز می‌دادند گفتند: «لِمَ تَعِظُونَ قَوْماً اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَاباً شَدِيداً» (اعراف: ۱۶۴؛ چرا گروهی را پند می‌دهید که خدا هلاک‌کننده‌ی ایشان یا عذاب‌کننده‌شان به عذابی سخت است؟). گروهی که اندرز می‌دادند پاسخ دادند: «مَعْذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ» (اعراف: ۱۶۴؛ تا پاسخی نزد پروردگارتان باشد و شاید پروا کنند). خداوند عزّوجلّ فرمود: «فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ» (اعراف: ۱۶۵؛ پس چون آنچه را بدان تذکر داده شده بودند واگذاشتند)؛ یعنی هنگامی که پندها را رها کردند و بر خطاکاریِ خود اصرار ورزیدند. آنگاه گروهی که پندشان داده بودند گفتند: نه، به خدا سوگند امشب با شما گرد نمی‌آییم و شب را در این شهرتان که در آن خدا را نافرمانی کرده‌اید سپری نمی‌کنیم؛ مبادا بلایی بر شما فرود آید و ما را نیز همراه شما فرا گیرد.

فرمود: پس آنان از بیم آنکه بلا گریبان‌گیرشان شود، از شهر و از میان نافرمانان بیرون رفتند، در نزدیکی شهر فرود آمدند و شب را زیر آسمان به سر بردند. چون بامداد شد، اولیای الهی و فرمان‌بردارانِ امر خدا پگاه برخاستند تا ببینند کارِ اهل گناه به کجا کشیده است. به دروازه‌ی شهر رسیدند و دیدند که در یکپارچه بسته است. در زدند، اما پاسخی نشنیدند و هیچ صدایی از کسی برنخاست. پس نردبانی بر باروی شهر نهادند و مردی از خودشان را بالا فرستادند. او بر شهر اشراف یافت و نگریست؛ ناگهان دید آن مردم بوزینه‌هایی دُم‌دار شده‌اند که گرد هم آمده و به یکدیگر روی آورده‌اند! پس دروازه را شکستند. آن بوزینگان خویشاوندان انسانیِ خود را می‌شناختند، ولی انسان‌ها بستگان خود را در میان بوزینگان تشخیص نمی‌دادند. پس آن مؤمنان به بوزینگان گفتند: آیا شما را نهی نکرده بودیم؟!

سپس علی (ع) فرمود: سوگند به آن‌که دانه را شکافت و جان را آفرید، من همانندان و خویشاوندانِ آنان را در این امت به خوبی می‌شناسم؛ نه زشتیِ گناه را انکار می‌کنند و نه در پیِ تغییر آن برمی‌آیند، بلکه آنچه را بدان فرمان یافته بودند رها کردند و متفرق شدند؛ و همانا خداوند فرموده است: «فَبُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ» (مؤمنون: ۴۱؛ پس هلاکت و دوری باد بر قوم ستمکار!). و خداوند فرموده است: « أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ-وَ أَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذٰابٍ بَئِيسٍ بِمٰا كٰانُوا يَفْسُقُونَ » (اعراف: ۱۶۵؛ کسانی را که از بدی نهی می‌کردند نجات دادیم و ستمکاران را به سزای نافرمانیِ همیشگی‌شان به عذابی سخت گرفتار ساختیم).

می‌گویم: عیاشی نیز این روایت را در تفسیر خود، از ابوعبیده، از امام باقر (ع) نقل کرده است. و این مضمون در کتاب «الدر المنثور»، از عبدالرزاق، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم و بیهقی در سنن خود، از عکرمه، از ابن‌عباس روایت شده است؛ با این تفاوت که در آن روایت آمده است یادشدگان در آیه، قبیله‌ای از یهودیانِ اهل «ایله» بوده‌اند و ظاهرش این است که از بنی‌اسرائیل بوده‌اند، در حالی که روایت امام باقر (ع) تصریح می‌کند که آنان از قوم ثمود بودند. و بعید نیست که آنان گروهی از عرب‌های ثمود بوده باشند که به دلیل نزدیکیِ سرزمین و همسایگی، به دین یهود درآمده بودند؛ زیرا چنان‌که گفته‌اند، ایله شهری در میان مصر و مدینه در کرانه‌ی دریا بوده است.

و گاه گفته شده است شهری که آیه بدان اشاره کرده، «مَدْيَن» است؛ و گفته‌اند «طَبَريّه» است؛ و نیز گفته‌اند روستایی است میان مَدین و عَینونا که به آن «مَقنا» می‌گویند.

و در روایتی از ابن‌عباس که به آن اشاره کردیم و دیگر روایاتی که از او نقل شده، آمده است که او می‌گریست و می‌گفت: «نهی‌کنندگان نجات یافتند و خطاکاران هلاک شدند، اما نمی‌دانم با ساکتان چه شد!». و در روایت عکرمه آمده است: به ابن‌عباس گفتم: ای که جانم فدایت باد! آیا نمی‌بینی که آنان [ساکتان] نیز کارِ گناهکاران را ناپسند می‌داشتند و با ایشان مخالفت می‌ورزیدند و [به ناهیان] می‌گفتند چرا گروهی را پند می‌دهید که خدا هلاک‌کننده‌ی ایشان است؟ عکرمه گفت: پس ابن‌عباس فرمان داد و دو جامه‌ی ضخیم به من پوشاندند.

مقصودش این است که ابن‌عباس سخنِ مرا مبنی بر نجات یافتنِ ساکتان ــ به دلیل ناپسند دانستنِ گناه و باور به این‌که گناهکاران حتماً کیفر می‌بینند ــ پسندید، و به همین سبب دو جامه به من پاداش داد و نظرم را پذیرفت.

اما عکرمه خطا کرده است؛ چراکه آن گروه، هرچند کارِ گناهکاران را ناپسند می‌شمردند و با آنان در صید [ماهی] شریک نشدند، [صیدِ] حرامی انجام ندادند، ولی مرتکب گناهی شدند که از آن هم بزرگ‌تر بود، و آن ترکِ نهی از منکر است. پنددهندگان نیز آنان را به همین امر متوجه ساختند، آنجا که گفتند: «مَعْذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ» (اعراف: ۱۶۴؛ تا پاسخی نزد پروردگارتان باشد و شاید پروا کنند). سخنِ آنان نشان می‌دهد که آن موقعیت، جای ناامیدی از اثرگذاریِ موعظه نبوده است تا تکلیف [نهی از منکر] به واسطه‌ی آن ساقط شود. و زمانی هم که ناهیان از آن نافرمانان قطع امید کردند، از ایشان دوری گزیدند و جدا شدند؛ در حالی که طبق روایات، آن گروهِ دیگر [ساکتان] نه از گناهکاران دوری گزیدند و نه از آنان جدا شدند.

گذشته از این، خدای متعال فرموده است: « أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَ أَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذٰابٍ بَئِيسٍ بِمٰا كٰانُوا يَفْسُقُونَ » («کسانی را که از کار بد بازمی‌داشتند نجات دادیم، و کسانی را که ستم کردند، به سزای نافرمانی‌شان به عذابی سخت گرفتار ساختیم» [اعراف: ۱۶۵])؛ بنابراین در جانب رهایی، تنها نهی‌کنندگان از بدی را یاد کرده است، و در جانب گرفتاری و عذاب، کسانی را آورده که ستم کردند، نه فقط آنان که ماهی گرفتند. هیچ مانعی هم ندارد که عبارتِ « اَلَّذِينَ ظَلَمُوا » (کسانی که ستم کردند)، آن ترک‌کنندگانِ نهی از منکر را نیز در بر بگیرد.

اما این سخن خداوند: « فَلَمّٰا عَتَوْا عَنْ مٰا نُهُوا عَنْهُ قُلْنٰا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَهً » («و چون از آنچه نهی شده بودند سرپیچی کردند، به آنان گفتیم: بوزینگانی [رانده‌شده] باشید» [اعراف: ۱۶۶])، اگر معنایش آن باشد که از ترکِ آنچه نهی شده بودند سرپیچی کردند—همان‌طور که پیش‌تر از مفسران نقل شد—این عذاب بر اساس دلالت همین آیه، ویژهٔ صیدکنندگان خواهد بود؛ هرچند این امر مانع از عمومیت آیهٔ پیشین برای همهٔ صیدکنندگان و سکوت‌کنندگان نیست، چراکه هر دو گروه در ستمکاری و نافرمانی شریک بودند. اما اگر معنای آیه، روی‌گردانی از همان چیزی باشد که از آن نهی شدند—بدون اینکه واژهٔ «ترک» یا معنای مشابهی در تقدیر گرفته شود—این آیه به بیان عذاب سکوت‌کنندگان اختصاص می‌یابد و عذاب صیدکنندگان در آیهٔ پیشین بیان شده است:

« فَلَمّٰا نَسُوا مٰا ذُكِّرُوا بِهِ » («چون آنچه را بدان پند داده شده بودند فراموش کردند...» [اعراف: ۱۶۵]) تا پایان آیه، چنان‌که برخی روایات آینده نیز به آن اشاره دارد.

در مجمع‌البیان آمده است: هر دو گروه هلاک شدند و تنها گروهِ نهی‌کننده نجات یافتند؛ این مطلب از امام صادق (ع) روایت شده است.

می‌گویم: تصریح آیه بر مسخ شدنِ سرکشان، با این سخن منافاتی ندارد؛ زیرا هلاکت، اموری چون مسخ را نیز در بر می‌گیرد.

گذشته از این، روایات پیاپی و فراوانی وجود دارد که انسانِ مسخ‌شده پس از مسخ، بیش از چند روز زنده نمی‌ماند و سپس هلاک می‌شود.

در الکافی از سهل بن زیاد، از عمرو بن عثمان، از عبدالله بن مغیره، از طلحه بن یزید روایت شده است که امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَلَمّٰا نَسُوا مٰا ذُكِّرُوا بِهِ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ » («چون آنچه را بدان پند داده شده بودند فراموش کردند، کسانی را که از بدی بازمی‌داشتند نجات دادیم» [اعراف: ۱۶۵]) فرمود: «آنان سه گروه بودند: گروهی فرمان پذیرفتند و [دیگران را هم به نیکی] امر کردند و نجات یافتند؛ گروهی فرمان پذیرفتند ولی امر نکردند، پس مسخ شدند؛ و گروهی نه خود فرمان پذیرفتند و نه [دیگران را] امر کردند، پس هلاک شدند».

می‌گویم: این روایت—همان‌طور که می‌بینی—بر این پایه استوار است که کلام خدای متعال: « فَلَمّٰا عَتَوْا عَنْ مٰا نُهُوا عَنْهُ قُلْنٰا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَهً » («و چون از آنچه نهی شده بودند سرپیچی کردند، به آنان گفتیم: بوزینگان باشید» [اعراف: ۱۶۶]) تا پایان آیه، ناظر به عذاب سکوت‌کنندگان است، نه مرتکبانِ صید حرام؛ و معنای « عَتَوْا عَنْ مٰا نُهُوا » این می‌شود که: از صیدی که از آن نهی شده بودند دست کشیدند؛ در این صورت، دیگر نیازی نیست در کلامْ واژه‌ای مانند «ترک» را در تقدیر بگیریم، و برای بیان عذابِ گروه دیگر (صیدکنندگان)، کلام خداوند در آیهٔ پیشین باقی می‌ماند.

برای این معنا هیچ مانعی وجود ندارد، جز اینکه مقتضای جایگاه سخن آن است که سببِ عذاب سکوت‌کنندگان، خودداریِ آنان از موعظه کردنِ گنهکاران بیان شود، نه دست کشیدنِ آنان از آنچه نهی شده بودند؛ افزون بر آنکه کاربرد واژهٔ «عُتوّ» (سرکشی) در معنای خودداری و روی‌گردانی، بسیار دور از ذهن است. گذشته از همهٔ این‌ها، این روایت ضعیف نیز هست.

شیخ صدوق نیز همین روایت را با همان سند از طلحه، از امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه روایت کرده است و در آن آمده که فرمود: «آنان سه گروه بودند:

گروهی فرمان پذیرفتند و [دیگران را هم] امر کردند؛ گروهی فرمان پذیرفتند و امر نکردند؛ و گروهی نه فرمان پذیرفتند و نه امر کردند، پس هلاک شدند».

و عیاشی نیز آن را از طلحه، از امام صادق، از پدرش امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه روایت کرده است که فرمود: «افترق القوم ثلاث فرق فرقه انتهت و اعتزلت،و فرقه أقامت و لم يقارف الذنوب،و فرقه اقترفت الذنوب-فلم ينج من العذاب إلا من انتهت»؛ قوم به سه گروه تقسیم شدند: گروهی بازایستادند و کناره گرفتند، گروهی ماندند و به گناهان دست نیالودند، و گروهی مرتکب گناه شدند؛ پس جز کسانی که بازایستاده بودند از عذاب نجات نیافتند. امام صادق می‌فرماید: به امام باقر (ع) عرض کردم: «با کسانی که ماندند و به گناهان آلوده نشدند چه رفتاری شد؟» امام باقر (ع) فرمود:

«بلغني أنهم صاروا ذرا»؛ به من رسیده است که آنان به صورت ذرّه‌ (مورچگان ریز) درآمدند. و ظاهر این است که همهٔ این‌ها روایتی یگانه است، با این‌که سند آن ضعف دارد و در متنش آشفتگی و اختلاف دیده می‌شود.

در کافی به سند خود از اسحاق بن عبدالله از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله خص عباده بآیتین من کتابه:أن لا یقولوا حتى یعلموا،و لا یردوا ما لم یعلموا قال الله عز و جل:« أَ لَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثٰاقُ الْكِتٰابِ-أَنْ لاٰ يَقُولُوا عَلَي اللّٰهِ إِلاَّ الْحَقَّ »و قال:»؛ خداوند بندگانش را با دو آیه از کتاب خود ویژه گردانید: این‌که تا چیزی را ندانسته‌اند نگویند، و آن‌چه را نمی‌دانند رد نکنند؛ خدای عزوجل فرموده است: «آیا پیمانِ کتاب [آسمانی] از آنان گرفته نشد که بر خدا جز به حق سخن نگویند؟» (اعراف: ۱۶۹) و فرمود:

« بَلْ كَذَّبُوا بِمٰا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَ لَمّٰا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ »؛ «بلکه چیزی را تکذیب کردند که به دانش آن احاطه نداشتند و هنوز سرانجام و حقیقتش برایشان نیامده بود» (یونس: ۳۹).

می‌گویم: عیاشی نیز آن را از اسحاق از امام صادق (ع) روایت کرده و مانندش را هم از اسحاق بن عبدالعزیز از امام کاظم (ع) آورده است.

در تفسیر قمی دربارهٔ معنای سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ إِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ »، امام صادق (ع) فرمود: «لما أنزل الله التوراه علي بني إسرائيل لم يقبلوه-فرفع الله عليهم جبل طور سيناء- فقال لهم موسي:إن لم تقبلوا وقع عليكم الجبل-فقبلوه و طأطئوا رءوسهم» (چون خداوند تورات را بر بنی‌اسرائیل نازل کرد، آن را نپذیرفتند؛ پس خداوند کوه طور سینا را بر فرازشان برافراشت. موسی به آنان گفت: اگر نپذیرید، کوه بر شما فرود می‌آید؛ پس آن را پذیرفتند و سر فرود آوردند).

در احتجاج از ابوبصیر روایت است که گفت: سرور ما، امام باقر محمد بن علی (ع) در حرم نشسته بود و گروهی از دوستدارانش گرد او بودند که طاووس یمانی با گروهی از یارانش فرا رسید. سپس به امام باقر (ع) گفت: «أ تأذن لي في السؤال» (آیا به من اجازهٔ پرسش می‌دهی؟) امام فرمود: «أذنا لك فاسأل» (به تو اجازه دادیم، پس بپرس). آن‌گاه پرسشی از او پرسید و امام پاسخش را داد، و از جمله پرسش‌های او این بود که گفت: «فأخبرنی عن طائر طار و لم یطر قبلها و لا بعدها-ذکره الله عز و جل فی القرآن،ما هو؟فقال:طور سیناء أطاره الله عز و جل-علی بنی إسرائیل الذین أظلهم بجناح منه-فیه ألوان العذاب حتى قبلوا التوراه،و ذلک قوله عز و جل:« وَ إِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّهٌ وَ ظَنُّوا أَنَّهُ وٰاقِعٌ بِهِمْ »الآیه» (پس به من از پرنده‌ای خبر ده که پرواز کرد و نه پیش از آن پرواز کرده بود و نه پس از آن، و خدای عزوجل در قرآن از آن یاد کرده است؛ آن چیست؟ امام فرمود: کوه طور سینا بود که خدای عزوجل آن را بر فراز بنی‌اسرائیل به پرواز درآورد؛ کوهی که با گوشه‌ای از خود بر آنان سایه افکند و در آن انواع عذاب‌ها بود تا آن‌که تورات را پذیرفتند؛ و این همان سخن خدای عزوجل است که می‌فرماید: «و [به یاد آور] هنگامی را که کوه را بر فرازشان برکندیم، گویی سایبانی بود و پنداشتند که بر سرشان فرو می‌افتد...»؛ اعراف: ۱۷۱).

می‌گویم: روایتی به مضمون روایت اول، از طریق اهل‌سنت نیز روایت شده است:

از ثابت بن حجاج روایت شده است که گفت: «جاءتهم التوراه جمله واحده-فكبر عليهم فأبوا أن يأخذوه-حتي ظلل الله عليهم الجبل فأخذوه عند ذلك» (تورات یک‌باره نزد آنان آمد، پس بر آنان گران آمد و از پذیرفتنش سر باز زدند، تا آن‌که خداوند کوه را بر سرشان سایه‌افکن ساخت؛ در این هنگام آن را پذیرفتند).

روایت دوم نیز از طریق اهل‌سنت از ابن‌عباس نقل شده است دربارهٔ مسائلی که هرقل، پادشاه روم، در نامه‌ای به معاویه نوشت و از او پرسید. به معاویه گفته شد: تو اهل پاسخ به این پرسش‌ها نیستی و هرگاه در پاسخت به او در چیزی دچار خطا شوی، آن را بر تو عیب می‌گیرد؛ پس به ابن‌عباس بنویس. معاویه آن پرسش‌ها را به ابن‌عباس نوشت و پاسخ او را برای قیصر فرستاد. پس قیصر گفت: «ما يعلم هذا إلا نبي أو أهل بيت نبي» (این مطلب را جز پیامبر یا اهل‌بیت پیامبری نمی‌داند).

بدان که دربارهٔ این آیه روایات دیگری نیز هست که پیش‌تر در آیهٔ همتای آن در سورهٔ بقره (بقره: ۶۳ و ۹۳) گذشت؛ پس اگر خواستی به آن‌جا رجوع کن.