تفسیر آیهٔ ۱۶۹ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتٰابَ » (سپس پس از آنان، جانشینان ناخلفی آمدند که کتاب [تورات] را به ارث بردند...) تا پایان آیه. «عَرَض» (کالای ناپایدار) چیزی است که ثبات و دوامی ندارد؛ و از همین قبیل است سخن خدای متعال: «عَرَضَ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا» (کالای ناپایدار زندگی دنیا؛ نساء: ۹۴)، یعنی اموری از شئون زندگی که پایداری ندارند. منظور از «عَرَضَ هٰذَا الْأَدْنَىٰ» نیز کالای ناپایدار این زندگی دنیا و سرای زودگذر است؛ جز آنکه با لفظ مذکر («هٰذَا») به آن اشاره شده است، زیرا دنیا مانند چیزی فرض شده که هیچ ویژگیِ قابل‌اعتنایی ندارد، مگر آنکه برای ناچیز شمردنِ جایگاهش و از سر نادیده‌گرفتنِ اوصافش به آن اشاره شود؛ گویی دنیا به هیچ صفتِ رغبت‌انگیزی آراسته نیست. نظیر این کاربرد، پیش‌تر در سخن ابراهیم (ع) بدان‌گونه که خدا حکایت کرده گذشت: «هٰذٰا رَبِّي هٰذٰا أَكْبَرُ» (این پروردگار من است! این بزرگ‌تر است!؛ انعام: ۷۸) که منظورش خورشید بود.

و سخن خداوند: « وَ يَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنٰا » (و می‌گویند: به‌زودی بر ما بخشیده می‌شود)، سخنی گزاف و بی‌مایه است که بر زبان آورده‌اند؛ و در این ادعا تکیه‌گاهی جز خودفریبی به نژاد و قومیت خویش ندارند، قومیتی که آن را «قوم برگزیدهٔ خدا» نامیدند، همان‌گونه که خود را پسران و دوستان خدا خواندند. این سخن را به انگیزهٔ وعده‌دادنِ توبه به خود نیز نگفته‌اند؛ زیرا چنین قیدی از سیاق کلام برنمی‌آید. همچنین آن را از سر امیدواری به آمرزش الهی نگفته‌اند؛ چرا که امید نشانه‌ها و آثاری دارد که با این روحیه و شیوه سازگار نیست. چه اینکه امید به خیر، هرگز از بیمِ شری که در برابر آن است جدا نمی‌شود؛ و همان‌گونه که امیدواری موجب آرامش و خرسندی روان می‌گردد، بیم و ترس نیز پریشانی، اضطراب و اندوهِ جان را در پی دارد؛ از این‌رو، نشانهٔ امیدِ راستین آن است که روان آدمی میان آرامش و اضطراب، کشش و گریز، و شادمانی و اندوه قرار گیرد. اما کسی که در شهوت‌های نفسش فرورفته و در لذت‌های دنیا غرق شده است، بی‌آنکه به کیفر گناهان و جنایاتش بیندیشد، سپس هرگاه عاملی بازدارنده از درون جانش او را نهیب زند، یا عاملی از بیرون با یادآوری هشدارهای خداوند به ستمکاران مانعش گردد و فرجام ناگوار تبهکاران را به یادش آورد، بگوید: «إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (خداوند آمرزنده و مهربان است) تا بدین‌وسیله از سرزنش برهد و آسوده‌خاطر به لذت‌های پستِ خود برسد، آنچه چنین فردی بدان تظاهر می‌کند امیدی راستین نیست؛ بلکه آرزویی نفسانی و پوچ و فریبکاریِ نابودگر شیطان است. «فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا» (پس هر کس به دیدار پروردگارش امید دارد، باید کاری شایسته انجام دهد و هیچ‌کس را در پرستش پروردگارش شریک نسازد).

و سخن خدای متعال: « وَ إِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ » (و اگر کالایی همانند آن نیز به دستشان رسد، آن را برمی‌گیرند)، یعنی به یک بار برگرفتنِ متاع دنیا بسنده نکردند تا رها ساختنِ آن و روی آوردن به پرهیز از محرمات الهی، گونه‌ای توبه به شمار آید؛

و [نیز تا] سخنشان که: « سَيُغْفَرُ لَنٰا » (به‌زودی بر ما بخشیده می‌شود)، گونه‌ای از امیدواری باشد که توبه‌کنندگان بدان آراسته‌اند؛ بلکه هرگاه چیزی از متاع ناپایدار دنیا می‌یافتند، بدون هیچ پروایی از خدای متعال آن را برمی‌گرفتند. بنابراین، این جمله یعنی سخن الهی: « وَ إِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ » (و اگر کالایی همانند آن نیز به دستشان رسد، آن را برمی‌گیرند)، در معنای کلام دیگر خداوند در توصیف آنان است که می‌فرماید: «كٰانُوا لاٰ يَتَنٰاهَوْنَ عَنْ مُنكَرٍ فَعَلُوهُ» (از کار ناپسندی که انجام می‌دادند یکدیگر را بازنمی‌داشتند؛ مائده: ۷۹).

و سخن خداوند: « وَ دَرَسُوا مٰا فِيهِ » (و آنچه را در آن است خوانده و آموخته بودند)، گویا واو برای بیان حال است و جمله، حال از ضمیر « عَلَيْهِمْ » [در «أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ»] می‌باشد؛ و برخی گفته‌اند این جمله عطف بر « وَرِثُوا الْكِتٰابَ » در آغاز آیه است، ولی این نظر از سیاق کلام دور می‌نماید.

معنای آیه چنین است: « فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ » (پس بعد از آنان جانشین شدند)؛ یعنی پس از این گذشتگانِ بنی‌اسرائیل که وضع و حالشان در تقوای الهی و پرهیز از کارهای حرام همان بود که بیان شد، « خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتٰابَ » (جانشینانی ناخلف آمدند که کتاب آسمانی را به ارث بردند)، و معارف، احکام، موعظه‌ها و عبرت‌های آن را فراگرفتند. مقتضای این آگاهی آن بود که پروا پیشه کنند، سرای آخرت را برگزینند، و کالاهای گذرای این دنیای فانی را که انسان را از پاداش همیشگی نزد خدا بازمی‌دارد رها سازند؛ اما آنان « يَأْخُذُونَ عَرَضَ هٰذَا الْأَدْنيٰ » (متاع ناچیز این دنیای پست را برمی‌گیرند)، به لذت‌های گذرا و زودرس روی می‌آورند و به نافرمانی خدا، هرچند بسیار باشد، اهمیتی نمی‌دهند؛ « وَ يَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنٰا » (و می‌گویند: «به‌زودی آمرزیده خواهیم شد»)؛ سخنی که بر باطل است، و با یک یا دو بار از گناه دست نمی‌کشند، بلکه تصمیم دارند هر زمان که ممکن شد دوباره به آن بازگردند: « وَ إِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ » (و اگر متاعی دیگر مانند آن به سویشان آید، باز هم آن را برمی‌گیرند)، و هرگز از گناهی که مرتکب شده‌اند بازنمی‌ایستند.

« أَ لَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثٰاقُ الْكِتٰابِ » (آیا پیمان کتاب از آنان گرفته نشده بود؟)؛ و این همان پیمانی است که به هنگام سپردن کتاب از آنان گرفته شد: « أَنْ لاٰ يَقُولُوا عَلَي اللّٰهِ إِلاَّ الْحَقَّ » (که بر خدا جز حق نگویند)؛ در حالی که آنچه را در آن بود خوانده و آموخته بودند، و از همین رو می‌دانستند که سخنشان:

که « سَيُغْفَرُ لَنٰا » (به‌زودی آمرزیده خواهیم شد)، سخنی به‌ناحق است که حق ندارند بر زبان آورند، و همین سخن است که آنان را بر گناهان و ویران ساختن پایه‌های دین خدا دلیر می‌کند؛ «وَ» در حالی که « اَلدّٰارُ الْآخِرَهُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ » (سرای آخرت برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند بهتر است)، زیرا پاداش آن همیشگی و از هر گزند و ناگواری در امان است؛ « أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ » (آیا نمی‌اندیشید؟!).

بحث روایی

در کافی به سند خود از اسحاق بن عبدالله از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله خص عباده بآیتین من کتابه:أن لا یقولوا حتى یعلموا،و لا یردوا ما لم یعلموا قال الله عز و جل:« أَ لَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثٰاقُ الْكِتٰابِ-أَنْ لاٰ يَقُولُوا عَلَي اللّٰهِ إِلاَّ الْحَقَّ »و قال:»؛ خداوند بندگانش را با دو آیه از کتاب خود ویژه گردانید: این‌که تا چیزی را ندانسته‌اند نگویند، و آن‌چه را نمی‌دانند رد نکنند؛ خدای عزوجل فرموده است: «آیا پیمانِ کتاب [آسمانی] از آنان گرفته نشد که بر خدا جز به حق سخن نگویند؟» (اعراف: ۱۶۹) و فرمود:

« بَلْ كَذَّبُوا بِمٰا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَ لَمّٰا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ »؛ «بلکه چیزی را تکذیب کردند که به دانش آن احاطه نداشتند و هنوز سرانجام و حقیقتش برایشان نیامده بود» (یونس: ۳۹).

می‌گویم: عیاشی نیز آن را از اسحاق از امام صادق (ع) روایت کرده و مانندش را هم از اسحاق بن عبدالعزیز از امام کاظم (ع) آورده است.