تفسیر آیهٔ ۱۶۵ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا نَسُوا مٰا ذُكِّرُوا بِهِ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ » (پس هنگامی که آنچه را بدان تذکر داده شده بودند از یاد بردند، کسانی را که از بدی نهی می‌کردند نجات دادیم). مراد از فراموش کردنِ آنچه به آن تذکر داده شده بودند، از بین رفتن اثرِ یادآوری در جان‌های آنان است، هرچند در واقع اصلِ آن تذکر را در یاد داشتند؛ زیرا مؤاخذه و کیفر الهی ناشی از سبک شمردنِ فرمان خدا و رویگردانی از یاد اوست، در حالی که حقیقتِ فراموشی بر حسب طبع، مانع از فعلیت یافتنِ تکلیف و فرود آمدن مجازات می‌شود.

انسان با جلوه‌ای از توفیق الهی روبه‌رو می‌شود که تکالیف مهم الهی را به او یادآوری می‌کند؛ سپس اگر پایداری بورزد، بر آن استوار می‌ماند، و اگر پایداری را رها کند و هیچ بازدارندهٔ باطنی و مانع درونی جلویش را نگیرد، با گناه از مرزهای الهی درمی‌گذرد. البته او در آغاز کار، در درون احساس درد می‌کند و قلبش سخت به تنگ می‌آید؛ اما اگر بدون توبه دوباره به آن گناه بازگردد، نقشِ گناه در جانش ریشه‌دارتر می‌شود، اثر تذکر رو به سستی می‌نهد و اهمیتش کم‌رنگ می‌گردد؛ و هر بار که به گناه بازگردد و نافرمانی تکرار شود، نقش گناه قوت می‌گیرد و اثر تذکر ضعیف‌تر می‌شود تا آنکه اثر یادآوری از ریشه زایل گردد و بودنش با نبودنش یکسان شود، و در نتیجه از نظر بی‌اثر بودن به فراموشی بپیوندد؛ و این همان معنای فرمودهٔ خداوند است که: « فَلَمّٰا نَسُوا مٰا ذُكِّرُوا » (پس هنگامی که آنچه را تذکر داده شده بودند از یاد بردند)، یعنی اثر تذکر از میان رفت، گویی فراموش شده و تصویرش از جان زدوده گشته است.

این آیه دلالت دارد بر اینکه نجات‌یافتگان تنها همان کسانی بودند که از بدی نهی می‌کردند، و خداوند دیگران را گرفتار عذاب ساخت؛ یعنی هم تجاوزکاران در روز شنبه و هم کسانی که گفتند: « لِمَ تَعِظُونَ » (چرا پند می‌دهید...).

در این آیه دلالتی است بر اینکه سرزنش‌کنندگان (کسانی که نهی‌کنندگان از منکر را ملامت می‌کردند)، با تجاوزکاران در ستم و فسقشان شریک بودند؛ زیرا پند دادن به آنان را رها کردند و از ایشان دوری نگزیدند.

در این آیه دلالتی بر یک سنت همگانی الهی وجود دارد، و آن اینکه بازنداشتنِ ستمکاران از ستمشان—با جلوگیریِ عملی، یا پند دادن اگر جلوگیری ممکن نباشد، یا دوری گزیدن از آنان اگر پند دادن ممکن نباشد یا اثرش از میان رفته باشد—شرکت در ستمِ آنان به شمار می‌آید؛ و مؤاخذهٔ سخت الهی همان‌گونه که در کمین ستمکاران است، در کمین شریکانِ ستمشان نیز هست.

بحث روایی

سپس علی (ع) فرمود: سوگند به آن‌که دانه را شکافت و جان را آفرید، من همانندان و خویشاوندانِ آنان را در این امت به خوبی می‌شناسم؛ نه زشتیِ گناه را انکار می‌کنند و نه در پیِ تغییر آن برمی‌آیند، بلکه آنچه را بدان فرمان یافته بودند رها کردند و متفرق شدند؛ و همانا خداوند فرموده است: «فَبُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ» (مؤمنون: ۴۱؛ پس هلاکت و دوری باد بر قوم ستمکار!). و خداوند فرموده است: « أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ-وَ أَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذٰابٍ بَئِيسٍ بِمٰا كٰانُوا يَفْسُقُونَ » (اعراف: ۱۶۵؛ کسانی را که از بدی نهی می‌کردند نجات دادیم و ستمکاران را به سزای نافرمانیِ همیشگی‌شان به عذابی سخت گرفتار ساختیم).

گذشته از این، خدای متعال فرموده است: « أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَ أَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذٰابٍ بَئِيسٍ بِمٰا كٰانُوا يَفْسُقُونَ » («کسانی را که از کار بد بازمی‌داشتند نجات دادیم، و کسانی را که ستم کردند، به سزای نافرمانی‌شان به عذابی سخت گرفتار ساختیم» [اعراف: ۱۶۵])؛ بنابراین در جانب رهایی، تنها نهی‌کنندگان از بدی را یاد کرده است، و در جانب گرفتاری و عذاب، کسانی را آورده که ستم کردند، نه فقط آنان که ماهی گرفتند. هیچ مانعی هم ندارد که عبارتِ « اَلَّذِينَ ظَلَمُوا » (کسانی که ستم کردند)، آن ترک‌کنندگانِ نهی از منکر را نیز در بر بگیرد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۶۳ تا ۱۶۶ با هم

در تفسیر قمی از پدرش، از حسن بن محبوب، از ابن‌ابی‌عمیر، از ابوعبیده، از امام باقر(ع) روایت شده است که فرمود: در کتاب علی(ع) یافتیم که گروهی از اهل اَیله از قوم ثمود بودند، و ماهیان در روز شنبه به سوی آنان رانده می‌شدند تا خداوند فرمان‌برداری‌شان را در این باره بیازماید. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۶۴ و ۱۶۵ با هم

پس گروهی از آنان گفتند: «اکنون صیدش می‌کنیم!» و سرکشی کردند. گروهی دیگر به سمت راست متمایل شدند و گفتند: شما را از کیفر خدا بر حذر می‌داریم، از این‌که خود را در معرض مخالفت با فرمان او قرار دهید. و گروهی دیگر به سمت چپ کناره گرفتند، سکوت کردند و آنان را پند ندادند؛ سپس به گروهی که اندرز می‌دادند گفتند: «لِمَ تَعِظُونَ قَوْماً اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَاباً شَدِيداً» (اعراف: ۱۶۴؛ چرا گروهی را پند می‌دهید که خدا هلاک‌کننده‌ی ایشان یا عذاب‌کننده‌شان به عذابی سخت است؟). گروهی که اندرز می‌دادند پاسخ دادند: «مَعْذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ» (اعراف: ۱۶۴؛ تا پاسخی نزد پروردگارتان باشد و شاید پروا کنند). خداوند عزّوجلّ فرمود: «فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ» (اعراف: ۱۶۵؛ پس چون آنچه را بدان تذکر داده شده بودند واگذاشتند)؛ یعنی هنگامی که پندها را رها کردند و بر خطاکاریِ خود اصرار ورزیدند. آنگاه گروهی که پندشان داده بودند گفتند: نه، به خدا سوگند امشب با شما گرد نمی‌آییم و شب را در این شهرتان که در آن خدا را نافرمانی کرده‌اید سپری نمی‌کنیم؛ مبادا بلایی بر شما فرود آید و ما را نیز همراه شما فرا گیرد.

و در روایتی از ابن‌عباس که به آن اشاره کردیم و دیگر روایاتی که از او نقل شده، آمده است که او می‌گریست و می‌گفت: «نهی‌کنندگان نجات یافتند و خطاکاران هلاک شدند، اما نمی‌دانم با ساکتان چه شد!». و در روایت عکرمه آمده است: به ابن‌عباس گفتم: ای که جانم فدایت باد! آیا نمی‌بینی که آنان [ساکتان] نیز کارِ گناهکاران را ناپسند می‌داشتند و با ایشان مخالفت می‌ورزیدند و [به ناهیان] می‌گفتند چرا گروهی را پند می‌دهید که خدا هلاک‌کننده‌ی ایشان است؟ عکرمه گفت: پس ابن‌عباس فرمان داد و دو جامه‌ی ضخیم به من پوشاندند.

مقصودش این است که ابن‌عباس سخنِ مرا مبنی بر نجات یافتنِ ساکتان ــ به دلیل ناپسند دانستنِ گناه و باور به این‌که گناهکاران حتماً کیفر می‌بینند ــ پسندید، و به همین سبب دو جامه به من پاداش داد و نظرم را پذیرفت.

اما عکرمه خطا کرده است؛ چراکه آن گروه، هرچند کارِ گناهکاران را ناپسند می‌شمردند و با آنان در صید [ماهی] شریک نشدند، [صیدِ] حرامی انجام ندادند، ولی مرتکب گناهی شدند که از آن هم بزرگ‌تر بود، و آن ترکِ نهی از منکر است. پنددهندگان نیز آنان را به همین امر متوجه ساختند، آنجا که گفتند: «مَعْذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ» (اعراف: ۱۶۴؛ تا پاسخی نزد پروردگارتان باشد و شاید پروا کنند). سخنِ آنان نشان می‌دهد که آن موقعیت، جای ناامیدی از اثرگذاریِ موعظه نبوده است تا تکلیف [نهی از منکر] به واسطه‌ی آن ساقط شود. و زمانی هم که ناهیان از آن نافرمانان قطع امید کردند، از ایشان دوری گزیدند و جدا شدند؛ در حالی که طبق روایات، آن گروهِ دیگر [ساکتان] نه از گناهکاران دوری گزیدند و نه از آنان جدا شدند.

تفسیر آیه‌های ۱۶۵ و ۱۶۶ با هم

اما این سخن خداوند: « فَلَمّٰا عَتَوْا عَنْ مٰا نُهُوا عَنْهُ قُلْنٰا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَهً » («و چون از آنچه نهی شده بودند سرپیچی کردند، به آنان گفتیم: بوزینگانی [رانده‌شده] باشید» [اعراف: ۱۶۶])، اگر معنایش آن باشد که از ترکِ آنچه نهی شده بودند سرپیچی کردند—همان‌طور که پیش‌تر از مفسران نقل شد—این عذاب بر اساس دلالت همین آیه، ویژهٔ صیدکنندگان خواهد بود؛ هرچند این امر مانع از عمومیت آیهٔ پیشین برای همهٔ صیدکنندگان و سکوت‌کنندگان نیست، چراکه هر دو گروه در ستمکاری و نافرمانی شریک بودند. اما اگر معنای آیه، روی‌گردانی از همان چیزی باشد که از آن نهی شدند—بدون اینکه واژهٔ «ترک» یا معنای مشابهی در تقدیر گرفته شود—این آیه به بیان عذاب سکوت‌کنندگان اختصاص می‌یابد و عذاب صیدکنندگان در آیهٔ پیشین بیان شده است:

« فَلَمّٰا نَسُوا مٰا ذُكِّرُوا بِهِ » («چون آنچه را بدان پند داده شده بودند فراموش کردند...» [اعراف: ۱۶۵]) تا پایان آیه، چنان‌که برخی روایات آینده نیز به آن اشاره دارد.

در مجمع‌البیان آمده است: هر دو گروه هلاک شدند و تنها گروهِ نهی‌کننده نجات یافتند؛ این مطلب از امام صادق (ع) روایت شده است.

می‌گویم: تصریح آیه بر مسخ شدنِ سرکشان، با این سخن منافاتی ندارد؛ زیرا هلاکت، اموری چون مسخ را نیز در بر می‌گیرد.

گذشته از این، روایات پیاپی و فراوانی وجود دارد که انسانِ مسخ‌شده پس از مسخ، بیش از چند روز زنده نمی‌ماند و سپس هلاک می‌شود.

در الکافی از سهل بن زیاد، از عمرو بن عثمان، از عبدالله بن مغیره، از طلحه بن یزید روایت شده است که امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَلَمّٰا نَسُوا مٰا ذُكِّرُوا بِهِ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ » («چون آنچه را بدان پند داده شده بودند فراموش کردند، کسانی را که از بدی بازمی‌داشتند نجات دادیم» [اعراف: ۱۶۵]) فرمود: «آنان سه گروه بودند: گروهی فرمان پذیرفتند و [دیگران را هم به نیکی] امر کردند و نجات یافتند؛ گروهی فرمان پذیرفتند ولی امر نکردند، پس مسخ شدند؛ و گروهی نه خود فرمان پذیرفتند و نه [دیگران را] امر کردند، پس هلاک شدند».

می‌گویم: این روایت—همان‌طور که می‌بینی—بر این پایه استوار است که کلام خدای متعال: « فَلَمّٰا عَتَوْا عَنْ مٰا نُهُوا عَنْهُ قُلْنٰا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَهً » («و چون از آنچه نهی شده بودند سرپیچی کردند، به آنان گفتیم: بوزینگان باشید» [اعراف: ۱۶۶]) تا پایان آیه، ناظر به عذاب سکوت‌کنندگان است، نه مرتکبانِ صید حرام؛ و معنای « عَتَوْا عَنْ مٰا نُهُوا » این می‌شود که: از صیدی که از آن نهی شده بودند دست کشیدند؛ در این صورت، دیگر نیازی نیست در کلامْ واژه‌ای مانند «ترک» را در تقدیر بگیریم، و برای بیان عذابِ گروه دیگر (صیدکنندگان)، کلام خداوند در آیهٔ پیشین باقی می‌ماند.

برای این معنا هیچ مانعی وجود ندارد، جز اینکه مقتضای جایگاه سخن آن است که سببِ عذاب سکوت‌کنندگان، خودداریِ آنان از موعظه کردنِ گنهکاران بیان شود، نه دست کشیدنِ آنان از آنچه نهی شده بودند؛ افزون بر آنکه کاربرد واژهٔ «عُتوّ» (سرکشی) در معنای خودداری و روی‌گردانی، بسیار دور از ذهن است. گذشته از همهٔ این‌ها، این روایت ضعیف نیز هست.

شیخ صدوق نیز همین روایت را با همان سند از طلحه، از امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه روایت کرده است و در آن آمده که فرمود: «آنان سه گروه بودند:

گروهی فرمان پذیرفتند و [دیگران را هم] امر کردند؛ گروهی فرمان پذیرفتند و امر نکردند؛ و گروهی نه فرمان پذیرفتند و نه امر کردند، پس هلاک شدند».

تفسیر آیه‌های ۱۶۴ تا ۱۶۶ با هم

و عیاشی نیز آن را از طلحه، از امام صادق، از پدرش امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه روایت کرده است که فرمود: «افترق القوم ثلاث فرق فرقه انتهت و اعتزلت،و فرقه أقامت و لم يقارف الذنوب،و فرقه اقترفت الذنوب-فلم ينج من العذاب إلا من انتهت»؛ قوم به سه گروه تقسیم شدند: گروهی بازایستادند و کناره گرفتند، گروهی ماندند و به گناهان دست نیالودند، و گروهی مرتکب گناه شدند؛ پس جز کسانی که بازایستاده بودند از عذاب نجات نیافتند. امام صادق می‌فرماید: به امام باقر (ع) عرض کردم: «با کسانی که ماندند و به گناهان آلوده نشدند چه رفتاری شد؟» امام باقر (ع) فرمود:

«بلغني أنهم صاروا ذرا»؛ به من رسیده است که آنان به صورت ذرّه‌ (مورچگان ریز) درآمدند. و ظاهر این است که همهٔ این‌ها روایتی یگانه است، با این‌که سند آن ضعف دارد و در متنش آشفتگی و اختلاف دیده می‌شود.