تفسیر سورهٔ حدید

(۵۷) سورهٔ حدید؛ در مدینه نازل شده و بیست و نه آیه است (۲۹)

[سورهٔ حدید (۵۷): آیه‌های ۱ تا ۶]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

(بیان)

هدف این سوره، برانگیختن مؤمنان و تشویق آنان به انفاق در راه خداست؛ چنان‌که تأکیدِ پیاپی بر این فرمان در لابلای آیاتِ آن گویای این مطلب است؛ آیاتی مانند: « آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ أَنْفِقُوا مِمّٰا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ » (به خدا و پیامبرش ایمان آورید و از آنچه شما را در آن جانشین قرار داده انفاق کنید...) تا آخر آیه، و « مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً » (کیست آن که به خدا وامی نیکو دهد...) تا آخر آیه، و « إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَ الْمُصَّدِّقٰاتِ وَ أَقْرَضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً » (بی‌گمان مردان و زنان صدقه‌دهنده و کسانی که به خدا وامی نیکو داده‌اند...). سوره این انفاقِ مؤمنان را وامی از جانب بنده به پیشگاه خدای بزرگوار نامیده است؛ چرا که خدای پاک و منزه بهترین مقصدی است که می‌توان به او امید بست و او هرگز خُلفِ وعده نمی‌کند، و به آنان وعده داده است که اگر به او وام دهند، آن را برایشان چند برابر می‌سازد و پاداشی بس ارجمند و بسیار به آنان عطا خواهد کرد.

همچنین اشاره کرده است که این انفاق برخاسته از تقوا (پرواپیشگی) و ایمان به پیامبر است و آمرزشِ گناهان، برخورداری از دو سهم رحمت الهی، همراهیِ همیشگی با نور، و حتی پیوستن به صدّیقان و شهیدان را نزد خدای پاک و منزه در پی دارد.

و در لابه‌لای آیات این سوره، معارفی در پیوند با مبدأ (سرآغاز هستی) و معاد (رستاخیز)، و نیز دعوتی به تقوا، اخلاص در ایمان، زهد و پند و اندرز آمده است.

این سوره به گواهی سیاقِ (روال و لحنِ) آیاتش مدنی است، و برخی از مفسران ادعا کرده‌اند که در این‌باره اتفاق‌نظر دارند.

این سوره با تسبیح و تنزیه خدای متعال در کنار شماری از نام‌های نیکویش (اسماء حسنی) آغاز شده است؛ زیرا هدف سوره—که ترغیب به انفاق است—ممکن بود این توهم را پدید آورد که ساحت پروردگار نیازمند است یا کمبودی دارد. همتای این سوره در این جهت، همهٔ سوره‌هایی هستند که با تسبیح گشوده شده‌اند، یعنی سوره‌های حشر، صف، جمعه و تغابن که در آغاز آن‌ها «سَبَّحَ» یا «يُسَبِّحُ» آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « سَبَّحَ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (آنچه در آسمان‌ها و زمین است برای خدا تسبیح گفته‌اند، و او شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است). «تسبیح» همان تنزیه است؛ یعنی نفی هر چیزی که مستلزم نقص یا نیازی باشد که با ساحت کمال خدای متعال ناسازگار است. واژهٔ «ما» موصوله (به معنای «آنچه») است و مراد از آن، مفهومی عام است که هم خردمندانِ آسمان‌ها و زمین مانند فرشتگان و ثقلین (جن و انس) را در بر می‌گیرد و هم موجودات ناخردمند مانند جمادات را. دلیل بر این عمومیت، صفاتی است که پس از این آیه ذکر شده و به خردمندان مربوط می‌شود، مانند زنده کردن و آگاهی از رازِ سینه‌ها.

پس معنا چنین است: هر چیزی که در آسمان‌ها و زمین است—یعنی تمام جهان هستی—خدای پاک و منزه را پیراسته و منزه دانسته است.

منظور از تسبیحِ این موجودات، معنای حقیقیِ تسبیح است، نه معنای مجازی آن؛ یعنی دلالتِ وجود هر پدیده‌ای در آسمان‌ها و زمین بر اینکه آفریننده‌ای پیراسته از هر نقص و آراسته به هر کمال دارد. همچنین منظور، عمومِ مَجاز هم نیست، که بگوییم دلالتِ هر موجودی بر پاکیِ خدای متعال است؛ چه با زبان گفتار (لسانِ قال) در مورد خردمندان، و چه با زبانِ نمود و وضعیت (لسانِ حال) در مورد ناخردمندان؛ چرا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لٰكِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ» (و هیچ پدیده‌ای نیست مگر آنکه همراه با ستایشِ او تسبیح می‌گوید، ولی شما تسبیحِ آن‌ها را درنمی‌یابید؛ اسراء: ۴۴). در این آیه با استدراک (آوردن «ولکن» برای رفع توهم) یادآور شده است که مردم تسبیح آن‌ها را درنمی‌یابند؛ در حالی که اگر مراد از تسبیح، دلالتِ هستیِ موجودات بر وجود پروردگار می‌بود—که با وجود آن‌ها حجت بر مردم تمام می‌شود—یا منظور، تسبیح و ستایش به زبان حال می‌بود، این چیزی است که مردم آن را می‌فهمند، و در آن صورت این استدراک معنایی نمی‌داشت.

بنابراین، تسبیحِ آنچه در آسمان‌ها و زمین است، تسبیحی حقیقی و سخن گفتن به پاکیِ خدا به‌معنای واقعی کلمه است، هرچند ما آن را درنیابیم. خدای متعال می‌فرماید: «قٰالُوا أَنْطَقَنَا اللّٰهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ» (گفتند: همان خدایی که هر چیزی را به سخن درآورده، ما را گویا ساخته است؛ حم السجده: ۲۱).

و فرمودهٔ او: « وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (و او شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است) یعنی ساحتِ او نفوذناپذیر است؛ همواره چیره می‌شود و کسی بر او چیره نمی‌گردد؛ و کارش استوار و سنجیده است، هیچ عاملی بر کار او عارض نمی‌شود تا آن را تباه سازد، و هیچ اعتراضی از هیچ معترضی به آن راه ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ يُحْيِي وَ يُمِيتُ وَ هُوَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (فرمانرواییِ آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ اوست؛ زنده می‌کند و می‌میراند، و او بر هر چیزی تواناست). این عبارت بر پایهٔ حصر (انحصار) بیان شده است؛ پس تنها پادشاه در آسمان‌ها و زمین اوست که به هر چه بخواهد حکم می‌راند، زیرا او آفرینندهٔ هر چیزی است و هستیِ آنچه در آسمان‌ها و زمین است و همهٔ آثار وجودی‌اش به او برپاست. بنابراین هیچ حکمی جز برای او نیست و هیچ فرمانروایی و سلطنتی مگر از آنِ او وجود ندارد.

و فرمودهٔ او: « يُحْيِي وَ يُمِيتُ » اشاره به دو نامِ «مُحیی» (زنده‌کننده) و «مُمیت» (میراننده) دارد. مطلق آمدنِ « يُحْيِي وَ يُمِيتُ » بیانگر شمولِ آن دو نسبت به هرگونه زنده کردن و میراندن است؛ مانند آفریدنِ فرشتگان به‌صورت زنده و بدون سابقهٔ مرگ، و نیز زنده ساختنِ جنین در شکم مادرش، و زنده کردن مردگان در رستاخیز، و آفریدن جمادات به‌صورت بی‌جان بدون پیشینهٔ حیات، و میراندن انسان در دنیا، و میراندنِ دوبارهٔ او در برزخ؛ چنان‌که این سخن پروردگار به آن اشاره دارد: «رَبَّنٰا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَ أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ» (پروردگارا، ما را دوبار میراندی و دوبار زنده کردی؛ غافر: ۱۱). همچنین تعبیر « يُحْيِي وَ يُمِيتُ » بر استمرار دلالت دارد.

و سخن خدای متعال: « وَ هُوَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (و او بر هر چیزی تواناست) اشاره به صفت قدرت اوست و اینکه این قدرت مطلق است و به چیزی دونِ چیز دیگر محدود نیست. پایان یافتنِ آیه با توانایی بر هر چیز، با زنده کردن و میراندنی که پیش از آن یاد شد تناسب دارد؛ زیرا چه بسا کسی گمان برد که بر زنده کردن مردگان—در حالی که هیچ نام و نشان و اثری از آنان نمانده است—توانی وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظّٰاهِرُ وَ الْبٰاطِنُ وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » (اوست اول و آخر و ظاهر و باطن، و او به هر چیزی داناست). از آنجا که خدای متعال بر هر چیزِ مفروضی تواناست، با قدرتش از هر جهت بر همه‌چیز احاطه دارد؛ بنابراین هر چیزی که «اول» فرض شود، خدا پیش از آن است، پس اولِ حقیقی اوست نه آن چیزِ مفروض؛ و هر چه «آخر» فرض شود، خدا پس از آن است، زیرا قدرتش از هر سو بر آن احاطه دارد، پس آخرِ حقیقی اوست نه آن چیزِ مفروض. همچنین هر چیزی که آشکار فرض شود، خدا از آن آشکارتر است، چرا که با قدرتش از فرازِ آن بر آن احاطه دارد، پس ظاهرِ حقیقی اوست نه آن موجودِ آشکار. و هر چیزی که نهان فرض شود، خدای متعال از آن نهان‌تر است، زیرا از باطن و پشتِ سر بر آن احاطه دارد، پس باطنِ حقیقی اوست نه آن امرِ نهان. بنابر‌این، خدای متعال به‌طور مطلق اول، آخر، ظاهر و باطن است، و وجود این صفت‌ها در غیر او نسبی و اضافی است.

اول بودن، آخر بودن، پیدا بودن و پنهان بودنِ خدای متعال، زمانی و مکانی نیست؛ یعنی این‌گونه نیست که در ظرف زمان و مکان بگنجد، وگرنه بر زمان و مکان پیشی نمی‌گرفت و از آن دو پیراسته نبود، بلکه او بر همهٔ اشیا، به هر نحو که فرض شوند و به هر صورت که در تصور آیند، احاطه دارد.

از آنچه گذشت روشن شد که این چهار نام—اول، آخر، ظاهر و باطن—از شاخه‌های نام «محیط» (فراگیرنده) هستند و خودِ نام محیط نیز برآمده از نامحدود بودنِ قدرت الهی است؛ چرا که قدرتش به همه‌چیز احاطه دارد. همچنین می‌توان این چهار نام را بر احاطهٔ وجودیِ خدا بر همهٔ موجودات پیوند زد؛ زیرا خدای متعال پیش از پیدایش هر چیز پا برجاست و پس از نابودی هر چیز نیز باقی می‌ماند، از هر چیزِ پیدایی آشکارتر و نزدیک‌تر است و از هر امرِ نهانی از دسترس وهم‌ها و عقل‌ها پوشیده‌تر است.

همچنین این چهار نام به‌گونه‌ای از علم خدای متعال نیز سرچشمه می‌گیرند، و پایان یافتن آیه با عبارت « وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » (و او به هر چیزی داناست) با همین نکته تناسب دارد.

برخی مفسران این چهار نام را چنین معنا کرده‌اند: او اول است پیش از هر چیز، آخر است پس از نابودی هر چیز، ظاهر است با دلایلی که بر او گواهی می‌دهند، و باطن است چون با حواس درک نمی‌شود.

و گفته شده است: اول است پیش از هر چیز بدون آغاز، آخر است پس از هر چیز بدون انجام، ظاهر یعنی چیره و برتر بر هر چیز که همه‌چیز فروتر از اوست، و باطن یعنی دانای به همه‌چیز که هیچ‌کس داناتر از او نیست.

و گفته شده است: اول است بی‌آغاز، آخر است بی‌پایان، ظاهر است بی‌آنکه نزدیکیِ مکانی داشته باشد، و باطن است بی‌آنکه در پرده رود.

در معنای این نام‌ها دیدگاه‌های دیگری نیز هست که استوار نیستند و از آوردنشان چشم پوشیدیم.

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّهِ أَيّٰامٍ » (او کسی است که آسمان‌ها و زمین را در شش روز آفرید)؛ تفسیر این بخش پیش از این گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ يَعْلَمُ مٰا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا يَخْرُجُ مِنْهٰا وَ مٰا يَنْزِلُ مِنَ السَّمٰاءِ وَ مٰا يَعْرُجُ فِيهٰا » (سپس بر عرش استیلا یافت؛ می‌داند چه چیز در زمین فرو می‌رود و چه چیز از آن بیرون می‌آید، و چه چیز از آسمان فرود می‌آید و چه چیز در آن بالا می‌رود)؛ بیان مشروح دربارهٔ معنای عرش در سورهٔ اعراف: ۵۴ گذشت.

همچنین پیش‌تر گذشت که «استواء بر عرش» کنایه از آغاز تدبیر جهانِ آفرینش است؛ از همین رو، بی‌درنگ پس از آن، از علم خدا به جزئیات احوال یاد کرد، زیرا آگاهی و علم از لوازم تدبیر است.

و سخن خدای متعال که فرمود: « يَعْلَمُ مٰا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا يَخْرُجُ مِنْهٰا وَ مٰا يَنْزِلُ مِنَ السَّمٰاءِ وَ مٰا يَعْرُجُ فِيهٰا »، واژهٔ «ولوج»—همان‌طور که راغب گفته است—به معنای درون رفتن در جایی تنگ، و «عروج» به معنای بالا رفتن و صعود است. معنای آیه چنین است: خدا می‌داند چه چیز در زمین وارد و نفوذ می‌کند، مانند آب باران و دانه‌ها و جز آن؛ و چه چیز از زمین بیرون می‌آید، مانند انواع گیاهان، جانوران و آب؛ و چه چیز از آسمان فرود می‌آید، مانند باران‌ها، پرتوها و فرشتگان؛ و چه چیز در آن بالا می‌رود و صعود می‌کند، مانند بخارها، فرشتگان و کردارهای بندگان.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مٰا كُنْتُمْ » (و او با شماست هر جا که باشید)؛ این همراهی به سبب احاطهٔ او بر شماست، از این رو هر جا باشید و در هر زمانی زندگی کنید و در هر حالی فرض شوید، از او پنهان و غایب نخواهید بود. اینکه عمومیت مکان‌ها با عبارت « أَيْنَ مٰا كُنْتُمْ » بیان شده، به این دلیل است که شناخته‌شده‌ترین راه برای جدا شدن چیزی از چیزی دیگر و پنهان گشتن از آن، تغییر مکان دادن است؛ وگرنه نسبت خدای متعال با همهٔ مکان‌ها، زمان‌ها و حالت‌ها یکسان است.

و گفته شده است: معیّت (همراهی) مجاز مرسل از احاطهٔ علمی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (و خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست)؛ این جمله مانند فرع و نتیجه‌ای است که بر سخن پیشین مترتب می‌شود؛ یعنی همان همراهی‌اش با آنان در هر کجا که باشند و دانایی‌اش به هر چیز. زیرا لازمهٔ حضور او در کنارشان بدون هیچ‌گونه جدایی و پوشیدگی در حالی که داناست، این است که به کارهایشان بینا باشد؛ یعنی ظاهر عملشان و آنچه را در باطنشان از نیت و قصد نهفته است، ببیند.

خدای متعال می‌فرماید: « لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِلَي اللّٰهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ » (فرمانروایی آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست و همهٔ کارها به سوی خدا بازگردانده می‌شود). تکرار عبارت « لَهُ مُلْكُ » به این سبب است که بازگشت اشیاء به سوی او، بر فراگیری و عمومیت مالکیتش استوار است؛ از این رو به آن تصریح فرمود تا این پایه‌گذاری را برساند. خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ هُمْ بٰارِزُونَ لاٰ يَخْفيٰ عَلَي اللّٰهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ» (مؤمن: ۱۶؛ روزی که آنان آشکار می‌شوند و چیزی از آنان بر خدا پوشیده نمی‌ماند؛ امروز فرمانروایی از آنِ کیست؟ از آنِ خداوند یکتای چیره و قهار است).

و این سخن او که: « وَ إِلَي اللّٰهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ »، واژهٔ «الأمور» جمع همراه با الف و لام است که عمومیت و شمول را می‌رساند؛ مانند این کلام خدای متعال: «أَلاٰ إِلَي اللّٰهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ» (شوری: ۵۳؛ آگاه باشید که همهٔ کارها به سوی خدا بازمی‌گردد). پس هیچ چیزی نیست مگر اینکه به سوی خدا بازمی‌گردد و هیچ بازگرداننده‌ای به سوی او جز خودش وجود ندارد، چرا که مالکیت تنها ویژهٔ اوست؛ از این رو فرمان و داوری از آنِ اوست.

در این آیه، اسم ظاهر به جای ضمیر در عبارت « إِلَي اللّٰهِ » به کار رفته و در آیهٔ پیشین نیز در عبارت « وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » چنین شده است. شاید وجه آن این باشد که این دو جمله همانند مَثَلی رایج بر دل‌هایشان بنشیند و اثر گذارد؛ چرا که به زودی در آیات بعد، روز قیامت و پاداش بزرگ انفاق‌کنندگان در راه خدا در آن روز یاد خواهد شد.

خدای متعال می‌فرماید: « يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهٰارِ وَ يُولِجُ النَّهٰارَ فِي اللَّيْلِ وَ هُوَ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ » (شب را در روز درمی‌آورد و روز را در شب درمی‌آورد، و او به راز درون سینه‌ها داناست). درآوردن شب در روز و درآوردن روز در شب، همان اختلاف شب و روز در کوتاهی و بلندی بر اثر تفاوت فصل‌های سال در هر یک از سرزمین‌های شمالی و جنوبی، برعکس یکدیگر است؛ و این نکته پیش از این در کلام خدای متعال بارها گذشت.

منظور از «ذات الصدور»، اندیشه‌های پنهان و نیت‌های پوشیده‌ای است که همراه و همدم سینه‌ها هستند؛ زیرا این امور به دل‌ها نسبت داده می‌شوند و دل‌ها در سینه‌ها جای دارند. و این جمله، یعنی کلام خدای متعال: « وَ هُوَ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ »، بیانگر احاطهٔ علمی او به رازهای درون سینه‌هاست، پس از آنکه با سخن خود یعنی « وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » احاطهٔ بینایی‌اش به ظواهر کارهایشان را بیان فرمود.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، احمد، ابوداود، ترمذی (که حدیث را نیکو دانسته)، نسائی، ابن‌مردویه و بیهقی در «شعب الإیمان» از عِرباض بن ساریه روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) همواره پیش از خوابیدن، سوره‌های مسبّحات (سوره‌های آغازشده با تسبیح) را می‌خواند و می‌فرمود: «در میان آن‌ها آیه‌ای است که از هزار آیه برتر است.»

می‌گویم: سیوطی همچنین آن را از ابن‌ضُرَیس از یحیی بن ابی‌کثیر از پیامبر (ص) روایت کرده است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از عاصم بن حمید روایت کرده است که گفت: از امام علی بن الحسین (ع) دربارهٔ توحید پرسیدند، پس فرمود: همانا خداوند عزّوجلّ دانست که در آخرالزمان مردمانی ژرف‌اندیش خواهند بود، از این رو خدای متعال فرو فرستاد:

«[سورهٔ] « قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ » [اخلاص: ۱] و آیاتی از سورهٔ حدید تا کلامش: « عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ » [حدید: ۶]؛ پس هر کس فراتر از آن را بجوید، بی‌گمان هلاک شده است.»

و در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ: « سَبَّحَ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » [حدید: ۱] آمده است: این، همان سخن پیامبر(ص) است که فرمود: «أوتيت جوامع الكلم» (به من سخنانِ جامع و پرمعنا عطا شده است)؛ و دربارهٔ سخن الهی: « هُوَ الْأَوَّلُ » [حدید: ۳] فرمود: یعنی پیش از هر چیز است؛ و « وَ الْآخِرُ » فرمود: پس از هر چیز باقی می‌ماند؛ و دربارهٔ « وَ هُوَ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ » [حدید: ۶] فرمود: [یعنی دانا] به رازِ دل‌ها و باطنِ اندیشه‌هاست.

و در کافی روایت شده است که از امام علی(ع) پرسیده شد: پروردگارِ ما کجا بود پیش از آنکه آسمان و زمینی بیافریند؟ فرمود: ««أَيْنَ» (کجا) پرسش از مکان است، در حالی که خداوند بود و هیچ مکانی وجود نداشت.»

و در کتاب التوحید، خطبه‌ای از امام حسن بن علی(ع) نقل شده که در آن آمده است: «الحمد لله الذي لم يكن فيه أول معلوم،و لا آخر متناه،و لا قبل مدرك،و لا بعد محدود،فلا تدرك العقول و أوهامها- و لا الفكر و خطراتها و لا الألباب و أذهانها صفته-فتقول:متي و لا بدئ مما،و لا ظاهر علي ما،و لا باطن فيما» (ستایش خدایی را سزاست که در او نه آغازی معلوم و پیدا هست، نه پایانی محدود و پایان‌پذیر، نه پیشینه‌ای قابل درک، و نه پسینی معیّن؛ پس نه خردها و اوهامشان، و نه اندیشه‌ها و خطوراتشان، و نه عقل‌ها و ذهن‌هایشان صفتِ او را درنمی‌یابند تا بگویند: «از چه زمانی بوده است؟» و «از چه پدید آمده؟» و «بر چه چیز مستقر و چیره است؟» و «در چه چیز پنهان و فرو رفته است؟»).

می‌گویم: سخنِ امام(ع) که فرمود «أول معلوم...» (آغازی معلوم)، از اوصافِ توضیحی است؛ یعنی او آغازی ندارد، و اگر آغازی می‌داشت شناختنی بود؛ و پایانی ندارد، و اگر پایانی می‌داشت متناهی می‌بود؛ و پیشینه‌ای ندارد وگرنه ادراک‌شدنی می‌بود؛ و پسینی ندارد وگرنه محدود می‌شد.

و سخنِ آن حضرت: «و لا بدئ مما» یعنی آغازِ وجودش از چیزی نبوده است تا آغازی داشته باشد؛ و «و لا ظاهر علي ما» یعنی با قرار گرفتن و تکیه زدن بر چیزی بر آن چیره نگشته است، چنان‌که جسمی بر جسم دیگر قرار می‌گیرد؛ و «و لا باطن فیما» یعنی با فرورفتن در چیزی و پنهان شدن در آن، در باطنِ آن جای نگرفته است.

و در نهج‌البلاغه آمده است: «و كل ظاهر غيره غير باطن،و كل باطن غيره غير ظاهر» (و هر آشکاری جز او، پنهان نیست و هر پنهانی جز او، آشکار نیست).

می‌گویم: معنایش آن است که در غیرِ خدای متعال، حیثیّت و جنبهٔ آشکاری غیر از حیثیّتِ پنهانی است و برعکس؛ اما خدای متعال، از آنجا که ذاتی یگانه و نامتجزی دارد و به این جهت و آن جهت بخش‌پذیر نیست، از همان رو که پنهان است، آشکار است و از همان رو که آشکار است، پنهان است؛ پس او از شدّتِ کمالِ ظهورش، پنهان و پوشیده است و از کمالِ بطون و پنهانی‌اش، آشکار و هویداست.

و در همان کتاب آمده است: «الحمد لله الأول فلا شيء قبله،و الآخر فلا شيء بعده،و الظاهر فلا شيء فوقه،و الباطن فلا شيء دونه» (ستایش خدایی را که نخستین است و چیزی پیش از او نیست، و واپسین است و چیزی پس از او نیست، و آشکار است و چیزی فراتر از او نیست، و پنهان است و چیزی نهان‌تر و پوشیده‌تر از او نیست).

می‌گویم: مراد از پیشینی و پسینی (اول و آخر بودن)، پیش و پس بودنِ زمانی نیست؛ به این صورت که امتدادی زمانی و نامتناهی از دو سو فرض شود و جهان تنها پاره‌ای از آن را پُر کرده و دو سویِ آن از جهان خالی باشد، و وجودِ خدای متعال بر سراسرِ آن زمان منطبق گردد و هیچ‌یک از دو سویِ آن — هرچند تا بی‌نهایت ادامه یابد — از او خالی نباشد، و در نتیجه وجودِ خدای متعال از نظر زمانی بر جهان پیشی داشته باشد و از نظر زمانی پس از آن نیز بماند؛ چراکه اگر چنین می‌بود، خدای متعال با دگرگونیِ زمان‌های پیاپیِ نو شونده در ذات و حالاتِ خود دستخوشِ تغییر می‌شد، و اول و آخر بودنش به پیروی از زمان رقم می‌خورد و در واقع، این زمان می‌بود که اصالتاً اول و آخر است.

همچنین ظاهر بودن و باطن بودنِ او به لحاظ مکان نیست، درست به همان بیانی که گذشت؛ بلکه خدای متعال با خودِ ذات والایش بر هر پدیدهٔ مفروضی پیشی دارد و با خودِ ذاتش پس از هر چیزی است که پایان فرض شود. آشکار و پنهان بودنش نیز همین‌گونه است، و زمان آفریدهٔ اوست و پس از او قرار دارد.

در کتاب «الدر المنثور»، ابوالشیخ در کتاب «العظمة» از ابن‌عمر و ابوسعید از پیامبر (ص) روایت کرده است که فرمود: «لا يزال الناس يسألون عن كل شيء حتى يقولوا: هذا الله كان قبل كل شيء فما ذا كان قبل الله- فإن قالوا لكم ذلك فقولوا: هو الأول قبل كل شيء و هو الآخر فليس بعده شيء- و هو الظاهر فوق كل شيء- و هو الباطن دون كل شيء و هو بكل شيء عليم» (پیوسته مردم دربارهٔ همه‌چیز می‌پرسند تا آنجا که می‌گویند: این خداست که پیش از هر چیز بوده است، پس پیش از خدا چه چیزی بوده است؟ اگر چنین سخنی به شما گفتند، بگویید: اوست آغازین، پیش از هر چیز؛ و اوست واپسین، پس چیزی پس از او نیست؛ و اوست آشکار، بر فراز هر چیز؛ و اوست نهان، در درون هر چیز؛ و او به هر چیزی داناست).

و در کتاب «التوحید» به سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود: «لم يزل الله عز و جل ربنا و العلم ذاته و لا معلوم- فلما أحدث الأشياء وقع العلم منه علي المعلوم» (همواره خدای عزّوجلّ پروردگار ما بوده در حالی که علم، عینِ ذات او بود و هیچ معلومی [پدیده‌ای] وجود نداشت؛ پس چون پدیده‌ها را آفرید، علم او بر معلوم واقع شد).

می‌گویم: مراد از این علم، صورت‌های ذهنی نیست تا خدای متعال مانند سازندهٔ خانه‌ای باشد که پیش از ساختنِ آن، صورت و طرحی برای خانه در ذهن تصور می‌کند و سپس آن را بر اساس همان تصور می‌سازد و در نتیجه صورت ذهنی بر بنای بیرونی منطبق می‌شود، و بعد خانه ویران می‌گردد اما صورت ذهنی همچنان به حال خود باقی می‌ماند؛ این همان چیزی است که «علم کلی» نامیده می‌شود و چنین علمی بر خدای متعال ناممکن است. بلکه ذات خدای متعال عینِ علم به معلوم خویش است؛ سپس وقتی معلوم در جهان خارج تحقق می‌یابد، ذاتِ همان معلوم، عینِ علمِ خدای متعال به آن خواهد بود. اولی را «علم ذاتی» و دومی را «علم فعلی» می‌نامند.

و در همان کتاب، در خطبه‌ای از امام علی (ع) آمده است: «و علمها لا بأداه لا يكون العلم إلا بها، و ليس بينه و بين معلومه علم غيره» (و به آن پدیده‌ها آگاه شد، نه با ابزاری که دانش جز با آن به دست نیاید، و میان او و معلومش دانشی جز خودِ او نیست).

می‌گویم: مراد این است که ذات خدای متعال عینِ علم اوست و هیچ صورتِ افزوده‌ای در کار نیست.

سورهٔ حدید (۵۷): آیه‌های ۷ تا ۱۵

اشاره

(بیان)

این آیات فرمانی مؤکد به انفاق در راه خدا و به‌ویژه در جهاد است؛ چنان‌که این سخن الهی نیز آن را تأیید می‌کند: « لاٰ يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قٰاتَلَ » (کسانی از شما که پیش از فتح انفاق کردند و جنگیدند [با دیگران] برابر نیستند...؛ حدید: ۱۰). با همین نکته این سخن نیز تأیید می‌شود که گفته‌اند آیهٔ « آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ أَنْفِقُوا » (به خدا و پیامبرش ایمان آورید و انفاق کنید...؛ حدید: ۷) دربارهٔ جنگ تبوک نازل شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ أَنْفِقُوا مِمّٰا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ » (به خدا و پیامبرش ایمان آورید و از آنچه شما را در آن جانشین کرده است انفاق کنید...؛ حدید: ۷). آنچه از سیاق آیات برمی‌آید این است که خطاب در این آیه متوجه مؤمنان به خدا و پیامبر است، نه کافران و نه هر دو گروه با هم، آن‌گونه که برخی گفته‌اند. فرمان دادن به کسانی که خود به ایمان به خدا و پیامبر آراسته‌اند، به معنای فرمان به تثبیت و تحقق‌بخشیدنِ ایمان از راهِ به بار نشاندنِ آثار آن است؛ زیرا اگر صفتی از صفات مانند بخشندگی، پاک‌دامنی و دلاوری به‌درستی در جان انسان استوار باشد، اثر ویژه‌اش هرگز از آن جدا نمی‌شود، و از آثار ایمان به خدا و پیامبر نیز فرمان‌برداری در چیزهایی است که خدا و پیامبر به آن دستور داده‌اند.

از اینجا نخست روشن می‌شود که فرمان به ایمان به کسی که مؤمن است، در حقیقت دستور به دارندهٔ مرتبه‌ای از ایمان است تا به مرتبه‌ای والاتر درآید؛ و در این‌گونه فرمان‌ها این اشاره نهفته است که آنچه مأمور (دستورگیرنده) از این دستور به جا آورده، خشنودی کاملِ آمر (دستوردهنده) را برآورده نساخته است.

دوم آن‌که کلام الهی: « آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ أَنْفِقُوا » (ایمان بیاورید به خدا و پیامبرش و انفاق کنید)، دستوری به انفاق است همراه با گوشزد کردن این نکته که انفاق، اثر صفتی است که آنان دارند (یعنی ایمان)؛ پس باید به سبب این‌که به این صفت آراسته‌اند انفاق کنند، و بدین ترتیب، انفاق با ایمانشان تعلیل می‌شود (ایمانْ دلیل انفاق شمرده می‌شود).

و سخن خدای متعال: « وَ أَنْفِقُوا مِمّٰا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ » (و انفاق کنید از آنچه شما را در آن جانشین ساخته است)؛ استخلافِ انسان به معنای جانشین ساختن اوست، و مراد از آن یا جانشینیِ انسان‌ها از سوی خدای پاک و منزه است که در زمین جانشین او هستند، چنان‌که این سخن الهی به آن اشاره دارد: «إِنِّي جٰاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَهً» (من در زمین جانشینی قرار می‌دهم) (بقره: ۳۰). تعبیر کردن از اموالی که در دست دارند با این بیان، هم برای روشن ساختن حقیقت است و هم برای تشویق آنان به انفاق؛ زیرا اگر یقین بدانند که مال از آنِ خداست و آنان تنها جانشینان و وکیلانی از جانب او هستند که به اندازهٔ اجازه‌اش در آن تصرف می‌کنند، انفاق کردن بر آنان آسان می‌گردد و دل‌هایشان از این کار به تنگنا نمی‌افتد.

و یا مراد، جانشینیِ آنان به جای نسل‌های پیشین است، همان‌گونه که هر نسلی جایگزین نسل پیش از خود می‌شود. در این تعبیر نیز تشویقی به انفاق نهفته است؛ زیرا اگر به یاد آورند که این مال پیش‌تر از آنِ دیگران بوده و برای آنان نپاییده است، درمی‌یابند که برای اینان نیز پایدار نخواهد ماند و به‌زودی آن را برای دیگران واخواهند گذاشت، و بدین سبب انفاق بر آنان آسان می‌شود و جان‌هایشان به بخشش رغبت می‌یابد.

و این سخن او که: « فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ أَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ » (پس کسانی از شما که ایمان آوردند و انفاق کردند، پاداشی بزرگ دارند)، وعدهٔ پاداش در برابر انفاق برای تأکید بر تشویق است؛ و مراد از ایمان، ایمان به خدا و پیامبر اوست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا لَكُمْ لاٰ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّكُمْ » (و شما را چه شده که به خدا ایمان نمی‌آورید، در حالی که پیامبر شما را دعوت می‌کند تا به پروردگارتان ایمان بیاورید...). مراد از ایمان، ایمانی است که آثارش بر آن مترتب شود و یکی از آن آثار، انفاق در راه خداست؛ یا اگر خواستی بگو:

مراد این است که آثارِ همان ایمانی را که دارند، بر آن بار کنند.

و این سخن او که: « وَ الرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّكُمْ » (و پیامبر شما را دعوت می‌کند تا به پروردگارتان ایمان بیاورید)، واژهٔ «ربّ» را به کار برده و آن را به آنان اضافه کرده است تا به علتِ متوجه‌شدنِ دعوت و فرمان اشاره کند؛ گویی گفته شده است: شما را دعوت می‌کند تا به خدا ایمان بیاورید، چراکه او پروردگار شماست و بر شما واجب است که به او ایمان بیاورید.

و سخن او که: « وَ قَدْ أَخَذَ مِيثٰاقَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ » (در حالی که از شما پیمان گرفته است، اگر مؤمن هستید)، تأکیدی است بر نکوهشی که از آغاز آیه فهمیده می‌شود. ضمیر « أَخَذَ » به خدای پاک و منزه یا به پیامبر برمی‌گردد؛ در هر حال، مراد از پیمانِ گرفته‌شده، همان چیزی است که گواهیِ آنان بر یکتایی خدا و رسالت پیامبرش در روز ایمان‌آوردن به آن حضرت(ص) بر آن دلالت دارد؛ یعنی اینکه اهل شنیدن و اطاعت‌کردن باشند.

و برخی گفته‌اند: مراد از پیمان، همان پیمانی است که در عالم ذرّ از آنان گرفته شد، و بر این اساس، ضمیر « أَخَذَ » به خدای پاک و منزه بازمی‌گردد. اما این سخن با سیاقِ استدلال بر آنان سازگار نیست؛ زیرا آنان از آن پیمان بی‌خبرند. افزون بر این، گرفتن پیمان در عالم ذر به مؤمنان اختصاص ندارد، بلکه منافقان و کافران را نیز در بر می‌گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَليٰ عَبْدِهِ آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ » (اوست که بر بنده‌اش آیاتی روشن فرو می‌فرستد تا شما را از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون آورد...). مراد از آیات روشن، آیات قرآن کریم است که واجبات دینی را برای آنان بیان می‌کند. فاعلِ « لِيُخْرِجَكُمْ » ضمیری است که به خدا برمی‌گردد یا به پیامبرش(ص)، و بازگشت دومی نیز در حقیقت به اولی است؛ پس پیمانْ پیمانِ اوست و آن را به واسطهٔ پیامبرش یا بدون واسطهٔ او گرفته است، همان‌طور که ایمان به خدا و پیامبرش در واقع ایمان به خودِ اوست، و از همین رو در آغاز آیه فرمود: « وَ مٰا لَكُمْ لاٰ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ » (و شما را چه شده که به خدا ایمان نمی‌آورید)؛ یعنی تنها خود را یاد کرد و پیامبرش را نیاورد، تا اشاره کند که ایمان به پیامبرش، همان ایمان به اوست.

و سخن او که: « وَ إِنَّ اللّٰهَ بِكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ » (و بی‌گمان خدا نسبت به شما بسیار مهربان و رحیم است)، با پایان‌یافتن آیه به رأفت و رحمت خدای متعال، اشاره دارد به اینکه ایمانی که پیامبرش آنان را بدان فرا می‌خواند برای خودِ آنان بهتر و شایسته‌تر است و این خودِ آنان‌اند که از آن بهره‌مند می‌شوند، نه خدا و پیامبرش. از این رو در آن، تشویقِ مؤکدی بر ایمان و انفاق نهفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا لَكُمْ أَلاّٰ تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ لِلّٰهِ مِيرٰاثُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و شما را چه شده که در راه خدا انفاق نمی‌کنید، در حالی که میراث آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست؟). «میراث» و «تراث» همان مالی است که از مرده به بازماندگان از وارثانش انتقال می‌یابد. اضافهٔ میراث به آسمان‌ها و زمین، اضافهٔ بیانیّه (توضیحی) است؛ بنابراین، آسمان‌ها و زمین خود همان میراث‌اند، همراه با همهٔ چیزهایی که در آن دو است و از آن دو آفریده شده و موجودات با شعور از ساکنانشان مالک آن می‌شوند؛ پس آسمان‌ها و زمین شامل همهٔ پدیده‌هایی است که در آن دو قرار دارد و از آن دو آفریده شده است و موجودات دارای شعور، مانند انسان، در آن‌ها دخل و تصرف می‌کنند؛ به این صورت که آنچه را در آن تصرف دارند به خود اختصاص می‌دهند و این همان مالکیّت اعتباری (قراردادی) است که خدای پاک و منزه آنان را به اعتبارکردن و قراردادن آن میان خودشان راهنمایی فرموده است تا از این طریق، ابعاد زندگی دنیایی‌شان سامان یابد.

با این حال، نه آنان جاودان می‌مانند و نه مال برایشان باقی می‌ماند، بلکه مرگی که در میانشان مقدر شده است آنان را از میان می‌برد؛ در نتیجه، آنچه در دست دارند به نسل‌های پس از خودشان منتقل می‌شود و این روند ادامه دارد تا آنکه همگان نابود شوند و جز خدای پاک و منزه کسی باقی نماند.

بنابراین، زمین و آنچه از اموال در آن و بر روی آن هست، از یک جهت میراث است؛ چون هر نسلی از ساکنانش آن را از نسل پیش از خود به ارث می‌برد و نسلی پس از نسل دیگر پیوسته دست‌به‌دست می‌شود؛ و از جهت دیگر میراث است، زیرا همهٔ آنان به زودی نابود خواهند شد و برای زمین کسی جز خدایی که آنان را بر آن جانشین کرده بود، باقی نخواهد ماند.

میراث آسمان‌ها و زمین به هر دو معنا از آنِ خداوند سبحان است؛ اما معنای نخست: از آن رو که اوست که مال را به تملیک آنان درمی‌آورد و خود مالکِ چیزی است که به آنان بخشیده است. خدای متعال می‌فرماید: «لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (لقمان: ۲۶؛ آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ خداست) و می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (نور: ۴۲؛ و فرمانروایی آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست) و می‌فرماید: «وَ آتُوهُمْ مِنْ مٰالِ اللّٰهِ الَّذِي آتٰاكُمْ» (نور: ۳۳؛ و از مال خدا که به شما داده است به آنان بدهید).

و اما معنای دوم: این معنا از ظاهر آیه‌های قیامت برمی‌آید؛ مانند این سخن خدای متعال: «كُلُّ مَنْ عَلَيْهٰا فٰانٍ» (رحمن: ۲۶؛ هر که بر زمین است فناپذیر است) و دیگر آیات؛ و آنچه از میراث‌بودنِ آن دو زودتر به ذهن می‌رسد، همین معنای دوم است.

به هر حال، در این آیه سرزنش شدیدی است بر آنان به‌خاطر انفاق نکردن در راه خدا؛ آن هم از مالی که در حقیقت وارثی جز خدای متعال ندارد و نه برای خودشان می‌ماند و نه برای دیگران؛ و آشکار آوردن نام خدا به جای ضمیر در عبارت « وَ لِلّٰهِ » (و از آنِ خداست) برای شدت بخشیدن به این سرزنش است.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قٰاتَلَ أُولٰئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَهً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَ قٰاتَلُوا » تا آخر آیه (کسانی از شما که پیش از فتح انفاق کردند و جنگیدند، [با دیگران] برابر نیستند؛ آنان درجه‌ای بزرگ‌تر از کسانی دارند که پس از آن انفاق کردند و جنگیدند). «استواء» به معنای برابری است، و طرفِ دیگرِ عبارتِ « مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قٰاتَلَ » برای رعایت اختصار حذف شده است، چراکه این جمله: « أُولٰئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَهً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَ قٰاتَلُوا » بر آن دلالت می‌کند.

مراد از فتح — چنان‌که گفته‌اند — فتح مکه یا فتح حدیبیه (صلح حدیبیه) است؛ و عطف شدنِ جنگیدن بر انفاق بی‌اشعار نیست، بلکه نشان می‌دهد منظور از انفاق در راه خدا که در این آیات به آن سفارش شده، انفاق در جهاد است.

گویا آیه برای بیان این نکته آمده است که در انفاق در راه خدا، هرچه شتاب بیشتری شود، نزد خدا محبوب‌تر و از نظر درجه و منزلت والاتر خواهد بود؛ وگرنه روشن است که این آیات پس از فتح، و پس از پیکارهایی که پیش از فتح بدان پیشی جسته بودند و برخی جنگ‌های پس از آن نازل شده است.

و این سخن او که: « وَ كُلاًّ وَعَدَ اللّٰهُ الْحُسْنيٰ » یعنی خداوند به هر یک از کسانی که پیش از فتح انفاق کردند و جنگیدند، یا پس از آن انفاق کردند و جنگیدند، وعدهٔ پاداش نیکو داده است، هرچند گروه نخست درجه‌ای والاتر از گروه دوم دارند؛ و در این تعبیر، دلجویی از کسانی است که انفاق و پیکارشان دیرتر انجام گرفت، تا بدانند آنان نیز از رحمت خدا بهره‌مندند و هرگز یکسره محروم نیستند؛ پس هرچند دیرتر اقدام کرده باشند، دلیلی ندارد که از رحمت او نومید شوند.

و این سخن او که: « وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ » (و خدا به آنچه می‌کنید آگاه است) جمله‌ای پایانی است که به همهٔ مطالب گذشته بازمی‌گردد؛ از این رو، هم سرزنش را شدت می‌بخشد و هم تثبیت و تأکیدی است بر این سخن که: « لاٰ يَسْتَوِي مِنْكُمْ » تا آخر، و این سخنِ: « وَ كُلاًّ وَعَدَ اللّٰهُ الْحُسْنيٰ ». این احتمال نیز هست که فقط به جملهٔ پایانی وابسته باشد، اما پیوند آن با همهٔ جملات، عام‌تر و فراگیرتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضٰاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ » (کیست آن کس که به خدا وامی نیکو دهد، تا آن را برایش چند برابر کند و برای او پاداشی باارزش باشد؟). راغب گفته است: مالی را که با شرط بازگرداندنِ بدل به انسان داده می‌شود «قرض» نامیده‌اند (پایان سخن راغب). و در مجمع‌البیان آمده است: ریشهٔ آن «قَطْع» (بریدن و جدا کردن) است؛ پس قرض جدا کردنِ مال از مالکش با اجازهٔ اوست، به شرط ضمانتِ بازگرداندنِ مانند آن. و نیز گفته است: «مضاعفه» به معنای افزودن به مقدار مال، به اندازهٔ خود آن یا چندین برابرِ آن است (پایان سخن مجمع‌البیان). و راغب گفته است: «اَجر» و «اُجرت» پاداشی است که در برابر عمل بازمی‌گردد، خواه دنیوی باشد یا اخروی؛ و گفته است: این واژه جز در سود و منفعت به کار نمی‌رود، نه در زیان؛ بر خلاف «جزاء» که هم در سود به کار می‌رود و هم در زیان (خلاصهٔ سخن راغب).

پاداشی که خدای متعال در برابر عمل بنده به او عطا می‌کند، تفضّل و بخششی از جانب اوست، بی‌آنکه بنده استحقاقی داشته باشد؛ زیرا بنده و هر عملی که انجام می‌دهد، مِلکِ طِلق (بی‌قیدوشرط) خدای پاک و منزه است؛ ملکیتی که انتقال نمی‌پذیرد. با این حال، خداوند با اعتباری تشریعی (قراردادی قانونی) بنده را مالک شمرد و او را صاحب‌اختیارِ عملش قرار داد، در حالی که خود مالکِ همان چیزی است که به او تملیک کرده است؛ و این تفضّل دیگری است. سپس از میان اعمال او آنچه را دوست داشت برگزید و به او وعدهٔ پاداش داد و آن را «مزد» و «پاداش» نامید که این نیز تفضّلی دیگر است؛ در حالی که در دنیا و آخرت، سود این عمل تنها به خودِ بنده می‌رسد. خدای متعال می‌فرماید: «لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَ اتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ» (آل‌عمران: ۱۷۲؛ «برای کسانی از آنان که نیکی کردند و پروا پیشه ساختند، پاداشی بزرگ است»)، و می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ» (حم‌السجده: ۸؛ «همانا کسانی که ایمان آوردند و کارهای شایسته انجام دادند، پاداشی بی‌پایان و بی‌منت دارند»)، و پس از توصیف بهشت و نعمت‌های آن می‌فرماید: «إِنَّ هٰذٰا كٰانَ لَكُمْ جَزٰاءً وَ كٰانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُوراً» (انسان: ۲۲؛ «این برای شما پاداش است و از کوشش شما سپاسگزاری شده است»). همچنین، وعده‌ای که خداوند به سپاسگزاری و منت نگذاشتن هنگام بخشیدن پاداش داده، کمالِ تفضّل است.

در این آیه، تشویقی رسا بر انفاق در راه خدا که بدان فرا خوانده شده وجود دارد؛ زیرا به گونه‌ای پرسش کرده که چه کسی از میان آنان در راه خدا انفاق می‌کند، و انفاق او را به وامی تشبیه کرده که به خدای پاک و منزه می‌پردازد و بازگرداندن آن بر عهدهٔ اوست. سپس قاطعانه بیان فرموده که نه تنها مثل آن را به او پس می‌دهد، بلکه آن را چند برابر می‌کند؛ و به این نیز بسنده نکرده، بلکه پاداشی ارجمند (کریم) در آخرت بر آن افزوده است. پاداش کریم همان پاداش پسندیده در نوع خویش است، و پاداش اخروی نیز چنین است؛ چرا که نهایت حد متصور از نعمت است، آن هم در اوج نیازمندی که به تصور درمی‌آید.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ تَرَي الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ » تا آخر آیه؛ واژهٔ «يَوْمَ» (روز)، ظرف زمان است برای « لَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ » (پاداشی ارجمند دارد) و مراد از آن، روز قیامت است. مخاطب در فعلِ «تَرَى» (می‌بینی)، پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله است یا هر شنونده‌ای که خطاب به او درست باشد. و ظاهر این است که حرف «باء» در « بِأَيْمٰانِهِمْ » به معنای «في» (در، سمتِ) باشد.

معنای آیه چنین است: برای کسی که به خدا وامی نیکو دهد پاداشی ارجمند است، در آن روز که تو ای پیامبر خدا—یا هر کس که دیدن برایش ممکن باشد—مردان و زنان باایمان به خدا و پیامبرش را می‌بینی که نورشان پیش رویشان و در سمت راستشان شتابان می‌رود؛ و سمت راست، همان جهتی است که نیک‌بختی و سعادتشان از آن سو می‌آید.

این آیه مطلق است و مؤمنان همهٔ امت‌ها را شامل می‌شود و به این امت اختصاص ندارد. تعبیر از تابشِ نور به «شتابیدن و دویدن» (سعی)، این نکته را می‌رساند که آنان به سوی درجات بهشتی که خدای پاک و منزه برایشان آماده کرده شتابان رهسپارند، و سمت‌وسوهای سعادت و درجات قرب یکی پس از دیگری برایشان روشن می‌شود تا نورشان برای آنان کامل گردد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَي الْجَنَّهِ زُمَراً» (زمر: ۷۳؛ «و کسانی که از پروردگارشان پروا داشتند، گروه گروه به سوی بهشت سوق داده شوند»)، و فرمود: «يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَي الرَّحْمٰنِ وَفْداً» (مریم: ۸۵؛ «روزی که پرهیزگاران را به صورت کاروانی گرامی نزد خدای رحمان گرد می‌آوریم»)، و فرمود: «يَوْمَ لاٰ يُخْزِي اللّٰهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعيٰ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنٰا أَتْمِمْ لَنٰا نُورَنٰا» (تحریم: ۸؛ «روزی که خدا پیامبر و کسانی را که همراه او ایمان آورده‌اند شرمسار نمی‌کند؛ نورشان پیش رویشان و از سمت راستشان شتابان پیش می‌رود، و می‌گویند: پروردگارا، نورمان را برای ما کامل گردان»).

مفسران در تفسیر واژگان این آیه دیدگاه‌های گوناگونی دارند که چون دلیلی از ظاهر لفظ آیه بر آن‌ها وجود نداشت، از ذکرشان چشم پوشیدیم؛ و آنچه در روایات رسیده است، ان‌شاءالله در «بحث روایی» آینده خواهد آمد.

و این سخن خدای متعال: « بُشْرٰاكُمُ الْيَوْمَ جَنّٰاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا » (امروز مژدهٔ شما بهشت‌هایی است که از زیر درختانش نهرها روان است و جاودانه در آن می‌مانید)، بازگویی همان سخنی است که در روز قیامت به مردان و زنان مؤمن گفته می‌شود؛ گویندهٔ آن، فرشتگان به فرمان الهی هستند و تقدیر جمله چنین است: به آنان گفته می‌شود:

« بُشْرٰاكُمُ » (مژدهٔ شما...) تا آخر آیه؛ و مراد از «بُشریٰ»، همان چیزی است که بدان مژده داده می‌شود و آن، بهشت است؛ و باقی جمله نیز روشن است.

و این سخن خدای متعال: « ذٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ » (این همان رستگاری بزرگ است)، کلام خودِ خدای پاک و منزه است و اشاره به شتافتن نور و مژدهٔ یادشده دارد؛ یا این‌که پایانِ سخنِ فرشتگان است و اشاره به بهشت‌ها و جاودانگی در آن‌ها دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الْمُنٰافِقٰاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونٰا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ » (روزی که مردان و زنان منافق به کسانی که ایمان آورده‌اند می‌گویند: مهلتمان دهید تا از نورتان فروغی برگیریم...) تا آخر آیه. واژهٔ «نظر» هرگاه خودش متعدی شود (بی‌واسطه به مفعول برسد)، معنای انتظار کشیدن و مهلت دادن می‌بخشد؛ و اگر با «إلی» متعدی شود، مانند «نَظَرَ إِلَيْهِ»، به معنای چشم دوختن و نگریستن به چیزی است؛ و هرگاه با «فی» متعدی گردد، به معنای اندیشیدن و تأمل است. «اقتباس» نیز برگرفتن پاره‌ای از آتش (شعلۀ قبس) است.

سیاق کلام نشان می‌دهد که منافقان در آن روز در تاریکیِ فراگیری به سر می‌برند که سراپرده‌اش بر گردشان کشیده شده است و ناگزیرند به سوی اقامتگاه همیشگی خود روانه شوند؛ جز آنکه مردان و زنان مؤمن با نوری راه می‌سپارند که شتابان پیش می‌رود؛ در پیشاپیش و از جانب راستشان، تا بدان وسیله راه را ببینند و به جایگاه‌های خویش راه یابند. اما مردان و زنان منافق در پردهٔ تاریکی مانده‌اند و راه به جایی نمی‌برند؛ در حالی که همراه مؤمنان‌اند، همان‌گونه که در دنیا نیز در جمع آنان و از شمارشان به حساب می‌آمدند. بدین ترتیب، مردان و زنان باایمان به سوی بهشت پیشی می‌گیرند و منافقان در تاریکیِ فراگیر از آنان بازمی‌مانند؛ پس از مؤمنان می‌خواهند که درنگ کنند تا به ایشان برسند و از نورشان شعله‌ای برگیرند تا مسیر خود را روشن سازند.

و دربارهٔ این سخن که: « قِيلَ ارْجِعُوا وَرٰاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً » (گفته شد: به پشت سرتان برگردید و نوری بجویید)، گوینده‌اش یا فرشتگان‌اند و یا گروهی از مؤمنان کامل، مانند اصحاب اعراف (اهل مرتبهٔ بلند میان بهشت و دوزخ).

به هر حال، این سخن از سوی خدا و به اذن اوست. دربارهٔ این خطاب که: « اِرْجِعُوا وَرٰاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً » (به پشت سرتان برگردید و نوری بجویید)، گفته‌اند: خطابی است از روی ریشخند و تمسخر، همان‌طور که آنان در دنیا مؤمنان را ریشخند می‌کردند. بنا بر این نظر، روشن‌تر آن است که مقصود از «پشت سر» (وراء)، دنیا باشد؛ و خلاصهٔ معنا چنین است: به دنیایی که پشت سر گذاشته‌اید بازگردید، همان‌جا که از روی نفاق کارهایتان را انجام دادید، و از آن کارها نوری بجویید؛ چراکه نور در حقیقت، نور اعمال یا نور ایمان است و شما نه ایمانی دارید و نه کرداری.

همچنین می‌توان این نکته را وجهی جداگانه و خالی از معنای استهزا دانست، بدین صورت:

سخنِ « اِرْجِعُوا » (بازگردید)، فرمانی است برای بازگشت به دنیا و کسب نور با ایمان و عمل صالح؛ در حالی که آنان نه بازمی‌گردند و نه هرگز توانایی‌اش را دارند. پس دستورِ بازگشت درست همانند فرمان سجده است که در کلام خدای متعال آمده است:

«يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ فَلاٰ يَسْتَطِيعُونَ خٰاشِعَهً أَبْصٰارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّهٌ وَ قَدْ كٰانُوا يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ وَ هُمْ سٰالِمُونَ» (قلم: ۴۳)؛ «روزی که کار دشوار و هولناک شود و به سجده فراخوانده شوند ولی نتوانند؛ دیدگانشان فرو افتاده و ذلت آنان را فرا می‌گیرد، در حالی که پیش از این در سلامت به سجده دعوت می‌شدند».

و گفته شده است: مراد این است که به همان جایی برگردید که نور در آن تقسیم شد و از آن‌جا نوری بجویید؛ پس بازمی‌گردند و چیزی نمی‌یابند، و چون به سوی مؤمنان برمی‌گردند، دیواری میانشان کشیده شده است. این نیرنگی است از سوی خدای متعال که آنان را با آن نیرنگ می‌زند، همان‌گونه که در دنیا با او نیرنگ می‌باختند؛ چنان‌که فرمود: «إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ يُخٰادِعُونَ اللّٰهَ وَ هُوَ خٰادِعُهُمْ» (همانا منافقان با خدا نیرنگ می‌بازند و او پاسخ‌دهندهٔ نیرنگِ آنان است) (نساء: ۱۴۲).

خدای متعال می‌فرماید: « فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بٰابٌ بٰاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَهُ وَ ظٰاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ » (پس میانشان دیواری کشیده شد که دری دارد؛ درونش در آن رحمت است و بیرونش از سمتِ آن عذاب). «سورِ» شهر، همان دیوار حائل میان شهر و بیرون از آن است. ضمیر در « فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ » به هر دو گروه، یعنی مؤمنان و منافقان، بازمی‌گردد؛ بدین معنا که میان مؤمنان و منافقان دیواری حائل زده شد که این دو گروه را از یکدیگر جدا می‌سازد.

گفته شده است: مقصود از این دیوار، همان اعراف است و این نظر دور از ذهن نیست، و پیش از این نیز در تفسیر کلام الهی به آن اشاره شد؛ آن‌جا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ بَيْنَهُمٰا حِجٰابٌ وَ عَلَي الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ» تا آخر آیه (اعراف: ۴۶)؛ «و میان آن دو حائلی است و بر اعراف مردانی هستند». و نیز گفته شده است: این دیوار، چیزی غیر از اعراف است.

و این سخن او که: « لَهُ بٰابٌ » (برای آن دیواره، دری است)؛ یعنی آن دیوار، دری دارد و این وضع به حال و روز منافقان در دنیا شباهت دارد؛ چرا که آنان در دنیا نیز در میان مؤمنان بودند و با آنان پیوند و ارتباط داشتند، ولی با این حال، با پرده و حجابی از آنان پوشیده و جدا بودند. افزون بر این، آنان اهل بهشت را می‌بینند و همین امر بر حسرت و پشیمانی‌شان می‌افزاید.

و سخن او که: « بٰاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَهُ وَ ظٰاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ » (درون آن، رحمت در آن است و بیرونش، از جانب آن عذاب است): واژهٔ « بٰاطِنُهُ » مبتدا است و جملهٔ «فِيهِ الرَّحْمَهُ» مبتدا و خبر بوده و خبرِ «بٰاطِنُهُ» است. به همین ترتیب، «ظٰاهِرُهُ» مبتدا است و جملهٔ «مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ» مبتدا و خبر بوده و خبرِ آن است؛ و دو ضمیر در «فِيهِ» و «مِنْ قِبَلِهِ» به باطن و ظاهر بازمی‌گردند.

از اینکه درونِ این دیوارْ رحمت در آن است و بیرونش، از روبه‌روی آنْ عذاب است، آشکار می‌شود که دیوارْ مؤمنان را در بر گرفته و آنان در درون آن هستند و منافقان بیرون از آن قرار دارند.

در اینکه درون این دیوار — که رو به مؤمنان است — رحمت را در بر دارد و بیرونش — که رو به منافقان است — عذاب را، تناسبی با وضعیت ایمان در دنیا وجود دارد؛ زیرا ایمان نعمتی است برای مؤمنانِ بااخلاص که بدان شادمان می‌شوند و لذت می‌برند، و عذابی است برای اهل نفاق که از آراسته شدن به آن در تنگنا قرار می‌گیرند و رنج می‌کشند.

خدای متعال می‌فرماید: « يُنٰادُونَهُمْ أَ لَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ » (آنان را ندا می‌دهند: آیا ما با شما نبودیم؟) تا پایان آیه. این جمله، سخنی نوآغاز (استئناف) در معنای پاسخ به پرسشی فرضی است؛ گویی پرسیده شده است: پس مردان و زنان منافق پس از برپا شدن دیوار و مشاهدهٔ عذاب از بیرونِ آن، چه می‌کنند؟ پس پاسخ داده شد: آنان را ندا می‌دهند... تا پایان آیه.

و معنا چنین است: مردان و زنان منافق، مردان و زنان مؤمن را ندا می‌دهند و می‌گویند: « أَ لَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ » (آیا ما با شما نبودیم؟)؛ و منظورشان این است که در دنیا در ظاهرِ دینداری، همراه مردان و زنان مؤمن بوده‌اند.

و سخن او که: « قٰالُوا بَليٰ » (گفتند: آری) تا پایان آیه، پاسخ مردان و زنان مؤمن به آنان است. و معنا چنین است: «قٰالُوا» یعنی مردان و زنان مؤمن در پاسخشان گفتند: «بَلىٰ» (آری) در دنیا با ما بودید، « وَ لٰكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ » یعنی خود را به بلا و هلاکت افکندید، « أَنْفُسَكُمْ وَ تَرَبَّصْتُمْ » و به انتظار حوادث ناگوار روزگار برای دین و اهل آن نشستید، « وَ ارْتَبْتُمْ » و در دین خود تردید کردید، « وَ غَرَّتْكُمُ الْأَمٰانِيُّ » و آرزوها فریبتان داد — که از جملهٔ آن آرزوها این بود که نور این دین به زودی خاموش شود و اهلش آن را رها کنند — « حَتّٰي جٰاءَ أَمْرُ اللّٰهِ » تا آنکه فرمان خدا، یعنی مرگ، فرا‌رسید، « وَ غَرَّكُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ » با فتحِ غین [الغَرور: بسیار فریبنده] و او همان شیطان است که شما را دربارهٔ خدا فریب داد.

و این آیه — همان‌طور که می‌بینی — بیانگر آن است که مردان و زنان منافق برای رهایی از تاریکی‌ای که در آن گرفتارند، از مردان و زنان مؤمن یاری می‌جویند و به این نکته دست می‌آویزند که در دنیا با آنان بوده‌اند؛ سپس می‌فهماند که مردان و زنان مؤمن پاسخ می‌دهند که شما با ما بودید، ولی دل‌هایتان با ظاهرِ حالتان هماهنگ نبود؛ چرا که خود را به هلاکت می‌انداختید، و در انتظار حوادث ناگوار می‌نشستید و تردید می‌ورزیدید و آرزوها فریبتان می‌داد و شیطانِ فریبکار شما را دربارهٔ خدا می‌فریفت. این ویژگی‌های پلید، آسیب‌های دل‌ها هستند؛ ازاین‌رو دل‌ها [از شرک و نفاق] سالم نبودند، در حالی که در روز قیامت جز قلب سلیم سودی نمی‌بخشد؛ خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ لاٰ يَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ إِلاّٰ مَنْ أَتَي اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ» (روزی که نه مال سودی می‌بخشد و نه فرزندان، مگر کسی که با دلی پاک و پیراسته نزد خدا آید؛ شعراء: ۸۹).

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْيَوْمَ لاٰ يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَهٌ وَ لاٰ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا » (پس امروز نه از شما فدیه‌ای پذیرفته می‌شود و نه از کسانی که کفر ورزیدند). این سخن، ادامهٔ کلام مردان و زنان مؤمن است که با آن، مردان و زنان منافق را خطاب قرار می‌دهند و کافران را نیز — که کفرشان را آشکار کرده‌اند — به آنان می‌افزایند، مبنی بر اینکه همگی در گروِ اعمال خویش‌اند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «كُلُّ نَفْسٍ بِمٰا كَسَبَتْ رَهِينَهٌ» (هر کس در گروِ دستاورد خویش است؛ مدثر: ۳۸)؛ از آنان هیچ فدیه‌ای گرفته نمی‌شود تا خویشتن را با آن نجات دهند؛ و فدیه (تاوان رهایی) یکی از دو راه خلاص شدن از در گرو بودن است، و راه دیگر یاوری است که یاری رساند و نجات بخشد، و مؤمنان این راه را نیز با این سخن خود نفی کردند: « مَأْوٰاكُمُ النّٰارُ » (جایگاهتان آتش است...) تا پایان آیه.

بنابراین، این سخن که: « مَأْوٰاكُمُ النّٰارُ هِيَ مَوْلاٰكُمْ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ » (جایگاهتان آتش است؛ همدم و سرپرست شما همان است و چه بد سرانجامی است!) بر پایهٔ حصری که از عبارتِ « هِيَ مَوْلاٰكُمْ » (تنها آن، سرپرست و یار شماست) برمی‌آید، هر یاوری را که به آنان یاری رساند و از آتش نجاتشان دهد، به‌جز خودِ آتش، نفی می‌کند؛ و «مولی» همان یاور است و این جمله به شیوهٔ ریشخند و طعنه (تهکّم) بیان شده است.

و ممکن است «مَولى» به معنای کسی باشد که عهده‌دار کارها می‌شود؛ چراکه آنان در دنیا برای نیازهای خوراک، نوشیدنی، پوشاک، ازدواج و مسکن خود، غیر از خدای پاک و منزه را می‌خواندند، در حالی که باطن و حقیقتِ آن غیر، آتش است. پس امروز سرپرست آنان آتش است و هموست که این امور را برایشان فراهم می‌سازد؛ خوراکشان از زقّوم، نوشیدنی‌شان از آب جوشان، پوشاکشان از جامه‌هایی از آتش، همنشینانشان شیاطین و جایگاهشان آتش است؛ همان‌طور که خدای پاک و منزه در آیات بسیاری از کلام خود از آن خبر داده است.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌مردویه و ابونعیم در «دلائل» از طریق زید بن اسلم، از عطاء بن یسار، از ابوسعید خُدری روایت کرده‌اند که گفت: در سال حدیبیه با پیامبر خدا (ص) بیرون رفتیم، تا آنکه به عُسفان رسیدیم؛ پیامبر خدا (ص) فرمود: «نزدیک است قومی بیایند که شما کارهای خود را در برابر کارهای آنان ناچیز بشمارید.» گفتیم: ای پیامبر خدا، آنان کیستند؟ آیا قریش‌اند؟ فرمود: «نه، بلکه آنان اهل یمن هستند؛ دل‌هایی نازک‌تر و قلب‌هایی نرم‌تر دارند.» گفتیم: ای پیامبر خدا، آیا آنان از ما بهترند؟ فرمود: «اگر یکی از آنان کوهی از طلا داشته باشد و آن را انفاق کند، به اندازهٔ یک مُدّ (پیمانه‌ای در حدود سه‌چهارم کیلوگرم) از انفاقِ یکی از شما و حتی نصف آن هم نمی‌رسد. آگاه باشید که این، مایهٔ تمایز میان ما و دیگر مردم است: « لاٰ يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قٰاتَلَ » (کسانی از شما که پیش از فتح انفاق کردند و جنگیدند [با دیگران] برابر نیستند) (حدید: ۱۰).»

می‌گویم: این معنا با چندین طریق و با عباراتی نزدیک به هم روایت شده که شامل این آیه نیز هست؛ ولی اشکالش آن است که ظاهر سیاق آیات نشان می‌دهد پس از فتح نازل شده‌اند و مراد از فتح نیز یا حدیبیه است یا فتح مکه، بنابراین با پیش از فتح منطبق نمی‌شود.

و در همان کتاب آمده است که عبد بن حمید و ابن‌منذر از عِکرِمه روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که این آیه نازل شد: « لاٰ يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قٰاتَلَ » (کسانی از شما که پیش از فتح انفاق کردند و جنگیدند [با دیگران] برابر نیستند)، ابودحداح گفت: به خدا سوگند امروز چنان انفاقی می‌کنم که با آن به پیشینیان برسم و هیچ‌کس پس از من بر من پیشی نگیرد! سپس گفت: بارالها، هر چه ابودحداح دارد، بی‌گمان نیمی از آن برای خداست؛ تا آنکه به یک لنگه از کفشش رسید و گفت: و این هم.

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدا: « يَوْمَ تَرَي الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ-يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ » (روزی که مردان و زنان باایمان را می‌بینی که نورشان پیشاپیش آنان و در سمت راستشان می‌شتابد) آمده است: روز قیامت نور به اندازهٔ ایمان مردم میانشان تقسیم می‌شود؛ برای منافق نیز سهمی تعیین می‌شود و نورش میان انگشت شست پای چپش قرار می‌گیرد. او به نور خود می‌نگرد و سپس به مؤمنان می‌گوید: «سر جای خود بمانید تا از نورتان فروغی برگیرم.» پس مؤمنان به آنان می‌گویند: «به پشت سرِ خود بازگردید و نوری بجویید» و میانشان دیواری کشیده می‌شود که دری دارد. پس از پشت آن دیوار به مؤمنان ندا می‌دهند: « أَ لَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ قٰالُوا:بَليٰ وَ لٰكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ » (آیا ما با شما نبودیم؟ می‌گویند: آری، ولی شما خودتان را گرفتار ساختید)؛ فرمود: یعنی با گناهان؛ « وَ تَرَبَّصْتُمْ وَ ارْتَبْتُمْ » (و به انتظار نشستید و تردید کردید)؛ فرمود: یعنی شک ورزیدید و در انتظار [حوادث ناگوار برای مؤمنان] ماندید.

و دربارهٔ سخن خدا: « فَالْيَوْمَ لاٰ يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَهٌ » (پس امروز از شما هیچ فدیه‌ای گرفته نمی‌شود) فرمود: به خدا سوگند مقصود از آن یهود و نصاری نبوده و جز اهل قبله (مسلمانان) را قصد نکرده است. سپس دربارهٔ « مَأْوٰاكُمُ النّٰارُ هِيَ مَوْلاٰكُمْ » (پناهگاهتان آتش است، آن سزاوارتر به شماست) فرمود: یعنی آتش به شما سزاوارتر است.

می‌گویم: مقصود از اهل قبله، منافقانِ آنان است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از ابان بن تغلب روایت کرده که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود: «از آرزوها دوری گزینید؛ زیرا طراوت آنچه را به شما بخشیده شده می‌بَرَد، و با آن نعمت‌های خدای عزّوجلّ را نزد خود خوار می‌شمارید، و در آنچه در پندار خود به آن دل بسته‌اید حسرت‌ها برایتان به جای می‌گذارد.»

[سورهٔ حدید (۵۷): آیه‌های ۱۶ تا ۲۴]

اشاره

(بیان)

روند این آیات در امتداد همان هدف سخن پیشین پیش می‌رود، که همانا تشویق و ترغیب به ایمان به خدا و پیامبر اوست، و نیز تشویق به انفاق در راه خدا؛ همچنین این آیات دربردارندهٔ سرزنش مؤمنان به‌سبب نشانه‌های سنگ‌دلی است که در آنان آشکار شده، و تأکید بر ترغیب به انفاق با بیان جایگاه انفاق‌کنندگان نزد خدا، و فرمان به پیشی‌گرفتن به‌سوی آمرزش و بهشت، و نکوهش دنیا و اهل آن است که بخل می‌ورزند و مردم را نیز به بخل وامی‌دارند.

و در خلال این آیات، سیاق سخن دگرگون شده و به سیاقی فراگیر تبدیل می‌شود که افزون بر مسلمانان، اهل کتاب را نیز در بر می‌گیرد؛ در حالی که سیاق پیشین ویژهٔ مسلمانان بود، و توضیح این نکته به‌زودی خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللّٰهِ وَ مٰا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ » (آیا برای کسانی که ایمان آورده‌اند وقت آن نرسیده است که دل‌هایشان برای یاد خدا و آنچه از حق نازل شده نرم و فروتن شود؟) تا آخر آیه. در زبان عربی وقتی می‌گویند «أني يأني إني و إناء»، یعنی وقتش فرا رسید؛ و خشوع قلب، همان اثرپذیری و نرم‌شدن دل در برابر عظمت و کبریای الهی است. مراد از «یاد خدا» (ذکر الله)، هر آن چیزی است که خداوند با آن یاد می‌شود، و منظور از «آنچه از حق نازل شده»، همان قرآنی است که از سوی خدای متعال فرو فرستاده شده و عبارت « مِنَ الْحَقِّ » بیانگر و توضیحِ «ما نزل» است. شأن یاد خدای متعال در نزد مؤمن این است که خشوع در پی داشته باشد، چنان‌که شأن حقّ نازل‌شده از سوی پروردگار نیز آن است که در دل باورمندان به خدا و پیامبرانش فروتنی پدید آورد.

برخی هم گفته‌اند: مراد از «یاد خدا» و «آنچه از حق نازل شده»، هر دو، قرآن است. بنا بر این نظر، یادکردِ قرآن با این دو صفت از آن روست که هر یک از آن‌ها انگیزه‌ای مستقل برای خشوع مؤمن است؛ زیرا قرآن از آن جهت که یاد خداست دل را به خشوع می‌خواند، همان‌گونه که از حیثِ حقی نازل‌شده از سوی خدای متعال نیز خشوع می‌آفریند.

در این آیه، سرزنشی نسبت به مؤمنان وجود دارد به سبب قساوت و سنگ‌دلی‌ای که بر دل‌هایشان عارض شده و این‌که دل‌هایشان برای یاد خدا و حقّ نازل‌شده از جانب او خاشع نگشته است؛ و نیز حال و روز آنان به حال اهل کتاب تشبیه شده است، همان کسانی که کتاب آسمانی بر آنان نازل شد، ولی روزگار بر ایشان طولانی گشت و در نتیجه دل‌هایشان سخت و بی‌انعطاف شد.

و کلام خدای متعال: « وَ لاٰ يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلُ فَطٰالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ » (و مانند کسانی نباشند که پیش از این به آنان کتاب داده شد، پس روزگار بر آنان دراز گشت و دل‌هایشان سخت شد)، عطف به « تَخْشَعَ » است؛ یعنی: آیا وقت آن نرسیده است که دل‌هایشان خاشع شود و مانند اهل کتاب نباشند؟ واژهٔ «أمَد» به معنای زمان و مدّت است. راغب اصفهانی می‌گوید: تفاوت میان «زمان» و «أمَد» در این است که أمد با در نظر گرفتن غایت و پایان کار گفته می‌شود، در حالی که زمان هم آغاز و هم پایان را در بر می‌گیرد؛ از همین رو برخی گفته‌اند: «مَدیٰ» (نهایت) و «أَمَد» معنایی نزدیک به یکدیگر دارند. (پایان سخن راغب).

خدای سبحان با این بیان اشاره فرموده است که دل‌های مسلمانان مانند دل‌های سختِ اهل کتاب شده است؛ و دلِ سخت چون خشوع و اثرپذیری از حق را از دست می‌دهد، چه‌بسا از جامهٔ بندگی نیز خارج می‌شود، دیگر از نواهی و هشدارهای الهی پروا نمی‌کند و مرتکب گناه و نافرمانی می‌گردد. از همین رو، پس از جملهٔ « فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ » (دل‌هایشان سخت شد)، بی‌درنگ فرمود: « وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ » (و بسیاری از آنان نافرمانند).

خدای متعال می‌فرماید: « اِعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا » (بدانید که خدا زمین را پس از مرگش زنده می‌گرداند) تا آخر آیه؛ این بیان در پیِ سرزنش مؤمنان بر سختی دل‌هایشان آمده است تا با این تمثیل امیدشان تقویت شود و به خشوع ترغیب گردند.

و ممکن است متمّمِ همان سرزنش پیشین و هشداری بر این نکته باشد که خداوند این دین را بر همین حال رها نمی‌کند؛ بلکه هرگاه دل‌هایی دچار قساوت شوند و از خشوع در برابر فرمان خدا محروم مانند، دل‌هایی زنده و خاشع برای خود می‌آورد تا به وسیلهٔ آن‌ها چنان‌که می‌خواهد پرستش شود.

بنابراین آیه در معنای این کلام الهی خواهد بود: «هٰا أَنْتُمْ هٰؤُلاٰءِ تُدْعَوْنَ لِتُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ وَ مَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّمٰا يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ وَ اللّٰهُ الْغَنِيُّ وَ أَنْتُمُ الْفُقَرٰاءُ وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاٰ يَكُونُوا أَمْثٰالَكُمْ» (هان! شما همان کسانی هستید که فراخوانده می‌شوید تا در راه خدا انفاق کنید، پس برخی از شما بخل می‌ورزند، و هر که بخل ورزد تنها به زیان خود بخل می‌ورزد، و خدا بی‌نیاز است و شما نیازمندید؛ و اگر روی برتابید، گروهی دیگر را جانشین شما می‌سازد که دیگر مانند شما نخواهند بود) (محمد: ۳۸).

از همین رو در پایان آیه فرمود: « قَدْ بَيَّنّٰا لَكُمُ الْآيٰاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (به راستی نشانه‌ها را برای شما روشن ساختیم، باشد که بیندیشید).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَ الْمُصَّدِّقٰاتِ وَ أَقْرَضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً يُضٰاعَفُ لَهُمْ وَ لَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ » (بی‌تردید، مردان و زنان صدقه‌دهنده و آنان که به خدا وامی نیکو داده‌اند، پاداششان برایشان دوچندان می‌شود و پاداشی پرارزش و ارجمند دارند). این آیه تکرار سخن از دوچندان‌شدنِ پاداش و اجر کریم است تا شوقی برای انفاق در راه خدا پدید آورد، و در اینجا مردان و زنان صدقه‌دهنده به کسانی که به خدا وام نیکو داده‌اند افزوده شده‌اند.

واژگان «المصدقون و المصدقات» با تشدید صاد و دال، همان «المتصدقون و المتصدقات» یعنی مردان و زنان صدقه‌دهنده است؛ و دربارهٔ این سخن الهی:

جملهٔ « وَ أَقْرَضُوا اللّٰهَ » (و به خدا وام دادند) عطف است بر کلمه‌ای که «لام» بر سر آن درآمده در « اَلْمُصَّدِّقِينَ » (مردان صدقه‌دهنده)؛ و معنا چنین است: کسانی که صدقه دادند و کسانی که به خدا وامی نیکو پرداختند، آنچه بخشیده‌اند برایشان چندبرابر می‌شود و پاداشی باکرامت و پرارزش خواهند داشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ » (و کسانی که به خدا و پیامبرانش ایمان آوردند، آنان همان صدّیقان و گواهان نزد پروردگارشان هستند...)؛ نفرمود «به خدا و پیامبرش ایمان آوردند»، چنان‌که در آغاز این سوره فرمود: « آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ أَنْفِقُوا » (به خدا و پیامبرش ایمان آورید و انفاق کنید) و در پایان آن فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پروای خدا پیشه کنید و به پیامبرش ایمان آورید)؛ چراکه چون خدای متعال در آیهٔ پیشین با عبارت « وَ لاٰ يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلُ » (و مانند کسانی نباشند که پیش از این کتاب به آنان داده شد) از اهل کتاب سخن به میان آورد، از سیاق پیشین برگشت و به سیاقی عام روی آورد که مسلمانان و اهل کتاب را با هم در بر می‌گیرد، همان‌طور که پس از آن فرمود:

« لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلَنٰا بِالْبَيِّنٰاتِ » (همانا پیامبرانمان را با دلایل روشن فرستادیم). امّا در دو آیهٔ یادشده در آغاز و پایان سوره، خطاب تنها متوجه مؤمنانِ این امّت است و به همین دلیل در آن دو، واژهٔ «رسول» به‌صورت مفرد آمده است.

و مقصود از ایمان به خدا و پیامبرانش، همان ایمان نابی است که به اقتضای ذاتِ خود از طاعت و پیروی جدا نیست، چنان‌که پیش‌تر در ذیل آیهٔ « آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » (به خدا و پیامبرش ایمان آورید) بدان اشاره شد. و مراد از کلام الهی: « أُولٰئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ » (آنان همان صدّیقان و گواهانند)، پیوستن و ملحق‌شدنِ آنان به صدّیقان و شهیدان (گواهان اعمال) است، به قرینهٔ اینکه فرمود: « عِنْدَ رَبِّهِمْ » (نزد پروردگارشان) و فرمود: « لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ » (پاداششان و نورشان برای آنان خواهد بود)؛ پس با آنان همچون صدّیقان و گواهان رفتار می‌شود و همانند پاداش و نورشان به ایشان داده خواهد شد.

ظاهر این است که مراد از صدّیقان و گواهان، همان کسانی هستند که در این آیه از آنان یاد شده است: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً» (نساء: ۶۹: «و هر کس خدا و پیامبر را فرمان بَرد، آنان همراه با کسانی خواهند بود که خدا بر ایشان نعمت بخشیده است؛ از پیامبران، صدّیقان، گواهان و شایستگان، و چه نیکو همدمانی هستند»). در تفسیر آن آیه گذشت که مراد از «صدیقان» کسانی هستند که صدق و راستی در گفتار و کردارشان سریان یافته است، از این رو آنچه را می‌گویند انجام می‌دهند و آنچه را انجام می‌دهند می‌گویند؛ و مقصود از «شهداء» گواهان اعمال در روز قیامت است، نه شهیدان به معنای کشته‌شدگان در راه خدا.

بنابراین، کسانی که به خدا و پیامبرانش ایمان آورده‌اند، به صدّیقان و گواهان ملحق‌اند و نزد خدا در جایگاه آنان فرود آورده شده‌اند؛ یعنی به حکمی از سوی او، پاداش و نورِ آنان از آنِ اینان خواهد بود.

در کلام الهی: « لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ » (پاداششان و نورشان برای آنان خواهد بود)، ضمیر « لَهُمْ » به مؤمنان و ضمیر در « أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ » به صدّیقان و گواهان بازمی‌گردد؛ یعنی مؤمنان پاداشی از جنس پاداش صدّیقان و گواهان، و نوری از گونهٔ نورِ آنان خواهند داشت. و این همان معنای سخن کسی است که گفته است: معنا این است که برای آنان پاداشی همانند پاداش ایشان، و نوری همچون نورِ ایشان است.

گاه نیز گفته شده است: این آیه برای بیان آن آمده که آنان به‌راستی و در حقیقتْ صدّیق و شهیدند، بی آنکه پیوستگی و هم‌رتبه‌سازی (تنزیل به منزلهٔ آنان) در کار باشد؛ پس آنان خودِ همان‌ها هستند و پاداش و نورِ خودشان را دارند. امّا چه بسا سیاق آیه با این برداشت سازگار نباشد.

و گاه گفته شده است: عبارت « وَ الشُّهَدٰاءُ » عطف بر « اَلصِّدِّيقُونَ » نیست، بلکه جمله‌ای ازسرگرفته‌شده است و « اَلشُّهَدٰاءُ » مبتدایی است که خبرِ نخست آن « عِنْدَ رَبِّهِمْ » و خبر دیگرش « لَهُمْ أَجْرُهُمْ » است؛ بدین‌گونه که ابتدا گفته شده است: «و کسانی که به خدا و پیامبرانش ایمان آوردند، آنان همان صدیقانند» و سخن به پایان رسیده است، سپس کلامی تازه آغاز شده و فرموده است: « وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ » (و شهیدان نزد پروردگارشان هستند)، همان‌گونه که فرمود: «بَلْ أَحْيٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ» (آل‌عمران: ۱۶۹: «بلکه زنده‌اند و نزد پروردگارشان روزی می‌خورند»)؛ و مقصود از شهیدان در اینجا، کشته‌شدگان در راه خداست؛ آن‌گاه سخن با این عبارت کامل شده است: « لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ » (پاداششان و نورشان برای آنان است).

و این فرمودهٔ او: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ الْجَحِيمِ » (و کسانی که کفر ورزیدند و آیات ما را دروغ انگاشتند، آنان اهل دوزخند)؛ یعنی هرگز از آن جدا نمی‌شوند و جاودانه در آن خواهند بود.

خدای سبحان در این آیه به حال کسانی پرداخته است که به صدّیقان و شهیدان ملحق می‌شوند، و آنان برگزیدگان مردم و بی‌گمان اهل نجات‌اند؛ و نیز به حال کافرانی که آیات او را تکذیب می‌کنند، و آنان بدترینِ مردم و قطعاً از هلاک‌شدگانند. در این میان، گروهی میان این دو دسته باقی می‌مانند: مؤمنانی که مرتکب گناهان و نافرمانی‌ها می‌شوند، با درجات گوناگونی که در سرکشی از فرمان خدا و پیامبرش دارند؛ و این روش همیشگیِ قرآن در بسیاری از مواردی است که به شرح حال مردم در روز قیامت می‌پردازد.

و این بدان رو است تا دو نیروی درونیِ بیم و امید در این گروهی که میان نیکان و بدان جای گرفته‌اند برانگیخته شود، تا به سوی سعادت گرایش یابند و رهایی را بر هلاکت برگزینند.

از این رو، در پی این آیه به نکوهش زندگی دنیا پرداخت؛ همان دنیایی که این خودداری‌کنندگان از انفاق در راه خدا، به آن دل بسته‌اند؛ سپس آنان را به پیشی‌گرفتن به سوی آمرزش و بهشت فراخواند، و آن‌گاه با اشاره به این‌که هر مصیبتی در مال‌ها و جان‌هایشان به آنان می‌رسد در کتابی پیشین و قضایی از‌پیش‌مقرر ثبت شده است، خاطرنشان ساخت که سزاوار نیست هنگام انفاق در راه خدا از فقر بترسند و بخل ورزند و دست نگه دارند، یا در جهاد در راه خدا از مرگ بهراسند و سرپیچی کنند و از رفتن بازمانند.

خدای متعال می‌فرماید: « اِعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِينَهٌ وَ تَفٰاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَ تَكٰاثُرٌ فِي الْأَمْوٰالِ وَ الْأَوْلاٰدِ » تا آخر آیه (بدانید که زندگی دنیا تنها بازی و سرگرمی و تجمّل و فخرفروشی میان شما و افزون‌طلبی در اموال و فرزندان است...)؛ «لعب» (بازی) کاری منظم است که برای هدفی خیالی انجام می‌گیرد، مانند بازی کودکان. «لهو» (سرگرمی) چیزی است که آدمی را از کارهای مهمش بازمی‌دارد. «زینت» ساختاری برای بیان نوع است (اسم نوع است) و چه بسا مقصود از آن، خودِ وسیلهٔ آرایش باشد؛ و حقیقت زینت پیوند زدن چیزی مرغوب و دلپسند به چیزی دیگر است تا آن چیز به سبب زیبایی‌ای که یافته، مطلوب و پسندیده گردد. «تفاخر» فخرفروشی به تبار و افتخارات نیاکان است، و «تکاثر» افزون‌خواهی در مال‌ها و فرزندان است.

و زندگی دنیا پدیده‌ای گذرا و سرابی بی‌پایه و باطل است که از این خصلت‌های پنج‌گانهٔ یادشده تهی نیست:

بازی، سرگرمی، تجمّل، فخرفروشی و افزون‌خواهی. این‌ها اموری هستند که خواهشِ نفس آدمی به برخی یا همهٔ آن‌ها دل می‌بندد؛ در حالی که اموری موهوم و عوارضی ناپایدارند که برای انسان باقی نمی‌مانند، و هیچ‌یک از آن‌ها کمالی روحی یا خیری حقیقی برای انسان به همراه نمی‌آورد.

و از استاد ما، شیخ بهایی (رحمة‌الله‌علیه)، روایت شده است که خصلت‌های پنج‌گانهٔ یادشده در آیه، بر حسب سال‌های عمر انسان و مراحل زندگی‌اش مرتب شده‌اند: آدمی نخست شیفتهٔ بازی است در حالی که کودک یا نوجوانی در آستانهٔ بلوغ است؛ پس چون به سن بلوغ برسد و استخوان‌بندی‌اش محکم گردد، به سرگرمی‌ها و اسباب طرب دل می‌بندد؛ آن‌گاه چون به اوج جوانی و نیرومندی برسد، به آرایش و تجملاتی چون لباس‌های فاخر، مَرکب‌های باشکوه و خانه‌های مجلل سرگرم می‌شود و شیدای حسن و زیبایی می‌گردد؛ سپس هنگامی که به سن میانسالی رسد، به فخرفروشی با افتخارات و تبار روی می‌آورد؛ و آن‌گاه که پیر و سال‌خورده شود، در پی افزایش مال و فرزند می‌کوشد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفّٰارَ نَبٰاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرٰاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطٰاماً » (همانند بارانی است که گیاه روییده از آن کشاورزان را به شگفت می‌آورد، سپس خشک می‌شود و آن را زرد می‌بینی، آن‌گاه خرد و ریزریز می‌گردد)، مَثَلی است برای جلوه و فریبندگیِ زندگی دنیا؛ همان که انسان از سرِ فریب‌خوردگی بدان دل می‌بندد، ولی دیری نمی‌پاید که از دستش ربوده می‌شود.

«غَیث» به معنای باران است؛ و «کُفّار» جمع کافر، به معنای کشاورز است (از آن رو که دانه را در دل خاک پنهان می‌کند)؛ و «یهیج» از مصدر هیجان و به معنای جنبش و حرکت است؛ و «حُطام» همان گیاه خشکیده‌ای است که خرد و شکسته شده باشد.

معنای آیه چنین است: مَثَلِ زندگی دنیا در شادابی و خرّمیِ شگفت‌انگیزش و سپس زوال آن، درست مانند بارانی است که روییدنیِ حاصل از آن، کشاورزان را به شگفت می‌آورد؛ سپس آن گیاه تا واپسین مرحله‌ای که می‌تواند رشد می‌کند، آن‌گاه می‌بینی که رنگش به زردی گراییده است، و در پایان به گیاهی خشک، خردشده و متلاشی تبدیل می‌شود که بادها آن را به هر سو می‌پراکنند.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ فِي الْآخِرَهِ عَذٰابٌ شَدِيدٌ وَ مَغْفِرَهٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰانٌ » (و در آخرت عذابی سخت و آمرزش و خشنودی‌ای از جانب خداست)؛ پیش داشتنِ آمرزش بر خشنودیِ خدا (رضوان)، برای پاکیزه کردن جایگاه است تا خشنودی الهی در آن فرود آید و جای گیرد. همچنین توصیف آمرزش به این‌که از سوی خداست - در حالی که عذاب چنین توصیف نشده - خالی از این اشاره نیست که خواستهٔ اصلی و نخستین، همان آمرزش است؛ وگرنه عذاب به‌خودی‌خود مقصود نیست و تنها این خودِ انسان است که با بیرون رفتن از رسم بندگی اسباب آن را فراهم می‌آورد، چنان‌که گفته‌اند.

و سخن خدای متعال: « وَ مَا الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ » (و زندگی دنیا جز کالای فریب نیست)، یعنی کالایی است که بهره‌مندی از آن، همان فریب خوردن به آن است؛ و این برای کسی است که به دنیا دل بسته و فریب آن را خورده است.

این سخن، یعنی فرمودهٔ الهی: « وَ فِي الْآخِرَهِ عَذٰابٌ شَدِيدٌ وَ مَغْفِرَهٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰانٌ » (و در آخرت عذابی سخت و آمرزش و خشنودی از سوی خداست)، اشاره‌ای به دو رویِ زندگی آخرت است تا شنونده پروا کند، هشدار را جدی بگیرد و آمرزش و رضوان را بر عذاب برگزیند؛ سپس در سخنِ « وَ مَا الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ » (و زندگی دنیا جز کالای فریب نیست)، تنبیه و بیدارباشی نهفته است تا مبادا ویژگیِ فریبندگیِ زندگی دنیا او را بفریبد.

خدای متعال می‌فرماید: « سٰابِقُوا إِليٰ مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّهٍ عَرْضُهٰا كَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ » (به سوی آمرزشی از پروردگارتان و بهشتی که پهنایش همچون پهنای آسمان و زمین است، بر یکدیگر سبقت بگیرید...). «مسابقه» تلاش برای پیشی گرفتن و دست‌یافتن به هدفی است، به این صورت که هر یک از دو مسابقه‌دهنده بخواهد حرکت خود را تندتر از حرکت رقیبش قرار دهد. بنابراین، معنای مسابقه چیزی بیش از معنای «مسارعه» (شتابیدن) در بر دارد؛ زیرا مسارعه، کوشش در شتاب بخشیدن به حرکت است، اما مسابقه، کوشش در شتاب بخشیدن به آن است به‌گونه‌ای که از سرعت دیگری بیشتر شود.

بر این پایه، سخنِ خدای متعال: « سٰابِقُوا إِليٰ مَغْفِرَهٍ » (به سوی مغفرتی سبقت بگیرید...) تکلیفی فراتر از تکلیفی را در بر دارد که در این آیه آمده است: «سٰارِعُوا إِليٰ مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّهٍ عَرْضُهَا السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ» (به سوی آمرزشی از پروردگارتان و بهشتی که پهنای آن آسمان‌ها و زمین است و برای پرهیزگاران آماده شده، شتاب کنید؛ آل عمران: ۱۳۳).

از همین‌جا نادرستی این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند: آیهٔ سورهٔ آل‌عمران دربارهٔ سبقت‌گیرندگانِ مقرّب است و آیهٔ مورد بحث ما دربارهٔ عموم مؤمنان؛ زیرا در این آیه جز ایمان به خدا و پیامبرانش یاد نشده، بر خلاف آیهٔ آل‌عمران که در پایانش مجموعه‌ای از کارهای شایسته ذکر شده است؛ و نیز به همین دلیل، بهشتِ وعده‌داده‌شده در آنجا با عبارت « عَرْضُهَا السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ » (پهنایش آسمان‌ها و زمین است) توصیف شده، برخلاف آیهٔ این سوره که فرموده است: « عَرْضُهٰا كَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ » (پهنایش همچون پهنای آسمان و زمین است)، و این نشان می‌دهد که بهشتِ آنان گسترده‌تر از بهشتِ اینان است.

دلیل نادرستیِ آن سخن این است که دانستی آنچه در آیهٔ مورد بحث خواسته شده، مرتبه‌ای فراتر از تکلیفِ آمده در آیهٔ آل‌عمران است. افزون بر این، «ال» در کلمهٔ « اَلسَّمٰاءِ » (آسمان) برای جنس (حقیقت و تمامیت جنس) است و با « اَلسَّمٰاوٰاتُ » (آسمان‌ها) در آن آیه بر هم منطبق می‌شوند.

پیش داشتنِ آمرزش بر بهشت در این آیه از آن روست که زندگی در بهشت، زیستنی پاک در جهان پاکی است؛ از این رو آراسته شدن به آن، به زدوده شدن پلیدی‌ها و آلودگی‌های گناهان وابسته است.

مراد از «عَرْض»، پهناوری و وسعت است، نه عرض در برابر طول (درازای هندسی)؛ و این کاربردی رایج است. گویی کلام برای بیان نهایتِ گستردگی و وسعت آن بهشت بیان شده است.

برخی گفته‌اند: مراد از عرض همان چیزی است که در برابر طول قرار دارد، و بسنده کردن به یادکردِ عرض، رساتر از یادکردنِ طول همراه با آن است؛ زیرا عرض کوتاه‌ترینِ دو بُعد (اندازه) است، و وقتی پهنای بهشت به اندازهٔ پهنای آسمان و زمین باشد، بی‌گمان طول آن بیش از طول آن دو خواهد بود.

این توجیه خالی از ادعای بی‌دلیل (تحکّم) نیست؛ زیرا نه دلیلی هست بر این‌که طول آسمان و زمین با عرضشان برابر باشد، و نه دلیلی بر این‌که طول بهشت از عرضِ آن بیشتر باشد تا در نتیجه طول بهشت از طول آسمان و زمین بیشتر شود. گذشته از این، طول گاهی با عرض برابر است، مانند مربع، دایره، سطح کره و مانند آن‌ها، و گاهی نیز از آن فزونی دارد.

و سخن خدای متعال: « أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ » (برای کسانی آماده شده است که به خدا و پیامبرانش ایمان آورده‌اند)، پیش از این در ذیلِ عبارتِ « آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ » (به خدا و پیامبرانش ایمان آوردند) و عبارتِ « لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ » (برای کسانی که به خدا و پیامبرانش ایمان آوردند) دانستی که مراد از ایمان به خدا و پیامبرانش، مرتبه‌ای والاست از ایمان که آثارش، یعنی انجام کارهای شایسته و دوری از گناه و نافرمانی، همراه همیشگیِ آن است.

از همین جا روشن می‌شود این سخن برخی مفسران که گفته‌اند: در این آیه بشارتی برای عموم مؤمنان است، چرا که فرموده: « أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ » (برای کسانی آماده شده است که به خدا و پیامبرانش ایمان آورده‌اند) و ایمان را به هیچ عمل صالح و مانند آن مقید نکرده است، سخن درستی نیست؛ زیرا هرچند خطاب آیه به ظاهر لفظش کافر و مؤمن، نیکوکار و بدکار را در بر می‌گیرد، اما روی سخن به سوی مؤمنان است و آنان را به ایمانی فرامی‌خواند که همراه با عمل صالح باشد. و اگر مراد از ایمان به خدا و پیامبرانش صرف ایمان بود—حتی اگر عمل صالحی همراه آن نباشد—و بهشت برای آنان آماده شده بود، در حالی که آیه به سبقت گرفتن به سوی مغفرت و بهشت دعوت می‌کند، خطابِ « سٰابِقُوا » (پیشی گیرید) متوجه کافران می‌شد، چرا که مؤمنان پیش از این سبقت گرفته بودند، در حالی که سیاق آیات با چنین برداشتی ناسازگار است.

و این سخن او که: « ذٰلِكَ فَضْلُ اللّٰهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشٰاءُ » (این فضل خداست که آن را به هر کس بخواهد می‌دهد)، و خدا خواسته است که آن را به کسانی ببخشد که به خدا و پیامبرانش ایمان آورده‌اند؛ و پیش‌تر بیان شد پاداشی که خدای متعال به بندگان مؤمنش عطا می‌کند، فضلی از جانب اوست، بی آنکه استحقاقی بر عهدهٔ او داشته باشند.

و این سخن او که: « وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ » (و خدا دارای فضلی بزرگ است)، اشاره به عظمت فضل او دارد، و اینکه مغفرت و بهشتی که به آنان پاداش می‌دهد، از فضل بزرگ او سرچشمه می‌گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا » (هیچ مصیبتی در زمین و نه در جان‌هایتان نمی‌رسد، مگر آنکه پیش از آنکه پدیدش آوریم در کتابی ثبت است...) تا پایان آیه. مصیبت، پیشامدی است که به چیزی اصابت می‌کند و از «اصابت تیر به هدف» گرفته شده است. این واژه از نظر مفهوم، اعم از خیر و شر است، ولی در کاربرد، بیشتر در شر غلبه یافته است؛ از این رو مصیبت همان نائبه (پیشامد ناگوار) است. و مصیبتی که در زمین رخ می‌دهد، مانند خشکسالی، آفتِ محصولات، زلزلهٔ ویرانگر و نظایر آنهاست؛ و آنچه در جان‌ها پیش می‌آید، مانند بیماری، زخم، شکستگی، قتل و مرگ است. «برء» و «بروء» به معنای آفرینش از عدم است. ضمیر در « نَبْرَأَهٰا » (آن را پدید آوریم) به «مصیبت» بازمی‌گردد؛ برخی نیز گفته‌اند به «جان‌ها»، یا به «زمین»، و یا به همهٔ آنها یعنی زمین و جان‌ها و مصیبت برمی‌گردد. و مؤید قول نخست این است که مقامِ سخن، بیان مصائب دنیاست؛ همان مصائبی که موجب کاستی در مال‌ها و جان‌ها می‌شود و مردم را به خودداری از انفاق و سرپیچی از جهاد وامی‌دارد.

و مراد از «کتاب»، لوحی است که رخدادهای گذشته، حال و آنچه تا روز قیامت رخ خواهد داد در آن نوشته شده است، چنان‌که آیات و روایات بر آن دلالت دارند. و اگر تنها مصائب واقع در زمین و در جان‌هایشان یاد شده، از این روست که سخن دربارهٔ همین مصیبت‌ها بوده است.

گفته‌اند: مصیبت تنها به رویدادهای زمین و جان‌ها مقید شده است چون همهٔ مصائب به طور مطلق در لوح نوشته نشده‌اند؛ زیرا لوح متناهی است و حوادث نامتناهی‌اند، و امر متناهی نمی‌تواند ظرف و گنجایش امر نامتناهی باشد.

این سخن مبتنی بر این پندار است که مقصود از «لوح»، صفحه‌ای فلزی یا مانند آن است که در گوشه‌ای از آسمان نصب شده و حوادث با زبانی از زبان‌های ما و با خطی شبیه خط‌های ما بر آن نوشته شده است؛ در حالی که پیش‌تر دربارهٔ معنای لوح و قلم سخن رفت و دنبالهٔ آن نیز خواهد آمد.

و گفته‌اند: مراد از کتاب، علم خدای متعال است؛ اما این سخن بر خلاف ظاهر لفظ است، مگر آنکه مقصود این باشد که آن کتابی که حوادث در آن نگاشته شده، از مراتب علم فعلی اوست.

و پایان یافتن آیه با این سخن که: « إِنَّ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ » (بی‌گمان این کار بر خدا آسان است)، برای دلالت بر این نکته است که اندازه‌گیری و مقدر ساختن حوادث پیش از وقوعشان و حکم قطعی راندن بر آنها با قضایی دگرگونی‌ناپذیر، هیچ دشواری‌ای برای خدای متعال ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « لِكَيْلاٰ تَأْسَوْا عَليٰ مٰا فٰاتَكُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاكُمْ » (تا بر آنچه از دستتان رفته اندوهگین نشوید و به آنچه به شما داده است شادمانیِ سرمستانه نکنید...) تا پایان آیه. این علّت‌آوری به آیهٔ پیشین بازمی‌گردد و در واقع علّتی است برای خبر دادن از ثبت حوادث پیش از وقوعشان، نه برای خودِ ثبت کردن. «أسی» به معنای حزن و اندوه است، و مقصود از «ما فات» (آنچه از دست رفت) و «ما آتی» (آنچه داده شد)، نعمت ازدست‌رفته و نعمت عطاشده است.

و معنای آیه چنین است: ما پیش از پیدایش و رخ دادن حوادث، شما را از نگارش آنها باخبر ساختیم تا بر نعمت‌هایی که از دستتان می‌رود اندوهگین نشوید و به نعمت‌هایی که خدا به شما ارزانی می‌دارد سرمستانه شادمانی نکنید؛ چرا که انسان هرگاه یقین داشته باشد آنچه به او رسیده، مقدر و ناگزیر رخ‌دادنی بوده و هرگز ممکن نبوده از او بگذرد و به او نرسد، و بداند نعمت‌هایی که به او داده شده امانتی نزد او تا سرآمدی معین است، نه اندوهش هنگام از دست رفتن آن بزرگ خواهد بود و نه شادمانی‌اش هنگام به دست آوردن آن.

گفته شده است: تفاوت در نسبت‌دادن در دو تعبیرِ « مٰا فٰاتَكُمْ » (آنچه از دستتان رفته است) و « بِمٰا آتٰاكُمْ » (به آنچه به شما داده است)، از آن رو است که فوت و ازدست‌رفتن را به خودِ اشیا نسبت داده و عطا کردن را به خدای پاک و منزه؛ زیرا ازدست‌رفتن و نیستی ذاتیِ اشیاست، به‌گونه‌ای که اگر به خود واگذار شوند باقی نمی‌مانند، بر خلافِ پدیدآمدن و ماندگاری آن‌ها که ناگزیر باید به خدای متعال استناد داشته باشد.

و کلام الهی: « وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتٰالٍ فَخُورٍ » (و خدا هیچ خودپسندِ فخرفروشی را دوست ندارد)؛ «مختال» کسی است که تکبر و خودپسندی او را فرا گرفته باشد، و آن ــ بنا بر آنچه راغب گفته است ــ تکبری است که از خیال‌بافی دربارهٔ فضیلتی ناشی می‌شود که فرد در خود می‌پندارد. «فخور» نیز کسی است که بسیار به خود می‌بالد و فخرفروشی می‌کند. خودپسندی و فخرفروشی از این توهم سرچشمه می‌گیرند که انسان می‌پندارد نعمت‌های داده‌شده را به شایستگیِ خود به دست آورده است؛ حال آنکه این پندار با حق در تضاد است، چرا که برخورداری از آن نعمت‌ها به تقدیر الهی مستند است، نه به استقلالِ خود انسان. پس این دو خصلت از رذایل اخلاقی‌اند و خداوند آن‌ها را دوست ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَ يَأْمُرُونَ النّٰاسَ بِالْبُخْلِ » (کسانی که بخل می‌ورزند و مردم را به بخل فرمان می‌دهند)؛ این جمله توصیفی برای هر خودپسندِ فخرفروشی است که علّت دوست‌نداشتنِ خداوند را بیان می‌کند. دلیل بخل‌ورزیدنِ آنان، نگه‌داشتن مالی است که خودپسندی و فخرفروشی‌شان بر آن تکیه دارد؛ و دلیل اینکه مردم را هم به بخل وا‌می‌دارند این است که چون بخل را برای خود می‌پسندند، برای دیگران نیز دوست دارند، و نیز از آن رو که رواج بخشندگی میان مردم و روی‌آوردنشان به انفاق در راه خدا، سبب می‌شود بخل ناپسندِ اینان برملا گردد.

و کلام خدا: « وَ مَنْ يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ » (و هر که روی برتابد، بی‌گمان خدا همان بی‌نیازِ ستوده است)؛ یعنی هر کس از انفاق روی بگرداند و از اندرز الهی پند نگیرد و دلش به آنچه خدا از ویژگی‌های دنیا، وصف بهشت و مقدربودن امور تبیین کرده آرام نگیرد [بداند که] خدا بی‌نیاز است و به انفاقِ آنان نیازی ندارد، و او در همهٔ کارهایش ستوده است.

و این سه آیه، یعنی سخن پروردگار: « مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ -إلي قوله- اَلْغَنِيُّ الْحَمِيدُ » (هیچ مصیبتی نرسد... تا سخن او که: [خدا همان] بی‌نیاز ستوده است)، همان‌گونه که می‌بینید، تشویق به انفاق و بازداشتن از بخل و خودداری از بخشش است، از این طریق که آنان را از اندوه بر آنچه از دست داده‌اند و شادمانی به آنچه به دست آورده‌اند بی‌اعتنا و بی‌رغبت می‌سازد؛ زیرا همهٔ امور پیش از آنکه خدای پاک و منزه آن‌ها را پدید آورد، مقدر و حتمی شده و در کتابی معین ثبت گردیده است.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ کلام خدای متعال: « أَ لَمْ يَأْنِ » (آیا وقت آن نرسیده است...) تا آخر آیه، آمده است: ابن‌مبارک، عبدالرزاق و ابن‌منذر از اَعمَش روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که اصحاب پیامبر خدا (ص) به مدینه وارد شدند و پس از آن همه سختی و مشقتی که کشیده بودند، به آسایش و فراخی زندگی رسیدند، گویی از برخی حالات و اعمال پیشین خود سست شدند؛ ازاین‌رو مورد سرزنش قرار گرفتند و این آیه نازل شد:

« أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا » (آیا برای اهل ایمان وقت آن نرسیده است...).

می‌گویم: این معتدل‌ترین و استوارترین روایت دربارهٔ نزول سوره است؛ و در این زمینه

روایتی از ابن‌مسعود نقل شده است که گفت: «میان اسلام‌آوردنِ ما و اینکه خداوند با این آیه: « أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللّٰهِ » (آیا برای کسانی که ایمان آورده‌اند وقت آن نرسیده که دل‌هایشان به یاد خدا خاشع گردد؟) ما را سرزنش فرماید، بیش از چهار سال فاصله نبود.» ظاهر این روایت نشان می‌دهد که سوره مکی است، و روایتی هم که می‌گوید عمر پس از نزول این سوره ایمان آورد، به همین معناست؛ در حالی که پیش‌تر دانستی سیاق آیات این سوره، جز مدنی‌بودن آن را برنمی‌تابد. بنابراین می‌توان روایت ابن‌مسعود را بر این حمل کرد که آیهٔ « أَ لَمْ يَأْنِ » (آیا وقت آن نرسیده است...) تا آخر آیه، یا این آیه به همراه آیهٔ پس از آن در مکه نازل شده است، نه بقیهٔ آیات سوره.

و در روایتی از پیامبر (ص) آمده است: «استبطأ الله قلوب المهاجرين-بعد سبع عشرة من نزول القرآن- فأنزل الله « أَ لَمْ يَأْنِ » الآية» (خداوند دل‌های مهاجران را پس از هفده [سال] از نزول قرآن کُند و دیرآشنا شمرد، پس آیهٔ « أَ لَمْ يَأْنِ » را نازل فرمود)؛ و لازمهٔ این سخن آن است که سوره در سال چهارم یا پنجم هجرت نازل شده باشد. و در روایتی دیگر از ابن‌عباس نقل شده است که گفت: «إن الله استبطأ قلوب المهاجرين-فعاتبهم على رأس ثلاث عشرة سنة من نزول القرآن-فقال: «أَ لَمْ يَأْنِ» إلخ» (خداوند دل‌های مهاجران را دیرآشنا و کُند دانست و در سرِ سیزده سال از آغاز نزول قرآن آنان را سرزنش کرد و فرمود: «أَ لَمْ يَأْنِ»...)؛ و لازمهٔ این نیز آن است که سوره در روزهای هجرت نازل شده باشد؛ در حالی که این دو روایت نیز با سیاق آیات این سوره سازگار نیستند.

و در همان کتاب، ابن‌جریر از براء بن عازب روایت کرده است که گفت: شنیدم پیامبر خدا (ص) می‌فرمود: «مؤمنوا أمتي شهداء» (مؤمنانِ امتِ من، شهیدان‌اند)؛ سپس پیامبر (ص) این آیه را تلاوت فرمود: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ-وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ » (و کسانی که به خدا و پیامبرانش ایمان آورده‌اند، آنان نزد پروردگارشان همان صدّیقان و شهیدان‌اند).

و در تفسیر عیاشی به اسناد خود از منهال قصّاب روایت شده که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: دعا بفرمایید خداوند شهادت را روزی‌ام گرداند. پس فرمود: «إن المؤمن شهيد» (بی‌گمان مؤمن، شهید است) و این آیه را قرائت فرمود.

می‌گویم: در همین معنا روایت‌های دیگری نیز وارد شده و ظاهر برخی از آن‌ها، مانند این روایت، تفسیر «شهادت» به کشته‌شدن در راه خداست.

در تفسیر قمی به اسناد خود از حفص بن غیاث روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: فدایت شوم، حدّ و حقیقت زهد در دنیا چیست؟ فرمود: خداوند آن را در کتاب خود مرزبندی و مشخص کرده و خدای عزّوجلّ فرموده است: « لِكَيْلاٰ تَأْسَوْا عَليٰ مٰا فٰاتَكُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاكُمْ » (تا بر آنچه از دستتان رفت اندوه نخورید و بدانچه به شما ارزانی داشت شادمانیِ [سرمستانه] نکنید).

و در نهج‌البلاغه آمده است که امیرالمؤمنین (ع) فرمود: «الزهد كله بين كلمتين من القرآن قال الله تعالى: « لِكَيْلاٰ تَأْسَوْا عَليٰ مٰا فٰاتَكُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاكُمْ » و من لم يأس على الماضي و لم يفرح بالآتي-فقد أخذ الزهد بطرفيه» (تمامِ زهد میان دو سخن از قرآن است؛ خدای متعال فرمود: «تا بر آنچه از دستتان رفت اندوه نخورید و بدانچه به شما ارزانی داشت شادمانی نکنید»، و هر کس بر گذشته اندوه نخورد و به آنچه می‌رسد شادمان نشود، هر دو جانب زهد را فراچنگ آورده است).

می‌گویم: پایه‌ای که این دو [حالت] بر آن استوار شده‌اند، دل‌نبستن به دنیاست؛

و در حدیث معروف آمده است:

«حب الدنيا رأس كل خطيئة» (دوستی دنیا سرآمد و ریشهٔ هر خطایی است).

[سورهٔ حدید (۵۷): آیه‌های ۲۵ تا ۲۹]

اشاره

بیان

سپس خدای متعال، در پیِ اشاره به سنگدلیِ مؤمنان و سنگینی و سستی‌شان در پایبندی به تکالیف دینی ــ به‌ویژه در انفاق در راه خدا که برپایی امر جهاد بدان وابسته است ــ آنان را به اهل کتاب تشبیه کرد؛ از این جهت که آنان نیز چون روزگارشان به درازا کشید، دل‌هایشان سخت و دچار قساوت شد.

یادآور شد که هدف الهی از فرستادن پیامبران و فروفرستادن کتاب و میزان (ترازو و سنجهٔ دادگری) همراه آنان، این است که مردم به دادگری برخیزند و در جامعه‌ای عادلانه زندگی کنند؛ و نیز آهن را فروفرستاد تا بندگانش را در دفاع از جامعهٔ شایستهٔ خویش و گسترش کلمهٔ حق در زمین بیازماید، افزون بر منافعی که در آهن نهفته است و مردم از آن بهره‌مند می‌شوند.

سپس یادآور شد که نوح و ابراهیم (ع) را فرستاده و در میان دودمان آن دو، نبوت و کتاب قرار داده و در پیِ آنان، پیامبران را یکی پس از دیگری روانه کرده است؛ و این امر در میان هر یک از امت‌ها بدین گونه ادامه یافت که گروهی از آنان ایمان آوردند و هدایت یافتند و بسیاری از آنان نافرمان و فاسق بودند. آنگاه سخن را در این سوره با دعوت مؤمنان به کامل‌کردن ایمانشان به پایان برد، تا دو بهره از رحمت الهی به آنان عطا شود.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلَنٰا بِالْبَيِّنٰاتِ وَ أَنْزَلْنٰا مَعَهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْمِيزٰانَ لِيَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ » (همانا ما پیامبران خود را با دلایل روشن فرستادیم و با آنان کتاب و ترازو نازل کردیم تا مردم به دادگری برخیزند...) تا آخر آیه؛ این کلام آغاز سخنی نو (استئناف) است که در آن، معنای تشریع دین از راه فرستادن پیامبران و فرودآوردن کتاب و ترازو روشن می‌شود؛ و نیز اینکه هدف از آن، برپاییِ دادگری به دست مردم، و آزمودن آنان با این امور و با فروفرستادن آهن است تا معلوم شود چه کسی خدا را در نهان یاری می‌کند؛ همچنین روشن می‌شود که امر رسالت همواره در میان مردم تداوم داشته و در هر امتی پیوسته گروهی هدایت پذیرفته‌اند و بسیاری از آنان نافرمان بوده‌اند.

پس این سخن که می‌فرماید: « لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلَنٰا بِالْبَيِّنٰاتِ » (همانا ما پیامبران خود را با دلایل روشن فرستادیم)، یعنی با نشانه‌های آشکاری که نشان می‌دهد آنان از سوی خدای پاک و منزه فرستاده شده‌اند؛ از جمله معجزه‌های خیره‌کننده، بشارت‌های آشکار و حجت‌های قاطع.

و این سخن او که: « وَ أَنْزَلْنٰا مَعَهُمُ الْكِتٰابَ » (و همراه آنان کتاب را نازل کردیم)؛ منظور وحیی است که شایستگی دارد نگاشته شود و کتاب گردد، و معارف دین را در دو بخشِ عقیده و عمل در بر دارد. و این کتاب‌ها پنج موردند: کتاب نوح، کتاب ابراهیم، تورات، انجیل و قرآن.

و سخن خدای متعال که: « وَ الْمِيزٰانَ لِيَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ » (و ترازو را فرو فرستادیم تا مردم به دادگری برخیزند)؛ مفسران «میزان» را به ترازوی دوکفه‌ای تفسیر کرده‌اند که وزن چیزها را با آن می‌سنجند، و عبارت « لِيَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ » را هدفی دانسته‌اند که به فرو فرستادنِ ترازو برمی‌گردد؛ و معنا چنین است:

و ما ترازو را فرو فرستادیم تا مردم در دادوستدهایشان به عدالت رفتار کنند و با به هم خوردن وزن‌ها و نسبت‌های میان کالاها زیان نبینند؛ زیرا پایداری زندگی انسان در گرو جامعه است، و پایداری جامعه در گرو دادوستدهای رایج میان مردم و مبادلهٔ کالاها و اجناس است، و پایداری دادوستد در کالاهای وزنی نیز در گرو پاسداشتِ نسبت‌ها میان آن‌هاست و این همان کارکرد و جایگاه ترازو است.

و دور نیست — و خدا داناتر است — که مقصود از میزان، «دین» باشد؛ چرا که دین همان معیاری است که باورها و کارهای تک‌تک انسان‌ها با آن سنجیده می‌شود، و هموست که مایهٔ پایداری زندگی سعادتمندانهٔ مردم در هر دو بعد اجتماعی و فردی است. این معنا با سیاق آیات نیز که به حال مردم از جهت خشوع (فروتنی) و قساوت (سنگدلی) دل‌هایشان پرداخته، سازگارتر است؛ و با جدیت یا سهل‌انگاریِ آنان در کار دین نیز تناسب بیشتری دارد. و گفته شده است: مقصود از میزان در اینجا عدالت است، و برخی نیز گفته‌اند مقصود عقل است.

و سخن خدای متعال که: « وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ » (و آهن را فرو فرستادیم)، ظاهراً مانند این کلام است که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ» (و برای شما از دام‌ها هشت جفت فرو فرستاد؛ زمر: ۶). در تفسیر آن آیه گذشت که تعبیر به «فرو فرستادن» (انزال) برای آفرینشِ پدیده‌ها در زمین، از این جهت است که خدای متعال پدیدار شدن موجودات در جهان هستی پس از نبودنشان را فرود آوردنِ آن‌ها از گنجینه‌هایی می‌نامد که نزد اوست و از جهان غیب به جهان شهود (آشکار) درمی‌آیند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست و ما آن را جز به اندازه‌ای معین فرو نمی‌فرستیم؛ حجر: ۲۱).

و سخن خدای متعال که: « فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ » (در آن نیرویی سخت و سودهایی برای مردم است)؛ «بأس» همان شدت در اثرگذاری است و کاربرد غالب آن در سختیِ دفاع و پیکار است. از زمانی که بشر به آهن پی بُرد و آن را استخراج کرد، همواره جنگ‌ها، نبردها و انواع دفاع، نیازمندِ شدید آهن و اقسام سلاح‌های ساخته‌شده از آن بوده‌اند.

اما منافعی که آهن برای مردم دارد، نیازی به بیان ندارد؛ چرا که در همهٔ شاخه‌های زندگی و صنایع وابسته به آن نقش و اثر دارد.

و سخن خدای متعال که: « وَ لِيَعْلَمَ اللّٰهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ بِالْغَيْبِ » (و تا خدا معلوم بدارد چه کسی او و پیامبرانش را نادیده یاری می‌کند)، هدفی است که بر عبارتی محذوف عطف شده و در تقدیر چنین است: «و آهن را برای فلان مقاصد فرو فرستادیم و تا خدا بداند چه کسی او را یاری می‌رساند...». مقصود از یاریِ خدا و پیامبرانش، جهاد در راه او برای دفاع از جامعهٔ دینی و گسترش کلمهٔ حق است. و اینکه یاری «در غیب» است، یعنی در حالی صورت می‌پذیرد که خدا از دیدگانشان پنهان است (یا آنان از مشاهدهٔ او غایب‌اند). منظور از علم خدا به اینکه چه کسی او و پیامبرانش را یاری می‌کند نیز مشخص شدن و بازشناخته شدنِ یاری‌کنندگان از کسانی است که یاری نمی‌کنند.

و پایان یافتن آیه با سخن خدای متعال که: « إِنَّ اللّٰهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ » (همانا خدا نیرومند و شکست‌ناپذیر است)، گویا اشاره به این نکته است که فرمان جهاد از سوی خدای متعال تنها برای آن است که فرمان‌بردار از نافرمان مشخص شود، نه به سبب نیاز خدای متعال به یاوری که یاری‌اش کند؛ چرا که او نیرومندی است که ناتوانی هرگز به او راه ندارد و عزیزی (شکست‌ناپذیری) است که خواری بدو راه نخواهد یافت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً وَ إِبْرٰاهِيمَ وَ جَعَلْنٰا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّهَ وَ الْكِتٰابَ فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ » (و به یقین، نوح و ابراهیم را فرستادیم و در میان فرزندان آن دو پیامبری و کتاب نهادیم؛ پس برخی از آنان راه‌یافته‌اند و بسیاری از ایشان نافرمانند). این آیه آغازِ اشاره به این واقعیت است که هدایت‌پذیری و فسق (نافرمانی)، در میان امت‌های گذشته نیز تا به امروز جریان داشته است؛ بنابراین هیچ امتی نبوده که همهٔ افرادش صالح شده باشند، بلکه همواره بسیاری از آنان فاسق و نافرمان بوده‌اند.

و ضمیر « فَمِنْهُمْ » و « فَمِنْهُمْ » به ذریه (فرزندان و نسل) بازمی‌گردد و باقیِ آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ قَفَّيْنٰا عَليٰ آثٰارِهِمْ بِرُسُلِنٰا وَ قَفَّيْنٰا بِعِيسَي ابْنِ مَرْيَمَ وَ آتَيْنٰاهُ الْإِنْجِيلَ » (سپس در پیِ آنان پیامبران خود را پیاپی فرستادیم، و عیسی بن مریم را به دنبالشان روانه کردیم و به او انجیل دادیم). در «مجمع‌البیان» آمده است: «تقفیه» آن است که چیزی را به طور مداوم در پی چیزی دیگر قرار دهند، و از همین رو به پایانه‌های ابیات شعر «قوافی» (قافیه‌ها) گفته‌اند؛ زیرا بر همان سبک و روش، پی‌درپی از پیِ بیت می‌آیند. [پایان نقل از مجمع‌البیان].

ضمیر در « عَليٰ آثٰارِهِمْ » (به دنبال آنان) به نوح و ابراهیم و پیشینیان از دودمان آن دو برمی‌گردد؛ دلیلش هم این است که هیچ پیامبری پس از نوح نیامده است مگر از دودمان او، زیرا نسلِ پس از وی منحصر به اوست. گذشته از این، عیسی نیز از نسل ابراهیم است. خدای متعال دربارهٔ نوح می‌فرماید: «وَ جَعَلْنٰا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبٰاقِينَ» (صافات: ۷۷؛ و تنها فرزندان او را باقی‌ماندگان [زمین] قرار دادیم) و می‌فرماید: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ دٰاوُدَ وَ سُلَيْمٰانَ -إلي أن قال- وَ عِيسيٰ» (انعام: ۸۵؛ و از دودمان او داوود و سلیمان... و عیسی را [هدایت کردیم]). بنابراین مراد از سخن خداوند که می‌فرماید: « ثُمَّ قَفَّيْنٰا عَليٰ آثٰارِهِمْ بِرُسُلِنٰا » (سپس در پی آنان پیامبران خود را پیاپی فرستادیم)، فرستادنِ پیاپیِ پیامبرانِ پسین از نسل آن دو، بر ردّپای خودِ آن دو و پیشینیان از دودمانشان است.

و در عبارت « عَليٰ آثٰارِهِمْ » (در پی آنان) اشاره‌ای است به اینکه راهِ پیموده‌شده یکی است و در آن، هر پیامبری گام جای گامِ پیامبر پیشین می‌گذارد.

و کلام الهی: « وَ قَفَّيْنٰا بِعِيسَي ابْنِ مَرْيَمَ وَ آتَيْنٰاهُ الْإِنْجِيلَ وَ جَعَلْنٰا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَهً وَ رَحْمَهً » (و در پی آنان عیسی بن مریم را فرستادیم و به او انجیل دادیم و در دل‌های کسانی که از او پیروی کردند مهر و رحمت قرار دادیم)؛ بنا بر گفتهٔ اهل لغت و مفسران، «رأفت» (مهر و نرم‌دلی) و «رحمت» مترادف و هم‌معنایند. از برخی نیز نقل شده است که «رأفت» در دفع گزند و شر، و «رحمت» در رساندن خیر به کار می‌رود.

ظاهر آن است که مقصود از قرار دادن رأفت و رحمت در دل‌های پیروان عیسی، توفیق دادن به آنان برای مهرورزی و مهربانی میان خودشان است، به‌گونه‌ای که بر پایهٔ همیاری و سازگاری با یکدیگر زندگی می‌کردند؛ همان‌گونه که خدای پاک و منزه همراهان پیامبر (ص) را به رحمت توصیف کرده و فرموده است: «رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ» (فتح: ۲۹؛ در میان خود مهربانند). و برخی گفته‌اند: مراد از قرار دادن رأفت و رحمت در دل‌هایشان، فرمان دادن به این دو خصلت، ترغیب به آن‌ها و وعده دادن پاداش بر انجام دادنشان است.

و کلام الهی: « وَ رَهْبٰانِيَّهً ابْتَدَعُوهٰا مٰا كَتَبْنٰاهٰا عَلَيْهِمْ » (و رهبانیتی که خود پدید آوردند و ما بر آنان مقرّر نکرده بودیم)؛ «رهبانیت» از ریشهٔ «رهبت» به معنای ترس و خشیت است و در عرف به گوشه‌گیری و بریدن انسان از مردم برای عبادت خدا از سرِ ترس از او گفته می‌شود. «ابتداع» (بدعت‌گذاری و نوآوری) پدید آوردن چیزی است که در دین یا سنّت یا حرفه‌ای، سابقه‌ای نداشته باشد. و جملهٔ « مٰا كَتَبْنٰاهٰا عَلَيْهِمْ » (ما آن را بر آنان واجب نکرده بودیم) در معنای پاسخ به پرسشی فرضی است؛ گویی پرسیده شده: معنای بدعت گذاشتنِ آنان در این کار چیست؟ پس پاسخ داده شد: ما آن را بر ایشان مقرّر نکرده بودیم.

و معنای آیه این است که آنان از پیشِ خود رهبانیتی ساختند، بی‌آنکه ما آن را برایشان تشریع کرده باشیم.

و کلام الهی: « إِلاَّ ابْتِغٰاءَ رِضْوٰانِ اللّٰهِ فَمٰا رَعَوْهٰا حَقَّ رِعٰايَتِهٰا » (مگر در پی خشنودی خدا [که خود نهادند]، ولی حقِّ رعایت آن را نگه نداشتند)، استثنای منقطع است؛ به این معنا که ما آن را بر آنان واجب نکردیم، بلکه خودشان آن را برای به‌دست آوردن خشنودی خدا و طلب رضای او پایه‌گذاری کردند، اما با گذر از مرزهایش، چنان‌که باید از آن پاسداری نکردند.

در این آیه اشاره‌ای است به اینکه اصل این کار نزد خدای متعال پسندیده بود، هرچند خود آن را تشریع نکرده بود، بلکه خودِ آنان آن را بدعت نهاده بودند.

و کلام الهی: « فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ » (پس به کسانی از آنان که ایمان آوردند، پاداششان را دادیم و بسیاری از آنان نافرمان‌اند)، اشاره به این است که آنان نیز مانند امت‌های پیشینِ پیامبران هستند؛ برخی از آنان مؤمن‌اند و پاداش ایمانشان را می‌گیرند، و بسیاری از آنان فاسق و نافرمان‌اند، و غلبه با فسق است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید و به پیامبرش ایمان آورید تا دو سهم از رحمتش به شما عطا کند...) تا آخر آیه. فرمان دادن به مؤمنان برای پروا داشتن و ایمان آوردن به پیامبر —با اینکه پذیرندگانِ دعوت همان‌گونه که به خدا ایمان آورده‌اند به پیامبرش نیز ایمان دارند— دلیلی است بر اینکه مقصود از ایمان به پیامبر، پیروی تمام‌عیار و فرمان‌برداری کامل از او در هر فرمانی و نهیی است؛ خواه آنچه بدان امر یا از آن نهی می‌کند حکمی از احکام شرعی باشد و خواه بر پایهٔ اختیاراتش در سرپرستی امور امّت صادر شده باشد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰي يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً» (نساء: ۶۵؛ نه، به پروردگارت سوگند، ایمان نمی‌آورند مگر آنکه تو را در آنچه میانشان مایهٔ اختلاف شده است داور سازند، سپس در دل‌های خود از آنچه حکم کرده‌ای هیچ دل‌تنگی نیابند و کاملاً تسلیم شوند).

پس این، ایمانی پس از ایمان و مرتبه‌ای فراتر از آن مرتبه از ایمان است که چه بسا به سبب ضعفش اثرش نمایان نمی‌شد و بر آن بار نمی‌گشت. با همین نکته است که این سخن خداوند تناسب می‌یابد: « يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ » (دو سهم از رحمتش به شما می‌بخشد)؛ و «کِفْل» به معنای سهم و نصیب است. بنابراین، برای چنین کسی پاداشی روی پاداش خواهد بود، همان‌طور که این مرتبه، ایمانی روی ایمان است.

و گفته شده است: مراد از بخشیدن دو سهم از رحمت، عطا کردنِ دو پاداش به آنان است، همانند پاداش مؤمنان اهل کتاب؛ گویی گفته شده است:

همان دو پاداشی را که به مؤمنان اهل کتاب وعده داده است به شما نیز می‌بخشد؛ چرا که شما در ایمان به پیامبران گذشته و به خاتم آنان (ع) مانند اهل کتاب هستید و میان هیچ‌یک از پیامبران او تفاوت نمی‌گذارید.

و دربارهٔ این سخن او: « وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ » (و برای شما نوری قرار می‌دهد که با آن راه بروید)، گفته‌اند: یعنی در روز قیامت؛ و این همان نوری است که با این کلام الهی به آن اشاره شده است: « يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ » (نورشان پیشاپیش آنان و از سمت راستشان می‌شتابد).

اشکال این نظر آن است که مقید کردن آیه [به قیامت] بدون دلیل است؛ بلکه آنان در دنیا نیز نوری دارند که این سخن خدای متعال بر آن دلالت می‌کند:

«أَ وَ مَنْ كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَ جَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا» (انعام: ۱۲۲: «آیا کسی که مرده بود و ما زنده‌اش کردیم و برایش نوری نهادیم تا با آن در میان مردم راه برود، مانند کسی است که در تاریکی‌هاست و از آن بیرون‌آمدنی نیست؟»)؛ و همچنین در آخرت نوری دارند که این سخن خدا بر آن دلالت دارد: «يَوْمَ تَرَي الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ» (حدید: ۱۲: «روزی که مردان و زنان باایمان را می‌بینی که نورشان پیشاپیش آنان و از سمت راستشان می‌شتابد...») و جز آن.

سپس خدای متعال وعدهٔ خود مبنی بر دادن دو سهم از رحمتش و قرار دادن نوری که با آن راه بروند را با آمرزش کامل ساخت و فرمود:

« وَ يَغْفِرْ لَكُمْ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و شما را می‌آمرزد و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است).

خدای متعال می‌فرماید: « لِئَلاّٰ يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتٰابِ أَلاّٰ يَقْدِرُونَ عَليٰ شَيْءٍ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ » (تا اهل کتاب نپندارند که مؤمنان به هیچ بهره‌ای از فضل خدا دسترسی ندارند). ظاهر سیاق نشان می‌دهد که در این آیه، التفاتی (چرخش بیانی) از خطاب به مؤمنان به خطاب به پیامبر (ص) رخ داده است. مراد از علم در اینجا، مطلقِ اعتقاد و باور مانند گمان و پندار است، و « أَنَّ » در «أَلَّا»، مخففه از ثقیله است، و ضمیر « يَقْدِرُونَ » به مؤمنان بازمی‌گردد، و سخن در مقام بیان علت برای مضمون آیهٔ پیشین است.

و معنا چنین است: ما تنها از آن رو به مؤمنان فرمان دادیم که ایمانی پس از ایمان بیاورند و به دو سهم از رحمت و قرار دادن نور و آمرزش وعده‌شان دادیم، تا اهل کتاب نپندارند که مؤمنان به هیچ بهره‌ای از فضل خدا دست نمی‌یابند؛ بر خلاف مؤمنان اهل کتاب که هرگاه ایمان آورند پاداششان دو بار به آنان داده می‌شود.

و گفته شده است که «لِئَلَّا» در « لِئَلاّٰ يَعْلَمَ » زاید (تأکیدی) است و ضمیر « يَقْدِرُونَ » به اهل کتاب برمی‌گردد؛ و معنا چنین است:

ما مؤمنان را تنها از آن رو به این پاداش‌ها وعده دادیم تا اهل کتاب—که می‌گفتند: هرکس از ما به کتاب شما ایمان بیاورد دو پاداش دارد و هرکس ایمان نیاورد به خاطر ایمانش به کتاب خودمان یک پاداش دارد—بدانند که اگر ایمان نیاورند، به هیچ بخشی از فضل خدا دست نخواهند یافت. با این حال، بر تو پوشیده نیست که این توجیه چه اندازه با تکلّف همراه است.

و این سخن خداوند: « وَ أَنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللّٰهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشٰاءُ وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ » (و این‌که فضل به دست خداست، آن را به هر کس بخواهد می‌دهد و خداوند دارای فضلی بزرگ است)، بر «أَلَّا يَعْلَمَ» عطف شده است؛ و معنا چنین است: ما آن وعده‌ها را دادیم تا چنین و چنان شود، و تا این‌که فضل به دست خداست و خداوند صاحب فضلی بس بزرگ است.

دربارهٔ این آیه، دیدگاه‌ها و احتمال‌های دیگری نیز گفته شده است که آوردن و بررسی آن‌ها سودی ندارد.

(بحث روایی)

در جوامع‌الجامع روایت شده است که جبرئیل با ترازو فرود آمد و آن را به نوح (ع) سپرد و گفت: به قوم خود بگو با آن وزن کنند.

در احتجاج در حدیثی از امام علی (ع) آمده است که دربارهٔ « وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ » (و آهن را فرود آوردیم که در آن نیرویی سخت است) فرمود: فرود آوردنِ آن، همان آفریدنِ آن است.

در مجمع‌البیان از ابن‌مسعود روایت شده است که گفت: بر الاغی پشت سر پیامبر خدا سوار بودم، فرمود: ای پسر امّ‌عبد، آیا می‌دانی بنی‌اسرائیل رهبانیت را از کجا پدید آوردند؟ گفتم: خدا و پیامبرش داناترند. فرمود:

پس از عیسی (ع) زورگویان و ستمگران بر آنان چیره شدند و به نافرمانیِ خدا پرداختند؛ پس اهل ایمان خشمگین شدند و با آنان جنگیدند، اما اهل ایمان سه بار شکست خوردند و جز اندکی از آنان باقی نماندند.

پس گفتند: اگر در برابر اینان آشکار شویم نابودمان می‌کنند و کسی برای دین باقی نمی‌ماند که به سوی آن دعوت کند؛ پس بیایید در زمین پراکنده شویم تا زمانی که خداوند پیامبری را که عیسی به ما وعده داده است—یعنی محمد (ص)—برانگیزد. پس در غارهای کوه‌ها پراکنده شدند [یادداشت منبع: «غیران» جمع غار است] و رهبانیتی پدید آوردند؛ برخی از آنان به دین خود پایبند ماندند و برخی کافر شدند. سپس این آیه را تلاوت فرمود: « وَ رَهْبٰانِيَّهً ابْتَدَعُوهٰا-مٰا كَتَبْنٰاهٰا عَلَيْهِمْ » (و رهبانیتی که خود پدید آوردند، ما آن را بر آنان واجب نکرده بودیم...) تا آخر آیه.

سپس فرمود: ای پسر امّ‌عبد، آیا می‌دانی رهبانیت امت من چیست؟ گفتم: خدا و پیامبرش داناترند. فرمود:

هجرت، جهاد، نماز، روزه، حج و عمره.

در کافی به سند خود از ابوالجارود روایت کرده که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: خداوند به اهل کتاب خیری بسیار بخشیده است! فرمود: آن چیست؟ گفتم: این سخن خدای عزّوجلّ: « اَلَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ -إلي قوله- أُولٰئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِمٰا صَبَرُوا » (کسانی که پیش از آن به آنان کتاب دادیم، به آن ایمان می‌آورند - تا آنجا که می‌فرماید: - آنان پاداششان به پاس صبری که کرده‌اند دو بار داده می‌شود). فرمود:

پس فرمود: «خداوند همان‌گونه که به آنان بخشید، به شما نیز عطا فرموده است.» سپس این آیه را تلاوت کرد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ-يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید و به پیامبرش ایمان آورید تا دو بهره از رحمت خویش به شما عطا کند و برایتان نوری قرار دهد که با آن راه بسپرید)؛ یعنی امامی که به او اقتدا می‌کنید.

و در «مجمع [البیان]» از سعید بن جبیر روایت شده است: پیامبر خدا (ص) جعفر را همراه با هفتاد سوار به‌سوی نجاشی فرستاد تا او را [به اسلام] فراخوانَد. جعفر نزد او رفت و دعوتش نمود؛ نجاشی نیز دعوتش را پذیرفت و به او ایمان آورد. هنگامی که زمان بازگشت جعفر فرا رسید، گروهی از مردم قلمرو نجاشی که ایمان آورده بودند—و چهل مرد بودند—گفتند: «به ما اجازه بده تا نزد این پیامبر بیاییم و به دست او اسلام آوریم.»

پس همراه جعفر آمدند و چون فقر و تنگدستیِ مسلمانان را دیدند، از پیامبر خدا (ص) اجازه خواستند و گفتند:

«ای پیامبر خدا، ما دارایی‌هایی داریم و تنگدستی مسلمانان را هم می‌بینیم؛ اگر به ما اجازه دهی، بازمی‌گردیم و اموالمان را می‌آوریم تا مسلمانان را در آن شریک سازیم (با آنان مواسات کنیم).» پیامبر به آنان اجازه داد. پس بازگشتند و اموالشان را آوردند و با آن به یاری مسلمانان شتافتند. آن‌گاه خداوند دربارهٔ آنان نازل فرمود: « اَلَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِهِ-هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ -إلي قوله- وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ يُنْفِقُونَ » (کسانی که پیش از آن به ایشان کتاب دادیم، به آن ایمان می‌آورند... تا آنجا که: و از آنچه روزی‌شان داده‌ایم انفاق می‌کنند)؛ و این همان انفاقی بود که با آن با مسلمانان مواسات کردند.

چون آن دسته از اهل کتاب که به پیامبر ایمان نیاورده بودند، این سخن خدا را شنیدند که: « أُولٰئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِمٰا صَبَرُوا » (آنان به پاداش شکیبایی‌شان، دو بار پاداش داده می‌شوند)، بر مسلمانان فخرفروشی کردند و گفتند: «ای گروه مسلمانان! هر کس از ما به کتاب خودمان و کتاب شما ایمان بیاورد دو پاداش دارد، و هر کس از ما تنها به کتاب خودمان ایمان بیاورد پاداشی برابر پاداش شما دارد؛ پس برتری شما بر ما چیست؟» پس این سخن خدا نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ-وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پروای خدا پیشه کنید و به پیامبرش ایمان آورید...) تا پایان آیه؛ و بدین‌گونه برای مسلمانان نیز دو پاداش قرار داد و نور و آمرزش را هم بر آن افزود؛ سپس فرمود: « لِئَلاّٰ يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتٰابِ » (تا اهل کتاب ندانند...).