سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ
آنچه در آسمان‌ها و زمین است خدای را به پاکی می‌ستاید، و اوست توانای شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار.
تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر
بحث روایی
تفسیر آیه‌های ۱ تا ۶ با هم
و در کتاب «کافی» به سند خود از عاصم بن حمید روایت کرده است که گفت: از امام علی بن الحسین (ع) دربارهٔ توحید پرسیدند، پس فرمود: همانا خداوند عزّوجلّ دانست که در آخرالزمان مردمانی ژرف‌اندیش خواهند بود، از این رو خدای متعال فرو فرستاد: ادامه در متن کامل
«[سورهٔ] « قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ » [اخلاص: ۱] و آیاتی از سورهٔ حدید تا کلامش: « عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ » [حدید: ۶]؛ پس هر کس فراتر از آن را بجوید، بی‌گمان هلاک شده است.» ادامه در متن کامل
تفسیر آیه‌های ۱، ۳ و ۶ با هم
و در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ: « سَبَّحَ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » [حدید: ۱] آمده است: این، همان سخن پیامبر(ص) است که فرمود: «أوتيت جوامع الكلم» (به من سخنانِ جامع و پرمعنا عطا شده است)؛ و دربارهٔ سخن الهی: « هُوَ الْأَوَّلُ » [حدید: ۳] فرمود: یعنی پیش از هر چیز است؛ و « وَ الْآخِرُ » فرمود: پس از هر چیز باقی می‌ماند؛ و دربارهٔ « وَ هُوَ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ » [حدید: ۶] فرمود: [یعنی دانا] به رازِ دل‌ها و باطنِ اندیشه‌هاست.
تفسیر آیهٔ ۱ سورهٔ حدید، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۹، صفحهٔ ۱۴۴ تا ۱۴۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/57/1/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال می‌فرماید: « سَبَّحَ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (آنچه در آسمان‌ها و زمین است برای خدا تسبیح گفته‌اند، و او شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است). «تسبیح» همان تنزیه است؛ یعنی نفی هر چیزی که مستلزم نقص یا نیازی باشد که با ساحت کمال خدای متعال ناسازگار است. واژهٔ «ما» موصوله (به معنای «آنچه») است و مراد از آن، مفهومی عام است که هم خردمندانِ آسمان‌ها و زمین مانند فرشتگان و ثقلین (جن و انس) را در بر می‌گیرد و هم موجودات ناخردمند مانند جمادات را. دلیل بر این عمومیت، صفاتی است که پس از این آیه ذکر شده و به خردمندان مربوط می‌شود، مانند زنده کردن و آگاهی از رازِ سینه‌ها.
پس معنا چنین است: هر چیزی که در آسمان‌ها و زمین است—یعنی تمام جهان هستی—خدای پاک و منزه را پیراسته و منزه دانسته است.
منظور از تسبیحِ این موجودات، معنای حقیقیِ تسبیح است، نه معنای مجازی آن؛ یعنی دلالتِ وجود هر پدیده‌ای در آسمان‌ها و زمین بر اینکه آفریننده‌ای پیراسته از هر نقص و آراسته به هر کمال دارد. همچنین منظور، عمومِ مَجاز هم نیست، که بگوییم دلالتِ هر موجودی بر پاکیِ خدای متعال است؛ چه با زبان گفتار (لسانِ قال) در مورد خردمندان، و چه با زبانِ نمود و وضعیت (لسانِ حال) در مورد ناخردمندان؛ چرا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لٰكِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ» (و هیچ پدیده‌ای نیست مگر آنکه همراه با ستایشِ او تسبیح می‌گوید، ولی شما تسبیحِ آن‌ها را درنمی‌یابید؛ اسراء: ۴۴). در این آیه با استدراک (آوردن «ولکن» برای رفع توهم) یادآور شده است که مردم تسبیح آن‌ها را درنمی‌یابند؛ در حالی که اگر مراد از تسبیح، دلالتِ هستیِ موجودات بر وجود پروردگار می‌بود—که با وجود آن‌ها حجت بر مردم تمام می‌شود—یا منظور، تسبیح و ستایش به زبان حال می‌بود، این چیزی است که مردم آن را می‌فهمند، و در آن صورت این استدراک معنایی نمی‌داشت.
بنابراین، تسبیحِ آنچه در آسمان‌ها و زمین است، تسبیحی حقیقی و سخن گفتن به پاکیِ خدا به‌معنای واقعی کلمه است، هرچند ما آن را درنیابیم. خدای متعال می‌فرماید: «قٰالُوا أَنْطَقَنَا اللّٰهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ» (گفتند: همان خدایی که هر چیزی را به سخن درآورده، ما را گویا ساخته است؛ حم السجده: ۲۱).
و فرمودهٔ او: « وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (و او شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است) یعنی ساحتِ او نفوذناپذیر است؛ همواره چیره می‌شود و کسی بر او چیره نمی‌گردد؛ و کارش استوار و سنجیده است، هیچ عاملی بر کار او عارض نمی‌شود تا آن را تباه سازد، و هیچ اعتراضی از هیچ معترضی به آن راه ندارد.