تفسیر سورهٔ تغابن

(۶۴) سورهٔ تغابن، مدنی است و هجده آیه دارد (۱۸).

[سورهٔ تغابن (۶۴): آیه‌های ۱ تا ۱۰]

اشاره

بیان

این سوره در سیاق و نظمش شبیه سورهٔ حدید است، گویی چکیده‌ای از آن باشد. هدف این سوره، برانگیختن و ترغیب مؤمنان به انفاق در راه خداست؛ و نیز زدودن اندوه و افسوسی که در دل‌هایشان پدید می‌آید و در جانشان ریشه می‌دواند، به سبب مصیبت‌هایی که در تحمل سختی‌های ایمان به خدا و جهاد و انفاق در راه او بر سرشان می‌بارد، با یادآوری این نکته که همهٔ این‌ها به اذن خداست.

آیاتی که از آغاز سوره آوردیم، مقدمه و زمینه‌چینی برای بیان همان هدف یادشده است؛ این آیات روشن می‌کنند که نام‌های نیکوی خدای متعال و صفات والایش، رستاخیز و بازگشت همگان به سوی او را اقتضا می‌کند؛ بازگشتی که در آن اهل ایمان و عمل صالح به سوی بهشتی جاودان، و اهل کفر و تکذیب به سوی آتشی همیشگی رانده می‌شوند. پس این آیات زمینه‌چینی است برای فرمان به اطاعت از خدا و پیامبرش، شکیبایی در برابر مصیبت‌ها و انفاق در راه خدا، بدون آنکه مانع‌تراشیِ هیچ مانعی در آنان اثر بگذارد یا از سرزنش هیچ ملامتگری بیمی داشته باشند.

این سوره به گواهی سیاق آیاتش، مدنی است.

خدای متعال می‌فرماید: « يُسَبِّحُ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ وَ هُوَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است، خدا را تسبیح می‌گویند؛ فرمانروایی از آنِ اوست و ستایش ویژهٔ او، و او بر هر چیزی تواناست). سخن دربارهٔ معنای تسبیح، مُلک (فرمانروایی)، حمد و قدرت پیش از این گذشت؛ و نیز بیان شد که مقصود از «آنچه در آسمان‌ها و زمین است»، خودِ آسمان‌ها و زمین و هر که و هر چه را در آن‌هاست دربرمی‌گیرد.

و سخن او: « لَهُ الْمُلْكُ » (فرمانروایی از آنِ اوست)، مطلق است و اطلاقِ فرمانروایی و محدود نبودن آن به هیچ مرزی و وابسته نبودنش به هیچ قید یا شرطی را افاده می‌کند؛ بنابراین، هیچ حکمی نافذ نیست جز حکم او، و هیچ حکمی از او نیست جز آنکه بر هر چه بخواهد نافذ است.

همچنین سخن او: « وَ لَهُ الْحَمْدُ » (و ستایش ویژهٔ اوست)، مطلق است و دلالت دارد بر اینکه هر ستایشی از هر ستایشگری — و ستایش (حمد)، ثناگویی بر کار نیکِ اختیاری است — به خدای متعال بازمی‌گردد؛ زیرا آفرینش و تدبیر جهان از آنِ اوست، پس هیچ ذات، صفت یا کار زیبا و ستوده‌ای نیست مگر آنکه از او سرچشمه می‌گیرد و به او بازمی‌گردد.

و نیز سخن او: « وَ هُوَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (و او بر هر چیزی تواناست)، با توجه به دلالتش بر فراگیریِ آنچه قدرت بدان تعلق می‌گیرد، نشان می‌دهد که این قدرت نه محدود است و نه وابسته به هیچ قید یا شرطی.

و از آنجا که این آیات — چنان‌که پیش‌تر اشاره شد — برای اثبات معاد آورده شده‌اند، این آیه گویی مقدمهٔ نخست برای اثبات آن است؛ و می‌رساند که خداوند از هر نقص و عیبی در ذات، صفات و افعالش پیراسته است؛ او مالکِ حکم راندن بر هر چیز و تصرف در آن است، به هر گونه که بخواهد و اراده کند — و تصرفی جز به نیکی ندارد — و قدرتش همه چیز را در بر می‌گیرد؛ از این رو حق دارد در آفرینش خود با بازگرداندن [در رستاخیز] تصرف کند، همان‌گونه که با پدید آوردن و پایدار داشتن در آنان تصرف کرد. پس اگر اراده‌اش بدان تعلق گیرد، می‌تواند آنان را برانگیزد و اراده‌اش نیز جز از روی حکمت تعلق نمی‌گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كٰافِرٌ وَ مِنْكُمْ مُؤْمِنٌ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (اوست که شما را آفرید؛ پس برخی از شما کافرند و برخی مؤمن، و خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست). حرف «فاء» در « فَمِنْكُمْ » صرفاً بر مترتب‌شدن کفر و ایمان بر آفرینش دلالت دارد؛ از این رو، در این نتیجه‌گیری دلالتی نیست بر اینکه کفر و ایمان آفریدهٔ خدای متعال هستند یا آفریدهٔ او نیستند، بلکه مقصود تنها دسته‌بندیِ آنان به دو گروه است:

برخی از آنان کافرند و برخی مؤمن، و کافر از آن رو پیش‌تر یاد شده که شمار کافران بیشتر و غالب‌تر است.

و حرف «مِن» در عبارت « فَمِنْكُمْ » و « فَمِنْكُمْ » برای تبعیض (بیان بخشی از کل) است؛ یعنی برخی از شما کافرید و برخی مؤمن.

و با عبارت « وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (و خدا به آنچه می‌کنید بیناست) بر این نکته توجه داده است که دسته‌بندی آنان به دو بخش و پراکنده‌شدنشان به دو گروه، چنان‌که بیان شد، راست و واقعی است، و آنان نزد خدا از یکدیگر بازشناخته و متمایزند؛ زیرا ملاک در این تمایز، کارهای ظاهر و باطنِ آن‌هاست و خدا به آنچه انجام می‌دهند بیناست؛ نه چیزی بر او پوشیده می‌ماند و نه کاری با کار دیگر اشتباه می‌شود.

همچنین این آیه مقدمهٔ دیگری را برای اثبات معاد و قطعیت وقوع آن در بر دارد؛ و آن این است که مردم آفریدهٔ خدای متعال‌اند و نزد او با کفر و ایمان و کارهای شایسته و ناشایسته‌شان از یکدیگر متمایزند.

خدای متعال می‌فرماید: « خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَ صَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ » (آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید و شما را صورت‌گری کرد و صورت‌هایتان را نیکو ساخت، و بازگشت به سوی اوست)؛ مراد از «حق» نقطهٔ مقابلِ «باطل» است، و باطل یعنی آفرینش جهان بدون هدفی پایدار و مقصودی استوار؛ همان‌گونه که فرمود: «لَوْ أَرَدْنٰا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لاَتَّخَذْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا» (انبیاء: ۱۷؛ اگر می‌خواستیم سرگرمی‌ای برگیریم، قطعاً آن را از نزد خود برمی‌گرفتیم) و فرمود: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» (دخان: ۳۹؛ و ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن دو است بازی‌کنان نیافریدیم، آن دو را جز به حق نیافریدیم، ولی بیشترشان نمی‌دانند).

و سخن خدا که می‌فرماید: « وَ صَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ » (و شما را صورت‌گری کرد و صورت‌هایتان را نیکو ساخت)، مراد از صورت‌گری، بخشیدنِ صورت به موجود است، و صورتِ هر چیز، قوام و نحوهٔ هستیِ آن است؛ همان‌گونه که فرمود: «لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ» (تین: ۴؛ به‌راستی انسان را در نیکوترین اعتدال آفریدیم). و نیکوییِ صورت، هماهنگی و تناسبِ امکانات و سازوبرگ‌های وجودی آن با یکدیگر و تناسبِ کل این مجموعه با هدفِ پیدایش آن است؛ این زیبایی تنها به معنای زیبایی چهره و خوشایندیِ منظر و نمکِ ظاهر نیست، بلکه زیباییِ عمومی و جاری در همهٔ پدیده‌هاست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ» (الم سجده: ۷؛ همان که آفرینش هر چیزی را نیکو کرد).

و شاید اختصاص دادنِ زیبایی صورت انسان‌ها به ذکر، برای توجه‌دادن به این نکته باشد که این صورت و ساختار با آن هدف نهایی، یعنی بازگشت به سوی خدا، سازگار است؛ از این رو این جمله نیز، چنان‌که پیش‌تر اشاره شد، از شمار مقدماتی خواهد بود که برای اثبات معاد آورده شده است.

با این آیه، مقدماتی که رستاخیز و بازگشت آفریدگان به سوی خدای متعال را نتیجه می‌دهند کامل می‌گردد؛ چراکه چون خدای متعال، فرمانروای توانای مطلق است و حق دارد به هر چه بخواهد حکم کند و هر گونه بخواهد تصرف نماید، و او از هر کاستی و عیبی پیراسته و در کارهایش ستوده است، و از سویی دیگر مردم در کفر و ایمان با یکدیگر تفاوت دارند و او به کارهایشان بیناست، و آفرینش نیز برای هدفی استوار بوده و از هرگونه بیهودگی و گزاف پیراسته است، پس بایسته بود که آدمیان پس از این زندگیِ دنیایی، برای نشأه و جهانی دیگر برانگیخته شوند که همیشگی و جاودانه است؛ تا در آنجا به فراخور تفاوتی که در کفر و ایمان داشته‌اند، حیاتی پایدار بگذرانند، و این همان پاداش و کیفری است که مؤمنشان با آن سعادتمند می‌شود و کافرشان تیره‌بخت می‌گردد.

و با عبارت « وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ » (و بازگشت به سوی اوست) به همین نتیجه اشاره می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « يَعْلَمُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ يَعْلَمُ مٰا تُسِرُّونَ وَ مٰا تُعْلِنُونَ وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ » (آنچه را در آسمان‌ها و زمین است می‌داند و آنچه را پنهان می‌دارید و آنچه را آشکار می‌سازید می‌داند و خدا به راز سینه‌ها داناست)؛ این آیه پاسخ و رد شبهه‌ای از منکران معاد است که بر بعید شمردن استوار است؛ به این بیان که چگونه بازگرداندنِ موجودات شدنی است، در حالی که نابود و تباه شده‌اند، و رویدادهای جهان بی‌شمارند، و رفتارها و ویژگی‌ها به شمارش درنمی‌آیند، که برخی از آن‌ها آشکار و عیان‌اند و برخی نهان و پوشیده، برخی مشهودند و برخی پنهان؟ پس چنین پاسخ داده شد که خداوند آنچه را در آسمان‌ها و زمین است می‌داند و آنچه را پنهان می‌دارید و آنچه را آشکار می‌کنید، می‌داند.

و دربارهٔ کلام خدا: « وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ » گفته‌اند: جمله‌ای معترضه و تکمیلی در ذیل آیه است که فراگیری دانش خدای متعال را به آنچه پنهان می‌دارند و آنچه آشکار می‌کنند تثبیت می‌نماید. معنایش این است که خدای متعال به رازها و افکارِ نهفته در سینه‌های مردم که هرگز از آن‌ها جدا نمی‌شود احاطهٔ علمی دارد؛ پس چگونه ممکن است چیزی از آنچه پنهان می‌کنید و آنچه آشکار می‌سازید بر او پوشیده بماند؟!

و در عبارت « وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ » تا پایان آیه، اسم ظاهر (الله) به جای ضمیر قرار داده شده است، در حالی که اصل آن «و هو علیم» (و او داناست) بود؛ نکتهٔ این تغییر، اشاره به علتِ حکم است و نیز برای آنکه قاعده‌ای کلی باشد و هم‌چون یک مَثَل به کار رود.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ فَذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (آیا خبر کسانی که پیش از این کافر شدند به شما نرسیده است؟ پس فرجام بد کار خود را چشیدند و برایشان عذابی دردناک خواهد بود). «وبال امر» به معنای پیامد ناگوار کار است، و مراد از کارشان (أمرهم)، همان کفر و گناهان و نافرمانی‌های برخاسته از آن است.

از آنجا که مقتضای نام‌های نیک (اسماء حسنی) و صفات والای خداوند که در آیات پیشین برشمرده شد، حتمی‌بودنِ بازگشت مردم و رهسپارشدنشان به‌سوی پروردگار برای حسابرسی و جزا است، آگاه‌ساختن آنان از تکالیفی که باید به جا آورند یا از آن بپرهیزند — که همان شریعت است — ضرورت می‌یابد؛ و راه دستیابی به این آگاهی، رسالت و پیامبری است. بنابراین، فرستادن پیامبرانی بر پایهٔ بیم‌دادن (انذار) و مژده‌بخشیدن (تبشیر) نسبت به کیفر و پاداش آخرت و خشم و خشنودی خدای متعال، ضرورتی اجتناب‌ناپذیر است.

خدای متعال کلام را با هشدار و بیم‌دادن پی گرفت و به سرگذشت کسانی اشاره فرمود که پیش از این کافر شدند، فرجام بدِ کار خود را چشیدند و در آخرت نیز عذابی دردناک دارند؛ سپس به بیان سبب کفرشان پرداخت که همان تکذیب پیامبری و رسالت بود، و در ادامه به ریشهٔ این تکذیب اشاره کرد که انکار برانگیخته‌شدن مردگان و روز رستاخیز (معاد) است.

سپس از همهٔ این مطالب نتیجه گرفت که ایمان به خدا، پیامبرش و نوری (قرآن و دینی) که بر او فرو فرستاده واجب است، و این مقدمه‌چینی را با مژده و هشدار پایان داد؛ با اشاره به آنچه برای مؤمنان شایسته‌کردار از بهشت جاودان، و برای کافران تکذیب‌کننده از آتش همیشگی فراهم شده است.

پس سخن خدای متعال: « أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ » (آیا خبر کسانی که پیش از این کافر شدند به شما نرسیده است؟)، خطابی به مشرکان است و در آن به داستان‌های امت‌های گذشته و هلاک‌شده همچون قوم نوح، عاد، ثمود و دیگرانی اشاره دارد که خداوند به سبب گناهانشان نابودشان کرد؛ و عبارت « فَذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ » (پس فرجام بد کار خود را چشیدند)، اشاره به عذاب ریشه‌کن‌کننده‌ای (استئصال) دارد که بر سرشان فرود آمد.

عبارت « وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (و برایشان عذابی دردناک است)، به عذاب اخرویِ آنان اشاره می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُ كٰانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَقٰالُوا أَ بَشَرٌ يَهْدُونَنٰا » (این بدان سبب بود که پیامبرانشان پیوسته با دلایل روشن به‌سویشان می‌آمدند، ولی گفتند: آیا انسان‌هایی ما را هدایت می‌کنند؟...)؛ این آیه بیانگر علت عذاب‌های یادشده (عذاب ریشه‌کن‌کنندهٔ دنیا و عذاب آخرت) است. از همین رو، این جمله بدون حرف عطف آمده است (فصل شده)، گویی پاسخی به پرسشی پنهان است؛ چنان‌که گویی پرسشگری می‌پرسد: چرا چنان عذابی دامنگیرشان شد؟ و پاسخ داده می‌شود: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُ كٰانَتْ » (این بدان سبب بود که...)؛ و اشاره با واژهٔ «ذلک» (این)، به همان عذاب‌های یادشده بازمی‌گردد.

تعبیر از آمدن و دعوت پیامبران با عبارت « كٰانَتْ تَأْتِيهِمْ » (پیوسته به‌سویشان می‌آمدند) که بر استمرار دلالت دارد، و در مقابل، تعبیر از کفرورزی و سخن آنان با عبارت‌های « فَقٰالُوا و فَكَفَرُوا و تَوَلَّوْا » (پس گفتند، و کافر شدند، و روی برتافتند) که در مقایسه بر یک‌باره‌بودن دلالت می‌کند، نشان می‌دهد که آنان سخن خود را در یک کلامِ قاطع و برگشت‌ناپذیر بر زبان راندند و بر آن پابرجا ماندند، و این همان سرکشی و لجاجت است. بنابراین، آیه در معنای این کلام خدای متعال است که می‌فرماید: «تِلْكَ الْقُريٰ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبٰائِهٰا وَ لَقَدْ جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ كَذٰلِكَ يَطْبَعُ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِ الْكٰافِرِينَ» (این‌ها آبادی‌هایی است که بخشی از خبرهایشان را بر تو بازمی‌گوییم؛ و بی‌گمان پیامبرانشان با دلایل روشن به‌سویشان آمدند، اما آنان بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند؛ این‌گونه خداوند بر دل‌های کافران مهر می‌نهد) (اعراف: ۱۰۱)، و این کلام او که می‌فرماید: «ثُمَّ بَعَثْنٰا مِنْ بَعْدِهِ (أي بعد نوح) رُسُلاً إِليٰ قَوْمِهِمْ فَجٰاؤُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ كَذٰلِكَ نَطْبَعُ عَليٰ قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ» (سپس بعد از او [یعنی بعد از نوح] پیامبرانی به‌سوی قومشان برانگیختیم و با دلایل روشن نزد آنان آمدند، اما آنان بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند؛ این‌گونه بر دل‌های تجاوزکاران مهر می‌نهیم) (یونس: ۷۴).

و کلام خدای متعال: « فَقٰالُوا أَ بَشَرٌ يَهْدُونَنٰا » (پس گفتند: آیا انسان‌هایی ما را هدایت می‌کنند؟)؛ واژهٔ «بشر» بر مفرد و جمع هر دو اطلاق می‌شود و در اینجا به دلیل فعل « يَهْدُونَنٰا » (ما را هدایت می‌کنند) معنای جمع مراد است. نکره آمدنِ «بشر» برای کوچک‌شمردن (تحقیر)، و پرسش (استفهام) برای انکار است؛ یعنی از روی انکار گفتند:

«آیا انسان‌هایی که هیچ برتری‌ای بر ما ندارند ما را هدایت می‌کنند؟!». این سخنِ آنان برخاسته از خودبزرگ‌بینی بود، افزون بر اینکه بیشترِ این امت‌های هلاک‌شده بت‌پرست بودند و اصل نبوت را منکر می‌شدند، و همین امر ریشهٔ اصلیِ تکذیب دعوت پیامبران بود؛ از همین رو، خدای متعال بر این پندارشان واکنشی را مترتب ساخت.

بر کلامِ « أَ بَشَرٌ يَهْدُونَنٰا » (آیا انسان‌هایی ما را هدایت می‌کنند؟)، این سخن را مترتب فرمود: « فَكَفَرُوا وَ تَوَلَّوْا » (پس کافر شدند و روی برتافتند)؛ یعنی کفر و روی‌گردانی خود را بر همان پندار باطل بنا نهادند.

و کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ اسْتَغْنَي اللّٰهُ » (و خدا بی‌نیازی نمود)؛ «استغناء» در اصل به معنای طلب بی‌نیازی است، اما نسبت به خدای پاک و منزه — که خود ذاتاً بی‌نیاز است — آشکار ساختنِ بی‌نیازی است؛ زیرا کافران می‌پنداشتند از چنان دانش، نیرو و توانی برخوردارند که گزند را از جمعشان دور می‌سازد. نابودی را از جامعه‌شان دفع کند و بقایشان را تضمین نماید، گویی جهان هستی بی‌نیاز از آنان نیست؛ همان‌گونه که خدای پاک و منزه از زبان یکی از آنان حکایت کرده است:

«قٰالَ مٰا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هٰذِهِ أَبَداً» (کهف: ۳۵: «گفت: گمان نمی‌کنم این [باغ] هرگز نابود شود»)، و فرمود: «وَ لَئِنْ أَذَقْنٰاهُ رَحْمَهً مِنّٰا مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هٰذٰا لِي وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً» (حم السجده: ۵۰: «و اگر پس از رنجی که به او رسیده، رحمتی از جانب خود به او بچشانیم، قطعاً می‌گوید: این شایسته و حقِ من است، و گمان نمی‌کنم رستاخیز برپا شود»).

سرانجامِ این گمان در حقیقت به این بازمی‌گردد که گویی خدای پاک و منزه به آنان و به وجودشان نیازی دارد—در حالی که او ذاتاً بی‌نیاز است—بنابراین، هلاک‌کردن و نابود ساختنشان از سوی خدای متعال، نشان‌دادنِ بی‌نیازی‌اش از وجود آن‌هاست. بر این اساس، مراد از سخن خداوند که:

« وَ اسْتَغْنَي اللّٰهُ » (و خدا بی‌نیازی نمود)، همان ریشه‌کن کردنِ آنان است که عبارت « فَذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ » (پس کیفر کردار خود را چشیدند) بر آن دلالت دارد.

افزون بر این، انسان به مقتضای طبع خود خودپسند است و برای خود نزد خدا منزلتی می‌بیند که گویی بر خدا واجب است در هر حالی به او نیکی کند، چنان‌که گویی خدای پاک و منزه به خوشبخت کردن و احسان به او نیازمند است؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِليٰ رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنيٰ» (حم السجده: ۵۰: «و گمان نمی‌کنم قیامت برپا شود، و اگر هم به سوی پروردگارم بازگردانده شوم، بی‌گمان برای من نزد او بهترین [سرانجام] خواهد بود»)، و این سخن او که: «وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً وَ لَئِنْ رُدِدْتُ إِليٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْراً مِنْهٰا مُنْقَلَباً» (کهف: ۳۶: «و گمان نمی‌کنم قیامت برپا شود، و اگر به سوی پروردگارم بازگردانده شوم، حتماً بازگشتگاهی بهتر از این خواهم یافت»).

سرانجامِ این پندار در واقع به این می‌انجامد که بر خدای پاک و منزه واجب است در هر صورت آنان را خوشبخت سازد، گویی او به آنان نیاز دارد؛ از این رو، چشاندنِ کیفر کردارشان در دنیا و عذاب کردنشان در آخرت، آشکار ساختنِ بی‌نیازی خدای متعال از آنان است. بنابراین، مراد از بی‌نیازی جستنِ خدای متعال از آنان، مجموع آن چیزی است که از عبارت « فَذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (پس کیفر کردار خود را چشیدند و برایشان عذابی دردناک خواهد بود) فهمیده می‌شود.

این دو وجه در معنای سخن خدای متعال است که فرمود: « وَ اسْتَغْنَي اللّٰهُ » (و خدا بی‌نیازی نمود)، و وجه دوم فراگیرتر است. در هر حال، در این عبارت جلوه‌ای آشکار از عظمت و قدرت الهی هست که پوشیده نیست و با این سخن خداوند هم‌معناست که می‌فرماید: «ثُمَّ أَرْسَلْنٰا رُسُلَنٰا تَتْرٰا كُلَّ مٰا جٰاءَ أُمَّهً رَسُولُهٰا كَذَّبُوهُ فَأَتْبَعْنٰا بَعْضَهُمْ بَعْضاً وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَحٰادِيثَ فَبُعْداً لِقَوْمٍ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (مؤمنون: ۴۴: «سپس پیامبرانمان را پیاپی فرستادیم؛ هر بار که برای امتی پیامبرش آمد تکذیبش کردند، پس ما نیز آنان را یکی پس از دیگری [به هلاکت] رساندیم و داستان‌های عبرت‌آموز قرارشان دادیم؛ پس دور باد [از رحمت خدا] گروهی که ایمان نمی‌آورند»).

و گفته شده است: مراد این است که خداوند با اقامهٔ برهان و تمام کردن حجت بر آنان، از افزودن بر آن با راهنمایی و هدایتشان به سوی ایمان بی‌نیازی جست.

و نیز گفته شده است: مراد این است که خداوند از ازل تا ابد از اطاعت و بندگیِ آنان بی‌نیاز است، زیرا او ذاتاً بی‌نیاز است؛ و هر دو وجه چنان‌که می‌بینی، [چندان استوار نیستند].

و جملهٔ « وَ اللّٰهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ » (و خداوند بی‌نیاز و ستوده است) در جایگاه بیانِ علت برای مضمون آیه است؛ و معنایش این است: خداوند در ذات خود بی‌نیاز و در آنچه انجام داده ستوده است؛ بنابراین، آنچه در حقِ آنان انجام داد—از چشاندنِ کیفر کردارشان و عذاب کردنشان با عذابی دردناک به سبب کفر و روی‌گردانی‌شان—برخاسته از بی‌نیازی و عدالت اوست، چراکه این امر مقتضای عملِ خودِ آنان است که به سویشان بازگردانده شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَليٰ وَ رَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمٰا عَمِلْتُمْ وَ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ » (کسانی که کفر ورزیدند پنداشتند که هرگز برانگیخته نخواهند شد؛ بگو: آری، سوگند به پروردگارم حتماً برانگیخته خواهید شد، سپس بی‌گمان از آنچه انجام داده‌اید باخبرتان خواهند کرد، و این بر خدا آسان است). این آیه یکی دیگر از ارکان کفرِ بت‌پرستان را یادآور می‌شود و آن انکار دین آسمانی از رهگذرِ انکار معاد است؛ زیرا با نفی معاد، دیگر اثری از دین که بر پایهٔ امر و نهی و حسابرسی و پاداش و کیفر استوار است باقی نمی‌ماند. همچنین این مطلب می‌تواند علتی برای انکار رسالت باشد، زیرا در آن صورت، تبلیغ پیامبران و هشدار دادن به مردم معنایی نخواهد داشت.

منظور از «الذین کفروا» (کسانی که کفر ورزیدند)، عموم بت‌پرستان هستند که معاصران پیامبر (ص) مانند اهل مکه و نواحی اطراف آن را نیز در بر می‌گیرد؛ و گفته شده است که مراد تنها اهل مکه است.

و این سخن او که: « قُلْ بَليٰ وَ رَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمٰا عَمِلْتُمْ » (بگو: آری، سوگند به پروردگارم که قطعاً برانگیخته خواهید شد، سپس بی‌تردید به آنچه کرده‌اید آگاه خواهید گشت)، فرمانی به پیامبر (ص) است تا به این گمان باطلِ آنان که هرگز برانگیخته نمی‌شوند، پاسخ دهد و همان امری را که انکار کرده‌اند، با انواع تأکیدهای کلامی—سوگند، لامِ تأکید و نونِ تأکید—به اثبات برساند.

واژهٔ « ثُمَّ » (سپس) در عبارت « ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ »، برای نشان دادن رتبه و اهمیتِ پسین در کلام است. در این جمله به هدف نهاییِ رستاخیز که همان حسابرسی اعمال است اشاره شده، و این سخن او: « وَ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ » (و این کار بر خدا آسان است)، یعنی آنچه دربارهٔ برانگیختن و خبر دادن از اعمال ذکر شد، برای خدای متعال آسان است و هیچ دشواری ندارد؛ و در این بیان، پاسخی است به این‌که آنان زنده شدن مردگان را بعید شمرده و آن را برای خدای پاک و منزه ناممکن می‌دانستند. خدای متعال در جایی دیگر از کلام خود، این معنا را با عبارتی شبیه به این بیان فرموده است: «وَ هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ» (و اوست که آفرینش را آغاز می‌کند سپس آن را بازمی‌گرداند، و این کار بر او آسان‌تر است؛ روم: ۲۷).

دلیل بر این آسانی، همان نام‌ها و صفات خدای متعال است که در آغاز این آیات برشمرده شد؛ از قبیل آفرینش، فرمانروایی و علم، و این‌که او پاک و ستوده است؛ و جامعِ همهٔ این‌ها آن است که او «الله» است؛ یعنی ذاتی که گردآورندهٔ همهٔ صفات کمال به شمار می‌رود.

از اینجا روشن می‌شود که تصریح به نام جلاله («الله») در این جمله، یعنی سخن او: « وَ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ » (و این کار بر خدا آسان است)، برای اشاره به علت این آسانی است؛ و معنایش این است که این کار برای خدای متعال آسان است، چون او «الله» است. از این رو، این سخن برهانی استوار است، نه یک ادعای صرف و بدون دلیل.

مفسران یادآور شده‌اند که این آیه، سومین آیه‌ای است که خداوند در آن به پیامبرش (ص) فرمان داده تا به پروردگار خویش بر وقوع معاد سوگند یاد کند؛ و این آیات سه‌گانه‌اند: نخست، سخن او: «وَ يَسْتَنْبِئُونَكَ أَ حَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَ رَبِّي» (و از تو خبر می‌جویند که آیا آن [وعدهٔ رستاخیز] حق است؟ بگو: آری، سوگند به پروردگارم؛ یونس: ۵۳)؛ دوم، سخن او: «وَ قٰالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لاٰ تَأْتِينَا السّٰاعَهُ قُلْ بَليٰ وَ رَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ» (و کافران گفتند: قیامت برای ما نخواهد آمد؛ بگو: آری، سوگند به پروردگارم قطعاً برایتان خواهد آمد؛ سبأ: ۳)؛ و سوم، همین آیه‌ای که اکنون در تفسیر آن هستیم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ النُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنٰا وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ » (پس به خدا و پیامبرش و نوری که فرو فرستادیم ایمان بیاورید، و خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است). این سخن، نتیجه‌گیری از مضمون آیهٔ پیشین است؛ یعنی اکنون که قطعاً برانگیخته خواهید شد و حتماً از اعمالتان باخبرتان می‌سازند، پس بر شما واجب است که به خدا، پیامبرش و نوری که بر او فرو فرستاده ایمان آورید؛ و آن نور، همان قرآن است که با روشناییِ تابناک خود به راه راست هدایت می‌کند و احکام دین را روشن می‌سازد.

و در سخن او: « وَ النُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنٰا » (و نوری که فرو فرستادیم)، التفات (چرخش سبک گفتار) از حالت غایب به متکلم با غیر (اول‌شخص جمع) رخ داده است. چه بسا نکته‌اش این باشد که حجت را از راه شهادت و گواهی دادن تمام کند؛ چرا که گواهی، عذر را بهتر قطع می‌کند؛ زیرا تفاوت بسیاری هست میان این تعبیر فرضی که:

«و النور الذي أُنزل» (و نوری که نازل شد)—که صرفاً یک خبر دادن است—با این سخنِ پروردگار: « وَ النُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنٰا » (و نوری که ما فرو فرستادیم)؛ چرا که در این عبارت، گواهیِ خودِ خدای متعال وجود دارد بر این‌که قرآن کتابی آسمانی است و از نزد او نازل شده است، و گواهی دادن همواره از خبرِ صرف، تأکید بیشتری دارد.

نباید گفت: این نکته چه سودی دارد در حالی که آنان اصلاً کلام خدا بودنِ قرآن و نازل شدنش از نزد او را انکار می‌کنند؟! و اگر این را باور می‌داشتند، همان دلیلی که پیش‌تر بر اثبات معاد گذشت برایشان بس بود و دیگر نیازی به تکیه بر التفات یادشده نمی‌بود!

زیرا در پاسخ گفته می‌شود: برای باطل کردن انکارشان دربارهٔ کلامِ خدا بودنِ قرآن، همان آیاتِ تحدی (مبارزه‌طلبی) در قرآن که الهی بودن آن را اثبات می‌کند کفایت دارد؛ و گواهی دادن در هر حال از صرفِ خبر دادن—حتی اگر مستدل باشد—قوی‌تر و تأکیدآمیزتر است.

و سخن او: « وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ » (و خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است)، یادآوری این نکته است که خدای متعال از ریزه‌کاری‌های اعمالشان باخبر است، تا به این وسیله فرمانی که در سخن او: « فَآمِنُوا » (پس ایمان بیاورید) آمده تأکید پذیرد. معنا این است: ایمان بیاورید و در ایمانتان استوار باشید؛ چرا که او به دقایق اعمال شما داناست، از هیچ‌یک از آن‌ها غافل نمی‌ماند و بی‌تردید به حساب همهٔ آن‌ها پاداش و کیفر خواهد داد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ ذٰلِكَ يَوْمُ التَّغٰابُنِ » (روزی که شما را برای روز گردآمدن جمع می‌کند؛ آن روز، روز تغابن [آشکار شدن زیان‌ها و حسرت‌ها] است). کلمهٔ « يَوْمَ » ظرفِ زمان است برای جملهٔ پیشین: « لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ » (قطعاً برانگیخته می‌شوید و سپس به آنچه کرده‌اید آگاهتان می‌کنند). مراد از «روز گردهم‌آیی» همان روز قیامت است که مردم در آن برای داوریِ قطعی میانشان گرد آورده می‌شوند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْنٰاهُمْ جَمْعاً» (و در صور دمیده می‌شود، پس همهٔ آنان را به‌گونه‌ای خاص گرد می‌آوریم؛ کهف: ۹۹). یادکردِ گردآوری برای روز قیامت در قرآن کریم مکرر آمده است و آیاتی نظیر این سخن خدای متعال آن را روشن می‌سازد: «إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فِيمٰا كٰانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ» (همانا پروردگارت روز قیامت در آنچه در آن اختلاف می‌کردند میانشان داوری می‌کند؛ جاثیه: ۱۷)، و سخن دیگرش: «فَاللّٰهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فِيمٰا كٰانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ» (پس خدا روز قیامت در آنچه در آن اختلاف می‌کردند میانشان حکم می‌نماید؛ بقره: ۱۱۳)، و نیز فرموده است: «إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فِيمٰا كٰانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ» (بی‌گمان پروردگارت روز قیامت در آنچه در آن اختلاف می‌کردند میانشان داوریِ نهایی می‌کند؛ سجده: ۲۵). بنابراین، این آیات نشان می‌دهند که گردآوردن مردم برای داوری میان آنان است.

و دربارهٔ سخن خدای متعال: « ذٰلِكَ يَوْمُ التَّغٰابُنِ »، راغب گفته است: «غَبن» آن است که در دادوستد میان خودت و طرف مقابل، با شیوه‌ای از پنهان‌کاری، از حق او بکاهی و به او زیان بزنی. او می‌گوید: «یوم التغابن» همان روز قیامت است، چراکه زیان‌دیدگی در معامله در آن روز آشکار می‌شود؛ معامله‌ای که در آیاتی مانند این به آن اشاره شده است: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغٰاءَ مَرْضٰاتِ اللّٰهِ » (و از مردم کسی هست که جانش را برای خشنودی خدا می‌فروشد؛ بقره: ۲۰۷)، و « إِنَّ اللّٰهَ اشْتَريٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (همانا خدا از مؤمنان خریده است...؛ توبه: ۱۱۱)، و نیز: « اَلَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَ أَيْمٰانِهِمْ ثَمَناً قَلِيلاً » (کسانی که پیمان خدا و سوگندهایشان را به بهایی اندک می‌فروشند؛ آل‌عمران: ۷۷)؛ ازاین‌رو در آن روز درمی‌یابند که هم در ترک معاملهٔ سودمند و هم در دادوستدهای زیان‌باری که انجام داده‌اند، سراسر مغبون و زیان‌دیده شده‌اند.

از یکی از صاحب‌نظران دربارهٔ «یوم التغابن» پرسیدند و او گفت: در آن روز، ارزش و اندازهٔ واقعیِ امور، برخلاف پندار و برآوردی که در دنیا داشتند، بر آنان آشکار می‌گردد.

پایان بخشِ مورد نیاز از سخن راغب.

آنچه او در وجه نخست آورد، مبتنی بر این است که تغابن به معنای فراگیر شدنِ حالت زیان‌دیدگی میان کافران باشد؛ چراکه آنان دادوستدی زیان‌بار را برگزیده‌اند و معامله‌ای سودآور را رها کرده‌اند. این معنا اگرچه دلنشین است، اما با مفهومِ باب تفاعل (که بر کارِ دوسویه و اثرگذاری متقابل افراد بر یکدیگر دلالت دارد) سازگار نیست.

آنچه او از برخی دیگر نقل کرد وجه دومی است که از دقت خالی نیست، و شواهدی چون این سخن خدای متعال آن را تأیید می‌کند: «فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّهِ أَعْيُنٍ» (هیچ‌کس نمی‌داند چه پاداش‌های چشم‌روشنی‌بخشی برایشان پنهان داشته شده است؛ سجده: ۱۷)، و سخن دیگرش: «لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ فِيهٰا وَ لَدَيْنٰا مَزِيدٌ» (هرچه بخواهند در آنجا برایشان هست و نزد ما افزون‌تر از آن نیز وجود دارد؛ ق: ۳۵)، و نیز: «وَ بَدٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مٰا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ» (و از جانب خدا اموری برایشان آشکار گشت که هرگز حسابش را نمی‌کردند؛ زمر: ۴۷).

مقتضای این وجه آن است که تغابن و احساس خسارت، همهٔ گردآمدگانِ قیامت از مؤمن و کافر را در بر بگیرد؛ مؤمن از این رو که چرا برای آخرت خود بیش از آنچه انجام داده کار نیک نکرده است، و کافر از این رو که اساساً هیچ عمل شایسته‌ای انجام نداده است؛ و وجه مشترک میان هر دو گروه آن است که ارزش و اهمیت آن روز را چنان‌که شایسته بود نشناختند و قدر ندانستند.

البته بر این وجه نیز همان اشکالی وارد است که بر وجه پیشین وارد بود [چراکه باز هم عمل متقابل میان افراد در آن دیده نشده است].

وجه سومی نیز وجود دارد و آن این است که تغابن را میان خودِ اهل گمراهی، یعنی پیشوایان و پیروانشان، بدانیم؛ پیشوایان که همان مستکبران‌اند، پیروانِ خود را (که ناتوان و ضعیف‌اند) فریب داده و مغبون می‌کنند، زیرا آنان را به چنگ زدن به دنیا و رها کردن آخرت فرامی‌خوانند و گمراهشان می‌سازند؛ پیروان نیز با پیروی‌شان، آن پیشوایان را در استکبار یاری می‌رسانند و مایه‌ٔ فریب و بدبختی‌شان می‌شوند؛ در نتیجه، هر یک از این دو دسته، هم به دیگری زیان رسانده و هم از سوی دیگری زیان دیده است.

وجه چهارمی نیز هست که در روایات آمده و آن این‌که: برای هر بنده‌ای جایگاهی در بهشت مقدر است که اگر از خدا اطاعت می‌کرد وارد آن می‌شد، و جایگاهی در دوزخ دارد که اگر نافرمانی می‌کرد به آن درمی‌آمد؛ در روز قیامت، جایگاه‌های بهشتیِ دوزخیان به اهل بهشت واگذار می‌شود و جایگاه‌های دوزخیِ بهشتیان به اهل دوزخ داده می‌شود؛ بنابراین، اهل بهشت (که همان مؤمنان‌اند) سهم کافران را می‌برند و اهل دوزخ (که کافران‌اند) به‌راستی زیان‌دیده و مغبون می‌گردند.

برخی مفسران پس از ذکر این وجه گفته‌اند: ادامهٔ آیه مفهوم تغابن را تفسیر کرده است، آنجا که می‌فرماید: « وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ -إلي قوله- وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ » (و هر کس به خدا ایمان بیاورد... تا سخن حق که: و چه بد سرانجامی است). پایان سخن آن مفسر؛ البته چنین تفسیری چندان روشن و آشکار نیست.

و این سخن خدای متعال که: « وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ وَ يَعْمَلْ صٰالِحاً -إلي قوله- وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ » (و هر کس به خدا ایمان بیاورد و عمل صالح کند... تا آنجا که می‌فرماید: و چه بد سرانجامی است!)، تفسیرش بارها در گذشته بیان شد.

بحث روایی

در صحیح بخاری، از ابوهریره از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمودند: «ما من عبد يدخل الجنه إلا أري مقعده من النار-لو أساء ليزداد شكرا. و ما من عبد يدخل النار إلا أري مقعده من الجنه-لو أحسن ليزداد حسره» (هیچ بنده‌ای نیست که به بهشت درآید، جز آنکه جایگاه دوزخی‌اش -چنانچه بد کرده بود- به او نشان داده می‌شود تا بر شکرش بیفزاید؛ و هیچ بنده‌ای نیست که به دوزخ درآید، مگر آنکه جایگاه بهشتی‌اش -چنانچه نیکی کرده بود- به او نشان داده می‌شود تا حسرتش بیشتر گردد).

می‌گویم: در این باره روایات فراوانی از طرق اهل سنت و شیعه (عامه و خاصه) رسیده است که برخی از آن‌ها در تفسیر آغاز سورهٔ مؤمنون گذشت.

و در تفسیر برهان، از ابن‌بابویه با سندش از حفص بن غیاث از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمودند: «يوم التلاق يوم يلتقي أهل السماء و الأرض، و يوم التناد يوم ينادي أهل النار أهل الجنه "أَفِيضُوا عَلَيْنٰا مِنَ الْمٰاءِ أَوْ مِمّٰا رَزَقَكُمُ اللّٰهُ" و يوم التغابن يوم يغبن أهل الجنه أهل النار، و يوم الحسره يوم يؤتي بالموت فيذبح»؛ روز تلاق (روز دیدار)، روزی است که اهل آسمان و زمین با یکدیگر دیدار می‌کنند؛ و روز تناد (روز فریادخواهی)، روزی است که دوزخیان بهشتیان را ندا می‌دهند که: « أَفِيضُوا عَلَيْنٰا مِنَ الْمٰاءِ أَوْ مِمّٰا رَزَقَكُمُ اللّٰهُ » (از آن آب یا از آنچه خدا روزی‌تان ساخته، بر ما فرو ریزید)؛ و روز تغابن، روزی است که اهل بهشت اهل دوزخ را مغبون می‌سازند؛ و روز حسرت، روزی است که مرگ را می‌آورند و سر می‌بُرند.

می‌گویم: در ذیل آیات آغازینِ همین سوره که گذشت، چند روایت آمده است که آیات را متوجه شئون ولایت می‌کند؛ مانند آنچه وارد شده است: «أن الإيمان و الكفر هما الإيمان و الكفر بالولاية يوم أخذ الميثاق» (ایمان و کفر، همان ایمان و کفر به ولایت در روز پیمان‌گرفتن است)، و روایتی که می‌گوید: «أن المراد بالبينات الأئمة» (مراد از بینات، امامان هستند)، و آنچه روایت شده که: «أن المراد بالنور الإمام» (مراد از نور، امام است). همهٔ این روایات، ناظر به باطن آیات‌اند و مسلماً در مقام تفسیر ظاهرِ آن‌ها نیستند.

[سورهٔ تغابن (۶۴): آیه‌های ۱۱ تا ۱۸]

اشاره

بیان

این بخش، آغاز پرداختن به هدف اصلی سوره پس از زمینه‌چینی‌ها و مقدمه‌سازی‌های گذشته است؛ هدفی که عبارت است از فراخواندن به انفاق در راه خدا و شکیبایی بر مصیبت‌هایی که در مسیر تلاش و جهاد در راه خدای پاک و منزه پیش می‌آید.

یادکردِ مصیبت و اشاره به شکیبایی در برابر آن پیش انداخته شد تا زمینه برای دعوت به انفاق — که در ادامه خواهد آمد — کاملاً آماده و هموار شود و هرگونه بهانه‌ای از میان برود.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » (هیچ مصیبتی نمی‌رسد مگر به اذن خدا، و هر کس به خدا ایمان بیاورد، دلش را هدایت می‌کند، و خدا به همه‌چیز داناست). «مصیبت» صفت است و کاربرد آن در پیشامدهای ناگوار و زیان‌بار رواج یافته است. «اذن» نیز به معنای اعلامِ رخصت (اجازه‌دادن) و نبودِ مانع است، و لازمه‌اش این است که اجازه‌دهنده به آنچه به آن اذن می‌دهد آگاهی داشته باشد؛ نه اینکه اذن همان علم باشد، آن‌چنان‌که برخی گفته‌اند.

از آنچه گذشت نخست این نکته روشن شد که اذنِ خدای متعال در تأثیرگذاریِ یک سبب از اسباب، همان واگذاشتنِ میان سبب و مسبَّب آن با برطرف‌کردنِ موانعی است که میان آن دو حائل می‌شوند و نمی‌گذارند سبب، مقتضای سببیت خود را در آن به جا آورد؛ مانند آتش که اگر فاصله میان آن و پنبه و رطوبتِ پنبه در کار نباشد، اقتضایش سوزاندن پنبه است. پس برداشتن فاصله میان آن‌ها و زدودن رطوبت از پنبه، همراه با آگاهی از این امر، اذن‌دادن به کارکرد آتش در پنبه بر پایهٔ اقتضای ذات آن، یعنی سوزاندن است.

در عرف عام، کاربرد واژهٔ اذن تنها ویژهٔ مواردی بوده که اذن‌گیرنده از صاحبان خرد باشد؛ زیرا در مفهومِ اذن، معنای اعلام و باخبر ساختن نهفته است. از این رو گفته می‌شود: «أذنت لفلان أن يفعل كذا» (به فلانی اجازه دادم چنین کند)، اما گفته نمی‌شود: «أذنت للنار أن تحرق» (به آتش اجازه دادم بسوزاند) یا «أذنت للفرس أن يعدو» (به اسب اجازه دادم بتازد). با این حال، قرآن کریم با تحلیلی دقیق، آن را در معنایی به کار می‌برد که خردمندان و غیر آنان را با هم در بر می‌گیرد؛ مانند این سخن خدا: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (نساء: ۶۴: «و هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او فرمان برند»)، و این سخن او: «وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبٰاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ» (اعراف: ۵۸: «و سرزمین پاک، گیاهش به اذن پروردگارش بیرون می‌آید»). و دور نیست که این عمومیت‌بخشیدن، مبتنی بر آموزهٔ قرآنیِ جریان‌داشتنِ علم و ادراک در همهٔ موجودات باشد، چنان‌که پیش‌تر در تفسیر این سخنِ خدا یادآور شدیم: «قٰالُوا أَنْطَقَنَا اللّٰهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ» (حم‌السجده: ۲۱: «گفتند: همان خدایی که هر چیزی را به سخن درآورده، ما را گویا ساخته است»).

به هر روی، هیچ کاری از هیچ کننده‌ای به انجام نمی‌رسد و هیچ اثری از هیچ مؤثری پدید نمی‌آید مگر به اذن خدای پاک و منزه. بنابراین، اسبابی که ناقص‌اند و موانعی دارند که اگر پدید آیند مانع اثرگذاری‌شان می‌شوند، اذن خدای متعال برای اثرگذاری آن‌ها، این است که برطرف سازد موانع را؛ و اسبابی که کامل‌اند و هیچ مانعی جلوگیرشان نیست، اذن خدا به آن‌ها این است که هیچ مانعی در برابرشان قرار ندهد؛ در نتیجه، اثرگذاریِ چنین سببی پیوسته و جدایی‌ناپذیر همراه با اذن خواهد بود.

و دوم این‌که: مصیبت‌ها—یعنی رخدادهایی که به انسان می‌رسند و اثرهای ناگوار و ناخوشایندی بر او می‌گذارند—تنها به اذن خدای پاک و منزه واقع می‌شوند؛ همان‌گونه که رویدادهای خوشایند و نیکی‌ها نیز چنین‌اند، چرا که اذن خدای متعال پدید آمدن هر اثری را از هر اثرگذاری در بر می‌گیرد.

و سوم این‌که: این اذن، اذنی تکوینی (در جهان آفرینش) است، نه اذن تشریعی (در قوانین و احکام الهی) که به معنای برداشته شدن ممنوعیت از انجام کاری باشد. بنابراین، فرود آمدن مصیبت همواره همراه با اذن خدا در رخ دادن آن است، هرچند از نوع ستمِ ممنوع باشد؛ زیرا ممنوع بودن و مأذون نبودنِ ستم، تنها از جهت تشریع است، نه تکوین.

به همین دلیل، صبر کردن در برابر برخی مصیبت‌ها جایز نیست و انسان اجازه ندارد آن‌ها را تحمل کند، بلکه واجب است تا حد توان در برابر آن‌ها ایستادگی کند؛ مانند ستم‌هایی که به آبرو و جان انسان‌ها مربوط می‌شود.

از این‌جا روشن می‌شود مصیبت‌هایی که صبر در برابر آن‌ها سفارش شده، مصیبت‌هایی هستند که مصیبت‌دیده موظف به دفاع و پرهیز از تحمل آن‌ها نشده است؛ مانند رخدادهای عمومی جهان آفرینش از قبیل مرگ و بیماری، که اختیار انسان در آن‌ها نقشی ندارد. اما آنچه اختیار در آن دخیل است—مانند ستم‌هایی که به‌گونه‌ای با اراده و اختیار پیوند دارند و به آبروی آدمی متوجه می‌شوند—انسان باید تا جایی که می‌تواند از آن‌ها دوری گزیند و جلویشان را بگیرد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ يَهْدِ قَلْبَهُ »؛ ظاهر سیاق سخن پیشین که فرمود: « مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ »، بیانگر آن است که خدای پاک و منزه دربارهٔ پیشامدهای ناگوار برای انسان، از پیشْ علم و اراده دارد؛ از این رو هیچ مصیبتی به او نمی‌رسد مگر پس از علم و مشیت خدای متعال. بنابراین هیچ سببی از اسباب جهان هستی در اثربخشیِ خود مستقل نیست، زیرا این ساختار، نظام آفرینش است و پروردگار و مالکی جز آفریدگارش ندارد؛ پس هیچ رخدادی پیش نمی‌آید و هیچ حادثه‌ای واقع نمی‌شود مگر با علم و مشیت او؛ پس آنچه به انسان رسیده، ناممکن بوده که به او نرسد، و آنچه به او نرسیده، ناممکن بوده که به او برسد.

و این همان حقیقتی است که در آیه‌ای دیگر با بیانی دیگر آشکار کرده و فرموده است: «مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا إِنَّ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ» (هیچ مصیبتی در زمین و نه در جان‌هایتان روی نمی‌دهد مگر آنکه پیش از آفرینش آن، در کتابی ثبت است؛ بی‌تردید این کار بر خدا آسان است؛ حدید: ۲۲).

پس خدای پاک و منزه پروردگار جهانیان است، و لازمهٔ ربوبیتِ عام او این است که تنها او مالک همه‌چیز باشد و در حقیقت هیچ مالکی جز او نباشد؛ و نظام جاری در هستی، مجموعه‌ای از شیوه‌های گوناگون تصرف او در آفریدگانش است؛ بنابراین هیچ جنبنده‌ای نمی‌جنبد و هیچ ساکنی آرام نمی‌گیرد مگر به اذن او، و هیچ کننده‌ای کاری انجام نمی‌دهد و هیچ اثرپذیری اثری نمی‌پذیرد مگر با علم پیشین و ارادهٔ او؛ علم و اراده‌ای که خطا در آن راه ندارد و قضایی که بازگشت‌ناپذیر است.

پس باور قلبی به این‌که او خدای متعال است، هدایت یافتنِ جان به این حقایق و آرامش را در پی دارد؛ آرامش دل و سکون آن، و برطرف شدن اضطراب و نگرانی‌اش؛ دلهره‌ای که از دل‌بستگی به اسباب ظاهری و نسبت دادن مصیبت‌ها و پیشامدهای تلخ به آن‌ها—به جای خدای پاک و منزه—سرچشمه می‌گیرد.

و این است معنای سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ يَهْدِ قَلْبَهُ » (و هر کس به خدا ایمان بیاورد، دلش را هدایت می‌کند).

و گفته شده معنای جمله این است: هر کس به توحید و یکتایی خدا ایمان بیاورد و بر امر خدا صبر کند، دلش را به استرجاع (بازگشت به خدا با گفتن «إنا لله و إنا إليه راجعون») هدایت می‌کند تا بگوید: «إنا لله و إنا إليه راجعون» (ما از آنِ خداییم و به سوی او بازمی‌گردیم)؛ که در این دیدگاه، صبر در معنای ایمان وارد شده است.

و گفته شده معنا چنین است: هر کس به خدا ایمان بیاورد، دلش را به آنچه باید انجام دهد هدایت می‌کند؛ پس اگر گرفتار بلا شود صبر می‌کند، و اگر نعمتی به او بخشیده شود شکر می‌گزارد، و اگر به او ستم شود می‌بخشاید؛ و این دیدگاه به آنچه ما پیش‌تر بیان کردیم نزدیک است.

و این سخن او که: « وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » (و خدا به هر چیزی داناست)، تأکیدی است بر استثنای پیشین؛ و چه بسا اشاره باشد به معنایی که آیهٔ «مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا» (هیچ مصیبتی در زمین و در جان‌هایتان روی نمی‌دهد مگر آنکه پیش از پدید آوردنش، در کتابی ثبت است؛ حدید: ۲۲) آن را بیان می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَإِنَّمٰا عَليٰ رَسُولِنَا الْبَلاٰغُ الْمُبِينُ » (و از خدا اطاعت کنید و از پیامبر فرمان ببرید؛ پس اگر روی برگردانید، بر عهدهٔ پیامبر ما جز رساندن آشکار پیام چیزی نیست). ظاهر تکرار فرمانِ « أَطِيعُوا » (اطاعت کنید)—به‌جای آنکه بفرماید «أطيعوا الله و الرسول»—نشان‌دهندهٔ تفاوت در مقصود از اطاعت است؛ زیرا مراد از اطاعتِ خدای متعال، تسلیم بودن در برابر شریعت‌ها و احکام دینی است که برای مردم تشریع فرموده، و مقصود از اطاعت پیامبر، تسلیم بودن در برابر او و فرمان‌برداری از دستورهایی است که بر پایهٔ ولایت و سرپرستی‌اش بر امّت صادر می‌کند؛ همان ولایتی که خداوند برای او قرار داده است.

و این فرمودهٔ او: « فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَإِنَّمٰا عَليٰ رَسُولِنَا الْبَلاٰغُ الْمُبِينُ » (پس اگر روی برگردانید، بر عهدهٔ پیامبر ما جز رساندن آشکار پیام چیزی نیست)؛ «تولّی» یعنی روی‌گردانی و «بلاغ» به معنای رساندن پیام است. معنای آیه چنین است: اگر از اطاعت خدا در احکامی که از دین تشریع کرده، یا از اطاعت پیامبر در آنچه از جایگاه سرپرستیِ امورتان به شما فرمان می‌دهد روی گردانید، پیامبر ما شما را به اطاعت مجبور نمی‌سازد؛ زیرا او به چنین کاری مأمور نیست، بلکه تنها به رساندن پیام فرمان یافته و او نیز آن را رسانده است.

از اینجا روشن می‌شود که فرمان‌های پیامبر (ص) در اموری فراتر از احکام و شریعت‌ها، خود بخشی از رساندن پیام خداست؛ بنابراین، امر و نهی او در حوزهٔ ولایتش، از امر و نهی خدا سرچشمه می‌گیرد و اطاعت از او در هر دو، اطاعت از خدای متعال است؛ چنان‌که اطلاق این کلام خدای متعال بر آن دلالت دارد: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (و هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او اطاعت شود؛ نساء: ۶۴). این آیه نشان می‌دهد اطاعت از پیامبر در هر چه بدان امر یا نهی کند، به اذن خدا صورت می‌گیرد؛ و اذن الهی در اطاعت از او، مستلزم آگاهی و خواستِ خداوند به این اطاعت است. همچنین ارادهٔ اطاعت از امر و نهی، در حقیقت ارادهٔ خودِ آن امر و نهی است؛ ازاین‌رو امر و نهی پیامبر (ص) از امر و نهی خداست، هرچند در موضوعاتی خارج از احکام و شریعت‌های وضع‌شده از سوی خدای متعال باشد.

و به سبب نکته‌ای که گذشت—یعنی بازگشتِ اطاعت پیامبر به اطاعت خدا—در کلام خویش از سیاق غایب به سیاق خطاب التفات کرده (روی آورده) و فرموده است: « رَسُولِنَا » (پیامبر ما)؛ و افزون بر این، در این تعبیر نشانه‌ای از تهدید نیز نهفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَ عَلَي اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ » (خداست که هیچ معبودی جز او نیست، و مؤمنان باید تنها بر خدا توکل کنند). این آیه در مقامِ بیان دلیل بر واجب بودنِ اطاعت از خداست، بر اساس همان نکته که پیش‌تر بیان شد که اطاعت پیامبر نیز بخشی از اطاعت خداست. توضیح آنکه اطاعت به معنای تسلیم بودن، گردن نهادن به امر و بازایستادن از نهی، از شئون بندگی است؛ چراکه مالکیّتِ مولا بر جانِ بنده هیچ اثری ندارد مگر اینکه او مالک اراده و عمل بنده است، تا جایی که بنده چیزی جز آنچه مولا اراده کند نمی‌خواهد و کاری جز آنچه مولا بخواهد انجام نمی‌دهد؛ پس اطاعت، نوعی بندگی و عبادت است. چنان‌که این سخن خداوند به آن اشاره دارد: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰا بَنِي آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّيْطٰانَ» (ای فرزندان آدم، آیا با شما پیمان نبستم که شیطان را نپرستید؟ یس: ۶۰)، که در آن، خداوند آنان را بر پرستش شیطان سرزنش می‌کند، در حالی که آنان فقط از شیطان اطاعت کرده بودند.

بنابراین، اطاعتِ شخص از یک فرمان‌روا، نوعی پرستش و عبادت او به شمار می‌رود؛ و از آنجا که هیچ معبودی جز خدا نیست، هیچ اطاعتی نیز جز برای خدای بزرگ‌نام یا کسی که او به اطاعتش فرمان داده، جایز نیست. پس معنای آیه چنین است: از خدای پاک و منزه اطاعت کنید، چراکه اطاعت فقط سزاوار معبود است و هیچ معبود برحقی جز خدا وجود ندارد؛ ازاین‌رو بر شما واجب است که تنها او را بندگی کنید و با پیروی از دیگران—همچون شیطان و هوای نفس—و پرستش آن‌ها، به خدا شرک نورزید. معنای اینکه جمله در مقام بیان دلیل است، همین است.

با آنچه بیان شد، علتِ یادآوری صفت «الوهیت»—که معنای معبود بودن را می‌رساند—به‌جای صفت «ربوبیت» آشکار می‌شود؛ زیرا نفرمود: «الله لا رب غيره» (خداست که پروردگاری جز او نیست).

و این کلام او: « وَ عَلَي اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ » (و مؤمنان باید تنها بر خدا توکل کنند)، تأکیدی بر معنای جملهٔ پیشین است؛ یعنی این سخن که: « اَللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » (خداست که هیچ معبودی جز او نیست).

توضیح آن اینکه وکیل گرفتن (توکیل) یعنی انسان دیگری را در ادارهٔ کارهایش جانشین خود سازد؛ و لازمه‌اش این است که ارادهٔ وکیل جایگزین ارادهٔ موکّل، و کار او جانشین کار موکّل شود. ازاین‌رو، توکل از جهتی بر اطاعت منطبق می‌شود؛ چراکه اطاعت‌کننده نیز اراده و کار خود را پیروِ ارادهٔ فرمان‌روا قرار می‌دهد، به‌طوری که ارادهٔ فرمان‌روا جانشین ارادهٔ او می‌گردد و عملِ فرد، وابسته به ارادهٔ فرمان‌روا و اعتباری برخاسته از آن به‌شمار می‌آید. پس اطاعت از یک سو به وکیل گرفتن بازمی‌گردد، همان‌طور که وکیل گرفتن نیز از سویی نوعی اطاعت است.

پس اطاعتِ بنده از پروردگارش به این است که اراده‌اش پیرو ارادهٔ پروردگارش باشد و عمل را بر همین روال به جا آورد؛ و به بیان دیگر، ترجیح دادن ارادهٔ خدا و عملِ وابسته به آن بر ارادهٔ خود و عملِ برخاسته از آن است.

از این رو، اطاعت از خدای متعال در آنچه برای بندگانش تشریع کرده و هر آنچه به آن پیوند دارد، نوعی توکل بر او به شمار می‌آید؛ و اطاعت از او بر هر کس که او را شناخته و به وی ایمان آورده واجب است، پس مؤمنان باید تنها بر خدا توکل کنند و فقط او را اطاعت نمایند؛ اما کسی که خدا را نشناخته و به او ایمان نیاورده است، هیچ اطاعتی از او سر نمی‌زند.

و از آنچه گذشت روشن شد که ایمان و عمل صالح، خود نوعی توکل بر خدای متعال است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوٰاجِكُمْ وَ أَوْلاٰدِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، بی‌گمان برخی از همسران و فرزندانتان دشمن شمایند؛ پس از آنان برحذر باشید...) تا پایان آیه. حرفِ «مِنْ» در « أَزْوٰاجِكُمْ » برای تبعیض است (یعنی برخی از همسرانتان). و سیاقِ خطاب با عبارت « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » و پیوند دادن دشمنی به آنان، بیانگر علت است؛ یعنی آنان با این افراد از آن رو دشمنی می‌ورزند که اهل ایمان‌اند. و دشمنی از جهت ایمان پدید نمی‌آید مگر با این‌که بکوشند آنان را از اصل ایمان یا از کارهای شایسته بازدارند؛ کارهایی مانند انفاق در راه خدا و هجرت از دیار کفر، یا اینکه آنان را به کفر یا گناهان هلاک‌کننده بکشانند؛ مانند بخل ورزیدن از انفاق در راه خدا به سبب دلسوزی برای فرزندان و همسران، و نیز غصب و به دست آوردن مال از راه‌های نامشروع.

بنابراین، خدای پاک و منزه برخی از فرزندان و همسران را در عرصهٔ ایمان، دشمن مؤمنان به شمار می‌آورد؛ زیرا آنان را به ترک ایمان به خدا، یا رها کردن پاره‌ای از اعمال صالح، یا ارتکاب برخی گناهان بزرگِ هلاک‌کننده وامی‌دارند، و چه‌بسا مؤمنان نیز به انگیزهٔ دلسوزی و محبت نسبت به آنان، در برخی از این موارد از ایشان اطاعت کنند؛ از این رو خداوند به مؤمنان فرمان داده است که از آنان برحذر باشند.

و در این سخن خدای متعال: « وَ إِنْ تَعْفُوا وَ تَصْفَحُوا وَ تَغْفِرُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و اگر عفو کنید و چشم بپوشید و بیامرزید، همانا خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است)، راغب گفته است: «عفو» به معنای آهنگِ فراچنگ آوردنِ چیزی است؛ گفته می‌شود: «عَفٰاهُ وَ اعْتَفٰاهُ»، یعنی آهنگِ او کرد در حالی که خواهانِ دارایی‌اش بود—تا آنجا که می‌گوید:— و «عَفَوْتُ عَنْهُ»، یعنی آهنگِ زدودن گناه او کردم و از آن روی گرداندم. و گفته است: «صفح» به معنای ترک سرزنش است و رساتر از عفو است؛ از همین رو خدای متعال فرموده است: « فَاعْفُوا وَ اصْفَحُوا حَتّٰي يَأْتِيَ اللّٰهُ بِأَمْرِهِ » (پس گذشت کنید و روی برتابید تا خداوند فرمان خویش را بیاورد؛ بقره: ۱۰۹)؛ و چه بسا انسان عفو کند ولی چشم‌پوشی و ترک سرزنش ننماید. و نیز گفته است: «غَفْر» پوشاندن لباسی بر چیزی است که آن را از آلودگی حفظ کند؛ و از همین رو گفته شده است: «اغفر ثوبك في الوعاء» (جامه‌ات را در ظرف محفوظ بدار) و «اصبغ ثوبك فإنه أغفر للوسخ» (جامه‌ات را رنگ بزن که چرک را بهتر می‌پوشاند). و غفران و مغفرت از جانب خداوند آن است که بنده را از گزند عذاب حفظ فرماید؛ چنان‌که فرمود: « غُفْرٰانَكَ رَبَّنٰا » (پروردگارا، آمرزش تو را خواهانیم؛ بقره: ۲۸۵)، « مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّكُمْ » (آمرزشی از جانب پروردگارتان؛ آل‌عمران: ۱۳۳) و « وَ مَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّٰهُ » (و چه کسی جز خدا گناهان را می‌آمرزد؟؛ آل‌عمران: ۱۳۵). پایان سخن راغب.

بنابراین، در این رهنمود الهی: «فاعفوا و اصفحوا و اغفروا»، ترغیب و سفارشی است به چشم‌پوشیِ کامل از لغزش‌های فرزندان و همسران،

آن‌گاه که اثری از دشمنی‌های یادشده از آنان سر زند؛ البته همراه با برحذر بودن از اینکه مؤمنان فریب بخورند و گرفتار فتنهٔ آنان شوند.

و در این کلام الهی: « فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (همانا خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است)، اگر مقصود، آمرزش و رحمت ویژهٔ پروردگار برای مخاطبانی باشد که عفو کنند، چشم بپوشند و ببخشایند، وعده‌ای نیکو به آنان در برابر عمل صالحشان خواهد بود؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ لْيَعْفُوا وَ لْيَصْفَحُوا أَ لاٰ تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَكُمْ» (و باید عفو کنند و چشم بپوشند؛ آیا دوست ندارید که خداوند شما را بیامرزد؟؛ نور: ۲۲).

و اگر مقصود، آمرزش و رحمت عامِ الهی بدون مقید شدن به مورد این خطاب باشد، بیانگر آن است که مغفرت و رحمت از صفات خدای پاک و منزه است؛ از این رو اگر عفو کنند، چشم بپوشند و ببخشایند، به صفات خداوند آراسته شده و اخلاق الهی را در پیش گرفته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا أَمْوٰالُكُمْ وَ أَوْلاٰدُكُمْ فِتْنَهٌ وَ اللّٰهُ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ »؛ «فتنه» چیزی است که انسان با آن آزمایش و امتحان می‌شود. و فتنه بودنِ مال و فرزندان تنها از آن روست که این دو، زینت زندگی دنیا هستند و جانِ آدمی به‌شدت مجذوب آن‌ها می‌شود؛ در نتیجه فریب می‌خورد و به‌سبب آن‌ها از آنچه از امر آخرت و طاعت پروردگارش برای او اهمیت دارد بازمی‌ماند و غافل می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «الْمٰالُ وَ الْبَنُونَ زِينَهُ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا» (کهف: ۴۶).

و این جمله کنایه از نهی از سرگرم‌شدن به آن دو و کوتاهی در حق خدا به‌سبب گرایش به آن‌هاست؛ و تأکیدکنندهٔ این معنا این کلام الهی است که:

« وَ اللّٰهُ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ » (و خداست که نزد او پاداشی بزرگ است).

خدای متعال می‌فرماید: « فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ »؛ یعنی به اندازه و نهایتِ توانایی‌تان تقوا پیشه کنید ــ بر پایه‌ٔ آنچه سیاق آیات می‌رساند؛ زیرا سیاق، سیاقِ دعوت و تشویق به شنیدن و اطاعت‌کردن و انفاق و جهاد در راه خداست ــ و این جمله نتیجه‌گیری و متفرع بر این سخن الهی است که: « إِنَّمٰا أَمْوٰالُكُمْ ». بنابراین معنای آیه چنین است: تا آنجا که در توان دارید از خدا پروا کنید و هیچ مرتبه‌ای از پرواپیشگی را که در دایرهٔ طاقت و تلاشتان می‌گنجد رها نکنید؛ در نتیجه، این آیه هم‌راستای این کلام الهی جاری می‌شود: «اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ» (آل‌عمران: ۱۰۲؛ از خدا آن‌گونه که شایستهٔ پروای اوست پروا بدارید)، و آیه در مقام نفی تکلیف به تقوا در فراتر از استطاعت و بیرون از طاقت نیست، آن‌گونه که در این آیه آمده است: «وَ لاٰ تُحَمِّلْنٰا مٰا لاٰ طٰاقَهَ لَنٰا بِهِ» (بقره: ۲۸۶؛ و آنچه را توانش را نداریم بر دوش ما مگذار).

و از آنچه گذشت، دو نکته روشن شد:

نخست اینکه: هیچ ناسازگاری و منافاتی میان این دو آیه ــ یعنی آیهٔ « فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ » و آیهٔ « اِتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ » ــ وجود ندارد، و تفاوتِ میان آن‌ها مانند تفاوت در کمیت (اندازه) و کیفیت (چگونگی) است؛ چراکه سخن الهی: « فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ » فرمان به فراگرفتن همهٔ مواردی است که تقواورزی در آن‌ها در دایرهٔ توان انسان می‌گنجد، و سخن الهی: « اِتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ » فرمان به آراسته‌شدن به حقیقتِ تقوا در تک‌تک موارد تقواست، نه فقط ظاهر و صورتِ بی‌روح آن.

و دوم اینکه: نادرستی سخن برخی که گفته‌اند آیهٔ « فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ » ناسخِ (باطل‌کنندهٔ حکمِ) آیهٔ « اِتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ » است، آشکار گردید؛ و این امر روشن است.

و این سخن الهی که: « وَ اسْمَعُوا وَ أَطِيعُوا وَ أَنْفِقُوا خَيْراً لِأَنْفُسِكُمْ » (و بشنوید و اطاعت کنید و انفاق نمایید که برای خودتان بهتر است)، توضیح و تأکیدی است بر این کلام خدا که:

« فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ »؛ و «سمع» (شنیدن) به‌معنای پاسخ مثبت دادن و پذیرش است که در جایگاه پایبندیِ قلبی قرار دارد، و «طاعت» همان تسلیم و فرمان‌برداری است که در مقام عمل جای دارد، و مقصود از «انفاق»، بخشیدن مال در راه خداست.

و عبارت « خَيْراً لِأَنْفُسِكُمْ » ــ بنا بر آنچه در کشاف آمده ــ به‌سبب فعلی محذوف منصوب شده و تقدیرش «آمنوا خيرا لأنفسكم» (ایمان آورید که برای خودتان بهتر است) می‌باشد؛ و احتمال دارد که فعل « أَنْفِقُوا » به‌قرینهٔ مقام، متضمن معنای «قدِّموا» (پیش فرستید) یا معنایی نزدیک به آن باشد. و در تعبیر « لِأَنْفُسِكُمْ » (برای خودتان) به‌جای گفتن «خَيْراً لَكُمْ» (برای شما بهتر است)، دلگرمی و آرامش‌بخشیِ بیشتری به جان آنان نهفته است؛ یعنی این انفاق برای شما بهتر است و کسی جز خودتان از آن سود نمی‌برد، زیرا انفاق دست شما را باز می‌گذارد و توانایی‌تان را برای برطرف‌کردن نیازمندی‌های جامعه‌تان گسترش می‌دهد.

و این سخن الهی: « وَ مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (و کسانی که از بخل و آزمندیِ نفس خویش مصون بمانند، آنان همان رستگارانند)، بیان و تفسیرش پیش از این در تفسیر سورهٔ حشر گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ تُقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً يُضٰاعِفْهُ لَكُمْ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ وَ اللّٰهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ » (اگر به خدا وامی نیکو دهید، آن را برایتان دوچندان می‌کند و شما را می‌آمرزد، و خدا سپاس‌گزار و بردبار است). مراد از وام دادن به خدا، انفاق در راه اوست؛ و خداوند برای برانگیختن و تشویق مؤمنان به انفاق، آن را وام دادن به خود، و مالِ انفاق‌شده را «وامی نیکو» نامیده است.

و این سخن پروردگار که: « يُضٰاعِفْهُ لَكُمْ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ » (آن را برایتان دوچندان می‌کند و شما را می‌آمرزد)، اشاره به پاداش نیکوی او در دنیا و آخرت دارد.

و «الشکور» (بسیار سپاس‌گزار)، «الحلیم» (بردبار)، «عالم الغيب و الشهاده» (دانای نهان و آشکار)، «العزیز» (شکست‌ناپذیر) و «الحکیم» (فرزانه و استوارکار) پنج نام از نام‌های نیکوی خداوندند که پیش از این شرح آن‌ها گذشت؛ و تناسب آن‌ها با دستورهایی که در آیه آمده—یعنی شنیدن و اطاعت کردن و انفاق نمودن—آشکار است.

بحث روایی

در تفسیر قمی، در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنَّ مِنْ أَزْوٰاجِكُمْ وَ أَوْلاٰدِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ » (همانا برخی از همسران و فرزندانتان دشمن شمایند، پس از آنان برحذر باشید) آمده است: ماجرا چنین بود که وقتی مردی تصمیم به هجرت می‌گرفت، فرزند و همسرش به او می‌آویختند و می‌گفتند: «تو را به خدا سوگند می‌دهیم که ما را رها نکنی و نروی که پس از تو تباه می‌شویم». پس برخی از آنان از خانواده‌شان فرمان می‌بردند و می‌ماندند؛ ازاین‌رو خدا آنان را از فرزندان و همسرانشان برحذر داشت و از فرمان‌برداری از آنان نهی فرمود. و برخی نیز به راه خود می‌رفتند و خانواده را رها می‌کردند و می‌گفتند:

«به خدا سوگند اگر با من هجرت نکنید، آن‌گاه که خدا میان من و شما در دارالهجره (مدینه) جمع کند، هرگز هیچ سودی به شما نخواهم رساند».

پس هنگامی که خدا میان او و آنان جمع کرد، فرمان داد که با پیوند نیکو با آنان رفتار کند؛ پس فرمود: « وَ إِنْ تَعْفُوا وَ تَصْفَحُوا وَ تَغْفِرُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و اگر عفو کنید و چشم بپوشید و درگذرید، همانا خدا بسیار آمرزنده و مهربان است).

می‌گویم: این معنا در کتاب «الدر المنثور» نیز به نقل از شماری از صاحبان جوامع حدیثی، از ابن‌عباس روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنَّمٰا أَمْوٰالُكُمْ وَ أَوْلاٰدُكُمْ فِتْنَهٌ » (اموال شما و فرزندانتان تنها مایهٔ آزمایشی هستند)، از ابن‌مردویه از عبادة بن صامت و عبدالله بن ابی‌اوفی از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «لكل أمه فتنه و فتنه أمتي المال» (هر امتی را آزمونی است و آزمون امت من، مال و ثروت است).

می‌گویم: مانند آن نیز در همان کتاب، از کعب بن عیاض از پیامبر (ص) روایت شده است.

و در همان کتاب آمده است که ابن ابی‌شیبه، احمد، ابوداوود، ترمذی، نسائی، ابن‌ماجه، حاکم و ابن‌مردویه از بُرَیده روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر (ص) خطبه می‌خواند که حسن و حسین—در حالی که دو پیراهن سرخ بر تن داشتند و راه می‌رفتند و پاهایشان گیر می‌کرد و به زمین می‌افتادند—پیش آمدند. پس پیامبر خدا (ص) از منبر فرود آمد و هر دو را برداشت؛ یکی را در این سو و دیگری را در آن سو. سپس بر منبر بالا رفت و فرمود: خدا راست گفت که فرمود: « إِنَّمٰا أَمْوٰالُكُمْ وَ أَوْلاٰدُكُمْ فِتْنَهٌ » (اموال و فرزندانتان تنها مایهٔ آزمایشی هستند)؛ من چون به این دو کودک نگریستم که راه می‌روند و زمین می‌خورند، تاب نیاوردم تا آن‌که سخنم را قطع کردم و به سوی آن دو فرود آمدم.

می‌گویم: این روایت خالی از اشکال نیست؛ و چگونه ممکن است فتنه (دلبستگیِ غفلت‌آور) به پیامبر(ص) راه یابد، در حالی که او سرور پیامبرانِ مخلَص (بندگان خالص‌شده برای خدا)، معصوم و تأییدشده با روح‌القدس است؟

و از نظر لحن، زننده‌تر از این حدیث،

روایتی است که از ابن‌مردویه از عبدالله بن عمر نقل شده است که: در حالی که پیامبر خدا(ص) بر فراز منبر برای مردم خطبه می‌خواند، حسین بن علی بیرون آمد و پایش به جامه‌ای که بر تن داشت گیر کرد و افتاد و گریست؛ پس پیامبر خدا(ص) از منبر فرود آمد.

پس چون دید مردم به‌سوی حسین شتافتند و او را دست‌به‌دست می‌کنند—یکی او را به دیگری می‌سپارد تا اینکه در دست پیامبر خدا(ص) قرار گرفت—فرمود: «قاتل الله الشيطان إن الولد لفتنه،و الذي نفسي بيده ما دريت أني نزلت عن منبري» (خدا شیطان را بکشد! به‌راستی فرزند مایهٔ فتنه و آزمون است؛ سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، اصلاً متوجه نشدم که از منبرم فرود آمدم!).

و مانند آن، روایتی است که از ابن‌منذر از یحیی بن ابی‌کثیر نقل شده که گفت: پیامبر(ص) گریهٔ حسن یا حسین را شنید، پس پیامبر(ص) فرمود: «الولد فتنه-لقد قمت إليه و ما أعقل» (فرزند مایهٔ فتنه است؛ همانا به‌سویش برخاستم در حالی که هوش و حواسم به جا نبود).

بنابراین، راه درستْ کنار گذاشتن این روایت‌هاست، مگر آنکه تأویل شوند (توجیهی سازگار با مقام عصمت برای آن‌ها بیان شود).

و در تفسیر البرهان، از ابن‌شهرآشوب از تفسیر وکیع آمده که سفیان بن مُرّه همدانی از عبدخیر برای ما روایت کرد که گفت: از علی بن ابی‌طالب(ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال: « اِتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ » (از خدا آن‌گونه که شایستهٔ پروا کردن از اوست پروا بدارید) پرسیدم؛ فرمود: به خدا سوگند، هیچ‌کس جز اهل بیت پیامبر خدا(ص) به آن عمل نکرد. ما خدا را یاد کردیم و هرگز فراموشش نمی‌کنیم، و ما او را شکر گزاردیم و هرگز ناسپاسی‌اش نمی‌کنیم، و ما از او اطاعت کردیم و هرگز نافرمانی‌اش نمی‌کنیم.

پس هنگامی که این آیه نازل شد، صحابه گفتند: ما طاقت این کار را نداریم؛ از این رو خداوند نازل فرمود: « فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ » (پس تا آنجا که در توان دارید از خدا پروا بدارید)... تا پایان حدیث.

و در تفسیر قمی آمده است: پدرم از فضل بن ابی‌مُرّه برایم روایت کرد که گفت: امام صادق(ع) را دیدم که از ابتدای شب تا صبح طواف می‌کرد و می‌گفت: «اللهم و قني شح نفسي» (بارالها، مرا از آزمندی و بخل نفسم نگاه دار). عرض کردم: فدایت شوم، ندیدم جز این دعا، دعایی بخوانی! فرمود: چه چیزی سخت‌تر از بخل و آزمندیِ نفس (شُحّ نفس: بخل همراه با حرص) است؟ همانا خدا می‌فرماید:

« وَ مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (و کسانی که از آزمندی و بخلِ نفس خویش مصون بمانند، آنان همان رستگارانند).