تفسیر آیهٔ ۷۷ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَ أَيْمٰانِهِمْ ثَمَناً قَلِيلاً» (کسانی که پیمان خدا و سوگندهای خود را به بهایی اندک می‌فروشند...)؛ این سخن، علت حکمِ بیان‌شده در آیهٔ پیشین است، و معنایش این است که کرامت الهی ویژهٔ کسی است که به پیمانش وفادار بماند و پروا پیشه کند؛ زیرا دیگران—یعنی «الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَ أَيْمٰانِهِمْ ثَمَناً قَلِيلاً» (آنان که پیمان خدا و سوگندهایشان را به بهایی اندک می‌فروشند)—هیچ کرامتی ندارند.

و از آنجا که شکستن پیمان خدا و واگذاشتن تقوا تنها برای کام‌جویی از زرق‌وبرق دنیا و ترجیح دادنِ تمایلات دنیای نخستین بر سرای آخرت است، چنین کاری در حقیقتْ قرار دادن کالای دنیا به جای وفای به عهد و پرهیزگاری، و عوض کردن پیمان با آن است. از همین رو، کار آنان به یک دادوستد تشبیه شده و پیمان خدا کالای فروخته‌شده‌ای دانسته شده است که در برابر کالای دنیا خریداری می‌شود، و متاع دنیا نیز که بسیار ناچیز است، «بهای اندک» نام گرفته است؛ و «اشتراء» در اینجا به همان معنای فروختن است. از این رو فرمود: «يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَ أَيْمٰانِهِمْ ثَمَناً قَلِيلاً»؛ یعنی پیمان و سوگندها را با کالای دنیا مبادله می‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ لٰا خَلٰاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ وَ لٰا يُكَلِّمُهُمُ اللّٰهُ...» (آنان در آخرت هیچ بهره‌ای ندارند و خدا با آنان سخن نمی‌گوید...) تا پایان آیه؛ «خَلاق» به معنای سهم و بهره است و «تزکیه» یعنی پرورش و رشد دادنِ شایسته. و چون وصفی که در معرفی این گروه از مردم آمده در برابر وصف گروه دیگری است که در این سخن پروردگار یاد شده‌اند: «مَنْ أَوْفَىٰ بِعَهْدِهِ وَ اتَّقَىٰ» (هر کس به پیمانش وفا کند و پروا بدارد)، و از سوی دیگر پیامدهایی که برای وصف آنان ذکر شده اموری سلبی (محرومیت‌ها) است، این بیان دو نکته را می‌فهماند:

نخست اینکه اشاره با واژهٔ «أولئك» (آنان) که بر دوری دلالت دارد، نشان‌دهندهٔ دور بودنِ این گروه از ساحت قرب الهی است؛ همان‌طور که وفاداران به پیمان و پرهیزگاران، به دلیل محبت خدای متعال به آنان، مقربِ درگاه الهی هستند.

دوم اینکه آثار محبت خدای پاک و منزه عبارت است از: بهره‌مندی در آخرت، سخن گفتن و نگاه مهرآمیز خداوند در روز قیامت، و تزکیه و آمرزش که همان برطرف شدنِ عذاب دردناک است.

ویژگی‌هایی که خدای متعال برای این پیمان‌شکنان و سوگندشکنان یاد کرده، سه امر است:

نخست اینکه آنان در آخرت هیچ بهره‌ای ندارند؛ و مقصود از «آخرت»، سرای آخرت است (که از باب قرار گرفتن صفت به جای موصوف است) و مراد از آن، زندگی پس از مرگ است، همان‌گونه که مقصود از «دنیا»، سرای دنیا یعنی زندگی دنیوی پیش از مرگ است.

نفی بهره از آنان در آخرت، به سبب آن است که بهرهٔ دنیا را بر آن ترجیح دادند. از اینجا آشکار می‌شود که مراد از بهای اندک، همان دنیاست؛ و اینکه پیش‌تر آن را به «متاع دنیا» تفسیر کردیم، به دلیل آن بود که خدای متعال آن را به «اندک» بودن توصیف فرموده است، و متاع دنیا را نیز در کلام خود—که چه باعزت است گوینده‌اش—به همین صفت توصیف کرده و فرموده است: «قُلْ مَتٰاعُ الدُّنْيٰا قَلِيلٌ» (بگو کالای دنیا ناچیز است) (نساء: ۷۷)، گذشته از اینکه کالای دنیا همان خودِ دنیاست.

دوم آنکه خداوند در روز قیامت با آنان سخن نمی‌گوید و به ایشان نظر نمی‌افکند. این کیفر در برابر محبت الهی نسبت به پرهیزگاران قرار گرفته است؛ زیرا دوستی اقتضا می‌کند که دوستدار به هنگام حضور و دیدار، با نگاهِ پیوسته و سخن گفتن، از محبوب بهره‌مند شود. و از آنجا که خداوند آنان را دوست نمی‌دارد، در روز قیامت—که روز احضار و حضور است—نه با آنان سخن می‌گوید و نه به ایشان می‌نگرد. انتقال تدریجی از سخن گفتن به سوی نگریستن نیز به سبب شدت و ضعفی است که میان آن دو وجود دارد؛ زیرا استمرار در سخن گفتن فراتر از نگریستن است، و گویی فرموده است: ما به آنان هیچ احترامی نمی‌گذاریم؛ نه بسیار و نه اندک.

سوم آنکه خداوند آنان را پاکیزه نمی‌گرداند و عذابی دردناک برایشان خواهد بود؛ و مطلق بودن کلام (بدون قید آمدن آن) بیانگر این است که مقصود، پاکیزگی و عذابی است که هم دنیا و هم آخرت را در بر می‌گیرد.

بحث روایی

در کتاب «کافی»، دربارهٔ سخن خدای متعال: «إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللّٰهِ الآيه» (آل‌عمران: ۷۷)، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: دربارهٔ پیمان نازل شد: «إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَ أَيْمٰانِهِمْ ثَمَناً قَلِيلاً-أُولٰئِكَ لاٰ خَلاٰقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَهِ وَ لاٰ يُكَلِّمُهُمُ اللّٰهُ-وَ لاٰ يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ(وَ لاٰ يُزَكِّيهِمْ)وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ» (آنان که پیمان خدا و سوگندهای خویش را به بهایی اندک می‌فروشند، برایشان در آخرت هیچ بهره‌ای نیست، و خدا در روز قیامت با آنان سخن نمی‌گوید و به آنان نمی‌نگرد و پاکیزه‌شان نمی‌گرداند و عذابی دردناک دارند). و «خَلاق» به معنای بهره و نصیب است؛ پس کسی که در آخرت نصیبی نداشته باشد، با چه چیز به بهشت وارد خواهد شد؟!

در «امالی» شیخ طوسی، به سند خود از عَدِیّ بن عَدِیّ از پدرش روایت شده است که گفت: امرؤ القیس و مردی از حضرموت بر سرِ زمینی نزد پیامبر خدا (ص) به دادخواهی آمدند. پیامبر (ص) [به مدعی] فرمود: «آیا شاهدی داری؟» گفت: نه. فرمود: «پس سوگندِ طرف مقابل تعیین‌کننده است.» گفت: «به خدا سوگند، در این صورت زمینم را می‌بَرَد!» پیامبر (ص) فرمود: «اگر زمینت را با سوگندش ببرد، از کسانی خواهد بود که خدا در روز قیامت به آنان نمی‌نگرد و پاکیزه‌شان نمی‌گرداند و عذابی دردناک دارند.» راوی گفت: پس آن مرد به وحشت افتاد و زمین را به او بازگرداند.

می‌گویم: این روایت چنان‌که می‌بینی، دلالت نمی‌کند که آیه دربارهٔ این ماجرا نازل شده باشد؛ هرچند از طریق اهل‌سنت در چندین روایت آمده است که این آیه در این باره نازل شده است. اما این روایات از جهت موضوع داستان با یکدیگر ناسازگارند: در برخی از آن‌ها آمده که اختلاف میان امرؤ القیس و مردی از حضرموت بود، چنان‌که در روایت پیشین گذشت؛ در برخی آمده که میان اشعث بن قیس و مردی یهودی بر سر زمینی متعلق به اشعث بود؛ و در بعضی دیگر آمده که دربارهٔ مردی از کافران نازل شد که کالایی را در بازار عرضه کرده بود و به دروغ به خدا سوگند خورد که قیمتی برای آن پیشنهاد کرده‌اند که هرگز نکرده بودند، تا مسلمانی را فریب دهد و مالش را ببرد؛ پس این آیه نازل شد.

در بیان گذشته دانستی که ظاهر این آیه آن است که در جایگاه بیان دلیل برای مضمون آیهٔ پیش از خود واقع شده است؛ بنابراین، راه درست آن است که این روایات — در صورت امکان — بر تطبیق آیه بر آن رخداد حمل شوند، نه بر شأن نزول به همان معنای مصطلح و رایج آن.