تفسیر سورهٔ منافقون

(۶۳) سورهٔ منافقون در مدینه نازل شده و یازده (۱۱) آیه است.

[سورهٔ منافقون (۶۳): آیه‌های ۱ تا ۸]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره منافقان را توصیف می‌کند و آنان را به سرسختی در دشمنی نشانه‌گذاری می‌نماید، به پیامبر (ص) فرمان می‌دهد که از آنان برحذر باشد، و مؤمنان را پند می‌دهد که از ویژگی‌های نفاق دوری گزینند تا به ورطهٔ هلاکتِ آن نیفتند و نفاقْ آنان را به دوزخ نکشاند؛ و این سوره مدنی است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا جٰاءَكَ الْمُنٰافِقُونَ قٰالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَ اللّٰهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لَكٰاذِبُونَ »؛ (چون منافقان نزد تو آیند، گویند: گواهی می‌دهیم که تو بی‌گمان فرستادهٔ خدایی، و خدا می‌داند که تو فرستادهٔ اویی، و خدا گواهی می‌دهد که منافقان قطعاً دروغ‌گویند). واژهٔ «منافق» اسم‌فاعل از مصدر «نفاق» است و در اصطلاح قرآن، به معنای آشکار ساختن ایمان و پنهان داشتن کفر است.

دروغ (کذب) نقطهٔ مقابل راستی (صدق) است، و آن عبارت است از ناسازگاریِ خبر با واقعیت بیرونی؛ ازاین‌رو دروغ همانند راستی، در اصل صفتِ خودِ خبر است. گاهی نیز انطباق یا عدم انطباق خبر با باور و اعتقاد گوینده سنجیده می‌شود؛ به این ترتیب، هماهنگی سخن با اعتقاد گوینده، صدقِ او شمرده می‌شود و ناهماهنگی سخن با باور قلبی‌اش، دروغِ او به شمار می‌آید. پس گفته می‌شود: فلانی دروغ‌گوست، اگر سخنش با واقعیتِ خارج نخواند؛ و فلانی دروغ‌گوست، اگر چیزی را برخلاف باور قلبی‌اش خبر دهد. قسم اول را «راستی و دروغ خبری» (مربوط به خودِ خبر) و قسم دوم را «راستی و دروغ مِخبِری» (مربوط به حالتِ گوینده و قصد درونی او) می‌نامند.

بنابراین، سخن خداوند: « إِذٰا جٰاءَكَ الْمُنٰافِقُونَ قٰالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللّٰهِ » (چون منافقان نزد تو آیند، گویند: گواهی می‌دهیم که تو بی‌گمان فرستادهٔ خدایی)، بازگوییِ اظهارِ ایمانِ آنان از طریق گواهی دادن به رسالت است؛ چراکه در گواهی دادن به رسالت، ایمان به همهٔ آنچه پیامبر (ص) آورده نهفته است و ایمان به یگانگی خدای متعال و معاد را نیز در بر دارد، و این همان ایمانِ کامل است.

و فرمودهٔ پروردگار: « وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ » (و خدا می‌داند که تو فرستادهٔ اویی)، تثبیت و تأکیدی از سوی خدای متعال بر رسالت پیامبر (ص) است. با اینکه وحیِ قرآن و رویِ سخن بودن با آن حضرت برای اثبات رسالتش بسنده بود، این عبارت را آورد تا نشانه و قرینه‌ای آشکار باشد بر اینکه منافقان از این جهت دروغ‌گویند که خود به آنچه به زبان می‌آورند باور ندارند، هرچند سخنشان در واقعیت راست است. پس آنان در سخن خود گرفتار دروغِ مِخبِری (دروغ در ادعای درونی) هستند نه دروغِ خبری (دروغ در واقعیتِ گزاره)؛ ازاین‌رو از آیهٔ « وَ اللّٰهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لَكٰاذِبُونَ » (و خدا گواهی می‌دهد که منافقان قطعاً دروغ‌گویند)، کذب مِخبِری اراده شده است نه خبری.

خدای متعال می‌فرماید: « اِتَّخَذُوا أَيْمٰانَهُمْ جُنَّهً فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ » تا آخر آیه؛ «أیمان» جمعِ «یمین» به معنای سوگند است، و «جُنَّه» یعنی سپر، و در اینجا استعاره از هر چیزی است که انسان با آن از خود محافظت می‌کند. «صَدّ» هم به معنای اعراض و رویگردانی می‌آید—که بنا بر آن، معنا این است که خودشان از راه خدا که همان دین است روی گرداندند—و هم به معنای بازداشتن و منصرف کردن می‌آید که طبق آن، معنا این است که تودهٔ مردم را از دین بازمی‌داشتند، در حالی که در پناهِ سوگندهای دروغین خود در امان مانده بودند.

معنای آیه چنین است: سوگندهای دروغینی را که یاد می‌کردند، سپری برای خود ساختند و از راه خدا و دین او روی گرداندند—یا اینکه تودهٔ مردم را با هر ترفندی که می‌توانستند، از قبیل دگرگون جلوه دادن حقایق و سست کردن تصمیم‌ها، از دین خدا بازداشتند.

و این سخن پروردگار: « إِنَّهُمْ سٰاءَ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (بی‌گمان بد است آنچه همواره انجام می‌دادند)، زشت شمردن کارهایی است که از آغاز نفاقشان تا هنگام نزول این سوره پیوسته بر آن اصرار می‌ورزیدند.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَفْقَهُونَ »؛ چنان‌که گفته‌اند، ظاهر آن است که اشاره با واژهٔ «ذٰلِكَ» (این) به بدیِ عملکرد آنان است؛ و نیز گفته شده که اشاره به همهٔ موارد پیش‌گفته، یعنی دروغ‌گویی، سپر ساختنِ سوگندهای گناه‌آلود، مانع شدن از راه خدا و زشتیِ کارهایشان است.

و مقصود از ایمانِ آنان—بنا بر آنچه گفته شده—ایمانِ زبانی و ظاهری‌شان با گفتنِ شهادت به یگانگی خداوند و اینکه محمد فرستادهٔ اوست، و سپس کفرِ آنان به سبب خالی بودنِ باطنشان از ایمان است؛ چنان‌که خدای متعال درباره‌شان می‌فرماید: «وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِليٰ شَيٰاطِينِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَكُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ» (بقره: ۱۴؛ و هنگامی که با مؤمنان دیدار کنند، گویند: ایمان آورده‌ایم؛ و چون با شیاطینِ خود خلوت کنند، گویند: ما بی‌گمان با شماییم، جز این نیست که ما ریشخند می‌کنیم).

بعید نیست در میان آنان کسانی هم بوده باشند که نخست به حقیقت ایمان آوردند، سپس مرتد شدند و ارتداد خود را پنهان کردند و به منافقان پیوستند تا برای پیامبر (ص) و مؤمنان چشم‌به‌راه پیشامدهای ناگوار بنشینند؛ چنان‌که از برخی آیات سورهٔ توبه نیز همین برمی‌آید، مانند این سخن خدای متعال: «فَأَعْقَبَهُمْ نِفٰاقاً فِي قُلُوبِهِمْ إِليٰ يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمٰا أَخْلَفُوا اللّٰهَ مٰا وَعَدُوهُ» (توبه: ۷۷: «پس به سزای آنکه با خدا خلف وعده کردند، تا روزی که دیدارش کنند در دل‌هایشان دورویی نهاد»). و دربارهٔ آنان که ایمان اصلاً وارد دلشان نشده بود، خدای متعال با تعبیری مانند این یاد کرده است: «وَ كَفَرُوا بَعْدَ إِسْلاٰمِهِمْ» (توبه: ۷۴: «و پس از اسلام‌آوردنشان کافر شدند»).

بنابراین، ظاهر آن است که مقصود از « آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا » (ایمان آوردند سپس کافر شدند)، همان اظهار شهادتینِ آنان است؛ چه از سر صدق دل بوده باشد و چه صرفاً سخنی به زبان، و سپس کفرورزیدنشان به سبب کارهایی است که کفر را در پی دارد؛ مانند مسخره‌کردن دین و ردکردن پاره‌ای از احکام.

و سخن خدای متعال: « فَطُبِعَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَفْقَهُونَ » (پس بر دل‌هایشان مهر نهاده شد و ازاین‌رو درنمی‌یابند)؛ نتیجه‌گیریِ درنیافتن از مهرنهادن بر دل‌ها، دلیلی است بر اینکه مهرنهادن همان بستن راه دل است که در پی آن، دل کلمهٔ حق را نمی‌پذیرد؛ بنابراین، چنین دلی از ایمان نومید و از حق محروم گشته است.

مهرنهادن بر دل بدین معناست که دل به‌گونه‌ای شود که نه حق را بپذیرد و نه از آن پیروی کند؛ در نتیجه ناگزیر از هوای نفس پیروی خواهد کرد، همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «طَبَعَ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ» (محمد: ۱۶: «خداوند بر دل‌هایشان مهر نهاد و از هواهای نفسانیِ خود پیروی کردند»)؛ پس نه حقیقت را درمی‌یابد، نه می‌شنود و نه می‌داند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ طُبِعَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَفْقَهُونَ» (توبه: ۸۷: «و بر دل‌هایشان مهر نهاده شد، پس آنان درنمی‌یابند»)، و می‌فرماید: «وَ نَطْبَعُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَسْمَعُونَ» (اعراف: ۱۰۰: «و بر دل‌هایشان مهر می‌نهیم، پس آنان نمی‌شنوند»)، و می‌فرماید: «وَ طَبَعَ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» (توبه: ۹۳: «و خداوند بر دل‌هایشان مهر نهاد، پس آنان نمی‌دانند»). در هر حال، مهرنهادن از سوی خدای متعال جز به‌صورت مجازات نخواهد بود؛ زیرا این کار نوعی گمراه‌کردن است، و گمراهی‌ای که به خدای متعال نسبت داده می‌شود، تنها گمراه‌ساختن به عنوان کیفر است، نه گمراه‌کردن ابتدایی، و این مطلب بارها گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسٰامُهُمْ وَ إِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ » (و چون آنان را ببینی، اندام‌هایشان تو را به شگفتی می‌آورد و اگر سخن بگویند، به گفتارشان گوش فرا‌می‌دهی) تا آخر آیه. ظاهر این است که خطاب در « رَأَيْتَهُمْ » (آنان را ببینی) و « تَسْمَعْ » (گوش فرا‌می‌دهی)، خطابی عام است و هر کس را که آنان را ببیند و سخنشان را بشنود در بر می‌گیرد؛ چراکه آنان پوشش و ظاهری آراسته و بیانی رسا داشتند، و خطابی ویژهٔ پیامبر (ص) نیست. مراد این است که آنان چهره‌ای زیبا و اندامی متناسب دارند، چندان‌که اگر بیننده‌ای آنان را ببیند، پیکرشان او را به شگفتی وا‌می‌دارد؛ و در گفتار نیز چنان فصیح و بلیغ‌اند که اگر شنونده‌ای سخنشان را بشنود، به سبب شیرینیِ ظاهر و نظم زیبایش، به گوش‌سپردن به سخن آنان تمایل می‌یابد.

و سخن خدای متعال: « كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَهٌ » (گویی چوب‌هایی تکیه‌داده‌شده به دیوارند)، نکوهش آنان از نظر باطنشان است؛ و «خُشُب» با دو ضمه، جمع «خشبه» (تخته‌چوب) است، و «تسنید» یعنی برپا نگه‌داشتن چیزی با تکیه‌دادن آن به چیزی دیگر، مانند دیوار و نظیر آن.

این جمله برای نکوهش آنان آمده و کامل‌کنندهٔ جملهٔ پیشین است؛ و مقصود این است که آنان تن‌هایی زیبا و شگفت‌انگیز و سخنی گیرا و شیرین دارند، اما مانند چوب‌های تکیه‌داده‌شده، پیکره‌هایی بی‌جان‌اند که نه خیری در آن‌هاست و نه سودی از آن‌ها عاید می‌شود، چراکه چیزی درنمی‌یابند.

و سخن خدای متعال: « يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَهٍ عَلَيْهِمْ » (هر بانگی را علیه خود می‌پندارند)، نکوهش دیگری برای آنان است؛ یعنی آنان به دلیل پنهان‌کردن کفر و پوشیده‌داشتن آن از مؤمنان، همواره در ترس، بیم و اضطراب زندگی می‌کنند؛ می‌ترسند رازشان آشکار شود و مردم از باطنشان آگاه گردند، و گمان می‌برند هر فریادی که می‌شنوند علیه آنان است و مقصود از آن خودِ آن‌ها هستند.

و سخن خدای متعال: « هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ » (دشمنْ هم آنان‌اند، پس از ایشان برحذر باش)؛ یعنی آنان در دشمنی کامل‌اند و به نهایتِ آن رسیده‌اند؛ زیرا سرسخت‌ترین دشمن تو کسی است که با تو دشمنی می‌ورزد، در حالی که تو او را دوست خود می‌پنداری.

و سخن خدای متعال: « قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ أَنّٰي يُؤْفَكُونَ » (خدا آنان را بکشد! چگونه منحرف می‌شوند؟)، نفرینی به کشته‌شدن بر ضد آنان است، که این سخت‌ترین سختی‌های دنیاست؛ و به‌کارگیری واژهٔ «مقاتله» به جای «قتل»، برای دلالت بر شدت است.

و گفته شده است: مقصود از آن طرد و دورساختن از رحمت است. و گفته شده: مقصود از آن خبردادن است نه دعا و نفرین؛ و معنا این است که شمول لعنت و طرد بر آنان قطعی و ثابت است. و نیز گفته شده: این عبارت برای شگفتی به کار رفته است؛ چنان‌که گفته می‌شود:

مانند اینکه گفته می‌شود: «قاتله الله ما أشعره» (خدا بکشدش، چه شاعر توانایی است!). ولی آنچه از سیاق آیات برمی‌آید، همان وجه نخست است.

و این سخن او که: « أَنّٰي يُؤْفَكُونَ » برای اظهار شگفتی آمده است؛ یعنی چگونه از حق بازگردانده می‌شوند؟ و برخی گفته‌اند: برای سرزنش و توبیخ است و جنبهٔ پرسش ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللّٰهِ لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ » (و چون به آنان گفته شود: بیایید تا پیامبر خدا برایتان آمرزش بخواهد، سرهایشان را برمی‌گردانند). واژهٔ «تلوِیَه» باب تفعیل از «لوی یلوی لیا» به معنای گرداندن و متمایل ساختن است.

معنای آیه چنین است: و هنگامی که به آنان گفته می‌شود: بیایید تا پیامبر خدا برایتان طلب آمرزش کند ــ و این در زمانی بود که گوشه‌ای از خیانت‌ها و نافرمانی‌هایشان آشکار می‌شد ــ سرهای خود را از روی رویگردانی و خودبزرگ‌بینی بازمی‌گردانند، و بیننده مشاهده می‌کند که از گوینده روی برمی‌تابند در حالی که از پذیرش سخن او سر باز می‌زنند و تکبر می‌ورزند.

خدای متعال می‌فرماید: « سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ »؛ یعنی برای آنان فرقی نمی‌کند که آمرزش بخواهی یا آمرزش نخواهی، و یکسان بودنِ انجام دادن کاری با انجام ندادنش کنایه از این است که آن کار نتیجه و فایدهٔ دلخواه را در پی ندارد؛ بنابراین معنا چنین است: آمرزش‌خواهیِ تو به حالشان سود و بهره‌ای نخواهد بخشید.

و جملهٔ « لَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (خداوند هرگز آنان را نخواهد آمرزید) پاسخی به پرسشی نهفته است؛ گویی کسی می‌پرسد: چرا آمرزش‌خواهی برای آنان با آمرزش‌نخواستن برابر است؟ در پاسخ گفته می‌شود: خداوند هرگز آنان را نمی‌آمرزد.

و جملهٔ « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (خداوند قوم فاسق را هدایت نمی‌کند) دلیلی است بر سخن پیشین که: « لَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ ». معنای آیه چنین می‌شود: خداوند هرگز آنان را نخواهد آمرزید؛ زیرا آمرزش الهی در حقِّ بندگان، همان راهنمایی آنان به‌سوی نیک‌بختی و بهشت است، در حالی که اینان فاسق‌اند و از مرز بندگی بیرون رفته‌اند؛ چرا که کفر را در دل پنهان داشته‌اند و بر دل‌هایشان مهر زده شده است، و خداوند فاسقان را هدایت نمی‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « هُمُ الَّذِينَ يَقُولُونَ لاٰ تُنْفِقُوا عَليٰ مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللّٰهِ حَتّٰي يَنْفَضُّوا »؛ «انفضاض» به معنای پراکنده شدن است. معنا چنین است: منافقان همان کسانی هستند که می‌گویند: اموال خود را بر مؤمنانِ تنگ‌دستی که همراه و ملازم پیامبر خدا شده‌اند و گرد او آمده‌اند تا یاری‌اش دهند و فرمان‌هایش را پیش ببرند و اهدافش را پیاده کنند خرج نکنید، تا اینکه از پیرامون او پراکنده شوند و دیگر بر ما فرمان نرانَد.

و سخن خداوند که: « وَ لِلّٰهِ خَزٰائِنُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » پاسخی است به این گفتهٔ آنان که: «لَا تُنْفِقُوا...»؛ یعنی این دین، دین خداست و به انفاق آنان هیچ نیازی ندارد؛ گنجینه‌های آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست، از آن‌ها می‌بخشد و هر که را بخواهد هر گونه که بخواهد روزی می‌دهد. اگر می‌خواست، مؤمنان تنگ‌دست را بی‌نیاز می‌کرد، اما خداوند متعال آنچه را که مصلحت‌تر است برمی‌گزیند؛ پس آنان را با فقر می‌آزماید و به شکیبایی فرامی‌خواند تا پاداشی ارزشمند بدان‌ها دهد و به راه راست هدایتشان کند، در حالی که منافقان از این حقیقت بی‌خبرند.

و این همان معنای سخن خداوند است که: « وَ لٰكِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لاٰ يَفْقَهُونَ »؛ یعنی وجه حکمتِ نهفته در این تدبیر را درنمی‌یابند. این احتمال نیز وجود دارد که معنا چنین باشد: منافقان درنمی‌یابند که گنجینه‌های جهان به دست خداست و اوست که روزی‌رسان است و روزی‌رسانی جز او نیست، و اگر می‌خواست آنان را بی‌نیاز می‌کرد؛ بلکه گمان می‌برند توانگری و تهیدستی به دست اسباب ظاهری است، پس اگر به آن مؤمنانِ فقیر کمک نکنند، روزی‌رسانی نخواهند یافت که روزی‌شان دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنٰا إِلَي الْمَدِينَهِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ وَ لِلّٰهِ الْعِزَّهُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لٰكِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ »؛ گویندهٔ این سخن عبدالله بن أبیّ بن سلول است، همان‌گونه که گویندهٔ جملهٔ پیشین یعنی «لَا تُنْفِقُوا...» نیز او بود. این سخن با صیغهٔ جمع بیان شده است تا یارانش را که به این سخن رضایت داشتند، با او شریک گرداند.

و مقصود او از «الْأَعَزُّ» (عزیزتر) خودش بود و از «الْأَذَلَّ» (خوارتر) پیامبر خدا (ص). او با این سخن قصد داشت پیامبر (ص) را تهدید کند که پس از بازگشت به مدینه، ایشان را از شهر بیرون خواهد راند؛ اما خداوند با این سخنِ خود، پاسخ او و همراهانش در نفاق را داد که فرمود:

« وَ لِلّٰهِ الْعِزَّهُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لٰكِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ » (و عزت از آنِ خدا و پیامبر او و مؤمنان است، ولی منافقان نمی‌دانند). پس عزت را منحصر به خود، پیامبرش و مؤمنان فرمود؛ ازاین‌رو برای دیگران چیزی جز ذلت باقی نمی‌ماند. همچنین علم و آگاهی را از منافقان نفی کرد؛ پس برای آنان نیز چیزی جز خواری و نادانی به جا نماند.

بحث روایتی

در مجمع‌البیان آمده است: این آیات دربارهٔ عبدالله بن اُبَیّ منافق و همراهانش نازل شد. ماجرا از این قرار بود که به پیامبر خدا (ص) خبر رسید قبیلهٔ بنی‌المصطلق برای جنگ با ایشان گرد هم می‌آیند، و فرماندهِ آنان حارث بن ابی‌ضرار—پدر جویریه، همسر پیامبر (ص)—است.

چون پیامبر خدا (ص) از کار آنان باخبر شد، به سویشان بیرون رفت تا بر سرِ یکی از آبگیرهایشان به نام «مُریسیع»—از ناحیهٔ قدید به طرف ساحل دریا—به آنان رسید. دو سپاه صف کشیدند و به نبرد پرداختند. سرانجام خداوند بنی‌المصطلق را شکست داد، عده‌ای از آنان کشته شدند و پیامبر خدا (ص) فرزندان، زنان و اموالشان را به غنیمت گرفت.

در حالی که مردم کنار آن آبگیر بودند، کاروانی برای برداشتن آب فرا رسید. همراه عمر بن خطّاب کارگری از قبیلهٔ بنی‌غفار به نام جَهجاه بن سعید بود که اسب او را هدایت می‌کرد. جهجاه و سِنان جُهَنی—از تیرهٔ بنی‌عوف بن خزرج—بر سرِ آب با یکدیگر درگیر شدند و زد و خورد کردند. مردِ جُهَنی فریاد زد: «ای گروه انصار!» و مردِ غِفاری فریاد برآورد: «ای گروه مهاجران!» مردی از مهاجران به نام جِعَال که تنگدست بود، به یاریِ غفاری شتافت. عبدالله بن اُبَیّ به جعال گفت: «راستی که تو بسیار پرده‌دری!» جعال گفت: «چه چیز مانع من می‌شود که چنین کنم؟» و زبانِ جعال بر عبدالله تندی گرفت. عبدالله گفت: «سوگند به آن که به او قسم یاد می‌کنند، تو را به سختی تنبیه خواهم کرد و کاری بر سرت می‌آورم که جز آن به چیز دیگری نیندیشی!»

ابن‌اُبَیّ به خشم آمد، در حالی که گروهی از قومش—که زید بن ارقمِ کم‌سن‌وسال نیز میانشان بود—نزد او حضور داشتند. ابن‌اُبَیّ گفت: «اینان در سرزمین خودمان بر ما فخرفروشی کردند و بر ما فزونی جستند! به خدا سوگند، مَثَل ما و مَثَل اینان درست همان سخنِ گوینده است که گفت: سگِ خودت را پروار کن تا تو را بخورد! هان، به خدا سوگند، اگر به مدینه بازگردیم، بی‌گمان آن‌که عزیزتر است آن خوارتر را از آن‌جا بیرون خواهد کرد!»؛ و منظورش از عزیزتر، خودش و از خوارتر، پیامبر خدا (ص) بود. سپس به قوم خود که حاضر بودند روی کرد و گفت: «این بلایی است که خودتان بر سر خویش آوردید؛ آنان را در سرزمینتان جا دادید و اموالتان را با آنان قسمت کردید. هان، به خدا سوگند اگر باقی‌ماندهٔ غذایتان را از جعال و کسانِ او بازمی‌داشتید، بر گردنتان سوار نمی‌شدند و چه بسا به‌زودی از شهرتان کوچ می‌کردند و به خویشاوندان و هم‌پیمانانِ خود می‌پیوستند».

زید بن ارقم گفت: «به خدا سوگند، این تو هستی که در میان قومت خوار، بی‌مقدار و منفوری؛ و محمد (ص) در پناه عزتی از جانب خدای رحمان و محبتی از سوی مسلمانان جای دارد. به خدا سوگند، پس از این سخنت دیگر هرگز تو را دوست نخواهم داشت!» عبدالله گفت: «خاموش باش! من تنها شوخی می‌کردم».

پس از پایان جنگ، زید بن ارقم نزد پیامبر خدا (ص) رفت و ماجرا را به ایشان خبر داد. پیامبر خدا (ص) بی‌درنگ فرمان کوچ داد و کسی را پیِ عبدالله فرستاد. چون عبدالله آمد، پیامبر فرمود: «این چه سخنی است که از تو به من رسیده است؟» عبدالله گفت: «سوگند به آن که کتاب را بر تو نازل کرد، هرگز چیزی از این سخنان نگفته‌ام؛ و بی‌گمان زید دروغگوست!» و کسانی از انصار که حاضر بودند گفتند: «ای پیامبر خدا، او بزرگ و سالارِ ماست؛ سخن نوجوانی از نوجوانان انصار را علیه او باور مکن؛ شاید این نوجوان در آنچه نقل می‌کند به اشتباه افتاده باشد».

پس پیامبر خدا (ص) عذرِ او را پذیرفت، و سرزنشِ انصار نسبت به زید بالا گرفت.

هنگامی که پیامبر خدا (ص) بار سفر بست و به راه افتاد، اُسَید بن حُضَیر با ایشان روبه‌رو شد، به رسم نبوت سلام و تحیت گفت و سپس عرض کرد:

«ای پیامبر خدا، در ساعتی ناخوشایند و نامناسب حرکت کردید که هرگز در چنین وقتی کوچ نمی‌کردید!» پیامبر خدا (ص) فرمود:

رسول خدا (ص) فرمود: «مگر سخن هم‌شهری‌تان به گوشت نرسیده است؟ او گمان کرده است که اگر به مدینه بازگردد، آن که عزیزتر است، خوارتر را از آن بیرون خواهد راند.» اسید گفت: «به خدا سوگند ای پیامبر خدا، شمایید که اگر بخواهید او را بیرون می‌رانید؛ به خدا سوگند او همان خوار و ذلیل است و شما عزیز و ارجمندید.» سپس گفت:

«ای پیامبر خدا، با او مدارا کن؛ چرا که به خدا سوگند خداوند شما را در حالی برانگیخت و آورد که قومش برایش مهره‌ها را به بند می‌کشیدند تا تاج پادشاهی بر سرش نهند، و او چنین می‌پندارد که شما پادشاهی را از چنگش ربوده‌اید.»

و ماجرای پدر به گوش عبدالله پسر عبدالله بن ابی رسید؛ پس نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت:

«ای پیامبر خدا، به من خبر رسیده که قصد کشتن پدرم را دارید؛ اگر ناگزیر چنین خواهید کرد، به من فرمان دهید تا سرش را برایتان بیاورم. به خدا سوگند قبیلهٔ خزرج نیک می‌داند که در میانشان مردی نیکوکارتر از من نسبت به پدر و مادرش نبوده است، و من بیم آن دارم که به دیگری فرمان دهی و او پدرم را بکشد، و آن‌گاه جانم مرا وا‌نگذارد که ببینم کشندهٔ عبدالله بن ابی در میان مردم راه می‌رود و او را نکشم؛ در نتیجه، مؤمنی را به خاطر کافری کشته و به دوزخ درآیم.» پیامبر (ص) فرمود: «بلکه تا زمانی که همراه ماست، با او مدارا کن و هم‌نشینی‌ات با او را نیکو بدار.»

راویان گفتند: پیامبر خدا (ص) تمام آن روز را تا شب، و تمام شب را تا بامداد، و آغاز آن روز دیگر را تا جایی که آفتاب آزارشان می‌داد، مردم را به راه برد؛ سپس فرود آمد، و مردم به محض آنکه تماسِ زمین را چشیدند، خوابشان برد. آن حضرت تنها از این رو چنین کرد تا مردم از سخنی که از دهان عبدالله بن ابی درآمده بود، غافل و به چیز دیگری سرگرم شوند.

سپس مردم را حرکت داد تا به آبی در حجاز، اندکی بالاتر از بقیع، که به آن «بقعاء» می‌گفتند فرود آمد. در آن هنگام بادِ تندی وزیدن گرفت که آزارشان داد و به هراسشان انداخت، و شتر مادهٔ پیامبر خدا (ص) نیز در دل شب گم شد. آن حضرت فرمود: «امروز منافقی بسیار بزرگ‌نفاق در مدینه مُرد.» پرسیده شد: «او کیست؟» فرمود: «رفاعه.» مردی از منافقان گفت: «چگونه ادعا می‌کند که غیب می‌داند در حالی که از جای شترش بی‌خبر است؟ آیا همان کسی که برایش وحی می‌آورد، به او خبر نمی‌دهد؟» پس جبرئیل نزد او آمد و از سخن آن منافق و جای شتر باخبرش ساخت. پیامبر خدا (ص) یارانش را از آن آگاه کرد و فرمود: «من ادعا نمی‌کنم که غیب می‌دانم، و آن را نمی‌دانم؛ بلکه خدای متعال مرا از گفتهٔ آن منافق و جای شترم آگاه کرد؛ شتر در فلان دره است.» و دیدند که شتر دقیقاً همان‌گونه است که فرموده بود؛ پس آن را آوردند و آن مرد منافق ایمان آورد.

هنگامی که به مدینه رسیدند، دیدند رفاعة بن زید در تابوت است؛ او یکی از افراد قبیلهٔ بنی‌قینقاع و از بزرگان یهود بود که در همان روز مرده بود.

زید بن ارقم گفت: چون پیامبر خدا (ص) به مدینه رسید، من به خاطر اندوه و شرمی که بر جانم نشسته بود در خانه نشستم؛ پس سورهٔ منافقون در تصدیقِ زید و تکذیبِ عبدالله بن ابی نازل شد. سپس پیامبر خدا (ص) گوش زید را گرفت و او را از بار و بنه بلند کرد و فرمود: «ای پسر، دهانت راست گفت، گوش‌هایت خوب فراگرفت، و دلت به حقیقت دریافت، و خداوند دربارهٔ آنچه گفتی قرآنی فرو فرستاد.»

عبدالله بن ابی در نزدیکیِ مدینه بود؛ هنگامی که خواست به شهر درآید، پسرش عبدالله بن عبدالله بن ابی آمد و بر سرِ تقاطعِ راه‌های مدینه شتر خوابانید. پدر گفت: «وای بر تو، چه شده است؟» پسر گفت: «به خدا سوگند وارد آن نمی‌شوی مگر به اجازهٔ پیامبر خدا، و امروز حتماً خواهی دانست که عزیز کیست و ذلیل کدام است!» عبدالله از پسرش به پیامبر خدا (ص) شکایت برد؛ پس پیامبر برای پسر پیام فرستاد که راهش را باز بگذار تا وارد شود. پسر گفت: «اکنون که فرمان پیامبر خدا (ص) آمد، آری.» پس او وارد شد؛ و جز چند روزی نگذشت که بیمار گشت و از دنیا رفت.

هنگامی که این آیه‌ها فرود آمد و دروغ عبدالله آشکار شد، به او گفته شد: «دربارهٔ تو آیه‌هایی بسیار کوبنده نازل شده است؛ نزد پیامبر خدا (ص) برو تا برایت طلب آمرزش کند.» او سر پیچاند و گفت: «به من فرمان دادید ایمان بیاورم، ایمان آوردم؛ و فرمان دادید زکات مالم را بپردازم، پرداختم؛ دیگر نمانده است جز آنکه بر محمد سجده کنم!» پس این آیه نازل شد: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللّٰهِ-لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ -إلي قوله- لاٰ يَعْلَمُونَ » (و چون به آنان گفته شود: بیایید تا پیامبر خدا برایتان آمرزش بخواهد، سرهایشان را برمی‌گردانند... تا آنجا که می‌فرماید: ولی نمی‌دانند).

می‌گویم: آنچه مؤلف از این داستان آورده، برگرفته از روایت‌های گوناگونی است که از زید بن ارقم، ابن‌عباس، عکرمه، محمد بن سیرین، ابن‌اسحاق و دیگران نقل شده، به گونه‌ای که سخن برخی از آنان با برخی دیگر درهم آمیخته است.

و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِذٰا جٰاءَكَ الْمُنٰافِقُونَ » (چون منافقان نزد تو آیند) تا پایان آیه، گفت: فرمود: این سوره در غزوهٔ مُرَیسیع نازل شد، و آن غزوهٔ بنی‌المصطلق در سال پنجم هجری بود. پیامبر خدا (ص) بدان سو رهسپار شده بود؛ و چون از آنجا بازگشت، کنار چاهی فرود آمد که آبش اندک بود.

انس بن سیار هم‌پیمان انصار بود و جَهجاه بن سعید غفاری نیز کارمزدبگیرِ عمر بن خطّاب بود. مردم کنار چاه گرد آمدند و در این میان، دلوِ سیار به دلوِ جهجاه گیر کرد؛ پس سیار گفت: این دلوِ من است! و جهجاه گفت:

این دلوِ من است! سپس جهجاه به صورت سیار سیلی زد، چنان‌که خون از آن روان شد. در این هنگام، سیار قبیلهٔ خزرج را به یاری خواند و جهجاه قریش را صدا زد؛ مردم سلاح برداشتند و نزدیک بود فتنه‌ای برپا شود.

عبدالله بن اُبَی این فریادها را شنید و گفت: چه خبر شده است؟ ماجرا را برایش گفتند، پس سخت خشمگین شد و گفت: من از آغاز هم با این سفر ناخشنود بودم؛ بی‌گمان من خوارترینِ عرب هستم! هرگز گمان نمی‌کردم تا زمانی زنده بمانم که چنین سخنی را بشنوم و هیچ دگرگونی و واکنشی در من برانگیخته نشود!

سپس رو به یارانش کرد و گفت: این دست‌پختِ خودتان است! آنان را در خانه‌هایتان جای دادید و با دارایی‌هایتان با آنان همدردی و همراهی کردید، آنان را با جان‌هایتان پاس داشتید و سینه‌های خود را آماج کشته‌شدن ساختید؛ در نتیجه زنانتان بیوه شدند و کودکانتان یتیم گشتند. اگر آنان را بیرون می‌کردید، سربارِ دیگران می‌شدند! سپس گفت: «لئن رجعنا إلي المدينه ليخرجن الأعز منها الأذل»؛ اگر به مدینه بازگردیم، بی‌گمان آن‌که عزیزتر است، خوارتر را از آن بیرون خواهد کرد.

در میان آن جمع، زید بن ارقم حضور داشت که نوجوانی نزدیک به بلوغ بود. پیامبر خدا (ص) در گرمای نیمروز در سایهٔ درختی نشسته بودند و گروهی از یارانشان از مهاجران و انصار نزد ایشان بودند. زید آمد و آنچه را عبدالله بن اُبَی گفته بود به ایشان گزارش داد. پیامبر خدا (ص) فرمودند: «ای پسر، شاید اشتباه شنیده‌ای؟» گفت: نه به خدا، اشتباه نشنیده‌ام. فرمودند: «شاید بر او خشمگین شده‌ای؟» گفت: نه به خدا، بر او خشمگین نشده‌ام. فرمودند: «شاید با تو تندی و نادانی کرده است؟» گفت: نه به خدا.

آن‌گاه پیامبر خدا به شُقران، غلام آزادشده‌شان، فرمودند: «کجاوه بربند!» او هم بر شترِ سواری ایشان کجاوه بست و حضرت سوار شدند. مردم این خبر را شنیدند و گفتند: معمول نبود که پیامبر خدا (ص) در چنین ساعتی کوچ کنند! بااین‌حال مردم نیز بار سفر بستند. سعد بن عباده خود را به ایشان رساند و گفت: سلام و رحمت و برکات خدا بر تو باد ای پیامبر خدا! حضرت فرمودند: «و بر تو نیز سلام باد.» سعد گفت: شیوهٔ شما نبود که در چنین وقتی حرکت کنید! فرمودند: «آیا نشنیده‌ای همراه‌تان چه گفته است؟» پرسید:

ای پیامبر خدا، ما چه همراهی جز شما داریم؟ فرمودند: «عبدالله بن اُبَی؛ او ادعا کرده که اگر به مدینه بازگردد، عزیزتر خوارتر را از آن بیرون خواهد راند!» سعد گفت: ای پیامبر خدا، همانا تو و یارانت عزیزترید و او و یارانش خوارترند.

پیامبر خدا (ص) تمام آن روز را حرکت کردند و کسی با ایشان سخن نگفت. در این میان، مردم خزرج به سرزنش عبدالله بن اُبَی رو آوردند. عبدالله سوگند یاد کرد که هیچ‌یک از این سخنان را نگفته است. به او گفتند: پس برخیز با ما نزد پیامبر خدا برویم تا از ایشان پوزش بخواهیم؛ اما او گردن کشید و روی گرداند.

چون شب فرا رسید، پیامبر خدا (ص) همهٔ شب را نیز به راه ادامه دادند و جز برای نماز فرود نیامدند. بامدادان، پیامبر خدا (ص) و یارانشان فرود آمدند؛ درحالی‌که خستگی سفرْ زمین را برایشان همچون بستری نرم ساخته بود و بی‌درنگ به خواب رفتند. عبدالله بن اُبَی نزد پیامبر خدا (ص) آمد و برای ایشان سوگند خورد که چنین سخنی نگفته است، و این‌که گواهی می‌دهد خدایی جز الله نیست و تو فرستادهٔ خدایی، و زید بر من دروغ بسته است! پیامبر خدا (ص) نیز از او پذیرفتند. آن‌گاه خزرجیان زید بن ارقم را سرزنش و دشنام دادند و به او گفتند: به سرور ما، عبدالله، دروغ بستی!

هنگامی که پیامبر خدا (ص) حرکت کردند، زید همراه ایشان بود و می‌گفت: خدایا، تو خود می‌دانی که من به عبدالله بن اُبَی دروغ نبستم! اندکی نگذشته بود که همان حالتِ سنگینی و تبِ شدید (بُرَحاء: حالتی شبیه به بیهوشی و سنگینی که هنگام نزول وحی به پیامبر دست می‌داد) به پیامبر خدا (ص) دست داد، که هنگام نزول وحی بر ایشان عارض می‌شد؛ چنان سنگین شد که نزدیک بود شترشان از سنگینیِ وحی بر زمین بخوابد. سپس آن حالت از پیامبر خدا (ص) برطرف شد، درحالی‌که عرق از پیشانیِ مبارکشان می‌چکید. آن‌گاه گوش زید بن ارقم را گرفتند و او را از روی جهاز شتر بالا کشیدند و فرمودند:

«ای نوجوان، سخنت راست درآمد و قلبت خوب دریافت و به یاد سپرد، و خداوند دربارهٔ آنچه گفتی قرآنی نازل فرمود».

پس چون فرود آمد، اصحابش را گرد آورد و سورهٔ منافقون را بر آنان خواند: « بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ إِذٰا جٰاءَكَ الْمُنٰافِقُونَ -إلي قوله- وَ لٰكِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ » (به نام خداوند بخشندهٔ مهربان، چون منافقان نزد تو آیند... تا آنجا که می‌فرماید: ولی منافقان نمی‌دانند)؛ و بدین‌گونه خداوند عبداللّه بن اُبَیّ را رسوا ساخت.

و نیز در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن حق‌تعالی: « كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَهٌ » (گویی چوب‌هایی تکیه‌داده‌شده به دیوارند) آمده است که می‌فرماید: نه می‌شنوند و نه تعقل می‌کنند. « يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَهٍ عَلَيْهِمْ » یعنی هر صدایی را علیه خود می‌پندارند. « هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ أَنّٰي يُؤْفَكُونَ » (آنان دشمنند، پس از ایشان برحذر باش؛ خدا آنان را بکشد، چگونه [از حق] برگردانده می‌شوند!).

پس چون خداوند پیامبرش را از خبر و حالِ آنان آگاه ساخت، خویشاوندانشان به‌سویشان رفتند و گفتند: «وای بر شما، رسوا شدید! پس نزد پیامبر خدا بیایید تا برایتان آمرزش بطلبد». امّا آنان سرهایشان را برتافتند و از آمرزش‌خواهی روی گرداندند؛ خداوند می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللّٰهِ-لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ وَ رَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وَ هُمْ مُسْتَكْبِرُونَ » (منافقون: ۵: و چون به آنان گفته شود: «بیایید تا پیامبر خدا برای شما آمرزش بخواهد»، سرهایشان را برمی‌تابند و آنان را می‌بینی که در حال تکبر روی گردانند).

و در «کافی» به سند خود از سماعه از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: خداوند تبارک و تعالی تمام کارهای مؤمن را به خودش واگذارده، امّا به او واگذار نکرده است که خود را خوار کند؛ آیا در اینجا سخن خدای پاک و منزه را ندیده‌ای که: « لِلّٰهِ الْعِزَّهُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ » (عزت از آنِ خدا و پیامبرش و مؤمنان است)؟ و مؤمن سزاوار است که عزتمند باشد و خوار نباشد.

می‌گویم: این معنا با سند از داود رقی و حسن احمسی، و به طریقی دیگر از سماعه نیز روایت شده است.

و در همان کتاب، به سند خود از مفضل بن عمر نقل کرده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: سزاوار نیست مؤمن خود را خوار کند. عرض کردم: با چه چیزی خود را خوار می‌کند؟ فرمود: به کاری وارد شود که [ناچار گردد] از آن عذرخواهی کند.

سخنی دربارهٔ نفاق در صدر اسلام

قرآن به مسئلهٔ منافقان اهتمامی بسیار فراوان دارد و با یادآوری زشتی‌های اخلاقی، دروغ‌ها، نیرنگ‌ها، توطئه‌ها و فتنه‌هایی که علیه پیامبر (ص) و مسلمانان برپا ساختند، به‌سختی بر آنان می‌تازد. یادکرد از ایشان در سوره‌های قرآنی مکرر آمده است؛ همچون سوره‌های بقره، آل‌عمران، نساء، مائده، انفال، توبه، عنکبوت، احزاب، فتح، حدید، حشر، منافقون و تحریم.

و خداوند در کلام خود سخت‌ترین وعید و تهدید را به آنان داده است: در دنیا با مُهر نهادن بر دل‌هایشان و قرار دادن پرده بر گوش‌ها و چشم‌هایشان، و بردنِ نور آنان و رها ساختنشان در تاریکی‌هایی که چیزی نمی‌بینند؛ و در آخرت با قرار دادنشان در پایین‌ترین طبقه از آتش دوزخ.

و این هجوم و تهدید شدید جز به‌سبب سنگینی مصیبت‌هایی نبوده که از کید، مکر و انواع دسیسه‌های آنان بر اسلام و مسلمانان فرود آمده است؛ چرا که مشرکان، یهودیان و مسیحیان به اندازهٔ منافقان به دین خدا ضربه نزدند. در معرفی جایگاه شومِ آنان همین بس که خدای متعال با اشاره به ایشان، به پیامبرش (ص) می‌فرماید: «هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ» (منافقون: ۴: دشمن حقیقی آنانند، پس از ایشان برحذر باش).

آثار نیرنگ‌ها و توطئه‌هایشان از همان اوایل هجرت پیامبر (ص) به مدینه آشکار شد؛ از این‌رو در سورهٔ بقره که طبق نقلی در آغاز شش‌ماهگیِ هجرت نازل شده است، از آنان یاد شد. سپس در سوره‌های دیگری که پس از آن فرود آمد، به نمونه‌هایی از توطئه‌ها و شیوه‌های گوناگونِ مکرشان اشاره گردید؛ مانند کنار کشیدنشان از سپاه اسلام در روز احد که نزدیک به یک‌سومِ لشکریان بودند، پیمان بستن با یهود و برانگیختن آنان علیه مسلمانان، ساختن مسجد ضرار، پراکندن ماجرای افک (تهمت دروغین به همسر پیامبر)، فتنه‌انگیزی در ماجرای سقایه و توطئهٔ گردنه (عقبه)، و نمونه‌های دیگری که آیات به آن‌ها اشاره دارد؛ تا آنجا که کارشان در تباه‌کاری و زیرورو کردن امور علیه پیامبر (ص) به جایی رسید که خداوند آنان را با بیانی چون این آیه تهدید فرمود: «لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَهِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لاٰ يُجٰاوِرُونَكَ فِيهٰا إِلاّٰ قَلِيلاً مَلْعُونِينَ أَيْنَمٰا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَ قُتِّلُوا تَقْتِيلاً» (احزاب: ۶۰-۶۱: اگر منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است و شایعه‌پراکنان در مدینه [از کار خود] دست برندارند، تو را بر آنان می‌شورانیم، آن‌گاه جز اندکی در آنجا با تو همسایه نخواهند ماند؛ در حالی که لعنت‌شده‌اند و هر جا یافته شوند، دستگیر گردند و به سختی کشته شوند).

روایاتِ فراوان و پرشماری رسیده است که عبدالله بن اُبَیّ بن سلول و یارانش از منافقان بودند؛ همان کسانی که امور را علیه پیامبر (ص) وارونه می‌کردند و برای او در انتظار پیشامدهای ناگوار بودند. آنان نزد مؤمنان شناخته‌شده بودند و نزدیک به یک‌سومِ جمعیت را تشکیل می‌دادند. هم آنان بودند که در روز احد به یاری مؤمنان نیامدند و از آنان جدا شدند و به مدینه بازگشتند و گفتند: اگر می‌دانستیم جنگی در کار است، بی‌گمان از شما پیروی می‌کردیم؛ و اینان عبدالله بن ابی و یارانش بودند.

از همین رو برخی گفته‌اند که جریان نفاق با ورود اسلام به مدینه آغاز شد و تا نزدیکی رحلت پیامبر (ص) ادامه یافت.

این، سخنی است که گروهی از آنان آورده‌اند؛ امّا تدبّر در حوادث روزگار پیامبر (ص)، ژرف‌نگری در فتنه‌های پس از رحلت، و توجه به طبیعتِ اثرگذار جامعه، این دیدگاه را نیازمند بازنگری و نقد می‌داند:

نخست آنکه دلیلی قانع‌کننده بر نفوذ نکردن نفاق در میان پیروان پیامبر (ص) و مؤمنانِ مکه پیش از هجرت وجود ندارد. این سخن که می‌گوید: پیامبر (ص) و مسلمانان پیش از هجرت در مکه از چنان قدرت، نفوذ و گشایش مالی برخوردار نبودند که مردم از آنان بیم داشته باشند، پروا کنند، یا به خیرشان امید بندند تا بخواهند به ظاهر اظهار ایمان کنند و با اسلام آوردن به آنان نزدیک شوند، در حالی که مسلمانان زیر ستم، آزمایش و شکنجه بودند... ...به دست سران قریش و مشرکان مکه که دشمنِ آنان و ستیزنده‌ با حق بودند؛ به خلاف حال پیامبر (ص) در مدینه پس از هجرت، که به آنجا هجرت فرمود در حالی که یارانی از اوس و خزرج یافته بود و از مردان نیرومندشان پیمان محکم گرفته بود که همانند دفاع از جان و خانوادهٔ خود، از او دفاع کنند؛ اسلام در خانه‌های عموم مردم وارد شده بود و حضرت به پشتوانهٔ آنان، بر شمار اندکی که ایمان نیاورده و بر شرک خود مانده بودند برتری داشت، و برای آن گروه اندک نیز امکان نداشت مخالفت خود را علنی سازند و شرکشان را آشکار کنند، پس با اظهار اسلام خود را از گزند نگاه داشتند، در ظاهر ایمان آوردند در حالی که در باطن بر کفر خود بودند، و به دسیسه‌چینی پرداختند و هر مکری توانستند به کار بستند.

[این سخن] ناتمام است؛ زیرا قدرت و شوکتِ هراس‌انگیز طرف مقابل، یا امید به بهره‌مندیِ بالفعل و منافع زودرس، تنها علت نفاق نیست تا با نبودِ آن‌ها، بتوان به نبودِ نفاق حکم کرد. چه بسیار در جوامع افرادی را می‌بینیم که در پی هر دعوت‌کننده‌ای می‌روند و گرد هر آوازه‌خوانی جمع می‌شوند و به مخالفتِ قدرت‌های مخالفِ چیره و کوبنده اعتنایی نمی‌کنند، و در خطر می‌زیند و بر آن پای می‌فشارند، بدان امید که روزی به اجرای اهداف خود دست یابند و با در دست گرفتن زمام جامعه، بر مردم فرمان رانند و برتری‌جویی کنند. پیامبر (ص) نیز در دعوت قوم خود یادآور می‌شد که اگر به او ایمان آورند و از وی پیروی کنند، پادشاهان زمین خواهند شد.

پس از نظر عقل ممکن است برخی از کسانی که به پیامبر ایمان آوردند، در ظاهرِ دین از او پیروی کرده باشند تا به آرزوی خود یعنی پیشرفت، ریاست و برتری‌جویی برسند. اثری که بر این نوع نفاق مترتب می‌شود، دگرگون ساختن اوضاع و چشم‌انتظار ماندن برای پیشامدهای ناگوار علیه اسلام و مسلمانان و تباه کردن جامعهٔ دینی نیست؛ بلکه تا جای ممکن تقویت آن و فداکاری با مال و آبرو برای آن است تا کارها سامان پذیرد و زمینه فراهم شود که از آن بهره‌برداری کند و سودش را به نفع شخصی خویش سرازیر سازد. آری، چنین منافقی تنها هنگامی با مخالفت و کارشکنی نیرنگ می‌زند که از دین فرمانی آشکار شود که با آرزوی پیشرفت و چیرگی او ناسازگار باشد، تا بدین وسیله کار را به مسیری برگرداند که به هدف فاسدش بینجامد.

همچنین ممکن است برخی از مسلمانان در دین خود دچار تردید شوند و مرتد گردند و ارتداد خویش را پنهان دارند؛ چنان‌که پیش‌تر در کلام خدای متعال به آن اشاره شد که می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا » (این بدان سبب است که آنان ایمان آوردند، سپس کافر شدند...)، و چنان‌که از لحن آیه‌ای برمی‌آید که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ» (مائده: ۵۴: «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هر کس از شما از دین خود برگردد، به‌زودی خدا گروهی را می‌آورد...»).

و نیز دربارهٔ بیشتر کسانی از مشرکان مکه که در روز فتح ایمان آوردند، ایمن نیست که ایمانشان بر پایهٔ راستی و اخلاص نبوده باشد؛ و برای هر کس که در رخدادهای سال‌های دعوت تأمل کند روشن است که کافران مکه و نواحی پیرامون آن و به‌ویژه سران قریش، به پیامبر (ص) ایمان نمی‌آوردند اگر سیاهیِ لشکریانی که آنان را فرا گرفت و درخشش شمشیرهای کشیده‌شده بر فراز سرشان در روز فتح نمی‌بود. با این اوصاف، چگونه می‌توان داوری کرد که در چنان موقعیتی، نور ایمان در دل‌هایشان پدید آمده و اخلاص و یقین در جان‌هایشان راه یافته باشد و همگی تا واپسین نفر از روی رغبت به خدا ایمان آورده باشند و کمترین نفاقی در میانشان نخزیده باشد؟

و اما دلیل دوم: زیرا ادعای اینکه نفاق تا نزدیکی رحلت پیامبر (ص) ادامه داشته و با رحلت ایشان پایان یافته، پذیرفتنی نیست. آری، با رحلت پیامبر و شکل‌گیری خلافت، خبر و گزارش‌ها دربارهٔ منافقان قطع شد و اثرشان ناپدید گشت، به گونه‌ای که دیگر کارشکنی‌ها و نیرنگ‌ها و توطئه‌های شوم پیشین از آنان آشکار نشد.

آیا این رخداد بدان سبب بود که همهٔ منافقان با رحلت پیامبر (ص) تا واپسین نفر توفیق اسلام یافتند و ایمانشان را خالص کردند، و دل‌هایشان از مرگ او چنان متأثر شد که در دوران حیاتش نشده بود؟ یا اینکه آنان با کارگزاران حکومت اسلامی مصالحه کردند که مزاحمت ایجاد نکنند تا در برابرش به خواسته‌ها و آرزوهایشان برسند؛ صلحی پنهانی پس از رحلت یا پیش از آن؟ یا اینکه توافقی همه‌جانبه میان آنان و مسلمانان روی داد و همگی بر سر یک آبشخور مشترک فرود آمدند و بدین ترتیب هرگونه برخورد و اصطکاکی از میان رفت؟ شاید تأمل کافی در حوادث واپسین روزگار پیامبر (ص) و فتنه‌های پدیدآمده پس از رحلت ایشان، انسان را به پاسخی بسنده برای این پرسش‌ها رهنمون شود.

و آنچه در این فصل آوردیم، اشاره‌ای گذرا به راه و رسم تحقیق در این زمینه بود.

سورهٔ منافقون (۶۳)، آیه‌های ۹ تا ۱۱

اشاره

بیان آیات

هشداری است به مؤمنان تا از برخی خصلت‌هایی که نفاق به بار می‌آورد دوری گزینند، و آن سرگرم شدن به مال و فرزندان و بخل ورزیدن است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُلْهِكُمْ أَمْوٰالُكُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اموال و فرزندانتان شما را از یاد خدا غافل نسازد...). «إلهاء» به معنای سرگرم و غافل کردن است؛ و منظور از غافل ساختنِ اموال و فرزندان از یاد خدا، این است که دل را با دلبستگی به خود چنان مشغول کنند که موجب روی‌گردانی از توجه به خدا شود، چرا که مال و فرزند زیورِ زندگی دنیا هستند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «الْمٰالُ وَ الْبَنُونَ زِينَهُ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا» (کهف: ۴۶؛ مال و فرزندان، زیور زندگی دنیایند). و سرگرم شدن به آن‌ها سبب خالی ماندنِ دل از یاد خدا و فراموش کردنِ او تعالی می‌گردد، به‌طوری که برای انسان جز سخنی زبانی بدون عمل و باور قلبی باقی نمی‌ماند؛ و فراموش کردنِ پروردگار از سوی بنده، فراموش شدنِ بنده از جانب خدای متعال را در پی دارد؛ خدای متعال می‌فرماید: «نَسُوا اللّٰهَ فَنَسِيَهُمْ» (توبه: ۶۷؛ خدا را فراموش کردند، پس او نیز فراموششان کرد). و این همان زیان آشکار است؛ چنان‌که خدای متعال در وصف منافقان می‌فرماید: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلاٰلَهَ بِالْهُديٰ فَمٰا رَبِحَتْ تِجٰارَتُهُمْ» (بقره: ۱۶؛ آنان کسانی هستند که گمراهی را به بهای هدایت خریدند، پس دادوستدشان سودی نبخشید).

و در پایان آیه با این فرموده به همین مطلب اشاره شده است: « وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْخٰاسِرُونَ » (و هر که چنین کند، آنان همان زیان‌کارانند).

در اصل، نهی متوجه خودِ مؤمنان است که نباید به اموال و فرزندان سرگرم شوند؛ ولی تبدیل آن به نهیِ اموال و فرزندان از سرگرم کردنِ مؤمنان، برای اشاره به این نکته است که طبع مال و فرزند، سرگرم‌کننده است، پس شایسته نیست مؤمنان به آن‌ها دل ببندند تا مبادا آنان را از یاد خدای پاک و منزه بازدارند. بنابراین، این تعبیر نهیی کنایی است که از تصریح آشکار نیز مؤکدتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْفِقُوا مِنْ مٰا رَزَقْنٰاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ » (و از آنچه روزی‌تان داده‌ایم انفاق کنید پیش از آنکه مرگ یکی از شما فرا رسد...). این فرمان به انفاق در کارهای نیک است و هم انفاق واجب مانند زکات و کفّاره‌ها را در بر می‌گیرد و هم انفاق مستحب را. و مقید ساختن آن به عبارتِ « مِنْ مٰا رَزَقْنٰاكُمْ » (از آنچه روزی‌تان داده‌ایم) برای یادآوری این نکته است که فرمانِ او، مطالبهٔ چیزی نیست که آنان به جای خدا مالکش باشند؛ بلکه نعمتی است که خود به آنان بخشیده، روزی‌ای است که خود ارزانی داشته و ملکی است که بی آنکه از دایرهٔ مالکیت خودش بیرون رود، به تملک آنان درآورده است و اکنون فرمان می‌دهد بخشی از آن را در راهی که خودش می‌خواهد انفاق کنند؛ پس در هر حال منّت از آنِ او بر ایشان است.

و فرمودهٔ او: « مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ » یعنی پیش از آنکه فرصتِ توانایی‌اش برای تصرف در مال خود با انفاق در راه خدا به پایان برسد.

و فرمودهٔ او: « فَيَقُولَ رَبِّ لَوْ لاٰ أَخَّرْتَنِي إِليٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ » (تا بگوید: پروردگارا، چرا مرگ مرا تا زمانی نزدیک به تأخیر نینداختی؟) عطف بر « أَنْ يَأْتِيَ » است؛ و مقید کردنِ مهلت به «قریب» (نزدیک) برای اشاره به این است که او به اندکی تمدید مهلت قانع است—یعنی به اندازه‌ای از عمر که گنجایش... ...انفاق کردن را داشته باشد—تا پذیرش درخواستش آسان‌تر باشد؛ و نیز از آن رو که هر سرآمدی، هرچه هم باشد، نزدیک است؛ چنان‌که در کلام پیامبر (ص) آمده است: «كُلُّ مَا هُوَ آتٍ قَرِيبٌ» (هر آنچه آمدنی است، نزدیک است).

و فرمودهٔ او: « فَأَصَّدَّقَ وَ أَكُنْ مِنَ الصّٰالِحِينَ » (تا صدقه دهم و از شایستگان باشم)، منصوب بودنِ « فَأَصَّدَّقَ » به خاطر این است که در جواب تمنا آمده، و مجزوم بودنِ « أَكُنْ » از این رو است که معنای جزای شرط را دارد؛ و تقدیر کلام چنین است: اگر صدقه بدهم، از شایستگان خواهم بود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَنْ يُؤَخِّرَ اللّٰهُ نَفْساً إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهٰا » (و هرگز خدا مرگ کسی را هنگامی که اجلش فرا رسد به تأخیر نمی‌اندازد). این کلام، ناامید ساختنِ آنان از اجابت دعای کسی است که پس از فرارسیدنِ اجل، فرود آمدنِ مرگ و آشکار شدنِ نشانه‌های آخرت، مهلت می‌خواهد. و در کلام خدای متعال مکرر آمده است که اجل مسمّی (سرآمدِ حتمی عمر) از مصادیق قضای حتمی است؛ مانند این فرموده: «إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ فَلاٰ يَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَهً وَ لاٰ يَسْتَقْدِمُونَ» (یونس: ۴۹؛ چون اجلشان فرا رسد، نه ساعتی پس می‌افتند و نه پیش می‌افتند).

و فرمودهٔ او: « وَ اللّٰهُ خَبِيرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ » (و خدا به آنچه می‌کنید آگاه است) حال است از ضمیر « أَحَدَكُمُ »، یا عطف بر آغاز کلام است و فایدهٔ تعلیل (بیان علّت) را می‌رساند؛ و معنا چنین است: سرگرم [دنیا] نشوید و انفاق کنید، چرا که خدا به کارهای شما آگاه است و شما را بر پایهٔ آن‌ها پاداش و کیفر می‌دهد.

بحث روایی

در کتاب «من لا یحضره الفقیه» آمده است که از امام علیه‌السلام دربارهٔ این سخن خدای متعال پرسیدند: « فَأَصَّدَّقَ وَ أَكُنْ مِنَ الصّٰالِحِينَ »؛ فرمود: «« فَأَصَّدَّقَ » صدقه دادن و انفاق است، و « أَكُنْ مِنَ الصّٰالِحِينَ » یعنی حج به جا آورم».

می‌گویم: ظاهر این است که بخش پایانی حدیث از قبیل اشاره به برخی مصداق‌ها است.

و در کتاب «مجمع البیان» از ابن‌عباس نقل شده است که گفت: هیچ‌کس نیست که بمیرد و مالی داشته باشد اما زکاتش را نپرداخته باشد، و توانایی حج داشته باشد ولی به حج نرفته باشد، مگر اینکه هنگام مرگ تقاضای بازگشت به دنیا می‌کند.

به او گفتند: ای ابن‌عباس، از خدا پروا کن! ما گمان می‌کنیم تنها کافر است که درخواست بازگشت دارد. ابن‌عباس گفت: من در این باره برایتان آیه‌ای از قرآن می‌خوانم؛ سپس این آیه را خواند: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُلْهِكُمْ إلي قوله- مِنَ الصّٰالِحِينَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، مبادا اموالتان و فرزندانتان شما را از یاد خدا غافل کند... تا آنجا که می‌فرماید: و از شایستگان باشم). او گفت: مقصود از شایستگی در اینجا حج است. و همین معنا از امام صادق (ع) نیز روایت شده است. می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از چند تن از صاحبان جوامع حدیثی به نقل از ابن‌عباس روایت شده است.

و در تفسیر قمی با سند خود از ابوبصیر از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « وَ لَنْ يُؤَخِّرَ اللّٰهُ نَفْساً إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهٰا » (و خداوند هرگز مرگ کسی را چون اجلش فرا رسد به تأخیر نمی‌اندازد) آمده است که فرمود: «نزد خدای متعال کتاب‌ها و تقدیرهایی بازداشته‌شده (معلّق بر شرایط) هست که هر چه را بخواهد پیش می‌اندازد و هر چه را بخواهد پس می‌افکند؛ ولی چون شب قدر فرا رسد، خداوند در آن شب هر رویدادی را که تا شب قدر آینده رخ خواهد داد فرود می‌آورد. پس این همان سخن خداوند است که: « وَ لَنْ يُؤَخِّرَ اللّٰهُ نَفْساً إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهٰا »؛ هنگامی که خداوند آن را نازل کرد و کتابِ آسمان‌ها آن را ثبت نمود، این همان اجلی است که هرگز به تأخیر نمی‌افتد».