ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ ءَامَنُواْ ثُمَّ كَفَرُواْ فَطُبِعَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ فَهُمۡ لَا يَفۡقَهُونَ
این بدان سبب است که آنان ایمان آوردند، سپس کافر شدند؛ در نتیجه بر دلهایشان مُهر نهاده شد، پس [حقایق را] درنمییابند.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بحث روایی
تفسیر آیههای ۱ تا ۸ با هم
در مجمعالبیان آمده است: این آیات دربارهٔ عبدالله بن اُبَیِّ منافق و یارانش نازل شد؛ و ماجرا چنین بود که به پیامبر خدا (ص) خبر رسید قبیلهٔ بنیالمُصطَلِق برای جنگ با آن حضرت گرد آمدهاند و فرماندهِ آنان حارث بن ابیضِرار — پدر جُوَیریه، همسر پیامبر (ص) — است. ادامه در متن کامل
چون پیامبر خدا (ص) این خبر را شنید، به سوی آنان حرکت کرد تا در کنار یکی از آبگیرهایشان به نام «مُرَیسیع» — در حوالی قُدَید به سمت ساحل — به آنان رسید. ادامه در متن کامل
در همان حال که مردم کنار آن آبگیر بودند، کاروان آبآورِ مردم از راه رسید. همراه عمر بن خطاب، مزدوری از قبیلهٔ بنیغِفار به نام جَهجاه بن سعید بود که اسب او را هدایت میکرد. ادامه در متن کامل
ابناُبی خشمگین شد، در حالی که گروهی از قومش نزد او بودند و زید بن ارقم نیز که نوجوانی کمسنوسال بود در میانشان حضور داشت. ادامه در متن کامل
زید بن ارقم گفت: «به خدا سوگند، تو خودْ همان فرد خوار، بیمقدار و منفور در میان قوم خویش هستی، در حالی که محمد (ص) در عزتی از جانب خدای رحمان و در محبت مسلمانان به سر میبرد! ادامه در متن کامل
پس از پایان جنگ، زید بن ارقم نزد پیامبر خدا (ص) رفت و ماجرا را به اطلاع آن حضرت رساند. ادامه در متن کامل
پس پیامبر خدا (ص) عذر او را پذیرفت، و سرزنشِ انصار نسبت به زید بالا گرفت. ادامه در متن کامل
هنگامی که پیامبر خدا (ص) بر مَرکب نشست و به راه افتاد، اُسَید بن حُضَیر به دیدارش آمد و به سلام نبوت بر او درود فرستاد، سپس عرض کرد: ادامه در متن کامل
«ای پیامبر خدا، در ساعتی ناخوشایند و نامناسب حرکت کردی که معمولاً در چنین وقتی به راه نمیافتادی!» پیامبر خدا (ص) فرمود: ادامه در متن کامل
زید بن ارقم میگوید: چون پیامبر خدا (ص) به مدینه رسید، من به خاطر اندوه و شرمی که داشتم در خانه نشستم. ادامه در متن کامل
میگویم: آنچه [در اینجا] از این داستان آورده شد، برگرفته از روایتهای گوناگونی است که از زید بن ارقم، ابنعباس، عِکرمه، محمد بن سیرین، ابناسحاق و دیگران نقل شده، و سخنان برخی با برخی دیگر درآمیخته است. ادامه در متن کامل
و اَنَس بن سَیّار همپیمانِ انصار بود و جَهْجاه بن سعیدِ غِفاری کارمزدِ (مزدورِ) عمر بن خطّاب بود. ادامه در متن کامل
«این دلوِ من است!» پس جهجاه به صورتِ سیّار ضربهای زد و خون از آن جاری شد. سیّار، قبیلهٔ خزرج را به یاری خواند و جهجاه، قریش را به فریاد طلبید؛ و مردم سلاح برگرفتند و نزدیک بود فتنهای برپا شود. ادامه در متن کامل
عبدالله بن اُبَیّ این فریاد را شنید و گفت: «این چه غوغایی است؟» ماجرا را برایش بازگفتند و او سخت خشمگین شد؛ سپس گفت: «من از آغاز، رفتن به این سفر را خوش نمیداشتم؛ همانا من خوارترینِ عربم! ادامه در متن کامل
سپس رو به یارانِ خود کرد و گفت: «این کارِ خودِ شماست! آنان را در خانههایتان جای دادید و در اموالتان شریک ساختید، و با جانهایتان از آنان پاسداری کردید و سینههای خود را آماجِ کشتهشدن ساختید؛ تا آنجا که زنانتان بیوه و کودکانتان یتیم شدند. ادامه در متن کامل
در میان آن جمع، زید بن اَرقَم حضور داشت که نوجوانی نزدیک به بلوغ بود. پیامبر خدا (ص) در گرمای نیمروز در سایهٔ درختی نشسته بودند و گروهی از یارانشان از مهاجران و انصار نزد ایشان بودند. ادامه در متن کامل
پس پیامبر خدا به شُقران، آزادکردهشان، فرمودند: «شتر را جهاز ببند.» او شترِ سواریِ آن حضرت را بست و ایشان سوار شدند. ادامه در متن کامل
«ای پیامبر خدا، مگر ما جز شما همدم و رهبری داریم؟» فرمودند: «عبدالله بن اُبَیّ چنین پنداشته است که اگر به مدینه بازگردد، بیگمان آنکه عزیزتر است، خوارتر را از آن بیرون خواهد کرد!» سعد گفت: «ای پیامبر خدا، بیگمان شما و یارانتان عزیزترید و او و یارانش خوارترینند.» ادامه در متن کامل
پیامبر خدا (ص) تمام آن روز را حرکت کردند و کسی با ایشان سخن نگفت. در این میان، قبیلهٔ خزرج به سرزنشِ عبدالله بن اُبَیّ پرداختند؛ امّا عبدالله سوگند یاد کرد که چیزی از این سخنان را نگفته است. ادامه در متن کامل
چون شب فرا رسید، پیامبر خدا (ص) همهٔ شب را پیمودند و تنها برای نماز فرود آمدند. بامدادان، پیامبر خدا (ص) و یارانشان فرود آمدند؛ در حالی که از خستگیِ آن سفر، زمین برایشان خوابگاهی نرم شده بود و به خواب رفتند [یادداشت منبع: «أمهدهم الأرض»: یعنی زمین برایشان همچون بستر شد و خوابیدند]. ادامه در متن کامل
هنگامی که پیامبر خدا (ص) دوباره کوچ کردند، زید همراه ایشان بود و میگفت: «خدایا، تو خود میدانی که من به عبدالله بن اُبَیّ دروغ نبستهام!» پیامبر جز اندکی نپیموده بودند که همان حالتِ سنگینِ وحی (بُرَحاء) [یادداشت منبع: «البرحاء»: حالتی شبیه به بیهوشی بود که هنگام نزول وحی به پیامبر (ص) دست میداد] هنگام نزولِ وحی ایشان را فرا گرفت؛ و چنان سنگین شد که نزدیک بود شترِ سواریِ آن حضرت از سنگینیِ وحی بر زمین زانو بزند. ادامه در متن کامل
«یا غلام صدق قولک و وعی قلبک-و أنزل الله فیما قلت قرآنا: ای نوجوان، گفتارت راست از آب درآمد و قلبت [حقیقت را خوب] به یاد سپرد، و خداوند دربارهٔ آنچه گفتی، آیاتی از قرآن نازل کرد.» ادامه در متن کامل
پس چون [پیامبر خدا (ص) به منزلگاه] فرود آمد، یارانش را گرد آورد و سورهٔ منافقین را بر آنان تلاوت فرمود: « بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ إِذٰا جٰاءَكَ الْمُنٰافِقُونَ -إلي قوله- وَ لٰكِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ » (به نام خداوند بخشندهٔ مهربان. ادامه در متن کامل
تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ منافقون، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۹، صفحهٔ ۲۷۹ تا ۲۸۷ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/63/3/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَفْقَهُونَ »؛ چنانکه گفتهاند، ظاهر این است که واژهٔ «ذٰلِكَ» (این) به بدیِ رفتارهایشان اشاره دارد؛ و نیز گفته شده که اشاره به همهٔ موارد گذشته است: یعنی دروغگوییشان، سپر ساختنِ سوگندهای ناروا، بازداشتن از راه خدا و زشتیِ کارهایشان.
و مراد از ایمان آوردنِ آنان—بنا بر آنچه گفتهاند—همان ایمانِ ظاهری به زبان با شهادت به یکتاییِ خداوند («لا إله إلا الله») و اینکه «محمداً رسول الله» (محمد پیامبر خداست) میباشد، و سپس کفرورزیشان به سبب تهی بودن باطنِ آنان از ایمان است؛ همانگونه که خدای متعال دربارهٔ آنان فرموده است: «وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِليٰ شَيٰاطِينِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَكُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ» [بقره: ۱۴] (و هنگامی که با مؤمنان دیدار میکنند میگویند: ایمان آوردهایم؛ و چون با شیاطین خود خلوت میکنند میگویند: ما بیتردید با شماییم و جز این نیست که آنان را ریشخند میکنیم).
و دور نیست که در میان آنان کسانی هم بوده باشند که در حقیقت ایمان آورده، سپس مرتد شده و ارتداد خود را پنهان داشته و به منافقان پیوسته بودند و در کمینِ پیشامدهای ناگوارِ روزگار برای پیامبر (ص) و مؤمنان بودند؛ چنانکه از برخی آیات سورهٔ توبه برمیآید، مانند این سخن او: «فَأَعْقَبَهُمْ نِفٰاقاً فِي قُلُوبِهِمْ إِليٰ يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمٰا أَخْلَفُوا اللّٰهَ مٰا وَعَدُوهُ» (توبه: ۷۷؛ پس به سزای آنکه با خدا خلف وعده کردند، در دلهایشان تا روزی که دیدارش کنند نفاقی بر جای نهاد). و خدای متعال دربارهٔ آن دسته از منافقان که ایمان در دلشان وارد نشده بود، با تعبیری مانند این یاد کرده است: «وَ كَفَرُوا بَعْدَ إِسْلاٰمِهِمْ» (توبه: ۷۴؛ و پس از اسلامآوردنشان کفر ورزیدند).
بنابراین، ظاهر آن است که مقصود از سخن او: « آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا » (ایمان آوردند، سپس کفر ورزیدند)، اقرار به شهادتین از سوی آنان است—خواه از صمیم قلب بوده باشد یا صرفاً به ظاهرِ گفتار—و سپس کفر ورزیدنشان با انجام دادن کارهایی که کفر را در پی دارد، مانند ریشخند کردن دین و رد کردن پارهای از احکام.
و سخن او: « فَطُبِعَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَفْقَهُونَ » (پس بر دلهایشان مُهر نهاده شد، ازاینرو نمیفهمند)؛ متفرع ساختنِ نفهمیدن بر مُهر نهاده شدن بر دلها، دلیلی است بر اینکه طبع (مُهر نهادن) همان بسته شدن دل است بهگونهای که نمیپذیرد سخن حق به آن وارد شود؛ ازاینرو چنین دلی از ایمان ناامید و از حق محروم است.
و مُهر نهادن بر دل، قرار دادن آن در وضعیتی است که حق را نپذیرد و از آن پیروی نکند، و در نتیجه ناگزیر از هوای نفس پیروی کند؛ چنانکه خدای متعال میفرماید: «طَبَعَ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ» (محمد: ۱۶؛ خدا بر دلهایشان مُهر نهاد و از هواهای نفسانیشان پیروی کردند). ازاینرو نه میفهمد، نه میشنود و نه دانا میشود؛ چنانکه خدای متعال میفرماید: «وَ طُبِعَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَفْقَهُونَ» (توبه: ۸۷؛ و بر دلهایشان مُهر نهاده شد، پس آنان نمیفهمند)، و فرمود: «وَ نَطْبَعُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَسْمَعُونَ» (اعراف: ۱۰۰؛ و بر دلهایشان مُهر مینهیم، پس آنان نمیشنوند)، و فرمود: «وَ طَبَعَ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» (توبه: ۹۳؛ و خدا بر دلهایشان مُهر نهاد، پس آنان نمیدانند). و مُهر نهادن در هر حال از سوی خدای متعال جز به عنوان مجازات نیست، زیرا این کار گمراه ساختن است؛ و آنچه از گمراه ساختن به خدای متعال نسبت داده میشود، همانا گمراه کردنِ کیفرگونه است، نه گمراه ساختنِ ابتدایی؛ و این مطلب بارها گذشت.