تفسیر سورهٔ مریم، آیه‌های ۱ تا ۱۵

سورهٔ مریم (۱۹)؛ مکی است و نود و هشت (۹۸) آیه دارد.

[سورهٔ مریم (۱۹): آیه‌های ۱ تا ۱۵]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

هدف این سوره—چنان‌که خدای متعال در پایان آن می‌فرماید: «فَإِنَّمٰا يَسَّرْنٰاهُ بِلِسٰانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَ تُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا » إلخ (همانا ما آن [قرآن] را بر زبان تو آسان ساختیم تا به وسیلهٔ آن پرهیزگاران را مژده دهی و مردمی ستیزه‌جو را بیم رسانی...)—مژده‌بخشی و بیم‌دادن است. با این حال، کلام را در این راستا به شیوه‌ای بدیع و شگفت پیش برده است: نخست به داستان زکریا و یحیی، داستان مریم و عیسی، داستان ابراهیم و اسحاق و یعقوب، داستان موسی و هارون، داستان اسماعیل، و داستان ادریس اشاره می‌کند و از نعمت ولایت—مانند نبوت و راستی و اخلاص—که ویژهٔ آنان ساخته است یاد می‌نماید؛ سپس یادآور می‌شود اینان که مورد انعام الهی قرار گرفتند، خصلت شناخته‌شده‌شان خضوع و خشوع در برابر پروردگارشان بود، اما نسل‌های پس از آنان از این راه روی گرداندند، توجه به پروردگارشان را فروگذاشتند و در پی شهوت‌ها رفتند؛ از این‌رو به زودی به سزای گمراهی درمی‌افتند و راه رشد را گم می‌کنند، مگر آنکه کسی از آنان توبه کند و به سوی پروردگار خویش بازگردد، که او به اهل نعمت خواهد پیوست.

سپس گوشه‌ای از لغزش‌های گمراهان و ادعاهای بی‌دلیلشان را یادآور می‌شود؛ مانند انکار معاد، گفتارشان که «اِتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً » (خداوند فرزندی برگزیده است)، پرستش بت‌ها، و کیفر و عذابی که به سبب این کردارها دامن‌گیرشان می‌شود.

بنابراین، شیوهٔ بیان در این سوره بسیار شبیه به اثبات یک مدعا با آوردن نمونه‌های عینی آن است؛ گویی گفته شده است: فلانی و فلانی و فلانی که اهل رشد و موهبت الهی بودند، روشِ کارشان کنده‌شدن از خواسته‌های نفسانی و روآوردن به پروردگارشان بود، و راه‌ورسمشان این بود که هرگاه آیات پروردگارشان یادآوری می‌شد، خضوع و خشوع می‌کردند. پس راهِ انسان به سوی رشد و نعمت همین است؛ اما نسل‌های پس از آنان با رویگردانی از عمل شایسته و روی آوردن به شهوت‌های نکوهیده، این راه را رها کردند؛ و این کارْ فرجامی جز گمراهی—که در برابر رشد است—برایشان ندارد، و آنان را جز بر گفتار باطل پایدار نمی‌سازد—مانند انکار بازگشت به سوی خدا، شریک‌تراشی برای او و بستن راه دعوت الهی—و جز به سوی کیفر و عذاب رهنمون نمی‌شود.

بنابراین، سوره چنان‌که می‌بینی با ذکر نمونه‌ها آغاز می‌شود و در ادامه، همان معنای کلیِ مورد نظر را استخراج می‌کند؛ و آن، سخن خدای متعال است: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ » الآیات (اینان کسانی‌اند که خداوند به ایشان نعمت داد... تا پایان آیات). بر این اساس، سوره مردم را این‌گونه بخش‌بندی می‌کند: سه گروه: نخست، کسانی از پیامبران و برگزیدگان و هدایت‌یافتگان که خداوند به آنان نعمت بخشیده است؛ دوم، اهل گمراهی؛ و سوم، کسانی که توبه کرده، ایمان آورده و کار شایسته انجام داده‌اند و به اهل نعمت و هدایت پیوسته‌اند. سپس پاداش توبه‌کنندگانِ راه‌جو و عذاب گمراهان را یاد می‌کند؛ همان گمراهانی که همنشینان و دوستان شیطان‌ها هستند.

این سوره بی‌گمان مکی است؛ مضمون آیه‌هایش بر این امر گواهی می‌دهد و اتفاق‌نظر مفسران نیز بر همین مطلب نقل شده است.

خدای متعال می‌فرماید: «كهيعص» (کهیعص). در آغاز تفسیر سورهٔ اعراف گذشت که سوره‌های قرآنیِ آغازشده با حروف مقطعه، از پیوند میان مضامین خود و این حروف خالی نیستند؛ بنابراین، حروف مشترک از مضامین مشترک پرده برمی‌دارند.

مؤید این سخن، تناسب و هم‌سنخی‌ای است که در بازگویی داستان‌های پیامبران میان این سوره و سورهٔ ص می‌یابیم. به‌خواست خدا، بحثی جامع دربارهٔ پیوندهای حروف مقطعه و مضامین سوره‌هایی که با آن‌ها آغاز شده‌اند خواهد آمد؛ و همچنین دربارهٔ سوره‌هایی که در برخی از این حروف مشترک‌اند، مانند این سوره و سورهٔ یس که در حرف «یاء» اشتراک دارند، و این سوره و سورهٔ شوری که در حرف «عین» مشترک‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: «ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيّٰا » (این یادی است از رحمت پروردگارت به بنده‌اش زکریا). ظاهر سیاق نشان می‌دهد که کلمهٔ «ذِكْرُ» خبر برای مبتدای محذوف است و مصدر در معنای مفعول (مذکور/یادشده) به کار رفته است؛ سرانجامِ معنا در تقدیر چنین می‌شود: «این، گزارشِ یادشده از رحمت پروردگار توست». مراد از رحمت، اجابت دعای زکریا از سوی خدای سبحان است، به همان تفصیلی که داستانش را بازگو کرده؛ زیرا به‌دنبال آن می‌فرماید: «إِذْ نٰاديٰ رَبَّهُ » (آن‌گاه که پروردگارش را ندا داد).

خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ نٰاديٰ رَبَّهُ نِدٰاءً خَفِيًّا » (آن‌گاه که پروردگارش را با ندایی پنهان خواند). قید زمان («إِذْ») به عبارت «رَحْمَتِ رَبِّكَ » (رحمت پروردگارت) وابسته است. «نداء» و منادات، بلند صدا زدن و بر خلاف مناجات (آهسته راز گفتن) است. توصیفِ آن به پنهان‌بودن با این معنا ناسازگار نیست؛ زیرا ممکن است انسان در خلوتی دور از مردم با صدای بلند دعا کند، به‌گونه‌ای که مردم صدایش را نشنوند. این آیه که در ادامه می‌آید نیز به همین نکته اشاره دارد: «فَخَرَجَ عَليٰ قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرٰابِ » (پس، از محراب به سوی قومش بیرون آمد).

برخی نیز گفته‌اند: نکتهٔ تعبیر به «ندا» (صدا زدن از دور) این است که زکریا به سبب گناهان و احوال ناخوشایندش، خود را از خدای متعال دور می‌پنداشت؛ همان‌گونه که حالِ انسانِ بیمناک از عذاب الهی چنین است.

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي » (گفت: پروردگارا! استخوانم سست شده است...) تا آخر آیه. این سخن، زمینه‌چینی برای درخواستی است که پس از آن مطرح خواهد کرد؛ یعنی سخنش که: «فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا » (پس از جانب خود جانشینی به من ببخش).

زکریا عبارتِ «رَبِّ » (پروردگارا) را در آغاز دعا پیش انداخت تا رحمت الهی را جلب کند، و با «إِنَّ» (به‌راستی که) تأکید آورد تا شدت نیازمندی‌اش را نشان دهد. «وَهن» همان سستی و کاستیِ توان است و آن را به استخوان نسبت داد، زیرا استخوان ستونی است که بدن در حرکت و سکون بر آن تکیه دارد؛ و نگفت «العظام منی» (استخوان‌هایم) و نه «عظمی» (استخوانم)، تا بر جنس استخوان دلالت کند و تفصیل پس از اجمال بیاید.

و سخن زکریا که: «وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً » (و سپیدیِ موی در سرم شعله کشید)؛ «اشتعال» به معنای گسترش زبانه‌ها و شعلهٔ آتش در جسمِ سوختنی است. مؤلف مجمع‌البیان می‌گوید: «سخن او که «وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً »، از زیباترین استعاره‌هاست و معنایش این است که سپیدی در سر شعله کشید و پخش شد، همان‌گونه که پرتوِ آتش گسترش می‌یابد»؛ و گویا مرادش از پرتو، همان زبانه و شعلهٔ آتش است.

و سخن او که: «وَ لَمْ أَكُنْ بِدُعٰائِكَ رَبِّ شَقِيًّا » (و پروردگارا! هرگز در دعای تو ناکام نبوده‌ام)؛ شقاوت نقطهٔ مقابل سعادت است و گویا در اینجا مراد از آن، محرومیت از خیر است که لازمهٔ شقاوت یا عینِ آن است. عبارت «بِدُعٰائِكَ » به کلمهٔ «شَقِيًّا» وابسته است و حرف «باء» در آن برای سببیت یا به معنای «در» است. معنا چنین می‌شود: «من به سبب خواندن تو همواره سعادتمند بوده‌ام؛ هر گاه تو را خواندم پاسخم دادی، بی‌آنکه مرا تیره‌بخت و محروم سازی»؛ یا این‌که: «من در خواندنِ تو محروم و نومید نبوده‌ام؛ تو مرا عادت داده‌ای که هر گاه بخوانمت اجابت کنی و چون درخواست کنم پذیرا شوی». در هر صورت، کلمهٔ «دُعاء» مصدری است که به مفعول خود اضافه شده است.

برخی نیز گفته‌اند: «بِدُعٰائِكَ » مصدری است که به فاعل خود اضافه شده است؛ یعنی: «من در برابر دعوتِ تو از من به سوی بندگی و طاعت، سرکش و نافرمان نبوده‌ام، بلکه همواره بنده‌ات بوده و در طاعتت اخلاص ورزیده‌ام». اما معنای نخست روشن‌تر است.

و تکرار کلمهٔ «رَبِّ » (پروردگارا) و قرار گرفتن آن در میان اسم «کانَ» و خبرش در عبارتِ «وَ لَمْ أَكُنْ بِدُعٰائِكَ رَبِّ شَقِيًّا » (و پروردگارا، من هرگز در دعا به درگاه تو بی‌بهره نبوده‌ام)، چنان بلاغت و زیباییِ شگفت‌انگیزی دارد که به وصف درنمی‌آید؛ مانند این تعبیرِ او در آیهٔ بعد که فرمود: «وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » (و پروردگارا، او را پسندیده بگردان).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنِّي خِفْتُ الْمَوٰالِيَ مِنْ وَرٰائِي وَ كٰانَتِ امْرَأَتِي عٰاقِراً » (و من پس از خود، از وارثان و بستگانم بیمناکم و همسرم نیز نازا بوده است). این سخن، دنباله و پایانِ زمینه‌چینی و مقدمه‌ای است که زکریا پیش از دعای خود آورد. مقصود از «موالی» (بستگان و وارثان)، عموها و عموزادگان هستند؛ برخی نیز گفته‌اند: کلاله (خویشاوندانی غیر از پدر و مادر و فرزند) هستند، و گفته شده:

عَصَبه (خویشاوندان پدریِ مرد) هستند؛ و گفته شده فقط پسرعموهایند؛ و برخی هم گفته‌اند مطلقِ وارثان هستند. به هر حال، مراد از موالی، کسانی غیر از فرزندان صلبی و بی‌واسطه است. مقصود از این سخن آن است که: از رفتار و کردار موالی پس از خود، یعنی بعد از مرگم، بیم دارم. زکریا (ع) می‌ترسید بدون داشتن نسلی پس از خود بمیرد و آنان وارثش شوند، و این تعبیر کنایه از ترس او از بدون فرزند و بی‌عقب ماندن است.

و این سخنِ او که «وَ كٰانَتِ امْرَأَتِي عٰاقِراً » (و همسرم نازا بوده است)؛ «عاقر» زنی است که نمی‌زاید. در عربی گفته می‌شود «امْرَأَةٌ عَاقِرٌ» یعنی زنی که نمی‌زاید، و «رَجُلٌ عَاقِرٌ» یعنی مردی که فرزندی از او به دنیا نمی‌آید. در تعبیر «وَ كٰانَتِ امْرَأَتِي » (همسرم چنین بوده است) دلالتی هست بر اینکه همسر او با وجود نازا بودنش، در هنگام این دعا از سنّ فرزندآوری نیز گذشته بود.

ظاهرِ تکرار نشدنِ «أنّ» در عبارتِ «وَ كٰانَتِ امْرَأَتِي » و مانند آن، نشان می‌دهد که این جمله حالیه است (بیانگر حالت)؛ و مجموع این سخن، یعنی عبارتِ «وَ إِنِّي خِفْتُ إلي قوله: عٰاقِراً » («من از وارثان پس از خود بیمناکم تا آنجا که می‌فرماید: همسرم نازا بوده است»)، یک بخشِ پیوسته به شمار می‌رود که مراد از آن چنین است: نازا بودن همسرم سبب شد تا پس از خود و بعد از وفاتم از بستگانم نگران باشم. ازاین‌رو مجموعِ زمینه‌چینی او برای دعا به دو بخش بازمی‌گردد: نخست اینکه خدای پاک و منزه در تمام طول عمرش تا زمان پیری و فرتوتی، او را به استجابتِ دعا عادت داده بود؛ و دوم اینکه او به دلیل نازایی همسرش، از بستگان و وارثان پس از مرگ خود بیمناک بود. البته می‌توان سخن را سه بخش نیز تصویر کرد، به این ترتیب که پیریِ خودش و نازاییِ همسرش هر یک بخشی جداگانه در نظر گرفته شوند.

خدای متعال می‌فرماید: «فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَ يَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » (پس از نزد خود به من جانشین و وارثی ببخش، که از من و از خاندان یعقوب ارث ببرد، و پروردگارا، او را پسندیده قرار ده). این همان دعای زکریا است. او بخشش الهی را که درخواست کرد، با تعبیر «مِنْ لَدُنْكَ » (از نزد خود) مقید ساخت؛ زیرا از اسباب و عواملِ عادی که در اختیار داشت ناامید بود؛ اسبابی که یکی خود او بود در حالی که پیر، فرتوت و ازکارافتاده شده بود، و دیگری همسرش بود که به سالخوردگی رسیده بود و پیش از آن هم نازا بود.

«ولیِ» انسان کسی است که کار او را بر عهده می‌گیرد، و ولیّ میّت کسی است که به کار او رسیدگی می‌کند و در آنچه به جا گذاشته جانشینش می‌شود. «آل» هر کس، نزدیکان و خاصان او هستند که کارشان به او بازمی‌گردد، مانند فرزندان، خویشاوندان و یارانش؛ و گفته شده اصل آن «اهل» بوده است. مراد از یعقوب بنا بر آنچه گفته‌اند، یعقوب بن اسحاق بن ابراهیم (ع) است؛ و برخی گفته‌اند او یعقوب بن ماثان، برادر عمران بن ماثان (پدر مریم) است و همسر زکریا خواهر مریم بود. بنا بر این نظر، معنای فرمودهٔ او: «يَرِثُنِي وَ يَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ » (از من و از خاندان یعقوب ارث ببرد)، این خواهد بود که: از من و از همسرم ارث ببرد، چرا که همسرم بخشی از خاندان یعقوب است. در این صورت، مناسب‌تر آن است که «مِنْ» در عبارتِ «مِنْ آلِ يَعْقُوبَ » برای تبعیض (بیان بخشی از کل) باشد، هرچند ابتدائیه بودنِ آن (بیان آغاز منشأ) نیز درست است.

و این فرمودهٔ او که: «وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » (و پروردگارا، او را پسندیده بگردان)؛ «رَضیّ» به معنای مَرضیّ (پسندیده و مورد رضایت) است. و مطلق آمدنِ رضا (بدون هیچ قیدی)، اقتضا می‌کند که هم علم و هم عمل را در بر گیرد؛ بنابراین مقصود از آن، کسی است که در باور و عمل مورد رضایت باشد؛ یعنی: پروردگارا، او را به دانش سودمند و کردار شایسته آراسته فرما.

خدای پاک و منزه این داستان را در سورهٔ آل‌عمران که مدنی است و زمان نزولش پس از سورهٔ مکیِ مریم بوده، در ادامهٔ داستان مریم چنین بازگو فرموده است: «فَتَقَبَّلَهٰا رَبُّهٰا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَ أَنْبَتَهٰا نَبٰاتاً» (پس پروردگارش او را به نیکویی پذیرفت و به شایستگی پرورش داد «حَسَناً وَ كَفَّلَهٰا زَكَرِيّٰا كُلَّمٰا دَخَلَ عَلَيْهٰا زَكَرِيَّا الْمِحْرٰابَ وَجَدَ عِنْدَهٰا رِزْقاً قٰالَ يٰا مَرْيَمُ أَنّٰي لَكِ هٰذٰا قٰالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشٰاءُ بِغَيْرِ حِسٰابٍ هُنٰالِكَ دَعٰا زَكَرِيّٰا رَبَّهُ قٰالَ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعٰاءِ» (پرورشی نیکو، و زکریا را سرپرست او قرار داد؛ هر زمان که زکریا در محراب بر او وارد می‌شد، نزد او خوراکی و روزیِ ویژه‌ای می‌یافت. گفت: ای مریم، این برای تو از کجا آمده است؟ گفت: آن از نزد خداست، همانا خدا به هر کس بخواهد بی‌شمار روزی می‌بخشد. در آنجا بود که زکریا پروردگار خویش را خواند و گفت: پروردگارا، از نزد خود فرزندی پاک و پاکیزه به من ببخش، که بی‌تردید تو شنوای دعایی) (آل‌عمران: ۳۸).

کسی که در این دو آیه تدبر کند، تردید نمی‌کند که آنچه زکریا را برانگیخت و به چنین دعایی واداشت، همان چیزی بود که از حال مریم و کرامت و ارجمندی‌اش نزد خدای پاک و منزه در بندگی و اخلاص عملش مشاهده کرد؛ پس دوست داشت فرزندی جانشینِ او شود که از جهت قرب و کرامت به خدا، مانند آنچه در مریم دیده بود داشته باشد. سپس به یاد پیری و از دست رفتن نیروی خویش، و سالخوردگی و نازاییِ همسرش افتاد، و اینکه خویشاوندانی دارد که از آنان خشنود نیست؛ ازاین‌رو اندوهگین شد. او در همان حال به یاد آورد که پروردگارش همواره او را به اجابت دعا و گره‌گشایی از هر کارِ مهم و دشواری عادت داده است؛ ازاین‌رو با دعا و درخواستِ فرزندی پاکیزه به پروردگارش پناه برد.

بنابراین سخن او در سورهٔ آل‌عمران که گفت: «رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّهً طَيِّبَهً » (پروردگارا، از نزد خود فرزندی پاک به من ببخش)، در برابرِ سخن او در سورهٔ مریم است که می‌گوید: «فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَ يَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » (پس از نزد خویش برای من سرپرستی ببخش که از من و از خاندان یعقوب ارث ببرد، و پروردگارا، او را پسندیده گردان)؛ و واژهٔ «طَيِّبَهً » (پاکیزه) در آنجا در برابرِ این عبارت او در اینجا قرار دارد: «وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » (و پروردگارا، او را پسندیده گردان)، که مقصود از آن، همان قرب و کرامتی است که در مریم نزد خدا دید و نیز عمل شایستهٔ او. در نتیجه، عبارتِ «هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّهً » (از نزد خود فرزندی به من ببخش) در آن سوره، در برابرِ این عبارت او در اینجا باقی می‌ماند: «فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَ يَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ » (پس از نزد خویش سرپرستی به من ببخش که از من و از خاندان یعقوب ارث ببرد)، و این عبارت، آن را تفسیر می‌کند؛ پس مقصود از سخن او: «وَلِيًّا يَرِثُنِي » إلخ، (سرپرستی که از من ارث ببرد...)، فرزند صُلبی (فرزند تنی و بی‌واسطه) است که از او ارث می‌برد.

از اینجا نادرستیِ این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند: آن حضرت (ع) با سخنِ خود: «فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي » إلخ، (پس از نزد خویش سرپرستی به من ببخش که از من ارث ببرد...)، کسی را طلبید که جانشین او شود و از او ارث ببرد، چه فرزندش باشد و چه غیر فرزند؛ و نیز نادرستیِ سخن کسانی روشن می‌گردد که گفته‌اند: او از اینکه از همسرش فرزندی زاده شود ناامید بود، ازاین‌رو از میان دیگر مردم کسی را خواست تا وارث او گردد و جانشینش شود.

زیرا سخن او در همین داستان در سورهٔ آل‌عمران: «رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّهً طَيِّبَهً » (پروردگارا، از نزد خود فرزندی پاکیزه به من ببخش)، در درخواستِ فرزند صراحت دارد.

افزون بر این، تعبیری چون «فَهَبْ لِي » (به من ببخش)، که بیانگر نوعی مِلکیت است، دربارهٔ دیگر مردمان (افراد بیگانه) درست درنمی‌آید؛ بلکه تعبیر مناسب برای آنان، «جَعل» (قراردادن) و مانند آن است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اجْعَلْ لَنٰا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا وَ اجْعَلْ لَنٰا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيراً» (و از نزد خود برای ما سرپرستی قرار ده و از نزد خویش برای ما یاوری بگمار؛ نساء: ۷۵).

از اینجا همچنین روشن می‌شود که مقصود از سخن او: «وَلِيًّا يَرِثُنِي » (سرپرستی که از من ارث ببرد)، همان فرزند است، چنان‌که در آیهٔ سورهٔ آل‌عمران با تعبیر «ذریه» (فرزند) از آن یاد شده است؛ بنابراین مراد از «ولی»، همان فرزند است که در ارث‌بردن اولویت دارد، و منظور از وراثت نیز به ارث بردنِ چیزهایی است که پس از رفتنِ انسان بر جای می‌ماند؛ یعنی اموال و کالاهای زندگی که مرده از خود بر جای می‌نهد. بی‌گمان آنچه از واژهٔ ارث به ذهن تبادر می‌کند (بی‌درنگ خطور می‌کند)، همین است؛ خواه به این دلیل که ارث در مال و مانند آن معنای حقیقی باشد و در غیر آن (مانند ارث نسبت‌داده‌شده به علم و دیگر صفت‌ها و حالت‌های معنوی) مَجاز به شمار آید، و خواه به این دلیل که اگر هم در همهٔ این‌ها حقیقت باشد، به سوی مال انصراف داشته باشد (ذهن ناخودآگاه متوجه مال شود). در هر حال این لفظ در وراثتِ مال ظهور دارد، و با پیوستنِ آن به واژهٔ «ولی»، مسلم می‌شود که مراد از آن، فرزند است. سخن پیشینِ او نیز که گفت: «وَ إِنِّي خِفْتُ الْمَوٰالِيَ مِنْ وَرٰائِي » (و من پس از خود از خویشاوندانم بیمناکم)، این ظهور را تقویت می‌کند؛ چنان‌که بیانش إن‌شاء‌الله خواهد آمد.

اما سخن کسی که گفته است: «مراد از آن، وراثتِ نبوت است و او از پروردگارش خواست فرزندی به وی ببخشد که نبوت را از او به ارث ببرد»، با آنچه اندکی پیش دانستی رد می‌شود؛ زیرا آنچه آن حضرت (ع) را به این دعا و درخواست برانگیخت، همان چیزی بود که در مریم مشاهده کرد، در حالی که در آن ماجرا هیچ خبر و اثری از نبوت نبود؛ پس چه پیوندی هست میان اینکه از او بندگی و کرامتی ببیند و از آن شگفت‌زده و خشنود شود، و میان اینکه از پروردگارش فرزندی بخواهد که نبوت را از او به ارث ببرد؟!

افزون بر اینکه نبوت از اموری نیست که از راهِ نَسَب به ارث برسد، و این مطلبی آشکار است. اگر هم این سخن چنین توجیه شود که مراد از وراثت، صرفاً آمدنِ پیامبری پس از پیامبرِ دیگر یا پیدایش پیامبری از نسل پیامبری دیگر است که با نوعی عنایت به طور مجاز بیان شده، اشکال از جهت دیگری رخ می‌نماید؛ و آن، ناسازگاری این توجیه با سخنِ بعدی اوست که فرمود: «وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » (و پروردگارا، او را پسندیده گردان)؛ زیرا معنا ندارد گوینده‌ای بگوید: «فرزندی پیامبر به من ببخش و او را پسندیده گردان»؛ و اگر بر تأکید حمل شود، تأکید کردنِ چیزی با مرتبه‌ای فروتر از آن خواهد بود (چرا که مقام نبوت والاتر از پسندیدگی است). همچنین است احتمال اینکه مقصود از «رضی»، پسندیده بودن نزد مردم باشد؛ زیرا همان‌طور که پیش‌تر گذشت، با مطلق بودنِ کلمه منافات دارد، و همان‌گونه که بیان شد با انگیزهٔ دعای او نیز سازگار نیست.

نزدیک به این دیدگاه در نادرستی، سخن کسی است که گفته است: مقصود از ارث، وراثتِ دانش است؛ یعنی زکریا از پروردگارش خواست فرزندی به او ببخشد که دانشش را به ارث ببرد. زیرا هیچ معنایی ندارد که زکریا از مریم عبادت و کرامتی شگفت ببیند و شیفتهٔ آن شود، آن‌گاه از پروردگارش فرزندی بخواهد که علم او را به ارث ببرد، در حالی که هیچ تناسبی میان انگیزهٔ این دعا و خواستهٔ او وجود ندارد.

همچنین این سخن که: مقصود از وراثت، به ارث بردنِ دانش است، و منظور از سخن او: «وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » (و پروردگارا، او را پسندیده بدار)، عمل صالح است، و مجموعِ دانش سودمند و عمل صالح به آنچه او در مریم از اخلاص و عبادت و کرامت دیده بود نزدیک است،

با این نکته رد می‌شود که عبارتِ «وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » (و پروردگارا، او را پسندیده بدار) به تنهایی و به دلیلِ مطلق بودنش، برای دلالت بر درخواستِ دانش سودمند و عمل صالح بسنده است؛ چراکه انسانِ نیکوکار، اگر از دانش او چشم بپوشیم، تنها کردارش پسندیده است و هرگز به صورت مطلق «مرضیّ» (پسندیدهٔ همه‌جانبه) خوانده نمی‌شود. شبیه به این پندار، سخنی است دربارهٔ معنای «رضیّ» که آن را «پسندیده در نگاه مردم» تفسیر کرده‌اند.

نزدیک به این سخن در نادرستی، این احتمال است که مقصود از وراثت، به ارث بردنِ تقوا و کرامت باشد؛ یعنی او از پروردگارش خواسته فرزندی به وی ببخشد که قرب و منزلتِ خودِ او نزد خدا را به ارث ببرد. چراکه در این صورت، مناسب آن بود که فرزندی با قرب و کرامتِ مریم یا مطلقِ قرب و کرامت بطلبد، نه فرزندی که قرب و کرامتِ خودِ زکریا به او منتقل شود.

افزون بر این، چنین احتمالی با سخن او سازگار نیست که فرمود: «وَ إِنِّي خِفْتُ الْمَوٰالِيَ مِنْ وَرٰائِي » (و من پس از خود از خویشاوندانم بیمناکم)؛ زیرا ظاهرِ سیاق نشان می‌دهد او فرزندی می‌خواهد که از او ارث ببرد و چیزی به آن فرزند منتقل شود که اگر او نبود، به خویشاوندانش می‌رسید، در حالی که او نگران است پس از مرگش آنان متصدیِ آن امر شوند. و معنا ندارد که آن حضرت (ع) از آراسته شدنِ خویشاوندانش به قرب و منزلت و برخورداری‌شان از تقوا و کرامت، نه پیش از مرگش و نه پس از آن، بیم داشته باشد؛ چراکه ساحتِ پیامبران پاک‌تر و والاتر از چنین بخل و تنگ‌نظری‌هایی است و آنان هیچ آرزویی جز صلاح و سعادتِ مردم ندارند.

و این سخنِ برخی مفسران که خویشاوندانِ آن حضرت (ع) از بدکارانِ بنی‌اسرائیل بودند و او ترسید که پس از وی، جانشینی‌اش را در میان امتش به شایستگی انجام ندهند، پاسخش این است که این جانشینی اگر خلافتی باطنی و الهی باشد، قطعاً چیزی نیست که از طریق نَسَب به ارث برسد؛ گذشته از اینکه جانشینیِ الهی هرگز جایگاهِ شایستهٔ خود را گم نمی‌کند و جز اهلش به آن دست نمی‌یابند، پس بیم داشتن از این موضوع معنایی ندارد. و اگر جانشینیِ ظاهری و دنیایی باشد که با نَسَب و مانند آن به ارث می‌رسد، سرمایه‌ای اجتماعی و از کالاهای زندگی دنیاست، درست مانند مال؛ در این صورت، هیچ فایده‌ای ندارد که وراثت در آیه را از وراثتِ مال برگردانیم و به وراثتِ خلافت و فرمانروایی تأویل ببریم.

گذشته از این، یحیی (ع) هیچ بخشی از چنین حکومت و خلافتی را بر عهده نگرفت تا همان میراثی باشد که مانع از ارث بردنِ خویشاوندانِ پدرش شده باشد؛ افزون بر اینکه در روزگار زکریا و یحیی، بنی‌اسرائیل اصلاً حکومتی نداشتند، بلکه رومیان بر آنان مسلط بودند و بر آنان فرمان می‌راندند.

اگر بگویی: آنچه مؤید حمل وراثت در این آیه بر وراثتِ دانش و مانند آن -نه بر مال- است، این است که در دیدگاه‌های والا و همت‌های بلندِ انسان‌های پاک و وارسته‌ای که از دلبستگی‌های این جهانِ ناپایدار و گذرا دل بریده و به سرای جاودان پیوسته‌اند، حتی به اندازهٔ بال پشه‌ای گرایش به کالای دنیا وجود ندارد؛ به‌ویژه زکریا (ع) که به وارستگی و انقطاعِ کامل نام‌آور بود. پس به طور معمول محال است که او از به ارث رسیدنِ مال و متاعی که در نگاه والایش کمترین ارزشی ندارد بیمناک شود، یا به خاطر آن رنج و اندوه و هراس نشان دهد و از پروردگارش چنان تقاضایی کند؛ تقاضایی که نشان‌دهندهٔ نهایتِ علاقه و دلبستگیِ دل به دنیا و جلوه‌های فریبندهٔ آن است.

و این سخن که او ترسید مبادا خویشاوندانش پس از مرگِ او، مالش را در راه‌های ناروا خرج کنند و به همین سبب از پروردگارش وارثی پسندیده خواست، سخنی باطل است؛ زیرا هنگامی که انسان بمیرد و مالش از راه ارث به دیگری منتقل شود، آن مال از آنِ وارث خواهد شد و درست یا نادرست خرج کردنِ آن بر عهدهٔ خودِ وارث است، و در این باره هیچ بازخواست و سرزنش و کیفری متوجه شخصِ درگذشته نخواهد بود.

افزون بر اینکه برطرف ساختنِ این ترس برای آن حضرت (ع) کاملاً آسان بود؛ به این ترتیب که آن مال را پیش از مرگش خرج می‌کرد و همهٔ آن را در راه خدا صدقه می‌داد و عموزادگانِ بدکردارش را به سبب حالِ ناپسند و کارهای زشتشان ناکام و محروم می‌گذاشت. بنابراین، مقصودِ آن حضرت (ع) از درخواستِ فرزند، چیزی جز اجرای احکام خدای متعال، ترویج شریعت و تداومِ نبوت در نسل خویش نبوده است.

می‌گویم: این اشکال بر این پایه استوار است که کلام زکریا: «فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي » (پس از نزد خود به من سرپرستی عطا کن که از من ارث ببرد) برای بیان درخواست ارث مالی برای فرزندش آورده شده باشد؛ در حالی که واقعیت جز این است؛ زیرا از عبارتِ «وَلِيًّا يَرِثُنِي » (سرپرستی که از من ارث ببرد) در مقصود نخستین، چیزی جز طلب فرزند اراده نشده است؛ چنان‌که از سخن او در سورهٔ آل‌عمران [آیهٔ ۳۸] نیز همین معنا آشکار است: «هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّهً » (از جانب خود فرزندی پاک به من عطا فرما) و در جای دیگر: «رَبِّ لاٰ تَذَرْنِي فَرْداً» (پروردگارا، مرا تنها مگذار؛ انبیاء: ۸۹).

و تعبیرِ «يَرِثُنِي » (از من ارث ببرد) تنها قرینه‌ای معیّنه (نشانهٔ مشخص‌کننده) است تا روشن شود مقصود از «ولیّ» در این کلام، ولایتِ ارث است که بر فرزند صدق می‌کند؛ زیرا ولایت مفهومی عام با مصادیق گوناگون است که هیچ‌یک از آن‌ها جز با قرینه‌ای مشخص تعیین نمی‌شود. همان‌طور که در سخن خدای متعال با یاری‌رسانی مقید شده است: «وَ مٰا كٰانَ لَهُمْ مِنْ أَوْلِيٰاءَ يَنْصُرُونَهُمْ» (و برای آنان سرپرستانی نیست که یاری‌شان کنند؛ شوری: ۴۶) که مراد از آن ولایتِ نصرت و یاری است؛ و در آیه‌ای دیگر با امر و نهی مقید گردیده است: «وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ» (و مردان و زنان باایمان، بعضی سرپرست و یار بعضی دیگرند، به کار شایسته فرمان می‌دهند و از کار ناپسند بازمی‌دارند؛ توبه: ۷۱) که مقصود از آن، ولایتِ تدبیر است؛ و مواردی دیگر از این دست.

و اگر مقصود از آن، وراثت مالی و بودنِ آن به‌منزلهٔ قرینه‌ای مشخص‌کننده نمی‌بود، در کلام چیزی که بر طلب فرزند—که مقصود اصلی از این دعاست—دلالت کند باقی نمی‌ماند؛ زیرا در وراثت علم یا نبوت یا عبادت و کرامت، هیچ اشاره‌ای به این‌که وارث حتماً فرزند باشد وجود ندارد؛ همان‌گونه که برخی از کسانی که وراثت در آیه را بر یکی از این معانی حمل کرده‌اند نیز به این نکته اعتراف نموده‌اند. در نتیجه، دعا از دلالت بر خواستهٔ اصلی تهی می‌ماند و همین برای از اعتبار افتادن کلام بسنده است.

خلاصه آنکه توجه اصلی کلام تنها به رساندنِ مقصودِ طلب فرزند معطوف است؛ و اما وراثت مالی، مقصود نخستین و اصلی نبوده، بلکه تنها نشانه‌ای مشخص‌کننده است بر اینکه مراد از «ولیّ»، همان فرزند است. آری، این تعبیر به خودیِ خود دلالت دارد بر اینکه اگر او فرزندی می‌داشت، مالش به او ارث می‌رسید؛ اما نه در این نکته و نه در سخنِ او که گفت: «وَ إِنِّي خِفْتُ الْمَوٰالِيَ مِنْ وَرٰائِي » (و من از بستگان پس از خود بیمناکم)—که وضعیت آن همانند عبارتِ «وَلِيًّا يَرِثُنِي » (سرپرستی که از من ارث ببرد) است—هیچ دلالتی بر وابستگی قلبیِ آن حضرت (ع) به دنیای فانی و زیورهای فریبندهٔ زندگی آن وجود ندارد.

و اما طلب فرزند، چیزی است که خداوند نوع انسان را بر پایهٔ آن سرشته است؛ نیکوکار و بدکار، پیامبر و غیرپیامبر در این ویژگی یکسان‌اند؛ خداوند همگان را به دستگاه زاد و ولد مجهز ساخته و کشش به سوی آن را در نهادشان قرار داده است. از این رو هر انسانی اگر طبعش منحرف نشده باشد، به سمت طلب فرزند کشیده می‌شود و بقای فرزند پس از خود را بقای خود می‌داند، و دست یافتن فرزندانش را بر بهره‌ها و دارایی‌های زندگی‌اش—که همان ارث است—به‌منزلهٔ تسلط خود و تداوم زندگی شخصِ خویش به شمار می‌آورد.

و شریعت‌های الهی نیز این حکم فطری را باطل نکرده و این انگیزهٔ غریزی را نکوهش ننموده‌اند، بلکه آن را ستوده و بدان ترغیب کرده‌اند؛ و در قرآن کریم آیات فراوانی بر این معنا دلالت دارد؛ مانند سخن خدای متعال به نقل از ابراهیم (ع): «رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصّٰالِحِينَ» (پروردگارا، به من فرزندی از شایستگان ببخش؛ صافات: ۱۰۰)، و سخن دیگر او: «الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَي الْكِبَرِ إِسْمٰاعِيلَ وَ إِسْحٰاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعٰاءِ» (ستایش خدایی را که در پیری اسماعیل و اسحاق را به من بخشید، همانا پروردگارم شنوندهٔ دعاست؛ إبراهیم: ۳۹)، و سخن خدای متعال به نقل از مؤمنان: «رَبَّنٰا هَبْ لَنٰا مِنْ أَزْوٰاجِنٰا وَ ذُرِّيّٰاتِنٰا قُرَّهَ أَعْيُنٍ» (پروردگارا، از همسران و فرزندانمان روشنیِ چشم به ما عطا کن؛ فرقان: ۷۴) و آیاتی دیگر از این دست.

اگر بگویی: وجهی که پیش‌تر دربارهٔ معنای وراثت گذشت، بر این پایه استوار بود که از این کلام فهمیده شود:

«هُنٰالِكَ دَعٰا زَكَرِيّٰا رَبَّهُ » (همان‌جا بود که زکریا پروردگارش را خواند؛ آل‌عمران: ۳۸) تا پایان آیه، که آنچه او را به طلب فرزند برانگیخت، مشاهدهٔ عبادت مریم و کرامت و منزلت او نزد خدای پاک و منزه بود؛ از این رو دوست داشت فرزندی روزی‌اش شود که در عبادت و کرامت همانند او باشد؛ اما ممکن است انگیزهٔ او جز این بوده باشد؛ زیرا در برخی روایات آمده است که زکریا نزد مریم میوه‌های خارج از فصل می‌دید، میوهٔ زمستان را در تابستان و میوهٔ تابستان را در زمستان، پس در دل خود گفت:

«اگر برای خدا دشوار نیست که میوهٔ زمستان را در تابستان و میوهٔ تابستان را در زمستان روزیِ او سازد، پس برای او دشوار نخواهد بود که در زمانی نامعمول به من فرزندی ببخشد، در حالی که من پیری فرتوت هستم و همسرم نازاست». پس گفت: «فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي» (پس از جانب خویش برای من سرپرست و جانشینی ببخش که از من ارث ببرد).

بنابراین، دیدن میوه در غیرِ فصلِ خود، او را برانگیخت تا در غیرِ زمانِ معمول فرزندی بخواهد؛ اما این پیامبر بزرگوار والاتر از آن است که فرزندی برای ارث بردنِ مالش بطلبد، بلکه او فرزند را تنها برای آن خواست تا وارثِ نبوت، دانش، یا عبادت و کرامت معنوی‌اش باشد.

می‌گویم: از جهت سیاقِ لفظی هیچ دلیلی نیست بر اینکه مراد از روزی در کلام الهی که می‌فرماید: «كُلَّمٰا دَخَلَ عَلَيْهٰا زَكَرِيَّا الْمِحْرٰابَ وَجَدَ عِنْدَهٰا رِزْقاً قٰالَ يٰا مَرْيَمُ أَنّٰي لَكِ هٰذٰا قٰالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشٰاءُ بِغَيْرِ حِسٰابٍ » (هر بار که زکریا در محراب بر او وارد می‌شد، نزدش روزیِ ویژه‌ای می‌یافت؛ گفت: ای مریم، این از کجا برای تو آمده است؟ گفت: آن از جانب خداست؛ همانا خدا به هر کس بخواهد بی‌شمار روزی می‌دهد؛ آل عمران: ۳۷)، میوهٔ خارج از فصل باشد؛ و نیز دلیلی نیست بر اینکه آنچه زکریا (ع) را به درخواست فرزند واداشت، دیدن آن میوه یا سخنِ مریم باشد که گفت: «إِنَّ اللّٰهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشٰاءُ بِغَيْرِ حِسٰابٍ » (همانا خدا به هر کس بخواهد بی‌شمار روزی می‌دهد). اگر چنین بود، با بیانی رساتر به آن اشاره می‌شد؛ بلکه ظاهر سیاق و به‌ویژه آغاز آیه که می‌فرماید: «فَتَقَبَّلَهٰا رَبُّهٰا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَ أَنْبَتَهٰا نَبٰاتاً حَسَناً » (پس پروردگارش او را به نیکویی پذیرفت و به شایستگی پروراند)، نشان می‌دهد که مقصود، بیانِ این نکته است که مریم نزد پروردگارش منزلتی والا داشت و خداوند بدون واسطهٔ اسبابِ عادی روزی‌اش می‌داد؛ و همین امر انگیزهٔ زکریا (ع) شد تا نسلی پاکیزه و فرزندی پسندیده طلب کند.

و حتی اگر آن سخن پذیرفته شود، مقتضایش این است که زکریا در درجهٔ نخست، برای طلب نسل و فرزند برانگیخته شده باشد؛ و از آنجا که او پیامبری بزرگوار بود و هیچ میلی (إِربَة: رغبت و نیاز) به غیرِ فرزند شایسته نداشت، در مرحلهٔ بعد دعا کرد که آن فرزند، پاکیزه و پسندیده باشد؛ چنان‌که از سر گرفتنِ دعا با این سخنِ او بر این معنا دلالت دارد: «وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » (و پروردگارا، او را پسندیده قرار ده؛ مریم: ۶) و نیز مقید ساختنِ آن به پاکیزگی در کلام دیگرش: «ذُرِّيَّهً طَيِّبَهً » (نسلی پاکیزه؛ آل عمران: ۳۸).

او این مقصودِ خود را، بنا بر آنچه در سورهٔ آل عمران از او حکایت شده، با عبارت «هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّهً » (از نزد خود فرزندی به من ببخش؛ آل عمران: ۳۸) بیان کرد، و در این سوره پس از یادآوریِ پیریِ خود، نازاییِ همسرش و بیم از بستگانش، با این عبارت بیان داشت: «فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي » (پس از نزد خویش سرپرستی به من ببخش که از من ارث ببرد؛ مریم: ۵). پس مراد از «وَلِيًّا يَرِثُنِي » بی‌گمان همان فرزند است، که از او با عنوانِ «ولایت در ارث بردن» یاد شده و به این عنوان مورد اشاره قرار گرفته است.

و آن حقِ ارث‌بَری (ولایتِ وراثت) که می‌تواند عنوان و شناسانندهٔ فرزند باشد، همانا ارث بردنِ ترکه (اموالِ به‌جامانده) است که ویژهٔ اوست. اما ارث بردنِ نبوت—اگر اصولاً ارث نامیدنش درست باشد—و نیز ارث بردنِ دانش، بدان‌گونه که شاگرد دانشِ استادش را به ارث می‌برد، و همچنین ارث بردنِ مقامات معنوی و کرامت‌های الهی، اموری کاملاً جدا از نسب و زادْوولد هستند؛ گاه با آن همراه می‌شوند و گاه جدا می‌مانند. از این رو، نمی‌توان این‌ها را بدون قرینه‌ای نیرومند، نشانه و شناسای فرزند قرار داد؛ در حالی که در کلام هیچ قرینه‌ای که شایستهٔ این باشد یافت نمی‌شود، و هر دلیلی هم که برایش فرض شود، برای خلافِ آن نیز صدق می‌کند. بنابراین، او در دعای خود آنچه را مقصودِ نخستینش بود رها کرده و به چیزی جز آن پرداخته است، و همین برای فرو افتادنِ کلام [از اوج بلاغت] بس است.

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا زَكَرِيّٰا إِنّٰا نُبَشِّرُكَ بِغُلاٰمٍ اسْمُهُ يَحْييٰ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا » (ای زکریا، ما تو را به پسری بشارت می‌دهیم که نامش یحیی است و پیش از این همنامی برای او قرار نداده‌ایم؛ مریم: ۷). در این کلام برای رعایت ایجاز (کوتاه‌گویی)، بخشی حذف شده و تقدیرش چنین است: «فاستجبنا له و ناديناه يا زكريا إنا نبشرك» (پس دعایش را اجابت کردیم و او را ندا دادیم که ای زکریا، ما تو را بشارت می‌دهیم...). و در سورهٔ انبیاء در همین داستان آمده است: «فَاسْتَجَبْنٰا لَهُ وَ وَهَبْنٰا لَهُ يَحْييٰ» (پس دعایش را اجابت کردیم و یحیی را به او بخشیدیم؛ انبیاء: ۹۰)، و در سورهٔ آل عمران آمده است: «فَنٰادَتْهُ الْمَلاٰئِكَهُ وَ هُوَ قٰائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرٰابِ أَنَّ اللّٰهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْييٰ» (پس فرشتگان در حالی که او در محراب به نماز ایستاده بود، ندایش دادند که خدا تو را به یحیی بشارت می‌دهد؛ آل عمران: ۳۹).

آیهٔ سورهٔ آل عمران گواهی می‌دهد که کلام الهی: «يٰا زَكَرِيّٰا إِنّٰا نُبَشِّرُكَ » (ای زکریا، ما تو را بشارت می‌دهیم...)، وحیی با واسطهٔ فرشتگان بوده است؛ پس این سخنِ خدای متعال است که فرشتگان آن را به زکریا رساندند. این نکته در سخنِ بعدیِ خداوند روشن‌تر است که می‌فرماید: «قٰالَ كَذٰلِكَ قٰالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ » (فرمود: چنین است، پروردگارت فرموده: آن بر من آسان است...؛ مریم: ۹).

این آیه دلالت دارد بر اینکه خدای پاک و منزه خودْ او را «یحیی» نامیده است؛ و آن فرمودهٔ اوست: «اسْمُهُ يَحْييٰ » (نامش یحیی است). همچنین دلالت دارد بر اینکه پیش از او هیچ‌کس به این نام نامیده نشده بود؛ و آن فرمودهٔ اوست: «لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا » یعنی برای او پیش از این هم‌نامی قرار نداده‌ایم (کسی پیش از او در این نام با وی شریک نبوده است).

و دور نیست که مراد از «سَمِيّ»، مِثل و مانند باشد، به همان معنایی که در کلام خدای متعال خواهد آمد:

«فَاعْبُدْهُ وَ اصْطَبِرْ لِعِبٰادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا» (پس او را بپرست و بر عبادتش شکیبا باش، آیا برای او همتایی می‌شناسی؟) [مریم: ۶۵]؛ و گواه بر آن این است که خدای پاک و منزه، او را در کلام خویش به اوصافی ستوده که پیش از وی هیچ‌یک از پیامبران و اولیایش را به آن‌ها توصیف نکرده بود؛ مانند این سخن که در ادامه خواهد آمد: «وَ آتَيْنٰاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا » (و در کودکی به او حکمت و نبوت دادیم) [مریم: ۱۲]، و فرمودهٔ او: «وَ سَيِّداً وَ حَصُوراً» (و سرور و خویشتن‌دار است) [آل عمران: ۳۹]، و فرمودهٔ او: «وَ سَلاٰمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَ يَوْمَ يَمُوتُ وَ يَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا » (و درود بر او، روزی که زاده شد و روزی که می‌میرد و روزی که زنده برانگیخته می‌شود) [مریم: ۱۵]. هرچند حضرت مسیح (ع) در این اوصاف با او شریک است — و آن دو پسرخالهٔ یکدیگرند — ولی ولادت مسیح پس از ولادت یحیی (ع) رخ داده است.

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ رَبِّ أَنّٰي يَكُونُ لِي غُلاٰمٌ وَ كٰانَتِ امْرَأَتِي عٰاقِراً وَ قَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا » (گفت: پروردگارا، چگونه مرا پسری خواهد بود در حالی که همسرم نازاست و من خود از کهن‌سالی به فرتوتی رسیده‌ام؟). راغب گفته است: «الغُلام» نوجوانی است که موی پشت لبش تازه روییده باشد [پاورقی منبع: «طرّ شاربُه» از باب نَصَرَ و ضَرَبَ، یعنی موی پشت لبش رویید]. گفته می‌شود: «غلامٌ بَيِّنُ الغُلومَة و الغُلومِيَّة» (نوجوانی در سنّ نوجوانی). خدای متعال می‌فرماید: «أَنّٰي يَكُونُ لِي غُلاٰمٌ ». و نیز گفته است: «اغتلم الغلام» یعنی هنگامی که پسر به حدّ بلوغ و غلبهٔ شهوت برسد. (پایان سخن راغب).

و در مجمع‌البیان آمده است: «عُتِيّ» و «عُسِيّ» به یک معناست؛ گفته می‌شود: «عَتا يَعْتُو عُتُوّاً و عُتِيّاً» و «عَسا يَعْسُو عُسُوّاً و عُسِيّاً»، و او «عاتٍ» و «عاسٍ» است، هنگامی که گذشت زمان او را به خشکی و فرسودگی دگرگون سازد. (پایان سخن مجمع‌البیان).

رسیدن به «عُتِيّ» کنایه از ازمیان‌رفتن میل به زناشویی و بسته‌شدن راه فرزندآوری است.

پرسش آن حضرت (ع) از چگونگی پدید آمدن فرزند با وجود نازایی همسرش و رسیدن خود به نهایت کهن‌سالی، با اینکه این دو امر را یادآور شده بود، ـ یعنی هر دو امر را در دعایش بیان کرده بود، آنجا که گفت: «رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي » إلخ (پروردگارا، به‌راستی استخوانم سست گشته...) ـ مبتنی بر شگفتی از این بشارت و جویا شدنِ خصوصیات آن بود، نه از سر بعید دانستن و انکار؛ زیرا هر کس به چیزی مژده داده شود که به دلیل فراوانی موانع و نبود اسباب، انتظارش را ندارد، با شنیدن آن جانش دستخوش تلاطم می‌شود؛ پس برای اطمینان قلب و آرام‌گرفتنِ خاطر، به پرس‌وجو از خصوصیات آن مژده می‌پردازد، در حالی که به صدق آن بشارت یقین دارد؛ چراکه وسوسه‌ها و خطورات نفسانی چه‌بسا با وجود دانش و ایمان نیز فروکش نکند. نظیر این مطلب در تفسیر این سخن خدای متعال گذشت که: «وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتيٰ قٰالَ أَ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قٰالَ بَليٰ وَ لٰكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي» (و آنگاه که ابراهیم گفت: پروردگارا، به من بنمایان چگونه مردگان را زنده می‌کنی؛ فرمود: مگر ایمان نیاورده‌ای؟ گفت: چرا، ولی برای آنکه دلم آرام گیرد) [بقره: ۲۶۰].

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ كَذٰلِكَ قٰالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَ قَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَكُ شَيْئاً » (فرمود: چنین است، پروردگارت فرموده: این بر من آسان است و پیش از این تو را آفریدم در حالی که چیزی نبودی). این پاسخ به همان پرسش و جویاشدن اوست تا دلش شادمان گردد و هراس و اضطرابش فرونشیند. ضمیر «قالَ» به خدای متعال بازمی‌گردد، و فرمودهٔ او: «كَذٰلِكَ »، مقول قول و خبر برای مبتدای محذوف است و در تقدیر «هو كذلك» (امر چنین است) می‌باشد؛ یعنی کار بی‌هیچ تردیدی بر پایه‌ی همانچه در این بشارت به تو خبر دادیم واقع خواهد شد.

و فرمودهٔ او: «قٰالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ » (پروردگارت فرمود: این بر من آسان است)، مقولِ دوم برای «قالَ» نخست است و به‌منزلهٔ علّت‌آوری برای کلمهٔ «كَذٰلِكَ » می‌باشد که هرگونه شگفتی با آن برطرف می‌گردد؛ چراکه هیچ خواسته‌ای از ارادهٔ الهی تخلّف نمی‌پذیرد، و کار او هرگاه چیزی را اراده کند تنها این است که به آن بگوید «كُن» (باش)؛ پس آفریدن پسری از مردی کهنسال و زنی نازا، بر او سبک و آسان است.

در بازگویی این داستان در سورهٔ آل‌عمران، از این پرسش و پاسخ چنین تعبیر شده است: «قٰالَ رَبِّ أَنّٰي يَكُونُ لِي غُلاٰمٌ وَ قَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَ امْرَأَتِي عٰاقِرٌ قٰالَ كَذٰلِكَ اللّٰهُ يَفْعَلُ مٰا يَشٰاءُ» (گفت: پروردگارا، چگونه مرا پسری خواهد بود در حالی که پیری بر من فرود آمده و همسرم نازاست؟ فرمود: چنین است، خدا هرچه را بخواهد انجام می‌دهد) [آل عمران: ۴۰]. بنابراین، فرمودهٔ او در اینجا: «قٰالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ »، برابر با فرمودهٔ او در آنجاست که: «اللّٰهُ يَفْعَلُ مٰا يَشٰاءُ »؛ و این نکته معنایی را که پیش‌تر آوردیم تأیید می‌کند. همچنین سخن پروردگار در اینجا: «وَ قَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَكُ شَيْئاً » (و پیش از این تو را آفریدم در حالی که چیزی نبودی)، بیانگر یکی از مصادیق آفرینش است که شگفتی را برطرف می‌سازد.

دربارهٔ این آیه، وجوه دیگری نیز مطرح کرده‌اند؛ از جمله اینکه گفته‌اند عبارت «كَذٰلِكَ » به «قَالَ» دوم وابسته است و مجموع این جمله پاسخ به شمار می‌رود، و مقصود این است که پروردگارت چنین فرمان داد و این‌گونه تقدیر فرمود. همچنین عبارت «هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ » سخن دیگری از گوینده است، یا اینکه به شیوهٔ بازگویی و حکایت آورده شده است.

و از جمله اینکه گفته‌اند خطاب در عبارت «قٰالَ رَبُّكَ » رو به پیامبر اکرم (ص) است نه زکریا (ع)؛ اما این‌ها وجوهی است که سیاق آیه با آن‌ها سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَهً قٰالَ آيَتُكَ أَلاّٰ تُكَلِّمَ النّٰاسَ ثَلاٰثَ لَيٰالٍ سَوِيًّا » (گفت: پروردگارا، برای من نشانه‌ای قرار ده؛ فرمود: نشانهٔ تو این است که سه شبانه‌روز با وجود تندرستی با مردم سخن نگویی). پیش‌تر در داستان این ماجرا در سورهٔ آل‌عمران گذشت که ابلاغ مژده به زکریا به میانجی فرشتگان صورت گرفت: «فَنٰادَتْهُ الْمَلاٰئِكَهُ وَ هُوَ قٰائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرٰابِ أَنَّ اللّٰهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْييٰ » (پس در حالی که در محراب به نماز ایستاده بود، فرشتگان ندایش دادند که خدا تو را به یحیی مژده می‌دهد). و آن حضرت (ع) نشانه را تنها برای این درخواست کرد تا حق از باطل شناخته شود و برایش روشن گردد که آنچه از آن ندا شنیده، وحی فرشته بوده است نه القای شیطانی؛ از همین رو، با نشانه‌ای الهی پاسخش داده شد که شیطان را هیچ راهی بدان نیست؛ و آن اینکه زبانش سه روز جز به ذکر خدای پاک و منزه باز نشود؛ چراکه پیامبران به عصمت الهی معصوم‌اند و شیطان نمی‌تواند در جان‌های آنان دست‌اندازی کند.

بنابراین سخنِ او که گفت: «قٰالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَهً » درخواستی برای نشانه‌ای روشنگر (و جداکنندهٔ حق از باطل) بود؛ و سخن خدای متعال که فرمود: «قٰالَ آيَتُكَ أَلاّٰ تُكَلِّمَ النّٰاسَ ثَلاٰثَ لَيٰالٍ سَوِيًّا » پاسخ به درخواست اوست؛ یعنی اینکه زبانش سه روز جز از ذکر خدا بسته بماند، در حالی که او «سَوِيّ» باشد؛ یعنی تندرست و سالم، بدون بیماری و نقصی.

پس مقصود از سخن نگفتن با مردم، ناتوانی از سخن گفتن با آنان است؛ از باب کنایه که لازمهٔ چیزی ذکر می‌شود و خودِ آن اراده می‌گردد. همچنین مراد از سه شب، سه شبانه‌روز همراه با روزهای آن است که کاربردی رایج دارد؛ از این رو آن حضرت (ع) خدا را به گونه‌های مختلف ذکر یاد می‌کرد، اما نمی‌توانست با مردم سخن بگوید مگر با اشاره و رمز. دلیل بر همهٔ این‌ها، سخن خدای متعال در همین داستان در سورهٔ آل‌عمران است: «قٰالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَهً قٰالَ آيَتُكَ أَلاّٰ تُكَلِّمَ النّٰاسَ ثَلاٰثَهَ أَيّٰامٍ إِلاّٰ رَمْزاً وَ اذْكُرْ رَبَّكَ كَثِيراً وَ سَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكٰارِ» (آل عمران: ۴۱؛ گفت: پروردگارا، برای من نشانه‌ای قرار ده؛ فرمود: نشانهٔ تو این است که سه روز جز با اشاره با مردم سخن نگویی، و پروردگارت را بسیار یاد کن و در شامگاه و بامداد او را تسبیح گوی).

خدای متعال می‌فرماید: «فَخَرَجَ عَليٰ قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرٰابِ فَأَوْحيٰ إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَهً وَ عَشِيًّا » (پس از محراب به سوی قومش بیرون آمد و با اشاره به آنان پیام داد که بامداد و شامگاه تسبیح گویید). در مجمع‌البیان گفته است: محراب از آن رو محراب نامیده شده که نمازگزار در آن به هنگام نماز گویی با شیطان می‌جنگد (محاربه می‌کند)، و اصل این واژه جایگاه بزرگان بوده که برای دفاع از آنان در برابرش می‌جنگیدند.

و نیز گفته است: ایحاء (اشاره یا القای پنهانی) رساندن معنا به جان دیگری به شیوه‌ای پوشیده و شتابان است؛ و ریشهٔ آن از این سخن عرب است که می‌گویند: «الْوَحْيَ الْوَحْيَ»، یعنی بشتاب، بشتاب. [پایان سخن مجمع‌البیان]. و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا يَحْييٰ خُذِ الْكِتٰابَ بِقُوَّهٍ » (ای یحیی! کتاب را با قوت بگیر). در کلام خدای متعال، یاد کردن از گرفتنِ کتاب با قوت و فرمان دادن به آن بارها تکرار شده است؛ مانند این سخن او: «فَخُذْهٰا بِقُوَّهٍ وَ أْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهٰا» (اعراف: ۱۴۵؛ پس آن را با قوت بگیر و قومت را فرمان ده که به نیکوترینِ آن تمسک جویند)، و این سخن: «خُذُوا مٰا آتَيْنٰاكُمْ بِقُوَّهٍ وَ اذْكُرُوا مٰا فِيهِ» (بقره: ۶۳؛ آنچه به شما دادیم با قوت بگیرید و آنچه را در آن است به یاد دارید)، و این سخن: «خُذُوا مٰا آتَيْنٰاكُمْ بِقُوَّهٍ وَ اسْمَعُوا» (بقره: ۹۳؛ آنچه به شما دادیم با قوت بگیرید و بشنوید)، و دیگر آیاتی از این دست. و آنچه از سیاق این آیات در وهلهٔ نخست به ذهن می‌رسد، این است که مقصود از گرفتن کتاب با قوت، آراسته شدن به معارف درون آن و عمل کردن با اهتمام و توجه به احکام آن است.

در این عبارت برای رعایت اختصار، حذف و ایجازی رخ داده است و در تقدیر چنین است: پس چون یحیی را به او بخشیدیم، به او گفتیم: ای یحیی! کتاب را در هر دو جنبهٔ علم و عمل با قوت بگیر. بر پایهٔ این معنا، این دیدگاه تأیید می‌شود که مقصود از کتاب، تورات یا تورات و دیگر کتاب‌های پیامبران است؛ چراکه کتابی که در آن روزگار مشتمل بر شریعت بود، همان تورات بود [یادداشت منبع: بعید نیست که آن حضرت (ع) کتابی ویژهٔ خود نیز داشته باشد].

خدای متعال می‌فرماید: «وَ آتَيْنٰاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا وَ حَنٰاناً مِنْ لَدُنّٰا وَ زَكٰاهً » (و در کودکی به او حکمت و دانایی بخشیدیم، و مهربانی و دلسوزی ویژه‌ای از جانب خود و پاکی و بالندگی عطا کردیم). «حُکم» را به فهم، عقل، حکمت، شناخت آداب بندگی، فراستِ (هوش و زیرکیِ) راستین و نبوت تفسیر کرده‌اند؛ ولی آنچه از آیاتی مانند کلام خدای متعال: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ» (جاثیه: ۱۶؛ و به‌راستی ما به بنی‌اسرائیل کتاب و حکومت و قضاوت و نبوت دادیم) و این سخن او: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ» (انعام: ۸۹؛ آنان کسانی هستند که به ایشان کتاب و حکم و نبوت دادیم) و دیگر آیات برمی‌آید، این است که «حکم» چیزی غیر از «نبوت» است؛ بنابراین تفسیر حکم به نبوت شایسته نیست. همچنین تفسیر آن به شناخت آداب بندگی یا فراست راستین یا عقل نیز وجهی ندارد، زیرا نه از جهت لفظ و نه از نظر معنا هیچ دلیلی بر هیچ‌یک از این موارد وجود ندارد.

آری، شاید بتوان از آیاتی نظیر این سخن خدا: «يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيٰاتِكَ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَهَ وَ يُزَكِّيهِمْ» (بقره: ۱۲۹؛ تا آیات تو را بر آنان بخواند و به آنان کتاب و حکمت بیاموزد و پاکیزه‌شان گرداند) و سخن دیگرش: «يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيٰاتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَهَ» (جمعه: ۲؛ تا آیات او را بر آنان بخواند و پاکیزه‌شان سازد و کتاب و حکمت به آنان بیاموزد) ـ با توجه به اینکه «حکمت» بر وزن نوعی از «حکم» (گونه‌ای خاص از آن) است ـ چنین دریافت که مراد از «حکم»، آگاهی از معارف راستین الهی و آشکار شدن اموری است که برای نگاه‌های عادی در پسِ پرده‌های غیب قرار دارد؛ و چه بسا بازگشتِ تفسیر حکم به «فهم» نیز به همین معنا باشد. بر این اساس، معنای آیه چنین می‌شود: ما به او علم به معارف حقیقی را بخشیدیم در حالی که کودکی بود و هنوز به سن بلوغ نرسیده بود.

و این سخن او: «وَ حَنٰاناً مِنْ لَدُنّٰا » (و مهربانی‌ای از جانب خود) به «الحکم» معطوف است؛ یعنی: و به او مهربانی و دلسوزی ویژه‌ای از نزد خود بخشیدیم. «حنان» به معنای عاطفه، مهر و دلسوزی است. راغب گفته است: «از آنجا که دلسوزی و شفقت از رحمت جدا نیست، خدای متعال در این سخن خود: «وَ حَنٰاناً مِنْ لَدُنّٰا » از رحمت به «حنان» تعبیر آورده است؛ و از همین ریشه است که گفته می‌شود: «الحنّان المنّان» (بسیار مهربان و بسیار بخشنده) و «حَنانَيك» (مهربانی‌ای پس از مهربانیِ دیگر).»

و «حنان» در این آیه به رحمت تفسیر شده است و شاید مراد از آن، نبوت یا ولایت باشد؛ مانند سخن نوح (ع):

«وَ آتٰانِي رَحْمَهً مِنْ عِنْدِهِ» (هود: ۲۸؛ و از نزد خود رحمتی به من بخشیده است) و سخن صالح (ع): «وَ آتٰانِي مِنْهُ رَحْمَهً» (هود: ۶۳؛ و از جانب خود رحمتی به من ارزانی داشته است).

و نیز به «محبت» تفسیر شده است؛ و شاید مقصود از آن، محبت مردم نسبت به او باشد؛ نظیر این سخن خدا: «وَ أَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّهً مِنِّي» (طه: ۳۹؛ و محبتی از خودم بر تو افکندم)، به این معنا که هیچ‌کس او را نمی‌دید مگر آنکه دوستش می‌داشت.

همچنین به مهربانی و عطوفتِ خودِ او نسبت به مردم و دلسوزی و نرم‌دلی‌اش برای آنان تفسیر شده است؛ به این گونه که با مردم مهربان و خیرخواه‌شان بود، آنان را به سوی خدا هدایت می‌کرد و به توبه فرامی‌خواند؛ و از همین رو در عهد جدید «یوحنای معمدان» (تعمیددهنده) نامیده شده است.

و به مهربانی و لطفِ خدا بر او نیز تفسیر شده است؛ به این صورت که طبق روایات، هرگاه پروردگارش را می‌خواند، خدای پاک و منزه پاسخش می‌داد. بنابراین، نکره آمدنِ این کلمه نشان می‌دهد که خدای پاک و منزه مهربانی و عنایتی ویژه نسبت به او داشته است.

آنچه سیاق آیات ـ به‌ویژه با توجه به مقید شدن «حنان» به عبارت «مِنْ لَدُنّٰا » (از نزد ما) ـ افاده می‌کند، این است که مراد از آن، نوعی عطوفت و مجذوبیتِ خاص و نامتعارفِ الهی میان او و پروردگارش است؛ چرا که تعبیر «مِن لَدُنّا» معمولاً در اموری به کار می‌رود که اسباب طبیعی و عادی در آن نقشی ندارند یا بدان‌ها توجهی نشده است. با این بیان، تفسیر دوم و سوم (محبت مردم به او، یا مهربانی او به مردم) باطل می‌شود. افزون بر این، به دنبال آن فرموده است: «زَكٰاهً » (و پاکی و بالندگی‌ای)؛ در حالی که ریشهٔ معنای «زکات»، رشد و بالندگیِ شایسته است و این با معنای نخست (نبوت یا ولایت) نیز چندان سازگاری ندارد. بنابراین مراد از آن، یا مهربانی و لطفی از جانب خدای پاک و منزه نسبت به اوست که سرپرستی کارش و اهتمام به شأنش را بر عهده داشت و او با آن رشد می‌یافت، و یا مهربانی و جذبه‌ای از سوی او به جانب پروردگارش بوده که با آن بالنده می‌شد؛ و این رشد و نموّ، رشد روح و جان است.

از اینجا سستی این سخنان آشکار می‌شود: اینکه گفته‌اند مراد از زکات، «برکت» است و معنایش این است که او پربرکت، سودرسان و آموزگار خیر بود؛ و اینکه گفته‌اند مراد از آن «صدقه» است، با این معانی که: به او حکم و دانایی دادیم در حالی که صدقه‌ای بود که به مردم بخشیدیم، یا اینکه او خود صدقه‌ای از جانب خدا بر پدر و مادرش بود، یا اینکه حکمِ اعطاشده صدقه‌ای از سوی خدا به خود او بود؛ و نیز این سخن که گفته‌اند مراد از زکات، پاکی از گناهان است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ كٰانَ تَقِيًّا وَ بَرًّا بِوٰالِدَيْهِ وَ لَمْ يَكُنْ جَبّٰاراً عَصِيًّا » (و او پرهیزگار بود، و به پدر و مادر خویش نیکی می‌کرد و زورگویی نافرمان نبود). «تقیّ» صفت مشبهه از تقوا (و از ریشهٔ واوی «و ق ی») است، و آن عبارت است از خویشتن‌داری در برابر محرمات الهی و دوری گزیدن از ارتکاب کارهای نهی‌شده‌ای که به عذاب خدا می‌انجامد. و «بَرّ» با فتح باء، صفت مشبهه از «بِرّ» با کسر باء به معنای احسان و نیکی است. و دربارهٔ «جبّار»، طبرسی در مجمع‌البیان گفته است: «جبّار کسی است که هیچ حقی را برای احدی بر عهدهٔ خود نمی‌بیند و در او سرکشی و خودکامگی وجود دارد؛ و نخل جبّار یعنی درخت خرمایی که دست به آن نرسد. پایان سخن.» بنابر‌این، معنای جبّار به این بازمی‌گردد که او فردی مستکبر و سلطه‌طلب است که هرچه بخواهد بر مردم تحمیل می‌کند و هیچ بار و سختی‌ای از آنان را برنمی‌تابد. دنبال آمدن کلمهٔ «عَصِيّ» نیز این معنا را تأیید می‌کند؛ چرا که «عَصِيّ» صفت مشبهه از عصیان است، و اصل و ریشه در معنای آن، امتناع (سرپیچی و خودداری از پذیرش حق) است.

از اینجا روشن می‌شود که این سه جمله برای بیان فراگیرترین حالات او نسبت به خالق و مخلوق بیان شده است: جملهٔ «وَ كٰانَ تَقِيًّا » بیانگر حال او نسبت به پروردگارش است؛ جملهٔ «وَ بَرًّا بِوٰالِدَيْهِ » بیانگر حال او نسبت به پدر و مادرش است؛ و جملهٔ «وَ لَمْ يَكُنْ جَبّٰاراً عَصِيًّا » حال او را نسبت به سایر مردم بیان می‌کند؛ از این رو او نسبت به مردم مهربان و دلسوز و برایشان خیرخواه و فروتن بود، ناتوانانشان را یاری می‌کرد و راه‌جویانشان را هدایت می‌فرمود. از همین جا نیز روشن می‌شود تفسیری که برخی برای جملهٔ «عَصِيًّا » آورده و گفته‌اند: «یعنی نافرمانِ پروردگارش»، چندان درست و شایسته نیست.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ سَلاٰمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَ يَوْمَ يَمُوتُ وَ يَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا » (و سلام بر او، روزی که زاده شد و روزی که می‌میرد و روزی که زنده برانگیخته می‌شود). واژهٔ «سلام» از نظر معنا به «امن» (امنیت) نزدیک است، و آنچه از موارد کاربرد این دو در تفاوت میانشان برمی‌آید این است که «امن» خالی بودن جا و محل از چیزی است که انسان آن را ناخوش می‌دارد و از آن می‌ترسد؛ اما «سلام» آن است که جایگاه چنان باشد که هرچه انسان در آن با آن روبه‌رو می‌شود سازگار با او باشد، بی‌آنکه آن را ناخوش بدارد یا از آن بترسد.

نکره آمدنِ «سلام» (بی‌الف و لام) برای بیان تفخیم (بزرگداشت و شکوه) است؛ یعنی سلامی بزرگ و شکوهمند از هر امر ناخوشایند بر او باد در این سه روز؛ سه روزی که هر یک سرآغاز عالمی از جهان‌هایی است که انسان بدان وارد می‌شود و در آن زندگی می‌کند: پس سلام بر او در روزی که زاده شد، که هیچ امر ناخوشایندی در دنیا به او نمی‌رسد تا خوشبختی‌اش را بر هم زند؛ و سلام بر او در روزی که می‌میرد، که در برزخ حیاتی پرنعمت خواهد داشت؛ و سلام بر او در روزی که زنده برانگیخته می‌شود، که در آنجا به زندگی حقیقی زنده خواهد بود و هیچ رنج و خستگی‌ای نخواهد بود.

و گفته شده است که مقید ساختنِ برانگیختن به قید «حَيًّا » (زنده)، برای دلالت بر این است که او در آینده به شهادت خواهد رسید؛ به دلیل این سخن خدای متعال دربارهٔ شهیدان: «بَلْ أَحْيٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ» (بلکه زنده‌اند و نزد پروردگارشان روزی داده می‌شوند؛ آل‌عمران: ۱۶۹).

تفاوت تعبیر در تعبیرهای «وُلِدَ » (زاده شد؛ در قالب گذشته)، «يَمُوتُ » (می‌میرد؛ در قالب مضارع) و «يُبْعَثُ » (برانگیخته می‌شود؛ در قالب مضارع)، برای مجسم ساختن این نکته است که فرستادن سلام در دوران حیات آن حضرت(ع) رخ داده است.

(بحث روایی)

در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: از امیرالمؤمنین(ع) روایت شده که در دعایش فرمود: «أسألك يا كهيعص» (از تو درخواست می‌کنم ای کهیعص).

و در کتاب «معانی‌الأخبار» به سند خود از سفیان بن سعید ثوری از امام صادق(ع) در حدیثی روایت کرده است که فرمود: «و كهيعص معناه أنا الكافي الهادي-الولي العالم الصادق الوعد» (و معنای «کهیعص» این است: منم کفایت‌کننده، هدایت‌بخش، سرپرست، دانا و راست‌گفتار در وعده).

می‌گویم: در همان کتاب (معانی‌الأخبار) روایتی نزدیک به این نیز از محمد بن عماره از آن حضرت(ع) نقل شده است. و در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌عباس روایت شده که دربارهٔ آیهٔ «كهيعص» گفت: «كبير هاد-أمين عزيز صادق» (بزرگ، هدایت‌گر، امین، شکست‌ناپذیر و راستگو) - و در نقلی دیگر، به جای کبیر، «کافٍ» (کفایت‌کننده) آمده است. و از او به راه‌های دیگری نیز روایت شده است: «كريم هاد حكيم عليم صادق» (بخشنده، هدایت‌گر، فرزانه، دانا و راستگو)؛ و از ابن‌مسعود و دیگران نیز همین مطلب روایت شده است. و حاصل روایات -همان‌طور که می‌بینید- این است که حروف مقطعه بر پایهٔ نقل‌های مختلف، از آغاز نام‌های نیکوی الهی (اسماء حسنی) برگرفته شده‌اند؛ مانند حرف کاف از «الکافی» یا «الکبیر» یا «الکریم» و به همین ترتیب، جز اینکه این قاعده دربارهٔ حرف یاء تمام نیست؛ زیرا در روایات از «الولی» یا «الحکیم» یا چنان‌که در برخی نقل‌ها آمده از «العزیز» گرفته شده است،

و در همان کتاب، از ام‌هانی از پیامبر خدا(ص) روایت شده است: «أن معناها كاف هاد عالم صادق» (که معنای آن این است: کفایت‌کننده، هدایت‌گر، دانا و راستگو)، و در این حدیث حرف «یاء» فروگذار شده و نیامده است؛ و پیش از این در تفسیر این آیه اشاره‌ای به این مطلب گذشت.

در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَمْ أَكُنْ بِدُعٰائِكَ رَبِّ شَقِيًّا » آمده است: یعنی «دعای من نزد تو هیچ‌گاه بی‌اثر و ناکام نبوده است».

در مجمع‌البیان دربارهٔ کلام الهی: «وَ إِنِّي خِفْتُ الْمَوٰالِيَ » (و من از خویشاوندانم پس از خود بیمناکم) آمده است که از امام باقر (ع) نقل شده: مقصود عموها و عموزادگان هستند؛ و علی بن الحسین و محمد بن علی الباقر (ع) این آیه را به صورت «وَ إِنِّي خِفْتُ الْمَوٰالِيَ » با فتحهٔ «خ»، تشدید «ف» و کسرهٔ «ت» (به معنای: خویشاوندانم اندک گشتند) قرائت کرده‌اند.

می‌گویم: گروهی از صحابه و تابعین نیز آیه را به همین صورت خوانده‌اند.

در کتاب «الاحتجاج»، عبدالله بن حسن با سند خود از پدران گرامی‌اش (ع) روایت کرده است: هنگامی که ابوبکر بر منع فدک از فاطمه (س) هم‌داستان شد و این خبر به آن حضرت رسید، نزد او آمد و فرمود: «ای پسر ابوقحافه! آیا در کتاب خدا آمده است که تو از پدرت ارث ببری و من از پدرم ارث نبرم؟ به‌راستی چیزی بس ساختگی و ناروا آورده‌ای! آیا به عمد کتاب خدا را واگذاشتید و آن را پشت سر انداختید، در حالی که خداوند در بازگویی داستان یحیی فرزند زکریا می‌فرماید: « فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَ يَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ » (پس از نزد خویش به من سرپرستی ببخش که از من و از خاندان یعقوب ارث ببرد)؟» تا پایان حدیث.

می‌گویم: مضمون این روایت از راه‌های گوناگون، هم از طریق شیعه و هم غیر آنان نقل شده است، و استدلال آن حضرت (ع) بر این پایه استوار است که مقصود از ارث در این آیه، ارثِ مال است. پیش‌تر نیز در شرح این آیه پیرامون این موضوع سخن رفت، و از طریق اهل سنت نیز مطالبی روایت شده که بر همین نکته دلالت دارد؛

چنان‌که در کتاب «الدر المنثور» از شماری از نویسندگانِ کتاب‌های جامع روایی، از حسن روایت شده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «خداوند برادرم زکریا را رحمت کند؛ چه زیانی به او می‌رسید اگر کسی از او ارث می‌بُرد؟! و خداوند برادرم لوط را بیامرزد که [فرمود کاش] به تکیه‌گاهی نیرومند پناه می‌برد».

و نیز در همان کتاب از فاریابی از ابن‌عباس نقل شده است که گفت: زکریا صاحب فرزندی نمی‌شد؛ پس از پروردگار خود درخواست کرد و گفت: «رب هب لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَ يَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ » (پروردگارا، از نزد خود به من سرپرستی ببخش که از من و از خاندان یعقوب ارث ببرد)؛ [ابن‌عباس] گفت: یعنی مال مرا به ارث ببرد و از خاندان یعقوب نیز نبوت را به ارث ببرد.

نویسندهٔ «روح‌المعانی» نیز گفته است: مذهب اهل سنت بر پایهٔ احادیثی که نزد آنان صحیح است، این است که پیامبران (ع) نه مالی را به ارث می‌برند و نه از خود مالی به ارث می‌گذارند؛ و این مضمون از طریق شیعه نیز وارد شده است؛

زیرا کلینی در «کافی» از ابوالبختری از ابوعبدالله جعفر صادق (رضی‌الله‌عنه) روایت کرده است که فرمود: «بی‌گمان دانشمندان وارثان پیامبران‌اند، و این از آن روست که پیامبران نه درهمی بر جا نهادند و نه دیناری، بلکه تنها احادیثی از سخنان خویش به ارث گذاشتند؛ پس هر کس چیزی از آن را برگیرد، بهره‌ای فراوان برده است»، و کلمهٔ «إنّما» (تنها، فقط) به اعتراف شیعه بی‌تردید مفید حصر (انحصار) است.

[نویسندهٔ روح‌المعانی می‌افزاید:] بنابراین، وراثت در این آیه نیز بر همین معنایی که شنیدی حمل می‌شود، و ما نمی‌پذیریم که وراثت در لغت حقیقت در ارثِ مال باشد؛ بلکه این واژه معنایی حقیقی دارد که ارثِ دانش، مقام و مال را یکجا دربرمی‌گیرد؛ و تنها به دلیل کاربرد فراوان در عرف فقیهان، به مال اختصاص یافته و مانند واژه‌هایی شده است که در عرف تغییر معنا داده‌اند (منقولات عرفی).

و اگر هم بپذیریم که استعمال آن در غیر مال مجاز است، مجازی بسیار رایج و مشهور است، به‌ویژه در کاربرد قرآن مجید، چندان که با حقیقت برابری می‌کند؛ از جمله این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتٰابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا » (سپس این کتاب را به کسانی از بندگانمان که برگزیدیم به میراث دادیم)، و سخن خدای متعال که: «فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتٰابَ » (پس از آنان جانشینانی آمدند که کتاب را به ارث بردند)، و کلام خدای متعال که: «إِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتٰابَ مِنْ بَعْدِهِمْ » (بی‌گمان کسانی که پس از آنان کتاب را به میراث بردند)، و نیز خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الْأَرْضَ لِلّٰهِ يُورِثُهٰا مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ » (همانا زمین از آنِ خداست و آن را به هر کس از بندگانش که بخواهد به ارث می‌دهد)، و «وَ لِلّٰهِ مِيرٰاثُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و میراث آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ خداست).

این سخن آنان که: «لَا دَاعِيَ إِلَى الصَّرْفِ عَنِ الْحَقِيقَةِ» (انگیزه‌ای برای دست کشیدن از معنای حقیقی نیست)؛ پاسخ می‌دهیم: انگیزه کاملاً وجود دارد و آن حفظ سخن معصوم از دروغ است، و تأویل‌کردنِ آن کاری بس دشوار (خَرْطُ الْقَتَادِ: دست کشیدن بر خار گَوَن) است؛ و روایاتی هم که دلالت دارند پیامبران مال به ارث می‌گذارند، نزد نقادان و حدیث‌شناسان قابل اعتماد نیست.

و برخی پنداشته‌اند که در این‌جا جایز نیست ارث‌بردن بر وراثت نبوت حمل شود، تا این سخن زکریا بیهوده نگردد که:

«وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » («و پروردگارا، او را پسندیده و مورد رضایت قرار ده»).

ما پیش‌تر مطلبی آوردیم که نادرستیِ این سخن از آن روشن می‌شود؛ و این ادعا که اکتسابی‌بودنِ یک چیز مانع از به ارث رسیدنِ آن است، پایه‌ای ندارد؛ چرا که در کلام امام صادق(ع) وراثت به امری غیر اکتسابی نیز نسبت داده شده است.

و از جملهٔ این نمونه‌ها نیز روایتی است که در پی می‌آید:

کلینی در کافی از ابوعبدالله [امام صادق] (رضی‌الله‌عنه) روایت کرده است که فرمود:

«إِنَّ سُلَيْمَانَ وَرِثَ دَاوُدَ، وَ إِنَّ مُحَمَّداً ص وَرِثَ سُلَيْمَانَ(ع)» («همانا سلیمان از داود ارث برد و محمد(ص) از سلیمان(ع) ارث برد»)؛ زیرا در ارث‌بردن پیامبر(ص) از سلیمان، تصور نمی‌شود که وراثت چیزی جز علم و نبوت و مانند آن دو باشد؛ [پایان کلام آلوسی].

این بحث جنبه‌ای کلامی نیز دارد که به ماجرای فدک بازمی‌گردد؛ و فدک از آبادی‌های خیبر بود که در اختیار فاطمه، دختر پیامبر خدا(ص) قرار داشت و خلیفهٔ اول آن را با استناد به حدیثی از دست ایشان بیرون آورد؛

حدیثی که آن را از پیامبر خدا(ص) چنین روایت کرد: «أن الأنبياء لا يورثون مالا-و ما تركوه صدقة» (پیامبران مالی به ارث نمی‌گذارند و آنچه بر جای گذاشته‌اند صدقه است). در این‌باره میان متکلمان شیعه و اهل سنت مناقشه به درازا کشیده است، اما این سنخ بحث‌ها از هدف این کتاب بیرون است و بدان نمی‌پردازیم؛ ولی این بحث جنبه‌ای تفسیری دارد که پرداختن به آن برای ما مهم است، زیرا به مدلول این سخن وابسته است که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ إِنِّي خِفْتُ الْمَوٰالِيَ مِنْ وَرٰائِي وَ كٰانَتِ امْرَأَتِي عٰاقِراً فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَ يَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » («و من پس از خود از خویشاوندانم بیمناکم و همسرم نازاست؛ پس از جانب خود جانشینی به من ببخش، که از من ارث ببرد و از خاندان یعقوب ارث ببرد؛ و پروردگارا، او را پسندیده و مورد رضایت قرار ده»).

اما این سخن او که: «و قد جاء ذلك أيضا من طريق الشيعة...» (این مطلب از طریق شیعه نیز آمده است...)؛ باید گفت روایت در این باره منحصر به آنچه از امام صادق(ع) نقل کرده نیست، بلکه روایتی به همین مضمون از پیامبر خدا(ص) نیز از طرق شیعه نقل شده است؛ و معنای آن—همان‌طور که به ذهن هر شنونده‌ای خطور می‌کند—این است که شأن پیامبران گردآوری مال و برجاگذاشتنِ آن برای وارثان پس از خود نیست، بلکه آنچه در شأن آنان است بر جای نهادنِ حکمت برای بازماندگان است؛ و این معنایی پذیرفتنی و کاربردی رایج است که راهی برای انکار آن وجود ندارد.

و اما این سخن او که: «و لا نسلم كونها حقيقة لغوية في وراثة المال...» (نمی‌پذیریم که وراثت، حقیقتِ لغوی در ارث مال باشد...) تا پایان آنچه آورده است؛ سخن بر سر این نیست که آیا این واژه در چیزی حقیقتِ لغوی است یا مجاز مشهور یا غیر مشهور، و اصراری هم بر هیچ‌یک از این‌ها در میان نیست؛ بلکه سخن در این است که واژهٔ «وراثت»—خواه حقیقت در ارث مال و مجاز در اموری چون علم و حکمت باشد، و خواه حقیقتِ مشترک (مشترک معنوی) میان امور مالی و معنوی چون علم و حکمت—در هر صورت، برای آنکه از آن وراثتِ علم و حکمت اراده شود، نیازمند قرینه‌ای بازدارنده (صارفه) یا معیّن‌کننده است؛ در حالی که سیاق این آیه و دیگر آیاتِ این داستان در سوره‌های آل‌عمران و انبیاء و نشانه‌های پیرامونیِ آن، مانع از آن است که از واژهٔ «يَرِثُنِي» وراثتِ علم و مانند آن اراده شود، چه رسد به اینکه کلام را از معنای مالی برگرداند یا علم را معیّن سازد؛ چنان‌که توضیح آن را پیش‌تر در تفسیر آیه آوردیم.

آری، بر پایهٔ آنچه از آموزش قرآن به دست می‌آید که نبوت بخششی الهی است و انتقال و دگرگونی نمی‌پذیرد، تعلق گرفتن ارث به نبوت درست نیست. شکی نیست که برجا گذاشتن و منتقل شدن در مفهوم وراثت نهفته است؛ مانند به ارث رسیدن مال، فرمانروایی، مقام، دانش و مانند این‌ها؛ از همین رو، کاربرد واژهٔ ارث در خصوص نبوت و رسالت، در هیچ کتاب و سنتی نیامده است.

و اما این سخن او که: «قلنا الداعي متحقق و هي صيانه قول المعصوم عن الكذب» (گفتیم انگیزه تحقق یافته و آن، مصون نگه‌داشتن سخن معصوم از دروغ است)، در آن اشکال است؛ زیرا این سخن، اعترافی است به این‌که از جهت سیاق آیات، هیچ قرینه‌ای بر اراده شدن چیزی جز مال از واژهٔ «يَرِثُنِي» وجود ندارد، بلکه ماجرا کاملاً برعکس است؛ و تنها چیزی که آنان را ناچار به این توجیه نموده، نگاه‌داشتن ظاهر حدیث به سبب درستیِ آن نزد خودشان است. در حالی که معنا ندارد دلالت استعمالیِ (معنایی که لفظ در آن به کار رفته است) سخن خدای متعال، به قرینه‌ای جداگانه و به‌ویژه از غیر کلام الهی وابسته باشد، آن هم با این‌که کلام با قرینه‌هایی ناسازگار احاطه شده است. این مطلب با تخصیص زدن و مقید کردنِ عام‌ها و مطلق‌های آیات احکام به‌وسیلهٔ روایات تفاوت دارد؛ زیرا آنجا تصرف در مقصود نهایی از خطاب صورت می‌گیرد، نه در دلالت لفظ بر حسب کاربرد و استعمال.

گذشته از این‌که خبرهای واحد (روایت‌هایی که به مرز قطعیت و تواتر نرسیده‌اند) در غیر احکام شرعی که جعل تشریعی منحصر در آن‌هاست اعتباری ندارند، به‌ویژه در صورت مخالفت با کتاب خدا؛ و این‌ها همگی مسائلی است که در علم اصول تبیین شده است.

و اما این سخن او که: «قد قدمنا ما يعلم منه ما فيه» (پیش‌تر مطلبی آوردیم که اشکال این سخن از آن دانسته می‌شود)، اشاره به این دارد که آیهٔ «وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا » (و پروردگارا، او را پسندیده قرار ده) را تأکیدی برای «وَلِيًّا يَرِثُنِي » (سرپرستی که از من ارث برد) یعنی در نبوت دانسته، یا برای پرهیز از بیهوده بودن کلام، «رَضِيًّا» را به معنای پسندیده نزد مردم گرفته است؛ و حال آن‌که ما پیش‌تر در بیان آیه مطلبی آوردیم که اشکال این سخن از آن روشن می‌شود.

و در تفسیر عیاشی از ابوبصیر از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: چون زکریا پروردگارش را خواند تا فرزندی پسر به او ببخشد و فرشتگان بدان‌گونه که ندا دادند او را ندا دادند، دوست داشت بداند آیا آن صدا از سوی خداست؛ پس به او وحی شد که نشانهٔ آن این است که سه روز زبانش را از سخن گفتن نگاه دارد. فرمود: هنگامی که زبانش بسته شد و سخن نگفت، دانست که جز خداوند هیچ‌کس بر چنین کاری توانایی ندارد... تا پایان حدیث.

و در تفسیر نعمانی به اسنادش از امام صادق (ع) آمده است که فرمود: امیرالمؤمنین (ع) هنگامی که از ایشان دربارهٔ معنای وحی پرسیدند، فرمود: بخشی از آن وحیِ نبوت، بخشی وحیِ الهام و بخشی وحیِ اشاره است؛ و سخن را ادامه داد تا آنجا که فرمود: و اما وحیِ اشاره، سخن خدای عزوجل است که: «فَخَرَجَ عَليٰ قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرٰابِ-فَأَوْحيٰ إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَهً وَ عَشِيًّا » (پس از محراب به سوی قومش بیرون آمد و با اشاره به آنان پیام داد که بامدادان و شامگاهان تسبیح گویید [مریم: ۱۱])؛ یعنی به آنان اشاره کرد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«أَلاّٰ تُكَلِّمَ النّٰاسَ ثَلاٰثَهَ أَيّٰامٍ إِلاّٰ رَمْزاً » (که با مردم سه روز جز با اشاره سخن نگویی [آل‌عمران: ۴۱]).

و در «مجمع‌البیان» از مَعْمَر روایت شده است که گفت: کودکان به یحیی گفتند: بیا برویم بازی کنیم. او گفت:

ما برای بازی آفریده نشده‌ایم؛ پس خدای متعال نازل فرمود: «وَ آتَيْنٰاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا » (و در کودکی به او حکمت بخشیدیم [مریم: ۱۲])؛ و این مطلب از حضرت ابوالحسن امام رضا (ع) نیز روایت شده است.

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این معنا از ابن‌عساکر از معاذ بن جبل به‌صورت مرفوع (با سندی متصل به پیامبر) روایت شده، و روایتی هم‌معنای آن نیز از ابن‌عباس از پیامبر (ص) نقل شده است.

و در کتاب «کافی» به اسناد خود از علی بن اسباط روایت کرده است که گفت: حضرت ابوجعفر [امام جواد] (ع) را دیدم که به سوی من آمد؛ پس با دقت به ایشان نگریستم و نگاهم را از سر تا پای آن حضرت دوختم تا قامت ایشان را برای یارانمان در مصر توصیف کنم. در همین حال بودم که ایشان نشست و فرمود: ای علی، خداوند دربارهٔ امامت همان‌گونه استدلال کرده که دربارهٔ نبوت استدلال فرموده است؛ چنان‌که فرمود: «وَ آتَيْنٰاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا » (و در کودکی به او حکمت بخشیدیم [مریم: ۱۲]) و فرمود: «حَتّٰي إِذٰا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ بَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَهً » (تا آن‌گاه که به کمال رشدش رسید و چهل‌ساله شد [احقاف: ۱۵])؛ پس ممکن است به کسی در کودکی حکمت داده شود، و ممکن است در چهل‌سالگی به او حکمت عطا گردد.

می‌گویم: در این روایت، «حُکْم» به حکمت تفسیر شده است؛ از این رو مؤید مطلبی است که پیش‌تر بیان کردیم.

در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، احمد در کتاب الزهد، عبد بن حُمَید، ابن مُنذِر و ابن ابی‌حاتم از قَتاده روایت کرده‌اند که: «دربارهٔ سخن خداوند: «وَ لَمْ يَكُنْ جَبّٰاراً عَصِيًّا » (مریم: ۱۴؛ و هرگز زورگویی نافرمان نبود) گفت: سعید بن مُسیَّب می‌گفت: پیامبر (ص) فرمود: «ما من أحد يلقي الله يوم القيامه-إلا ذا ذنب إلا يحيي بن زكريا» (هیچ‌کس نیست که در روز قیامت خدا را دیدار کند مگر این‌که گناهی دارد، جز یحیی بن زکریا). قتاده گفت: و حسن گفت: پیامبر (ص) فرمود: «ما أذنب يحيي بن زكريا قط- و لا هم بامرأه» (یحیی بن زکریا هرگز گناهی نکرد و هرگز آهنگ زنی ننمود)».

و در همان کتاب آمده است: احمد، حکیم ترمذی در «نوادر الأصول»، حاکم و ابن‌مَردُوَیه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که پیامبر (ص) فرمود: «ما من أحد من ولد آدم-إلا و قد أخطأ أو هم بخطيئه إلا يحيي بن زكريا-لم يهم بخطيئه و لم يعملها» (هیچ فردی از فرزندان آدم نیست جز آنکه خطایی کرده یا آهنگ خطایی نموده است، مگر یحیی بن زکریا که نه آهنگ خطایی کرد و نه آن را انجام داد).

می‌گویم: این مضمون از طریق‌های اهل سنت با عبارت‌های گوناگونی روایت شده است و سزاوار است که همهٔ آن‌ها با در نظر گرفتن اهل عصمت از پیامبران و امامان تخصیص بخورد (یعنی عمومیت آن محدود شود)، گرچه ظاهر این روایات از پذیرش چنین استثنایی ابا دارد؛ ولی پیدا است که این مسئله از نارساییِ بیان راویان سرچشمه گرفته است، چراکه آنان به «نقل به معنا» (نقل مضمون حدیث با الفاظ خود) دچار بوده و در آن زیاده‌روی می‌کرده‌اند. به‌هرروی، اخبار و روایات دربارهٔ زهد یحیی (ع) بسیار و بیرون از شمارش است؛ و آن حضرت — بر پایهٔ آنچه در این اخبار آمده است — گیاه بیابان می‌خورد و جامه‌ای از لیفِ خرما می‌پوشید و از بیم خدا چندان گریست که اشک‌ها بر صورتش جای شیار باز کرد.

و در همان کتاب، ابن‌عساکر از قُرّه روایت کرده است که گفت: «ما بكت السماء علي أحد إلا علي يحيي بن زكريا و الحسين بن علي،و حمرتها بكاؤها» (آسمان بر هیچ‌کس نگِریست مگر بر یحیی بن زکریا و حسین بن علی، و سرخیِ آسمان همان گریهٔ آن است).

می‌گویم: این مضمون در «مجمع البیان» نیز از امام صادق (ع) روایت شده و در پایان آن آمده است: «و كان قاتل يحيي ولد زنا-و قاتل الحسين ولد زنا» (و کشندهٔ یحیی زنازاده بود و کشندهٔ حسین نیز زنازاده بود).

و در همان کتاب، حاکم و ابن‌عساکر از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: خداوند به پیامبر، حضرت محمد (ص) وحی فرمود که:

«إِنِّي قَتَلْتُ بِيَحْيَى بْنِ زَكَرِيَّا سَبْعِينَ أَلْفاً وَ إِنِّي قَاتِلٌ بِابْنِ ابْنَتِكَ سَبْعِينَ أَلْفاً وَ سَبْعِينَ أَلْفاً؛ همانا من به انتقام [خونِ] يحيي بن زكريا هفتاد هزار تن را به هلاكت رساندم، و به انتقام فرزندِ دخترت [حسين بن علي] نيز هفتاد هزار تن و هفتاد هزار تن را خواهم كشت».

و در کتاب «کافی» به سند خود از ابوحمزه روایت شده که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: مقصود خداوند از سخنش دربارهٔ یحیی: «وَ حَنٰاناً مِنْ لَدُنّٰا وَ زَكٰاهً » (مریم: ۱۳؛ و مهربانی ویژه‌ای از جانب خود و پاکیزگی به او عطا کردیم) چیست؟ فرمود: مهربانی و لطفِ خدا. عرض کردم: اندازهٔ مهربانیِ خداوند بر او تا چه اندازه بود؟ فرمود: چنان بود که هرگاه می‌گفت: «یا رب»، خدای عزّوجل می‌فرمود: «لبيك يا يحيي» (اجابتت کردم ای یحیی!)؛ تا پایان حدیث.

و در کتاب «عیون اخبار الرضا» به سند خود از یاسرِ خادم روایت شده که گفت: از ابوالحسن، امام رضا (ع) شنیدم که می‌فرمود: «هراس‌انگیزترین و تنهاترین حالات این انسان در سه جایگاه است: روزی که زاده می‌شود و از شکم مادرش بیرون می‌آید و دنیا را می‌بیند؛ و روزی که می‌میرد و آخرت و اهل آن را به چشم مشاهده می‌کند؛ و روزی که برانگیخته می‌شود و احکام و صحنه‌هایی را می‌بیند که در سرای دنیا ندیده بود».

و خدای عزّوجل در این سه جایگاه بر یحیی سلام و درود فرستاد و هراس او را به ایمنی بدل ساخت و فرمود:

«وَ سَلاٰمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَ يَوْمَ يَمُوتُ وَ يَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا » (مریم: ۱۵؛ و سلام بر او، روزی که زاده شد و روزی که می‌میرد و روزی که زنده برانگیخته می‌شود).

و عیسی بن مریم نیز در همین سه جایگاه بر خود سلام فرستاد و فرمود: «وَ السَّلاٰمُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَ يَوْمَ أَمُوتُ وَ يَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا » (و سلام بر من، روزی که زاده شدم و روزی که می‌میرم و روزی که زنده برانگیخته می‌شوم).

(داستان زکریا در قرآن)

اوصاف او (ع):

خدای پاک و منزه در کلام خویش او را به پیامبری و دریافت وحی وصف کرده، و در آغاز سورهٔ مریم به بندگی ستوده است. همچنین در سورهٔ انعام نام او را در شمار پیامبران آورده و وی را از شایستگان (صالحان)، و سپس از برگزیدگان—که همان مخلَصان (خالص‌شدگان برای خدا) هستند—و از هدایت‌یافتگان شمرده است.

سرگذشت زندگی او:

از سرگذشت و اخبار او در قرآن، چیزی جز دعایش برای طلب فرزند، استجابت آن، و بخشیده شدنِ یحیی (ع) به او یاد نشده است؛ و این دعا پس از آن رخ داد که احوال مریم را در عبادتش و کرامت و منزلتی را که نزد خدا داشت مشاهده کرد.

خدای پاک و منزه یادآور شده است که زکریا سرپرستی مریم را بر عهده گرفت، چرا که او پدرش عمران را از دست داده بود. سپس چون مریم رشد یافت و بزرگ شد، از مردم کناره گرفت و در محرابی در مسجد به عبادت مشغول شد؛ و زکریا به دیدار او می‌آمد و از او دلجویی و رسیدگی می‌کرد: «كُلَّمٰا دَخَلَ عَلَيْهٰا زَكَرِيَّا الْمِحْرٰابَ وَجَدَ عِنْدَهٰا رِزْقاً قٰالَ يٰا مَرْيَمُ أَنّٰي لَكِ هٰذٰا قٰالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشٰاءُ بِغَيْرِ حِسٰابٍ » (هر بار که زکریا در محراب بر او وارد می‌شد، نزد وی روزی‌ای می‌یافت؛ گفت: ای مریم، این از کجا برای تو آمده است؟ گفت: این از نزد خداست، چرا که خدا به هر کس بخواهد بی‌شمار روزی می‌دهد).

در همان هنگام، زکریا پروردگارش را خواند و از او خواست که از همسرش فرزندی پاکیزه به وی ببخشد، در حالی که خودش پیری فرتوت و همسرش نازا بود. پس دعایش به اجابت رسید و فرشتگان، در حالی که او در محراب به نماز ایستاده بود، ندایش دادند که خدا تو را به پسری به نام یحیی بشارت می‌دهد. آن‌گاه او از پروردگارش نشانه‌ای خواست تا دلش آرام گیرد که این ندا از جانب خدای پاک و منزه است. پس به او گفته شد: نشانهٔ تو این است که زبانت بسته شود و سه روز با مردم سخن نگویی مگر با اشاره. و چنین شد؛ او از محراب نزد قومش آمد و با اشاره به آنان فهماند که بامدادان و شامگاهان تسبیح گویید. و خدا همسرش را برای او شایسته ساخت (بیماری و نازایی‌اش را برطرف کرد) و او یحیی (ع) را برایش به دنیا آورد (آل‌عمران: ۳۷-۴۱، مریم: ۲-۱۱، انبیاء: ۸۹-۹۰).

در قرآن از سرانجام کار او (ع) و چگونگی درگذشتش یادی نشده است؛ اما روایات فراوانی از طریق عامه (اهل سنت) و خاصه (شیعه) رسیده است که قومش او را به قتل رساندند. ماجرا از این قرار بود که دشمنانش قصد کشتن او را کردند؛ پس او از دست آنان گریخت و به درختی پناه برد. درخت برای او شکافته شد و او به درون آن رفت و سپس درخت به هم پیوست. آن‌گاه شیطان دشمنان را به جای وی راهنمایی کرد و دستورشان داد که درخت را با اره ببرند؛ آنان نیز چنین کردند و او را به دو نیم بریدند، و او (ع) در این هنگام کشته شد.

در برخی روایات نیز آمده است که انگیزهٔ قتل او این بود که وی را در ماجرای مریم و بارداری‌اش به مسیح متهم کردند و گفتند: تنها او بود که پیوسته نزد مریم رفت‌وآمد می‌کرد و بر او وارد می‌شد؛ و سخنانی جز این نیز گفته شده است.

(داستان یحیی (ع) در قرآن)

۱. ستایش از او:

خداوند در چند جای کلام خود از او یاد کرده و به نیکی و زیبایی فراوان ستوده است؛ چنان‌که او را تصدیق‌کنندهٔ «کلمه‌ای از جانب خدا» وصف فرموده که همان تصدیق نبوت حضرت مسیح است. همچنین او را «سید» (سرور و پیشوای قوم خویش) و «حَصُور» (خویشتن‌دار از آمیزش با زنان)، و پیامبری از شایستگان برشمرده است (آل عمران: ۳۹)؛ و نیز از برگزیدگان—که همان مخلَصان‌اند—و از هدایت‌یافتگان معرفی کرده است (انعام: ۸۵-۸۷). علاوه بر این، خداوند خود او را «یحیی» نامید و پیش از وی همنامی برایش قرار نداد، و به او فرمان داد که کتاب آسمانی را با تمام توان برگیرد، و در کودکی به او حکمت بخشید، و در روز ولادت، روز مرگ و روزی که زنده برانگیخته می‌شود بر او درود فرستاد (مریم: ۲-۱۵). همچنین خاندان زکریا را با این سخن ستوده است: «إِنَّهُمْ كٰانُوا يُسٰارِعُونَ فِي الْخَيْرٰاتِ وَ يَدْعُونَنٰا رَغَباً وَ رَهَباً وَ كٰانُوا لَنٰا خٰاشِعِينَ» (انبیاء: ۹۰: آنان همواره در کارهای خیر شتاب می‌ورزیدند و ما را از روی امید و بیم می‌خواندند و همواره در برابر ما فروتن بودند) که منظور از آنان، یحیی و پدر و مادر او هستند.

۲. سرگذشت زندگی او:

تولد آن حضرت (ع) برای پدر و مادرش، به شکلی معجزه‌آسا و بیرون از روال معمول طبیعت رخ داد؛ چرا که پدرش پیرمردی کهنسال و فرتوت و مادرش زنی نازا بود، اما خداوند با آنکه هر دو از داشتن فرزند ناامید بودند، یحیی را روزیِ آنان ساخت. او از همان کودکی راه رشد، عبادت و پارسایی را در پیش گرفت و خداوند در خردسالی به او حکمت و بینش عطا فرمود. یحیی تمام وجود خود را وقف عبادت، زهد و انقطاع از دنیا (دل بریدن از غیر خدا) کرد؛ از این رو هرگز ازدواج نکرد و هیچ‌یک از لذت‌های دنیوی او را به خود سرگرم نساخت.

او هم‌عصر عیسی بن مریم (ع) بود و پیامبری‌اش را تصدیق کرد، و در میان قوم خویش سروری ارجمند بود؛ دل‌ها مشتاق او می‌شد و جان‌ها به سویش گرایش می‌یافت؛ مردم گرد او جمع می‌شدند و او پندشان می‌داد، به توبه فرامی‌خواند و به تقوا فرمان می‌داد، تا آنکه به شهادت رسید (ع).

در قرآن چگونگی شهادت آن حضرت (ع) نیامده است؛ اما آنچه در روایات آمده این است که علت کشته شدنش آن بود که پادشاه بنی‌اسرائیل شیفتهٔ زنی بدکاره شده بود و با او رفت‌وآمد داشت. یحیی او را از این کار بازداشت و بر آن نکوهش نمود—در حالی که یحیی نزد پادشاه بسیار گرامی بود و پادشاه از او فرمان می‌برد و سخنش را می‌شنید. از این رو آن زن کینهٔ یحیی را در دل گرفت و از پادشاه سرِ یحیی را خواست و بر این خواسته پافشاری کرد؛ سرانجام پادشاه دستور داد تا یحیی را سر بریدند و سرش را به آن زن هدیه دادند.

در برخی روایات نیز آمده است زنی که سرِ یحیی را از پادشاه خواست، برادرزادهٔ پادشاه بود و او می‌خواست با وی ازدواج کند؛ ولی یحیی او را از این ازدواج نهی کرد. مادرِ دختر او را چنان آراست که تمام دل پادشاه را برباید و سپس او را نزد پادشاه فرستاد، و به او یاد داد هرگاه پادشاه به او وعدهٔ بخشش داد و خواسته‌ای طلبید، سرِ یحیی را بخواهد. دختر نیز چنین کرد؛ پس یحیی (ع) را سر بریدند، سرش را در طشتی از طلا نهادند و به او پیشکش کردند.

در روایات، گزارش‌های شگفت‌انگیز و فراوانی از زهد، عبادت، گریه‌های او از بیم خدا، و نیز پندها و حکمت‌هایش نقل شده است.

۳. داستان زکریا و یحیی در انجیل:

می‌گوید:

[یادداشت منبع: ۱) انجیل لوقا، باب اول، ۵.]

«در روزگار هیرودیس، پادشاه یهودیه، کاهنی به نام زکریا از گروه اَبیا بود که همسرش از فرزندان هارون بود و الیصابات نام داشت. هر دو در پیشگاه خدا درستکار بودند و از همهٔ فرمان‌ها و احکام پروردگار بی‌عیب و سرزنش پیروی می‌کردند؛ اما فرزندی نداشتند، زیرا الیصابات نازا بود و هر دو سالخورده شده بودند.

پس هنگامی که او در نوبت گروه خود در پیشگاه خدا خدمت کهانت می‌کرد، بر حسب رسم کهانت، قرعه به نام او افتاد که به هیکل (معبد) پروردگار درآید و بخور بسوزاند. در زمان سوزاندن بخور، تمام جمعیت مردم در بیرون مشغول دعا بودند. ناگاه فرشتهٔ پروردگار بر او آشکار شد که در سمت راست قربانگاهِ بخور ایستاده بود. زکریا چون او را دید، پریشان شد و ترسی بر او چیره گشت. فرشته به او گفت: ای زکریا، نترس؛ زیرا دعای تو شنیده شد و همسرت الیصابات پسری برایت خواهد زاد و او را یوحنا خواهی نامید. و برای تو شادمانی و خوشحالی خواهد بود و بسیاری از ولادت او شادمان خواهند شد؛ چراکه او در پیشگاه پروردگار بزرگ خواهد بود، و شراب و هر نوشیدنی مست‌کننده‌ای نخواهد نوشید، و از شکم مادرش از روح‌القدس آکنده خواهد بود، و بسیاری از بنی‌اسرائیل را به سوی پروردگارشان، خدای ایشان، بازمی‌گرداند. و پیشاپیش او با روح و نیروی ایلیا پیش خواهد رفت تا دل‌های پدران را به سوی فرزندان و نافرمانان را به بصیرت و اندیشهٔ درستکاران بازگرداند، تا برای پروردگار قومی آماده مهیا سازد.»

«زکریا به فرشته گفت: چگونه این را بدانم (و بر آن اطمینان یابم)؟ زیرا من پیرم و همسرم نیز سالخورده است. فرشته در پاسخ به او گفت: من جبرئیلم که در پیشگاه خدا ایستاده‌ام و فرستاده شده‌ام تا با تو سخن بگویم و این مژده را به تو برسانم؛ و اینک تو خاموش خواهی بود و توان سخن‌گفتن نخواهی داشت تا روزی که این رخداد به وقوع بپیوندد؛ زیرا سخنان مرا که در زمان خود محقق خواهد شد، باور نکردی.»

«و مردم در انتظار زکریا بودند و از تأخیر او در هیکل در شگفت مانده بودند. چون بیرون آمد، نتوانست با آنان سخن بگوید؛ پس دریافتند که او در هیکل رویایی دیده است. او با اشاره با آنان سخن می‌گفت و همچنان خاموش ماند. و چون روزهای خدمتش پایان یافت، به خانهٔ خود رفت. پس از آن روزها، الیصابات همسرش باردار شد و پنج ماه خود را پنهان نگاه داشت و می‌گفت: پروردگار در این روزها که به من نظر افکند، چنین برایم کرد تا ننگ و سرشکستگی‌ام را در میان مردم بردارد.»

تا آنجا که می‌گوید: «و اما زمان وضع حمل الیصابات فرا رسید و پسری به دنیا آورد. همسایگان و خویشاوندانش شنیدند که پروردگار رحمتش را بر او بزرگ گردانیده است، پس با او شادمانی کردند. در روز [هشتم] آمدند تا کودک را ختنه کنند و او را به نام پدرش زکریا نام نهادند. اما مادرش در پاسخ گفت: نه، بلکه یوحنا نامیده خواهد شد. به او گفتند: هیچ‌کس در خویشاوندانت به این نام خوانده نشده است. سپس با اشاره از پدرش پرسیدند که می‌خواهد او را چه بنامد. او لوحی خواست و نوشت: نامش یوحنا است؛ پس همگی در شگفت شدند. در همان دم، دهان و زبانش گشوده شد و سخن گفت و خدا را ستایش کرد. ترسی بر همهٔ همسایگانشان افتاد و این ماجرا در تمام کوهستان‌های یهودیه بازگو شد. همهٔ شنوندگان این سخنان را در دل‌های خود سپردند و می‌گفتند: به‌راستی سرانجام این کودک چه خواهد شد؟ و دستِ (عنایتِ) پروردگار با او بود. و پدرش زکریا از روح‌القدس آکنده شد و نبوت کرد... تا آخر.»

و در همان انجیل آمده است:

[یادداشت منبع: ۱) انجیل، باب سوم، بند ۱.]

«و در سال پانزدهم از سلطنت تیبریوس قیصر، هنگامی که پیلاطس پنطی فرماندار یهودیه بود، و هیرودیس حاکم منطقهٔ جلیل، و برادرش فیلیپوس حاکم منطقهٔ ایطوریه و سرزمین تِراخونیتس، و لیسانیاس حاکم منطقهٔ ابیلیه بودند، در روزگار حنان و قیافا، پیشوایان کاهنان، کلام خدا در بیابان بر یوحنا پسر زکریا نازل شد.

پس او به تمام سرزمین‌های پیرامون اردن آمد و به غسل تعمیدِ توبه برای آمرزش گناهان موعظه می‌کرد،

همان‌گونه که در کتاب گفتارهای اشعیای پیامبر نوشته شده است که می‌گوید: «صدای نداکننده‌ای در بیابان که راه پروردگار را آماده سازید و مسیرهایش را راست و هموار کنید؛ هر دره‌ای پر خواهد شد و هر کوه و تپه‌ای پست خواهد گشت، راه‌های کج و ناهموار راست و راه‌های سخت هموار خواهد شد، و همهٔ آدمیان نجات خدا را خواهند دید.»

و به جمعیت‌هایی که بیرون می‌آمدند تا به دست او تعمید یابند، می‌گفت: «ای افعی‌زادگان! چه کسی به شما یاد داد که از غضبِ پیشِ‌رو بگریزید؟ پس میوه‌هایی شایستهٔ توبه به بار آورید، و نگویید که ابراهیم پدر ما است؛ چراکه به شما می‌گویم خدا قادر است از این سنگ‌ها برای ابراهیم فرزندانی برانگیزد. و اکنون تبر بر ریشهٔ درختان نهاده شده است؛ پس هر درختی که میوهٔ نیکو ندهد، بریده و در آتش افکنده می‌شود.»

و مردم از او پرسیدند: «پس ما چه کنیم؟» در پاسخ به آن‌ها گفت: «هر که دو پیراهن دارد، به کسی که ندارد بدهد، و هر که خوراکی دارد نیز چنین کند.» باج‌گیران (مأموران مالیات) نیز آمدند تا تعمید یابند و به او گفتند: «ای استاد، ما چه کنیم؟» به آنان گفت: «بیش از آنچه برایتان تعیین شده مطالبه نکنید.» سربازان نیز از او پرسیدند: «و ما چه کنیم؟» به ایشان گفت: «به هیچ‌کس ستم نکنید، به کسی تهمت نزنید و به حقوق و مواجب خود بسنده کنید.»

و از آنجا که مردم در انتظار بودند و همگی در دل دربارهٔ یحیی می‌اندیشیدند که شاید او همان مسیح باشد، یحیی خطاب به همگان گفت: «من شما را با آب تعمید می‌دهم، ولی کسی نیرومندتر از من می‌آید که من شایستهٔ آن نیستم بند کفش‌هایش را باز کنم؛ او شما را با روح‌القدس و آتش تعمید خواهد داد. او کج‌بیلِ بوجاری‌اش (ابزار باد دادن خرمن) در دست اوست و خرمنگاه خود را کاملاً پاک خواهد ساخت و گندم را در انبارش گرد خواهد آورد، اما کاه را در آتشی خاموشی‌ناپذیر خواهد سوزاند.» و با سخنان بسیارِ دیگر، مردم را موعظه می‌کرد و به آنان بشارت می‌داد.

اما هیرودیس، فرماندار چهارگانه (حاکم محلی ربع منطقه)، چون از سوی یحیی به‌خاطر هیرودیا، همسر برادرش فیلیپ، و نیز به‌خاطر تمام کارهای پلیدی که انجام می‌داد سرزنش شد، افزون بر همهٔ کارهایش، این کار را نیز افزود که یحیی را در زندان حبس کرد. و هنگامی که تمام مردم تعمید یافتند، عیسی نیز تعمید گرفت.

[یادداشت منبع: ۱) انجیل مرقس، باب ششم: ۱۷-۲۹]

و در آن آمده است: «زیرا خودِ هیرودیس فرستاده و یحیی را دستگیر کرده بود و او را به‌خاطر هیرودیا، همسر برادرش فیلیپ، در زندان به زنجیر کشیده بود؛ چرا که با او ازدواج کرده بود. زیرا یحیی به هیرودیس می‌گفت: "برای تو حلال نیست که همسر برادرت را داشته باشی." پس هیرودیا از او کینه به دل گرفت و می‌خواست او را بکشد، ولی نمی‌توانست؛ زیرا هیرودیس از یحیی بیم داشت، چون می‌دانست که او مردی درستکار و مقدس است و از او محافظت می‌کرد.

و چون سخنان او را می‌شنید، کارهای بسیار [بر پایهٔ آن] می‌کرد و با رغبت به او گوش می‌سپرد.

تا اینکه روز مناسبی فرا رسید؛ هنگامی که هیرودیس در سالروز تولدش ضیافت شامی برای بزرگان خود، فرماندهان لشکر و سرشناسان جلیل برپا کرد. دختر هیرودیا وارد شد و رقصید و هیرودیس و هم‌سفره‌هایش را شادمان ساخت.

پادشاه به آن دختر گفت: "هر چه می‌خواهی از من بخواه تا به تو بدهم." و برایش سوگند یاد کرد که: "هر چه از من بخواهی به تو خواهم داد، حتی نیمی از پادشاهی‌ام را." او بیرون رفت و به مادرش گفت: "چه بخواهم؟" مادر گفت: "سرِ یحیای تعمیددهنده را." آن دختر بی‌درنگ با شتاب نزد پادشاه وارد شد و درخواست کرد و گفت: "می‌خواهم هم‌اکنون سرِ یحیای تعمیددهنده را در طبقی به من بدهی." پادشاه بسیار اندوهگین شد، اما به‌خاطر سوگندها و هم‌نشینانش نخواست دست رد به سینهٔ او بزند.

پس پادشاه بی‌درنگ جلادی فرستاد و دستور داد سر او را بیاورند. جلاد رفت و در زندان سرِ یحیی را برید و سر او را در طبقی آورد و به دختر داد و دختر نیز آن را به مادرش سپرد. و هنگامی که شاگردان یحیی شنیدند، آمدند و پیکرش را برداشته، در گوری نهادند.» پایان.

و دربارهٔ یحیی (ع) گزارش‌های پراکندهٔ دیگری نیز در اناجیل وجود دارد که از حدود آنچه آوردیم فراتر نمی‌رود؛ و پژوهشگر نقاد و اهل تأمل می‌تواند آنچه را از اناجیل نقل کردیم با مباحث گذشته تطبیق دهد تا به موارد اختلاف پی ببرد.