تفسیر آیهٔ ۳۸ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «هُنٰالِكَ دَعٰا زَكَرِيّٰا رَبَّهُ قٰالَ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّهً طَيِّبَهً...» (همان‌جا بود که زکریا پروردگار خویش را خواند و گفت: پروردگارا، از نزد خود فرزندی پاک به من ببخش...). «طَيِّب» بودنِ هر چیز، سازگاری و تناسبِ آن با صاحبش در همان جهتی است که آن را برایش می‌خواهد؛ پس «سرزمین پاکیزه» (بلد طیّب)، سرزمینی است که از نظر آب، هوا، روزی و مانند این‌ها با زندگیِ ساکنانش سازگار باشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبٰاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ» (و سرزمین پاکیزه گیاهش به اذن پروردگارش بیرون می‌آید؛ اعراف: ۵۸). و زندگی و معیشت پاکیزه (عیشه و حیات طیّبه)، حیاتی است که اجزای گوناگونش با یکدیگر هماهنگ باشد و دلِ صاحبش در آن آرام گیرد؛ و از همین ریشه است واژهٔ «طیب» برای عطر خوشبو و پاکیزه. بنابراین، «فرزند پاک» (ذُرّیّت طیّبه) مثلاً برای پدر، فرزندِ شایسته‌ای است که از حیث صفات و رفتار، با امید و آرزوی پدر سازگار و هماهنگ باشد.
از آنجا که انگیزهٔ زکریا (ع) در گفتنِ: «رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّهً طَيِّبَهً» (پروردگارا، از نزد خود فرزندی پاک به من ببخش)، مشاهدهٔ ماجرای مریم و به‌ویژه کرامت و ارجِ او نزد خدا بود و قلبش از شأن و منزلت او لبریز شده بود، عنان اختیار از دست داد و بی‌درنگ از خداوند خواست که فرزندی همتای مریم در منزلت و کرامت به او عطا کند. پس «طیّب بودنِ فرزند او» بدین معناست که کرامتِ مریم نزد خدا و شخصیت والای درونی‌اش را دارا باشد. به همین سبب، دعایش دقیقاً در همان چیزی که از خدا خواسته بود اجابت شد و یحیی به او بخشیده شد؛ پیامبری که شبیه‌ترینِ انبیا به عیسی (ع) بود و از حیث برخورداری از صفات کمال و کرامتِ عیسی و مادرِ صدّیقه‌اش مریم، جامع‌ترینِ مردم به شمار می‌رفت. بر همین اساس بود که خدای متعال او را «یحیی» نامید و وی را تصدیق‌کنندهٔ کلمه‌ای از جانب خدا (عیسی)، سرور، خویشتن‌دار [از تمایلات نفسانی و ازدواج] و پیامبری از شایستگان قرار داد؛ و این اوصاف نزدیک‌ترین ویژگی‌هایی است که انسانی ممکن است در آن‌ها به مریم و فرزندش عیسی (ع) شباهت پیدا کند، چنان‌که به خواست خدای متعال، شرح آن خواهد آمد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

گفتاری دربارهٔ خطورات فرشتگان و القائات شیطانی و مسألهٔ سخن گفتنِ همراه با آن‌ها

تفسیر آیه‌های ۳۵ تا ۴۱ با هم

و نیز کلام خدای متعال که می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَهَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ وَ لِلّٰهِ جُنُودُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (فتح: ۴؛ اوست که آرامش را در دل‌های مؤمنان فرود آورد تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند، و سپاهیان آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست)؛ و… ادامه در متن کامل

در اینجا بخش دیگری از سخن گفتن هست که ویژهٔ خدای متعال است، چنان‌که با این کلام خود یاد کرده است: «وَ مٰا كٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللّٰهُ إِلاّٰ وَحْياً أَوْ مِنْ وَرٰاءِ حِجٰابٍ» تا آخر آیه (شوری: ۵۱؛ و هیچ بشری را نرسد که خدا با او سخن بگوید جز به وحی یا از پشت پرده‌ای). ادامه در متن کامل

اما کلام خدای پاک و منزه که «وحی» نامیده می‌شود، ذاتاً متمایز و مشخص است؛ زیرا خدای پاک و منزه میان آن و سخن گفتن از پشت پرده، تقابل برقرار کرده است. ادامه در متن کامل

و اما دربارهٔ کلام فرشته و کلام شیطان، آیاتی که پیش‌تر یاد شد برای تمایز میان آن دو بسنده است؛ زیرا الهام و خطور فرشته همراه با گشایش سینه است، به آمرزش و فضل الهی فرامی‌خواند و سرانجام به چیزی می‌انجامد که با دین خدا—بیان‌شده در کتاب او و سنت پیامبرش—مطابقت دارد؛ و خطور شیطانی پیوسته همراه است با تنگی سینه و آزمندی و بخل نفس، و به پیروی از هوای نفس فرامی‌خواند، وعدهٔ فقر و تنگدستی می‌دهد، به کارهای زشت فرمان می‌دهد و در نهایت به چیزی می‌رسد که با کتاب و سنت سازگار نیست و با فطرت مخالفت دارد. ادامه در متن کامل

سپس [باید دانست که] پیامبران و کسانی که در پی آنان می‌آیند، چه بسا دیدن فرشته و شیطان و شناخت آن دو برایشان میسر بوده است؛ همان‌گونه که خدای متعال دربارهٔ آدم، ابراهیم و لوط حکایت کرده است، و این مشاهده آنان را از به کار بردن ملاک تشخیص بی‌نیاز می‌کرد. ادامه در متن کامل