تفسیر آیهٔ ۴۱ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً قٰالَ آيَتُكَ أَلّٰا تُكَلِّمَ النّٰاسَ ثَلٰاثَةَ أَيّٰامٍ إِلّٰا» (گفت: پروردگارا، برای من نشانه‌ای قرار ده. فرمود: نشانهٔ تو این است که سه روز با مردم سخن نگویی مگر) «رَمْزاً» (به اشاره).

تا آخر آیه. در مجمع‌البیان آمده است: «رمز» اشاره کردن با لب‌هاست، و گاه در اشاره با ابرو، چشم و دست نیز به کار می‌رود، اما کاربرد نخست بیشتر است (پایان سخن او). و «عَشیّ» بخش پایانی و واپسین ساعات روز است؛ گویا از «عَشْوه» (تاریکی عارضی در چشم که مانع دیدن می‌شود) گرفته شده و از این رو برای آن هنگام از روز به کار رفته است، چون رو به تاریکی می‌رود. و «إبکار» آغاز روز و بخش نخستین آن است، و معنای اصلی آن شتاب داشتن است.

رخ دادن این نشانه در ماجرای ولادت یحیی، از موارد شباهت میان او و عیسی (ع) است؛ زیرا این واقعه شبیه سخن عیسی به مریم پس از ولادت اوست که فرمود: «فَإِمّٰا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَداً فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمٰنِ صَوْماً فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا» (مریم: ۲۶: «پس اگر کسی از آدمیان را دیدی، بگو: من برای [خدای] رحمان روزه [سکوت] نذر کرده‌ام، ازاین‌رو امروز با هیچ انسانی سخن نخواهم گفت»).

و دربارهٔ اینکه درخواست زکریا (ع) از پروردگارش مبنی بر اینکه برای او «آیه»ای قرار دهد — و آیه همان نشانهٔ دلالت‌کننده بر یک چیز است — به چه انگیزه‌ای بوده، میان مفسران اختلاف است: آیا برای این بود که با آن نشانه دریابد که این بشارت قطعاً از سوی پروردگار اوست (و به بیان دیگر، خطابی رحمانی و فرشته‌ای است، نه شیطانی)؟ یا از آن رو بود که می‌خواست با آن، بر باردار شدن همسرش پی ببرد و زمان بارداری را بداند؟

وجه دوم با توجه به سیاق آیات و روند داستان، چندان سازگار نیست و دور از ذهن می‌نماید؛ اما آنچه باعث شده مفسران از پذیرش وجه نخست (یعنی اینکه درخواست نشانه برای تشخیص رحمانی بودن خطاب بوده است) پرهیز کنند، این نکته است که گفته‌اند: پیامبران به سبب مقام عصمتشان ناگزیر تفاوت میان سخن فرشته و وسوسهٔ شیطان را تشخیص می‌دهند، و روا نیست که شیطان با آنان بازی کند تا جایی که راه دریافت و فهم حقایق بر ایشان مشتبه گردد.

این سخن، سخن درستی است؛ اما باید دانست که شناخت و آگاهی پیامبران تنها با شناختی است که خدای متعال به آنان می‌بخشد، نه از پیش خودشان و با استقلال ذاتشان. حال اگر چنین است، چرا جایز نباشد که زکریا از پروردگارش بخواهد نشانه‌ای برای او قرار دهد تا به واسطهٔ آن این موضوع را بشناسد؟ و چه مانع و اشکالی در این کار هست؟ آری، اگر دعایش اجابت نمی‌شد و خداوند برایش نشانه‌ای قرار نمی‌داد، این اشکال بجا بود.

افزون بر این، ویژگیِ خودِ این نشانه — یعنی سخن نگفتن به مدت سه روز — این معنا را تأیید می‌کند، بلکه بر آن دلالت دارد؛ زیرا هرچند ممکن است شیطان به جسم پیامبران آسیبی برساند، یا در نتایجی که از کارهایشان برای گسترش دین، روی آوردن مردم یا تضعیف دشمنان دین امید دارند دست به تباهی و فساد بزند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ عَبْدَنٰا أَيُّوبَ إِذْ نٰادىٰ رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطٰانُ...» (و بندهٔ ما ایوب را یاد کن، هنگامی که پروردگارش را ندا درداد که شیطان به من گزند رسانده است «...بِنُصْبٍ وَ عَذٰابٍ» با رنج و عذاب؛ ص: ۴۱)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لاٰ نَبِيٍّ إِلاّٰ إِذٰا تَمَنّٰي أَلْقَي الشَّيْطٰانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللّٰهُ مٰا يُلْقِي الشَّيْطٰانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللّٰهُ آيٰاتِهِ» [الآیة] (حج: ۵۲: «و پیش از تو هیچ رسول و پیامبری نفرستادیم مگر آنکه هرگاه آرزویی می‌کرد [و در پی پیشبرد دین بود]، شیطان در آرزویش القای شبهه می‌کرد؛ پس خدا آنچه را شیطان القا می‌کرد از میان می‌بُرد، سپس آیات خویش را استوار می‌ساخت»)، و خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَ مٰا أَنْسٰانِيهُ إِلاَّ الشَّيْطٰانُ» (کهف: ۶۳: «من آن ماهی را فراموش کردم و جز شیطان آن را از یادم نبرد»).

اما این موارد و مانند آن‌ها از آسیب‌رسانی و تعرض شیطان، فرجامی جز آزار دیدن پیامبر ندارد؛ اما آسیب‌رسانیِ او به جان و باطن پیامبران [و اثرگذاری بر ادراک آنان] امری است که پیامبران (ع) از آن مصون و معصومند، و در مباحث گذشته اثبات عصمت آن بزرگواران بیان شد.

و آنچه خدای متعال به عنوان نشانه برای زکریا قرار داد — چنان‌که فرموده‌اش بر آن گواهی می‌دهد: «آيَتُكَ أَلّٰا تُكَلِّمَ النّٰاسَ ثَلٰاثَةَ أَيّٰامٍ إِلّٰا رَمْزاً وَ اذْكُرْ رَبَّكَ كَثِيراً وَ سَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكٰارِ» («نشانهٔ تو این است که سه روز با مردم سخن نگویی مگر با اشاره، و پروردگارت را بسیار یاد کن و در شامگاهان و بامدادان تسبیح گوی») — این بود که او سه روز توان سخن گفتن با کسی را نداشت و زبانش جز به ذکر و تسبیح خدا بسته می‌شد. این نشانه‌ای بود که بر جان و زبان خود پیامبر فرود آمد و تصرفی ویژه در او بود که شیطان به سبب عصمت پیامبر بر انجام آن توانایی نداشت؛ پس جز امری رحمانی نبود. و این نشانه، چنان‌که می‌بینی، با وجه نخست سازگار است نه با وجه دوم.

برخی از مفسران گفته‌اند: مراد از اینکه خدای متعال سخن نگفتن را نشانه قرار داد، این است که او را از سخن گفتن با مردم به مدت سه روز نهی فرمود تا در این مدت یکسره به ذکر و تسبیح خدا بپردازد، نه اینکه زبانش بند آمده باشد. او می‌گوید: «سخن درست آن است که زکریا بر پایهٔ طبیعت بشری دوست داشت زمانی را که به آن بخشش الهی دست می‌یابد به روشنی بداند تا دلش آرام گیرد و خانواده‌اش را مژده دهد؛ از این رو از چگونگی آن پرسید. و هنگامی که پاسخش داده شد، از پروردگارش خواست که او را به عبادتی ویژه اختصاص دهد تا با آن در شکرگزاری شتاب ورزد و به پایان بردن آن، نشانه و علامتی بر تحقق مقصود باشد. پس خداوند به او فرمان داد که سه روز با مردم سخن نگوید، بلکه در طول این سه روز، شامگاهان و بامدادان یکسره به ذکر و تسبیح بپردازد و هرگاه نیاز به سخن گفتن با مردم داشت، تنها با اشاره مقصودش را بفهماند. بنا بر این، مژده دادنِ او به خانواده‌اش پس از گذشت این سه شب خواهد بود.» (پایان سخن مفسر).

روشن است برای آنچه این مفسر بیان کرده (از قبیل درخواست عبادتی برای شکرگزاری این بخشش، انجام دادن آن تا تحقق مقصود، اینکه پایان یافتن آن نشانه باشد، و اینکه عبارت «أَلاّٰ تُكَلِّمَ» به عنوان نهی تشریعی (نهی قانونی و تکلیفی) آمده باشد و نیز تصمیم او برای مژده دادن به خانواده‌اش)، در آیه هیچ نام و نشانی وجود ندارد.

گفتاری دربارهٔ خطورات فرشتگان و القائات شیطانی و مسألهٔ سخن گفتنِ همراه با آن‌ها

پیش‌تر بارها گذشت که واژه‌ها برای معانی از آن جهت وضع شده‌اند که اهداف مورد نظر را برآورده سازند؛ و برای نمونه، به صدا از آن رو «قول» (گفتار) یا «کلام» (سخن) گفته می‌شود که معنای مقصودی را می‌رساند که سکوت بر آن رواست (پیام را به طور کامل می‌رساند). بنابراین، هر چیزی که چنین معنایی را برساند، کلام و قول است؛ خواه رسانندهٔ آن یک صدا باشد یا صداهای چندگانه و ترکیب‌شده، یا اصلاً صدایی در کار نباشد، مانند اشاره و رمز. مردم نیز در کلام نامیدن صدایی که فایده‌ای کامل را برساند تردید نمی‌کنند، هرچند از دهان بیرون نیامده باشد؛ و همچنین اشاره را قول و کلام می‌نامند، گرچه هیچ صدایی در بر نداشته باشد.

قرآن نیز معانی‌ای را که از سوی شیطان به دل‌ها افکنده می‌شود، کلام و گفتار او می‌نامد؛ خدای متعال در حکایت از شیطان می‌فرماید: «وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذٰانَ الْأَنْعٰامِ» (النساء: ۱۱۹؛ و قطعاً آنان را وادار می‌کنم تا گوش‌های چهارپایان را بشکافند)، و می‌فرماید:

«كَمَثَلِ الشَّيْطٰانِ إِذْ قٰالَ لِلْإِنْسٰانِ اكْفُرْ» (الحشر: ۱۶؛ مانند شیطان، آن‌گاه که به انسان گفت: کافر شو)، و می‌فرماید: «يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النّٰاسِ» (الناس: ۵؛ که در سینه‌های مردم وسوسه می‌کند)، و می‌فرماید: «يُوحِي بَعْضُهُمْ إِليٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ» (الأنعام: ۱۱۲؛ برخی از آنان به برخی دیگر سخنان فریبنده را القا می‌کنند)، و نیز در حکایت از ابلیس می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ» (إبراهیم: ۲۲؛ قطعاً خدا به شما وعدهٔ راستین داد و من هم به شما وعده دادم)، و می‌فرماید: «الشَّیْطٰانُ یَعِدُکُمُ الْفَقْرَ وَ یَأْمُرُکُمْ بِالْفَحْشٰاءِ وَ اللّٰهُ یَعِدُکُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَ فَضْلاً وَ اللّٰهُ وٰاسِعٌ عَلِیمٌ یُؤْتِی الْحِکْمَةَ مَنْ یَشٰاءُ وَ مَنْ یُؤْتَ الْحِکْمَةَ فَقَدْ أُوتِیَ خَیْراً کَثِیراً» (البقرة: ۲۶۸-۲۶۹؛ شیطان به شما وعدهٔ تهیدستی می‌دهد و به زشتی فرمانتان می‌راند، و خدا از جانب خود به شما وعدهٔ آمرزش و فزونی می‌دهد، و خدا گشایش‌دهنده‌ای داناست. حکمت را به هر کس بخواهد می‌دهد، و به هر کس حکمت داده شود، به‌راستی خیری فراوان به او داده شده است). کاملاً روشن است که این‌ها همان خطوراتی است که به دل‌ها وارد می‌شود و به شیطان نسبت داده شده، و با عناوینی چون فرمان، گفتار، وسوسه، وحی و وعده نامیده شده است؛ و همهٔ این‌ها قول و کلام شمرده می‌شوند، هرچند از دهانی برنیامده و با جنباندن زبانی ادا نشده‌اند.

از اینجا دانسته می‌شود: آنچه آیهٔ اخیر دربردارد — یعنی وعدهٔ خدای متعال به آمرزش و فضل در برابر وعدهٔ شیطان — همان کلام و الهامِ فرشته است در برابر وسوسهٔ شیطان؛ و خدای متعال آن را «حکمت» نامیده است. نظیرِ آن، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ» (الحدید: ۲۸؛ و برای شما نوری قرار دهد که با آن راه بپیمایید)، و این سخن دیگرش که:

بحث روایی

و در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت است که فرمود: «إِنَّ زَكَرِيَّا لَمَّا دَعَا رَبَّهُ أَنْ يَهَبَ لَهُ وَلَداً - فَنَادَتْهُ الْمَلَائِكَةُ بِمَا نَادَتْهُ بِهِ - أَحَبَّ أَنْ يَعْلَمَ أَنَّ ذَلِكَ الصَّوْتَ مِنَ اللَّهِ - فَأَوْحَى إِلَيْهِ أَنَّ آيَةَ ذَلِكَ أَنْ يُمْسِكَ لِسَانَهُ عَنِ الْكَلَامِ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ - فَلَمَّا أَمْسَكَ لِسَانَهُ وَ لَمْ يَتَكَلَّمْ - عَلِمَ أَنَّهُ لَا يَقْدِرُ عَلَى ذَلِكَ إِلَّا اللَّهُ - وَ ذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ: رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً» (هنگامی که زکریا از پروردگارش خواست به او فرزندی ببخشد و فرشتگان بدان‌گونه که گذشت او را ندا دادند، دوست داشت بداند آیا این ندا از جانب خداست؛ پس به او وحی شد که نشانه‌اش آن است که سه روز زبان از سخن گفتن فرو بندد. و چون زبانش بند آمد و نتوانست سخن بگوید، دانست که جز خدا هیچ‌کس بر چنین کاری توانایی ندارد؛ و این همان سخن خداوند است که: «رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً» [پروردگارا، برای من نشانه‌ای قرار ده]).

می‌گویم: قمی نیز نزدیک به همین مضمون را در تفسیر خود روایت کرده است؛ و در مباحث گذشته دانستی که سیاق آیات نیز با این معنا ناسازگاری ندارد.

آری، در پاره‌ای از آنچه از مفسران کهن نقل شده، مطالبی دور از عقل به چشم می‌خورد؛ همانند این نمونه:

از قتاده و عِکرَمه نقل شده است: «أن الشّيطان جاء إلى زكريا-و شككه في كون البشاره من الله تعالي،و قال:» (شیطان نزد زکریا آمد و او را در اینکه این بشارت از جانب خدای متعال باشد به تردید انداخت و چنین گفت:)

«لو كانت من الله لأخفى لك في ندائه-كما أخفيت له في ندائك» (اگر این ندا از جانب خدا بود، همان‌طور که تو در ندایت با او پنهان داشتی، او نیز ندایش را برای تو آهسته و پنهان می‌کرد) و سخنانی دیگر از این قبیل؛ اما این‌ها مفاهیمی است که هیچ مجوزی برای پذیرفتنشان وجود ندارد؛ چنان‌که در انجیل لوقا نیز آمده است که جبرئیل به زکریا گفت: «و ها أنت تكون صامتا-و لا تقدر أن تتكلم إلي اليوم الذي يكون فيه هذا-لأنك لم تصدق كلامي الذي سيتم في وقته» (و اینک تو خاموش خواهی بود و توانِ سخن‌گفتن نخواهی داشت تا روزی که این واقع شود، زیرا سخن مرا که در زمان خود تحقق خواهد یافت باور نکردی؛ انجیل لوقا، ۱: ۲۰).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۴۰ و ۴۱ با هم

اگر بگویی: اگر قضیه چنین بود، پس معنای این سخن چیست که: «قٰالَ رَبِّ أَنّٰى يَكُونُ لِي غُلٰامٌ وَ قَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَ امْرَأَتِي عٰاقِرٌ قٰالَ كَذٰلِكَ اللّٰهُ يَفْعَلُ مٰا يَشٰاءُ» (آل‌عمران: ۴۰: «گفت: پروردگارا، چگونه مرا فرزندی خواهد بود در حالی که پیری بر من فرا رسیده و همسرم نازاست؟ فرمود: این‌گونه، خدا هرچه را بخواهد انجام می‌دهد»)؟ زیرا ظاهر این آیه آن است که او پروردگارش را مخاطب قرار داد و آن پرسش را به میان آورد و سپس چنان پاسخی دریافت کرد؛ پس اگر او در اصلِ آن ندا دچار تردید بود، این گفت‌وگو چه معنایی داشت؟ و اگر در آن هنگام شک نداشت، پس درخواست نشانه برای تشخیص چه معنایی دارد؟

در پاسخ می‌گویم: مراتبِ اطمینان و باور قلبی متفاوت است؛ بنابراین ممکن است در آغاز، دلش بر اینکه آن ندا رحمانی و از سوی خداوند است آرام گرفته باشد، سپس دربارهٔ چگونگی ولادت — که همان‌طور که گذشت جان شریفش از آن در شگفتی بود — از پروردگارش پرسیده باشد و با ندای فرشته‌ای دیگر پاسخی دریافت کرده باشد که دلش به آن آرام گیرد، و آنگاه از پروردگارش نشانه‌ای خواسته باشد که یقین‌آور باشد تا بداند آن ندا رحمانی بوده است، و بدین‌وسیله بر وثوق و آرامش خاطرش افزوده گردد.

تفسیر آیه‌های ۳۹ و ۴۱ با هم

و از چیزهایی که این نکته را تأیید می‌کند، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَنٰادَتْهُ الْمَلاٰئِكَةُ» (پس فرشتگان او را ندا دادند)؛ زیرا «ندا» معمولاً از راه دور صورت می‌گیرد و به همین سبب، کاربرد آن دربارهٔ سخن گفتن با صدای بلند بسیار است، چون بلند بودن صدا نزد ما از لوازم دوریِ فاصله به شمار می‌آید؛ هرچند بر پایهٔ اصلِ معنای واژه، لزوماً همراه با دوری نیست؛ چنان‌که سخن خدای متعال در حکایت دعای زکریا بر این گواه است: «إِذْ نٰادىٰ رَبَّهُ نِدٰاءً خَفِيًّا» (مریم: ۳؛ آن‌گاه که پروردگارش را با ندایی پنهان و آهسته خواند). در اینجا اطلاق «ندا» به این دعا، به ملاحظهٔ تذلل و فروتنی زکریا بوده است:

و نشان‌دهندهٔ کرنش و تواضع او در برابر عزت، برتری و بلندمرتبگی خدای پاک و منزه است؛ با این حال، آن ندا را به پنهان و آهسته بودن وصف فرمود. بنابراین، کلام از این اشاره خالی نیست که زکریا خودِ فرشته را ندید، بلکه تنها ندایی را از هاتفی شنید.

گفتاری دربارهٔ خطورات فرشتگان و القائات شیطانی و مسألهٔ سخن گفتنِ همراه با آن‌ها

تفسیر آیه‌های ۳۵ تا ۴۱ با هم

و نیز کلام خدای متعال که می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَهَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ وَ لِلّٰهِ جُنُودُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (فتح: ۴؛ اوست که آرامش را در دل‌های مؤمنان فرود آورد تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند، و سپاهیان آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست)؛ و… ادامه در متن کامل

در اینجا بخش دیگری از سخن گفتن هست که ویژهٔ خدای متعال است، چنان‌که با این کلام خود یاد کرده است: «وَ مٰا كٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللّٰهُ إِلاّٰ وَحْياً أَوْ مِنْ وَرٰاءِ حِجٰابٍ» تا آخر آیه (شوری: ۵۱؛ و هیچ بشری را نرسد که خدا با او سخن بگوید جز به وحی یا از پشت پرده‌ای). ادامه در متن کامل

اما کلام خدای پاک و منزه که «وحی» نامیده می‌شود، ذاتاً متمایز و مشخص است؛ زیرا خدای پاک و منزه میان آن و سخن گفتن از پشت پرده، تقابل برقرار کرده است. ادامه در متن کامل

و اما دربارهٔ کلام فرشته و کلام شیطان، آیاتی که پیش‌تر یاد شد برای تمایز میان آن دو بسنده است؛ زیرا الهام و خطور فرشته همراه با گشایش سینه است، به آمرزش و فضل الهی فرامی‌خواند و سرانجام به چیزی می‌انجامد که با دین خدا—بیان‌شده در کتاب او و سنت پیامبرش—مطابقت دارد؛ و خطور شیطانی پیوسته همراه است با تنگی سینه و آزمندی و بخل نفس، و به پیروی از هوای نفس فرامی‌خواند، وعدهٔ فقر و تنگدستی می‌دهد، به کارهای زشت فرمان می‌دهد و در نهایت به چیزی می‌رسد که با کتاب و سنت سازگار نیست و با فطرت مخالفت دارد. ادامه در متن کامل

سپس [باید دانست که] پیامبران و کسانی که در پی آنان می‌آیند، چه بسا دیدن فرشته و شیطان و شناخت آن دو برایشان میسر بوده است؛ همان‌گونه که خدای متعال دربارهٔ آدم، ابراهیم و لوط حکایت کرده است، و این مشاهده آنان را از به کار بردن ملاک تشخیص بی‌نیاز می‌کرد. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۵، ۳۷ و ۴۱ با هم

امّا برخی از مفسران، مضامین این روایات را — مانند وحی شدن به عمران، وجود میوهٔ نابهنگام در محراب مریم، و اینکه درخواست نشانه از سوی زکریا برای بازشناختنِ ندای الهی از شیطانی بوده است — به‌شدت انکار کرده و گفته‌اند:

«این‌ها اموری است که هیچ راهی برای اثباتشان وجود ندارد؛ زیرا نه خداوند سبحان آن‌ها را ذکر کرده و نه پیامبرش فرموده است، نه از اموری است که با عقل و نظر دریافته شود و نه تاریخی قابل‌اعتماد آن را به اثبات رسانده است؛ و در این باره جز روایات اسرائیلی و غیر اسرائیلی چیزی در دست نیست. بنابراین موجبی ندارد که در فهم معنای قرآن خود را به زحمت و تکلّف بیندازیم و آن را بر چنین توجیهات دور از ذهن حمل کنیم.»

ولی این سخن او ادعایی بدون دلیل است؛ و این روایات گرچه خبر واحدند و از ضعفِ سند خالی نیستند، چندان‌که بر پژوهشگر واجب نباشد حتماً آن‌ها را بپذیرد و به محتوایشان استدلال کند، اما تدبر در آیات، ذهن را به مضمون آن‌ها نزدیک می‌سازد؛ افزون بر این، آنچه از این روایات از امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده، مشتمل بر هیچ امر ناممکنی از نظر عقل نیست.