تفسیر سورهٔ آل عمران، آیه‌های ۸۱ تا ۱۰۱

[سورهٔ آل‌عمران (۳): آیه‌های ۸۱ تا ۸۵]

اشاره

بیان آیات

این آیات از پیوند با آیات پیشین خالی نیست و سیاق کلام، پیوسته و یکپارچه ادامه یافته است؛ گویا پس از آنکه خدای متعال روشن ساخت اهل کتاب همواره دربارهٔ آنچه از دانش کتاب الهی بر دوش داشتند راه سرکشی و ستم پیمودند، و در دین نیز سخنان را از جایگاه‌هایشان تحریف می‌کردند، و با مشتبه ساختن حق بر مردم، تفرقه‌افکنی میان پیامبران و انکار نشانه‌های نبوت پیامبر خدا (ص)، در پی فریب و پوشاندن حقیقت بودند؛ و نیز [پس از آنکه] نفی فرمود که پیامبری از پیامبران همچون موسی و عیسی (ع) به آنان فرمان دهد خودِ او یا دیگر پیامبران و فرشتگان را پروردگارِ خویش بگیرند—آن‌چنان که در سخن نصارا (مسیحیان) صریح است و از ظاهر گفتار یهود نیز برمی‌آید—

[اکنون در این آیات] به‌شدت بر آنان خرده گرفت و توبیخشان کرد که چگونه چنین چیزی ممکن است، در حالی که خداوند از پیامبران پیمان گرفته است به هر پیامبری که به‌سویشان می‌آید—خواه پیش از آنان بوده باشد یا پس از آنان—ایمان آورند و یاری‌اش کنند؟! این [ایمان و یاری] بدین‌گونه بود که هر پیامبری، پیامبرانِ پیش از خود را تصدیق کند و به پیامبرِ پس از خود بشارت دهد؛ همانند تصدیقِ موسی و شریعتش توسط عیسی (ع)، و بشارت دادنش به محمد (ص). همچنین خدای متعال از پیامبران پیمان گرفت که از امت‌های خود نیز بر این امر تعهد بگیرند، و آنان را بر این پیمان گواه ساخت، و روشن فرمود که این همان اسلامی است که فرمانش بر همهٔ اهل آسمان‌ها و زمین گسترده شده است.

سپس به پیامبرش فرمان داد که با پذیرش و فرمان‌برداری، بر پایهٔ این پیمان رفتار کند؛ پس به خداوند و به تمام آنچه بر پیامبرانش فرو فرستاده است، بی‌آنکه میانشان فرقی بگذارد، ایمان بیاورد و تسلیم خدای پاک و منزه باشد، و این تعهد را هم از جانب خود و هم از طرف امتش به جا آورد. و معنای اینکه پیمان، بی‌واسطه از پیامبر و باواسطه از امتش گرفته شده، همین است؛ چنان‌که بیان آن خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِيثٰاقَ النَّبِيِّينَ لَمٰا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَةٍ ثُمَّ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ» (و [یاد کن] هنگامی را که خدا از پیامبران پیمان گرفت که هرگاه به شما کتاب و حکمتی دادم، سپس فرستاده‌ای آمد که آنچه را نزد شماست تصدیق کرد، حتماً به او ایمان آورید و یاری‌اش کنید)؛ این آیه از پیمانی گرفته‌شده خبر می‌دهد. خداوند این پیمان را به سود پیامبران گرفته است؛ چنان‌که فرمودهٔ خدای متعال: «ثُمَّ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ...» (سپس فرستاده‌ای نزد شما آمد...) بر آن دلالت دارد؛ و نیز آن را از خودِ پیامبران گرفته است؛ بر پایهٔ دلالتِ این سخن پروردگار: «أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَليٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي...» (آیا اقرار کردید و بر این امر، بارِ گرانِ پیمان مرا پذیرفتید؟...) و فرمودهٔ پس از آن که: «قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ» (بگو: به خدا ایمان آوردیم) تا پایان آیه. بنابراین، این پیمان هم به سود پیامبران گرفته شده و هم از خودِ آنان، هرچند از غیر پیامبران نیز با واسطهٔ خودِ آنان گرفته شده است.

بر این پایه، رواست که مقصود از فرمودهٔ خدای متعال: «مِيثٰاقَ النَّبِيِّينَ» (پیمان پیامبران)، پیمانی باشد که از آنان گرفته شده یا پیمانی که برای آنان [به سودشان] گرفته شده است، و حقیقتِ پیمان یکی است. به تعبیری دیگر، جایز است که منظور از «پیامبران»، کسانی باشند که پیمان به سودشان گرفته شده، یا کسانی که پیمان از خودشان ستانده شده است؛ با این حال، سیاقِ فرمودهٔ خدای متعال: «مٰا كٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللّٰهُ...» (هیچ بشری را نسزد که خدا به او [کتاب و حکمت و نبوت دهد]...) تا پایان آن دو آیه [آل‌عمران: ۷۹-۸۰] در پیوستگی‌اش با این آیه، تأیید می‌کند که مراد از پیامبران همان کسانی‌اند که پیمان از آنان گرفته شده است؛ چرا که وحدت سیاق اقتضا دارد مقصود چنین باشد: پیامبران پس از آنکه خداوند به آنان کتاب و حکم و نبوت بخشید، هرگز برایشان متصور نیست که مردم را به شریک‌تراشی [برای خدا] دعوت کنند؛ و چگونه چنین چیزی از آنان سر بزند، در حالی که از خودِ آنان پیمان گرفته شده است: پیمانی بر اینکه به دیگر پیامبرانی که به توحید خدای پاک و منزه فرامی‌خوانند ایمان بیاورند و آنان را یاری کنند؛ بنابراین، مناسب‌تر آن است که یادکردِ پیمان از جهتِ گرفته‌شدنش از پیامبران آغاز شود.

و فرمودهٔ پروردگار: «لَمٰا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَةٍ»؛ قرائت مشهور — که قرائت همگان جز حمزه است — با فتحِ لام و تخفیفِ میم (بدون تشدید) در «لَمٰا» است. بنا بر این قرائت، «ما» اسم موصول است و «آتَيْتُكُمْ» — که «آتَيْنَاكُمْ» نیز قرائت شده — صلهٔ آن است، و ضمیرِ عائد [که به موصول بازمی‌گردد] حذف شده است و عبارت «مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَةٍ» بر آن دلالت دارد. اسم موصول مبتدا است و خبر آن، فرمودهٔ «لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ...» (حتماً به او ایمان می‌آورید...) است. لام در «لَمٰا» لام ابتدا (برای تأکید) و در «لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ» لامِ قسم است، و مجموع این عبارت، بیانگر همان پیمانِ گرفته‌شده است؛ و معنا چنین است: «للذي آتيتكموه من كتاب و حكمة ثم جاءكم رسول مصدق لما معكم آمنتم به و نصرتموه البته» (به یقین، در برابر آنچه از کتاب و حکمت به شما دادم، آن‌گاه که پیامبری آمد که آنچه را نزد شماست تصدیق کرد، حتماً به او ایمان می‌آورید و قطعاً یاری‌اش می‌کنید).

و ممکن است «ما» شرطیه باشد و جزای آن، فرمودهٔ «لتؤمنن به» باشد؛ و معنا چنین شود: «مهما آتيتكم من كتاب و حكمة ثم جاءكم رسول مصدق لما معكم لتؤمنن به و لتنصرنه» (هر اندازه کتاب و حکمت به شما دهم، سپس پیامبری بیاید که آنچه را همراه دارید تصدیق کند، حتماً به او ایمان می‌آورید و بی‌گمان یاری‌اش می‌کنید). این وجه نیکوتر است؛ زیرا ورود لامی که قسمِ آن در کلام محذوف است بر سرِ جزا، در زبان عربی رایج‌تر است، معنا نیز بر پایهٔ آن روان‌تر و روشن‌تر می‌شود، و کاربرد شرط در جایگاهِ بستنِ پیمان‌ها شناخته‌شده‌تر است. اما دربارهٔ قرائت کسر لام در «لما»، لام در آن برای تعلیل (بیان علّت) و «ما» موصوله است؛ با این حال، برتری با قرائت فتح است.

و خطاب در فرمودهٔ خداوند: «آتَيْتُكُمْ» (به شما دادم) و سخن او: «جٰاءَكُمْ» (به سوی شما آمد)، هرچند در نگاه نخست متوجه پیامبران است، اما کلام بعدیِ پروردگار: «أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَليٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي» (آیا اقرار کردید و بر این امر بار گران پیمان مرا پذیرفتید؟)، قرینه‌ای است بر اینکه این خطاب متوجه پیامبران و امت‌هایشان با هم است؛ یعنی خطاب در لفظ ویژهٔ پیامبران است، اما حکمش پیامبران و همهٔ امت‌هایشان را در بر می‌گیرد؛ از این رو، بر امت‌ها لازم است که ایمان بیاورند و یاری رسانند، همان‌طور که بر پیامبران لازم است ایمان آورند و یاری رسانند.

و ظاهر فرمودهٔ خداوند: «ثُمَّ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَكُمْ» (سپس فرستاده‌ای آمد که آنچه را با شماست تصدیق کرد)، نشان‌دهندهٔ بعدیت و فاصلهٔ زمانی است؛ یعنی بر پیامبر پیشین لازم است که به پیامبر پسین ایمان بیاورد و او را یاری کند. اما آنچه از فرمودهٔ بعد: «قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ...» (بگو: به خدا ایمان آوردیم...) تا آخر آیه برمی‌آید، مبنی بر اینکه پیمان از تک‌تکِ پیامبرانِ پیشین و پسین برای یکدیگر گرفته شده است و بر پیامبر پسین نیز واجب است که به پیامبر پیشین ایمان بیاورد و او را یاری کند — درست همان‌گونه که عکس آن صادق است — امری است که فحوا و روح خطاب آن را می‌فهماند، نه لفظ مستقیم آیه؛ چنان‌که به خواست خدای عزیز بیانش خواهد آمد.

دربارهٔ سخن خداوند: «لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ» (قطعاً به او ایمان می‌آورید و حتماً یاری‌اش می‌کنید)، هرچند جایز است ضمیر اول نیز مانند ضمیر دوم به رسول بازگردد؛ چراکه ایمان آوردن پیامبری به پیامبر دیگر هیچ مانعی ندارد، خدای متعال می‌فرماید: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ مَلاٰئِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ» (پیامبر به آنچه از پروردگارش به سوی او نازل شده ایمان آورده است و مؤمنان همگی به خدا و فرشتگان و کتاب‌ها و فرستادگانش ایمان آورده‌اند... بقره: ۲۸۵)، اما از این سخن خداوند: «قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ مٰا أُنْزِلَ عَلَيْنٰا وَ مٰا أُنْزِلَ عَلىٰ إِبْرٰاهِيمَ» (بگو به خدا و آنچه بر ما نازل شده و آنچه بر ابراهیم فرود آمده ایمان آوردیم... آل عمران: ۸۴) چنین برمی‌آید که ضمیر اول به همان کتاب و حکمتی برمی‌گردد که به آنان داده شده است، و ضمیر دوم به رسول بازمی‌گردد. بر این اساس معنا چنین می‌شود: قطعاً به آنچه از کتاب و حکمت به شما دادم ایمان می‌آورید و بی‌تردید پیامبری را که تصدیق‌کنندهٔ کتاب و حکمتِ همراهِ شماست، یاری می‌کنید.

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلىٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي قٰالُوا أَقْرَرْنٰا» (فرمود: آیا اقرار کردید و بر این امرْ پیمان مرا پذیرفتید [یا از امتان خود گرفتید]؟ گفتند: اقرار کردیم). پرسش در اینجا برای تقریر (اعتراف‌گرفتن) است، و معنای اقرار روشن است. «إصر» همان عهد و پیمان است و مفعولِ «أَخَذْتُمْ» می‌باشد. پیمان گرفتن مستلزم آن است که در برابر گیرنده، کسی هم باشد که پیمان از او گرفته می‌شود و آن کس جز امت‌های پیامبران نیست؛ بنابراین معنا چنین است: آیا خود به این میثاق اقرار کردید و بر این اساس، پیمان مرا از امت‌های خود گرفتید؟ گفتند: اقرار کردیم.

و برخی گفته‌اند: مراد از گرفتن پیمان، این است که خودِ پیامبران آن را برای خویشتن پذیرفتند؛ در این صورت عبارتِ «وَ أَخَذْتُمْ عَلىٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي» (و پیمان مرا برگرفتید) عطف بیان برای «أَقْرَرْتُمْ» (اقرار کردید) خواهد بود. مؤید این نکته نیز آن است که در پاسخ فرمود: «قٰالُوا أَقْرَرْنٰا» (گفتند: اقرار کردیم) بدون آنکه در جواب، واژهٔ «أخذ» را یاد کنند. بنا بر این نظر، میثاق از پیامبران به دیگران یعنی امت‌هایشان سرایت نمی‌کند. اما آنچه این وجه را بعید می‌سازد، جملهٔ «قٰالَ فَاشْهَدُوا» (فرمود: پس گواه باشید) است؛ زیرا ظهور گواهی در آن است که بر دیگری واقع می‌شود. همچنین سخنِ بعد از آن:

«قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ» (بگو به خدا ایمان آوردیم...)

تا آخر آیه، بدون آنکه بفرماید «قل آمنتُ» (بگو ایمان آوردم)؛ زیرا ظاهر آن نشان می‌دهد که این ایمان از جانب پیامبر خدا (ص) از سوی خود و امتش است، مگر آنکه گفته شود: اشتراک امت‌ها با پیامبران تنها از این دو جمله فهمیده می‌شود، یعنی سخن او: «فَاشْهَدُوا»، و سخن او: «قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ»، بی‌آنکه سخن او:

«وَ أَخَذْتُمْ» (و برگرفتید / پیمان گرفتید)،

چیزی از این معنا را افاده کند.

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ فَاشْهَدُوا وَ أَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشّٰاهِدِينَ» (فرمود: پس گواه باشید و من نیز با شما از گواهانم). ظاهر شهادت چنان‌که گذشت این است که بر دیگری باشد؛ از این رو، این گواهی از سوی همهٔ پیامبران و امت‌هایشان است. چنان‌که بیان شد، سخن خداوند: «قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ» نیز گواه بر همین است. سیاق آیات هم این معنا را تأیید می‌کند؛ زیرا این آیات برای احتجاج با اهل کتاب به خاطر نپذیرفتن دعوت پیامبر خدا (ص) آمده است، همان‌گونه که بر آنچه به عیسی و موسی (ع) و دیگران نسبت می‌دادند با آنان محاجه می‌کند؛ چنان‌که سخن خدای متعال: «أَ فَغَيْرَ دِينِ اللّٰهِ يَبْغُونَ» (آیا جز دین خدا را می‌جویند؟) و آیات دیگر بر آن دلالت دارد.

و چه بسا گفته شود مراد از سخن خداوند: «فَاشْهَدُوا» (پس گواه باشید)، گواهی دادن برخی پیامبران بر برخی دیگر است؛ همان‌طور که چه بسا گفته شود مخاطبان در «فَاشْهَدُوا» فرشتگان‌اند نه پیامبران.

این دو معنا هرچند فی‌نفسه ممکن‌اند، اما الفاظ آیه بدون قرینه بر هیچ‌یک از آن‌ها ظهور ندارد، و دانستی که قرینه بر خلاف آن دو است.

و از لطایف واقع در آیه این است که میثاق از پیامبران (نبیین) برای رسولان گرفته شده است، بر پایهٔ آنچه می‌رساند: این سخن که: «وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ -إلي قوله:- ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ» (و هنگامی را که خدا از پیامبران پیمان گرفت... سپس فرستاده‌ای به سوی شما آمد)؛ پیش از این در ذیل این سخن خدای متعال: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً» (بقره: ۲۱۳) تفاوت میان نبوت و رسالت گذشت و بیان شد که مصداق «رسول» خاص‌تر از مصداق «نبی» است (یعنی هر رسولی نبی است، اما هر نبی‌ای رسول نیست).

بنابراین بر پایهٔ ظاهرِ آنچه از لفظ برمی‌آید، این پیمان از مقام نبوت برای مقام رسالت گرفته شده است، بی آنکه دلالتی بر عکسِ آن داشته باشد.

از همین رو می‌توان در سخن برخی از مفسران مناقشه کرد که گفته‌اند: حاصل معنای آیه این است که از همهٔ پیامبران پیمان گرفته شد تا یکدیگر را تصدیق کنند و به ایمان آوردن به یکدیگر فرمان دهند؛ یعنی دین یگانه‌ای است که همهٔ پیامبران به سوی آن فرامی‌خوانند، و این معنا آشکار است.

پس حاصل معنای آیه بر پایهٔ آنچه گذشت چنین است: خداوند از پیامبران و امت‌هایشان پیمان گرفت که هرگاه خدا به آنان کتاب و حکمت بخشید و فرستاده‌ای آمد که آنچه را نزد آنان است تصدیق می‌کرد، بی‌گمان به آنچه خدا به آنان داده ایمان بیاورند و آن فرستاده را یاری رسانند. این کار از سوی پیامبران عبارت است از تصدیقِ پیشینیان و هم‌عصران به دست پیامبر پسین، و مژده دادنِ پیامبر پیشین به پیامبر پسین و سفارش‌کردن به امتش؛ و از سوی امت‌ها عبارت است از ایمان، تصدیق و یاری‌رساندن به پیامبر؛ و لازمهٔ این امر، یگانگی دین الهی است.

و آنچه برخی از مفسران گفته‌اند که مقصود آیه این است که خداوند از پیامبران پیمان گرفت تا حضرت محمد (ص) را تصدیق کنند و امت‌های خود را به بعثت او مژده دهند، گرچه سخنی درست است، اما دلالت بر آن از سیاق آیات برمی‌آید — چنان‌که بدان اشاره شد — نه از خودِ آیه به‌تنهایی؛ چرا که لفظِ آیه عام است. آری، این معنا از آن جهت فهمیده می‌شود که آیه در میان استدلال بر اهل کتاب و سرزنش و نکوهشِ آنان جای گرفته است، به سببِ روی‌آوردنشان به تحریف کتاب‌های خویش و پنهان‌کردن نشانه‌های نبوت، و سرکشی و عناد در برابر حقِ آشکار.

خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنْ تَوَلَّى بَعْدَ ذَلِكَ...» (پس هر کس بعد از این روی بگرداند...)؛ این جمله تأکیدی است بر همان پیمانی که یاد شد، و معنایش روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَ لَهُ أَسْلَمَ» (آیا جز دین خدا را می‌جویند، در حالی که برای او رام و تسلیم شده است...)؛ این سخن نتیجه و فرعی است برگرفته از آیهٔ پیشین که دربردارندهٔ گرفتن پیمان از پیامبران بود. معنا این است: حال که دین خدا یکی است و همان است که از همهٔ پیامبران و امت‌هایشان بر آن پیمان گرفته شده، و بر پیامبران و امت‌های پیشین واجب بوده است که به پیامبرِ پسین مژده دهند و به آنچه نزد اوست ایمان آورند و تصدیقش کنند، پس این گروه از اهل کتاب چه می‌خواهند، در حالی که به تو کافر شده‌اند اما ظاهر حالشان نشان می‌دهد که دین‌جویند؟ آیا جز اسلام را می‌خواهند که یگانه دین خداست؟!

و از همین رو است که تو را تصدیق نمی‌کنند و به دین اسلام چنگ نمی‌زنند؛ با اینکه تمسک به اسلام بر آنان واجب بود، زیرا دینی است که بر فطرت استوار است، و دین باید چنین باشد. دلیل بر این مطلب آن است که همهٔ صاحبان عقل و شعور در آسمان‌ها و زمین، در مقام تکوین تسلیم خدایند؛ پس واجب است که در مقام تشریع نیز تسلیم او باشند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً» (و هر که در آسمان‌ها و زمین است، خواه و ناخواه تسلیم او شده است)؛ این تسلیم و اسلام، همهٔ ساکنان آسمان‌ها و زمین را در بر می‌گیرد، از جمله اهل کتاب را که پیش‌تر یاد شد مسلمان نیستند. واژهٔ «أَسْلَمَ» فعل ماضی است و ظاهرش بی‌تردید بر گذشته و حتمی‌بودن دلالت دارد؛ و مقصود از آن، تسلیمِ تکوینی در برابر فرمان خداست، نه اسلام به معنای خضوع و بندگی عبادی. گواه بر این معنا — یا دلیل بر آن — این سخن خداست که می‌فرماید: «طَوْعاً وَ كَرْهاً» (از روی رغبت یا ناخواسته).

بنابراین، این سخن خدا که: «وَ لَهُ أَسْلَمَ»، از قبیل بسنده‌کردن به ذکر دلیل و سبب به جای ذکر مدلول و مسبب است؛ و تقدیر کلام چنین است: «آیا جز اسلام را می‌جویند؟ در حالی که اسلام همان دین خداست؛ زیرا هر که در آسمان‌ها و زمین است تسلیم او و فرمان‌بردار امر اوست؛ پس اگر به آن خشنود باشند، انقیاد و فرمان‌برداری‌شان از روی رغبتِ خودشان است، و اگر آنچه را خدا خواسته خوش ندارند و جز آن را بخواهند، باز هم فرمان، فرمانِ اوست و ناخواسته و به اکراه بر آنان جاری می‌شود».

از اینجا روشن می‌شود که واو در عبارت «طَوْعاً وَ كَرْهاً» برای تقسیم است، و مقصود از رغبت و اکراه، خشنودیِ آنان به چیزی است که خدا درباره‌شان خواسته و خود نیز آن را دوست می‌دارند، و ناخشنودی‌شان از چیزی است که خدا درباره‌شان اراده کرده اما دوستش ندارند، مانند مرگ، فقر، بیماری و نظایر آن.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ» (و به سوی او بازگردانده می‌شوند)؛ این دلیل دیگری است بر اینکه واجب است تنها اسلام را به عنوان دین برگزینند؛ زیرا بازگشتِ آنان به سوی خداوند است که سرپرست و مولای راستین آن‌هاست، نه به سوی آنچه کفر و شرکشان آنان را به سوی آن رهبری می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ مٰا أُنْزِلَ عَلَيْنٰا» (بگو: به خدا و آنچه بر ما نازل شده، ایمان آوردیم...). به پیامبر فرمان می‌دهد که بر پایهٔ همان پیمانی که از او و دیگران گرفته شده رفتار کند و از جانب خود و مؤمنانِ امتش بگوید: «آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ مٰا أُنْزِلَ عَلَيْنٰا» (به خدا و آنچه بر ما نازل شده ایمان آوردیم) تا پایان آیه.

و این از شواهدی است که نشان می‌دهد این پیمان، همان‌گونه که پیش‌تر اشاره شد، از همهٔ پیامبران و امت‌هایشان گرفته شده است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أُنْزِلَ عَليٰ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْمٰاعِيلَ» (و آنچه بر ابراهیم و اسماعیل نازل شده...) تا پایان آیه. این کسانی که به نام یاد شده‌اند، پیامبرانی از خاندان ابراهیم هستند، و آیه خالی از این اشاره نیست که مقصود از «اسباط»، همان پیامبرانی از نسل یعقوب یا از تیره‌های بنی‌اسرائیل‌اند؛ مانند داوود، سلیمان، یونس، ایوب و دیگران.

و این سخن او: «وَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ» (و [آنچه به] پیامبران از جانب پروردگارشان داده شد)، تعمیمی در کلام است تا آدم، نوح و پیامبران پس از آن دو را نیز دربرگیرد؛ سپس با این سخن همه را گرد آورده است: «لاٰ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ» (میان هیچ‌یک از آنان فرقی نمی‌گذاریم و ما در برابر او تسلیم هستیم).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلاٰمِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ» (و هر کس جز اسلام دینی بجوید، هرگز از او پذیرفته نمی‌شود...) تا پایان آیه. این عبارت، غیر از موردِ تثبیت‌شده در پیمانِ گرفته‌شده را نفی می‌کند و تأکیدی بر وجوبِ پایبندی به آن پیمان است.

بحث روایی

در کتاب «مجمع‌البیان»، از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده است: خداوند از پیامبرانِ پیش از پیامبر ما پیمان گرفت که مبعث و ویژگی‌های او را به امت‌های خود خبر دهند، به آمدن او مژده‌شان دهند و آنان را به تصدیق و باور کردنش فرمان دهند.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از علی بن ابی‌طالب (رضی‌الله‌عنه) روایت کرده است که فرمود:

خداوند هیچ پیامبری را، از آدم تا پس از او، مبعوث نکرد مگر اینکه دربارهٔ محمّد از او پیمان گرفت که اگر در زمان حیاتش مبعوث شد، حتماً به او ایمان آورد و یاری‌اش کند، و به او دستور داد که از قوم خویش نیز چنین پیمانی بگیرد. سپس این آیه را تلاوت کرد: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِيثٰاقَ النَّبِيِّينَ لَمٰا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَهٍ» (و [یاد کن] هنگامی را که خداوند از پیامبران پیمان گرفت که هرگاه به شما کتاب و حکمتی دادم...) تا پایان آیه.

می‌گویم: این دو روایت، آیه را بر اساس مجموعِ آنچه از لفظ و سیاق برمی‌آید تفسیر می‌کنند، همان‌گونه که پیش‌تر گذشت.

و در کتاب‌های «مجمع‌البیان» و «جوامع‌الجامع»، از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است: معنایش این است که: «و [یاد کن] هنگامی را که خداوند از امت‌های پیامبران پیمان گرفت»؛ هر امتی به تصدیقِ پیامبرش و عمل به آنچه برایشان آورده است؛ اما به آن وفا نکردند، بسیاری از احکام شریعتشان را وانهادند و بخش زیادی را تحریف کردند.

می‌گویم: آنچه در این روایت آمده از قبیل ذکر مصداقی است که آیه بر آن تطبیق می‌کند؛ بنابراین با این‌که مقصودِ آیه همهٔ پیامبران و امت‌هایشان را در بر بگیرد، ناسازگار نیست.

و در کتاب «مجمع البیان» نیز از امیر مؤمنان (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ» [آل‌عمران: ۸۱] تا پایان آیه، روایت شده است که فرمود: [معنایش این است که:] «أ أقررتم و أخذتم العهد بذلك على أممكم»؛ آیا اقرار کردید و بر این امر از امت‌های خود پیمان گرفتید؟ «قالوا» یعنی پیامبران و امت‌هایشان گفتند: «أقررنا بما أمرتنا»؛ به آنچه ما را فرمان دادی اقرار کردیم، «بالإقرار به قال الله:فاشهدوا بذلك على أممكم،و أنا معكم من الشاهدين عليكم و على أممكم»؛ که به آن اقرار کنیم؛ خداوند فرمود: پس بر امت‌های خود به این امر گواه باشید، و من نیز همراه شما بر شما و بر امت‌هایتان از گواهانم.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از علی بن ابی‌طالب (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «قٰالَ فَاشْهَدُوا» [آل‌عمران: ۸۱] روایت کرده است که فرمود: «فاشهدوا على أممكم بذلك،و أنا معكم من الشاهدين عليكم و عليهم-فمن تولى عنك يا محمد بعد هذا العهد من جميع الأمم-فأولئك هم الفاسقون،هم العاصون في الكفر»؛ یعنی پس بر این پیمان بر امت‌های خود گواه باشید، و من نیز همراه شما بر شما و بر آنان از گواهانم؛ پس ای محمد، هر کس از همهٔ امت‌ها پس از این پیمان از تو روی برتابد، آنان همان فاسقان‌اند، یعنی کسانی که در کفرْ نافرمانی و سرکشی می‌کنند.

می‌گویم: توجیه و بیان معنای این روایت پیش‌تر گذشت.

و در تفسیر قمی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: خداوند در عالم ذرّ به آنان فرمود: «أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي» [آل‌عمران: ۸۱] (آیا اقرار کردید و بر این امر پیمان مرا پذیرفتید؟) یعنی «أي عهدي»؛ پیمان مرا؛ «قٰالُوا:أَقْرَرْنٰا» (گفتند: اقرار کردیم)، خداوند به فرشتگان فرمود: «فَاشْهَدُوا» (پس گواه باشید).

می‌گویم: عبارت آیه از پذیرش این معنا ابایی ندارد، هرچند همان‌گونه که پیش‌تر گذشت، از ظاهر الفاظ آن چنین معنایی استفاده نمی‌شود.

و در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلٰامِ دِيناً» [آل‌عمران: ۸۵] تا پایان آیه، احمد و طبرانی در «المعجم الاوسط» از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «تجيء الأعمال يوم القيامة فتجيء الصلوة فتقول:يا رب أنا الصلوة فيقول:إنك على خير،و تجيء الصدقة فتقول يا رب أنا الصدقة-فيقول:إنك على خير،ثم يجيء الصيام فيقول:أنا الصيام فيقول:إنك على خير،ثم تجيء الأعمال كل ذلك يقول الله:إنك على خير، بك اليوم آخذ،و بك أعطي.قال الله في كتابه: وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلٰامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ-وَ هُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخٰاسِرِينَ»؛ در روز قیامت اعمال می‌آیند؛ پس نماز می‌آید و می‌گوید: پروردگارا، من نمازم! پس می‌فرماید: تو بر خیر و نیکی هستی؛ و صدقه می‌آید و می‌گوید: پروردگارا، من صدقه‌ام! پس می‌فرماید: تو بر خیر و نیکی هستی؛ سپس روزه می‌آید و می‌گوید: من روزه‌ام! پس می‌فرماید: تو بر خیر و نیکی هستی؛ سپس سایر اعمال می‌آیند و خداوند در برابر همهٔ آن‌ها می‌فرماید: تو بر خیر و نیکی هستی؛ امروز به سبب تو بازخواست می‌کنم و به سبب تو پاداش می‌دهم. خدای متعال در کتابش فرموده است: «وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلٰامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ-وَ هُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخٰاسِرِينَ» (و هر کس جز اسلام دینی بجوید، هرگز از او پذیرفته نمی‌شود و او در آخرت از زیان‌کاران است).

و در کتاب «التوحید» و تفسیر عیاشی، دربارهٔ این آیه [آل‌عمران: ۸۳] از امام صادق (ع) روایت شده است: «هو توحيدهم لله عز و جل»؛ مقصود از تسلیم، یکتا دانستن خدای عزوجل از سوی آنان است.

می‌گویم: توحیدِ یادشده با تسلیم‌بودن در برابر تمام آنچه خدای متعال از بندگانش می‌خواهد ملازم است؛ بنابراین به همان معنایی بازمی‌گردد که پیش‌تر در بخش بیان آوردیم.

و اگر از آن صرفاً نفی شریک اراده شده باشد، طوع و کَره (از روی رغبت و بی‌میلی) همان دلالتِ اختیاری و اضطراری بر یگانگی خدا خواهد بود.

و بدان که در اینجا چند روایت دیگر نیز وجود دارد که عیاشی و قمی در دو تفسیر خود، و دیگران نیز آن‌ها را روایت کرده‌اند. دربارهٔ معنای سخن خداوند: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِيثٰاقَ النَّبِيِّينَ الآية» [روایاتی است] که در آن‌ها آمده است: «لَتُؤْمِنُنَّ بِرَسُولِ اللَّهِ، وَ لَتَنْصُرُنَّ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ(ع)» (حتماً به پیامبر خدا ایمان می‌آورید و حتماً امیرالمؤمنین(ع) را یاری می‌کنید). ظاهر این روایات، تفسیر آیه با بازگرداندن ضمیر «لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ» به پیامبر خدا(ص) و ضمیر «وَ لَتَنْصُرُنَّهُ» به امیرالمؤمنین(ع) است، بدون آنکه از خودِ لفظ آیه دلیلی بر آن وجود داشته باشد.

اما در

آنچه عیاشی روایت کرده، روایتی از سلام بن مُستَنیر از امام صادق(ع) است که فرمود: «لَقَدْ تَسَمَّوْا بِاسْمٍ مَا سَمَّى اللَّهُ بِهِ أَحَداً - إِلاَّ عَلِيَّ بْنَ أَبِي طَالِبٍ - وَ مَا جَاءَ تَأْوِيلُهُ» (بی‌گمان [دیگران] به نامی نامیده شدند که خداوند هیچ‌کس جز علی بن ابی‌طالب را بدان ننامیده بود، و هنوز تأویل آن نیامده است).

[راوی می‌گوید:] گفتم: فدایت شوم، تأویل آن چه زمانی می‌آید؟ فرمود: «هنگامی که [زمانش] فرا رسد، خداوند پیش روی او پیامبران و مؤمنان را گرد می‌آورد تا یاری‌اش کنند، و این همان سخن خداوند است: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِيثٰاقَ النَّبِيِّينَ-لَمٰا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَةٍ -إلى قوله- وَ أَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشّٰاهِدِينَ» (و هنگامی را که خداوند از پیامبران پیمان گرفت: هرگاه به شما کتاب و حکمتی دادم... تا آنجا که می‌فرماید: و من با شما از گواهانم).»

و با این [بیان]، امرِ اشکال آسان [و حل] می‌شود؛ زیرا این اشکال تنها در صورتی وارد است که روایات در مقام تفسیر آمده باشند؛ اما دربارهٔ تأویل، در آنچه در تفسیر سخن خداوند: «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتٰابَ» (آل عمران: ۷) گذشت، دانستی که تأویل از قبیل معنا نیست و به لفظ پیوندی ندارد.

[سورهٔ آل‌عمران (۳): آیه‌های ۸۶ تا ۹۱]

اشاره

بیان آیات

این آیات ممکن است با سخنان پیشین دربارهٔ اهل کتاب پیوند داشته باشند، هرچند می‌توانند به‌تنهایی مستقل و جدا از کلام گذشته باشند، و این امر روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: «كَيْفَ يَهْدِي اللّٰهُ قَوْماً كَفَرُوا بَعْدَ إِيمٰانِهِمْ» (چگونه خدا گروهی را هدایت کند که پس از ایمانشان کافر شدند؟)؛ این پرسش (استفهام)، دور از ذهن بودن و انکار را می‌رساند و مقصود از آن، ناممکن‌بودن هدایت است. آیه با این فرموده پایان یافته است: «وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ» (و خدا مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند)؛ و پیش‌تر در جملهٔ مشابهی گذشت که این وصف، نشان‌دهندهٔ علت‌بودن آن است (وصف، مشعر به علیّت است)؛ یعنی با بودنِ این صفت در آنان، هدایتشان نمی‌کند، و این امر با هدایتِ آنان در صورت بازگشت و توبه از آن ستم، منافاتی ندارد.

و اما فرمودهٔ او: «وَ شَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ» (و گواهی دادند که پیامبر برحق است)، اگر مراد از آنان اهل کتاب باشند، شهادتشان همان مشاهدهٔ انطباقِ نشانه‌های پیامبری است که نزد خود دارند بر پیامبر خدا (ص)، چنان‌که این سخن بر آن دلالت دارد:

«وَ جٰاءَهُمُ الْبَيِّنٰاتُ» (و دلایل روشن برایشان آمد).

و اگر مراد از آنان مرتدانِ مسلمان باشند، شهادتشان همان اقرار به رسالت است؛ اما نه اقراری ظاهری و برآمده از نادانی، تعصب و مانند آن، بلکه اقراری مستند به روشن‌شدن حقیقت، چنان‌که این فرموده بیانگر آن است: «وَ جٰاءَهُمُ الْبَيِّنٰاتُ» (و دلایل روشن برایشان آمد).

در هر صورت، پیوستن فرمودهٔ «وَ شَهِدُوا» إلخ (و گواهی دادند...) به آغاز سخن، افاده می‌کند که مراد از کفر، همان کفرورزی پس از آشکارشدن حق و تمام‌شدن حجت است؛ از این رو کفری برخاسته از عناد با حق و لجاجت با اهل آن خواهد بود، و این همان سرکشیِ به‌ناحق و ستمی است که صاحبش به نجات و رستگاری راه نمی‌یابد.

دربارهٔ فرمودهٔ «وَ شَهِدُوا» إلخ (و گواهی دادند...) گفته شده است که بر عبارت «إِيمٰانِهِمْ» عطف است، زیرا در آن معنای فعل نهفته است؛ و تقدیر عبارت چنین است: «كفروا بعد أن آمنوا و شهدوا إلخ» (پس از آنکه ایمان آوردند و گواهی دادند... کافر شدند). یا اینکه «واو» برای حال است و جمله با در تقدیر گرفتنِ «قد»، حالیه است (در حالی که گواهی داده بودند).

خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ جَزٰاؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللّٰهِ» تا فرمودهٔ: «وَ لاٰ هُمْ يُنْظَرُونَ» (کیفر آنان این است که لعنت خدا بر آنان است... و مهلت داده نمی‌شوند)؛ سخن دربارهٔ معنای بازگشتِ همهٔ لعنت‌ها به آنان، پیش از این در تفسیر این فرمودهٔ خدای متعال گذشت: «أُولٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللّٰهُ وَ يَلْعَنُهُمُ اللاّٰعِنُونَ» (بقره: ۱۵۹؛ آنانند که خدا لعنتشان می‌کند و لعنت‌کنندگان لعنتشان می‌نمایند).

خدای متعال می‌فرماید: «إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ وَ أَصْلَحُوا» إلخ (مگر کسانی که پس از آن توبه کردند و اصلاح نمودند...)؛ یعنی به وادیِ صلاح وارد شدند، و مقصود این است که توبه‌شان نصوح (خالصانه و راستین) باشد، به‌گونه‌ای که چرکِ کفر را از آنان بشوید و باطنشان را با ایمان پاکیزه سازد. اما به‌جا آوردن کارهای شایسته، هرچند از لوازمی است که از این توبه سرچشمه می‌گیرد، ولی مقوّم (عنصر سازندهٔ) این توبه و رکنی از آن نیست و در آیه نیز دلالتی بر آن وجود ندارد.

و در سخن خدا: «فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (چرا که خداوند آمرزنده و مهربان است)، علّت به جای معلول نشسته است و در تقدیر چنین است: «پس خداوند او را می‌آمرزد و به او رحم می‌کند، چرا که خداوند آمرزنده و مهربان است».

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْراً» (بی‌گمان کسانی که پس از ایمانشان کافر شدند، سپس بر کفر خود افزودند...) تا پایان این دو آیه (آل‌عمران: ۹۰-۹۱)، علّت برای مطلبی است که نخست در این سخن خود بیان فرمود: «كَيْفَ يَهْدِي اللّٰهُ قَوْماً كَفَرُوا...» (چگونه خدا گروهی را هدایت کند که کافر شدند...). و این از قبیل علّت‌آوری با تطبیق یک قاعدهٔ کلی و عام بر فرد خاص است؛ بدین معنا که هر کس پس از آشکار شدن حق و تمام شدن حجت بر او کافر شود و پس از آن توبه‌ای اصلاح‌کننده نکند، تنها یکی از این دو نفر است: یا کافری است که کفر می‌ورزد و سپس بر کفر خود می‌افزاید و در نتیجه طغیان می‌کند و دیگر راهی به صلاح و شایستگی ندارد؛ پس خداوند چنین کسی را هدایت نمی‌کند و توبه‌اش را نمی‌پذیرد، چرا که او در حقیقت بازنمی‌گردد، بلکه در گمراهی فرو رفته است و هیچ امیدی به هدایتش نیست.

و یا کافری است که بر کفر و سرکشی خود، بدون هیچ‌گونه توبه‌ای، می‌میرد؛ پس خداوند در آخرت نیز او را هدایت نمی‌کند که وارد بهشتش سازد، چرا که به سوی پروردگارش بازنگشته است، و نه جایگزینی برای آن هست تا با فدیه (با دادنِ عوض یا بها) خود را برهاند، و نه شفاعت‌کننده‌ای هست و نه یاوری تا برایش شفاعت کند یا یاری‌اش رساند.

از اینجا آشکار می‌شود که سخن خدا: «وَ أُولٰئِكَ هُمُ الضَّالُّونَ» (و آنان همان گمراهانند)، به جهت اسمیه‌بودن جمله، و اشارهٔ دور در «أولئك» (آنان)، و ضمیر فصل [= هُم]، و اسمیه‌بودنِ خبر همراه با الف و لام [در «الضَّالُّونَ»]، بر استواری و شدت گمراهی در آنان دلالت دارد؛ به گونه‌ای که هیچ امیدی به هدایتشان نمی‌رود.

و نیز آشکار می‌شود که مقصود از سخن خدا: «وَ مَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ» (و برای آنان هیچ یاوری نیست)، نفی بهره‌مندیِ آنان از شفاعت‌کنندگانی است که همان یاوران در روز قیامت‌اند؛ زیرا آوردنِ این تعبیر به صیغهٔ جمع، نشان‌دهندهٔ وجود یاورانی در روز قیامت است؛ همان‌طور که نظیر آن در استدلال بر شفاعت با سخن خدای متعال: «فَمَا لَنَا مِنْ شَافِعِينَ» (...پس ما هیچ شفاعت‌کننده‌ای نداریم؛ شعراء: ۱۰۰) در مبحث شفاعت (ذیل آیهٔ ۴۸ از سورهٔ بقره) گذشت، پس به آن رجوع کن.

و آیهٔ دوم متضمن نفی فدیه و نفی یاوران است، از آن رو که این دو به منزلهٔ بَدَل (جایگزین) هستند، و بدل تنها در برابر چیزی می‌آید که از دستِ انسان رفته باشد؛ در حالی که توبه در دنیا از دست آنان رفته است و هیچ بدلی هم برای آن نیست که در آخرت جایگزینش گردد.

از اینجا روشن می‌شود که سخن خدا: «وَ مَاتُوا وَ هُمْ كُفَّارٌ» (و در حالی که کافر بودند مردند)، به معنای «و فرصت توبه از دستشان رفت» است؛ بنابراین، این بیان که ظاهر در انحصار دارد، با آنچه خدای متعال در این سخن خود بیان فرموده نقض نمی‌شود که: «وَ لَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ...» (و توبه برای کسانی نیست که مرتکب می‌شوند...). «السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَ لَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَ هُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً أَلِيماً» (نساء: ۱۸؛ ...کارهای بد را، تا آن‌گاه که مرگ یکی از آنان فرا رسد، گوید: هم‌اکنون توبه کردم، و نه برای کسانی که در حال کفر می‌میرند؛ برای اینان عذابی دردناک آماده کرده‌ایم)؛ زیرا مراد از فرا رسیدن مرگ، آشکار شدن نشانه‌های آخرت و گسستن از دنیاست، و در این هنگام توبه از دست می‌رود.

واژهٔ «مِلْء» در سخن خدا: «مِلْءُ الْأَرْضِ ذَهَباً» (هم‌اندازهٔ پریِ زمین از طلا)، به معنای مقداری از چیزی است که ظرف در خود می‌گنجاند؛ از این رو زمین ظرفی فرض شده که طلا آن را پر می‌کند. پس این جمله از قبیل استعارهٔ تخییلیه (تصویرسازی ذهنی برای تشبیه) و استعاره به کنایه است.

بحث روایی

در «مجمع [البیان]»، دربارهٔ سخن خدای متعال: «كَيْفَ يَهْدِي اللّٰهُ قَوْماً...» (چگونه خدا گروهی را هدایت کند...) آمده است: گفته‌اند این آیات دربارهٔ مردی از انصار نازل شد که به او حارث بن سُوَید بن صامت می‌گفتند؛ او مُجَذَّر بن زیاد بَلَوی را با مکر و خیانت به قتل رساند و گریخت و از اسلام مرتد شد و به مکه پیوست. سپس پشیمان شد و پیامی به قوم خود فرستاد که از پیامبر خدا (ص) بپرسند: آیا برای من توبه‌ای هست؟ آنان پرسیدند، پس این آیه تا سخن خداوند: «إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا» (مگر کسانی که توبه کردند) نازل شد. مردی از قومش آن آیه را برای او بُرد؛ او گفت: بی‌گمان من می‌دانم که تو بسیار راستگویی، و پیامبر خدا از تو راستگوتر است، و همانا خداوند راستگوترینِ هر سه است. پس او به مدینه بازگشت و توبه کرد و اسلامش نیکو شد. این روایت از مجاهد و سُدّی نقل شده و همان روایتی است که از امام صادق (ع) نیز نقل گردیده است.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌اسحاق و ابن‌منذر از ابن‌عباس روایت کرده‌اند: حارث بن سُوَید در روز احد، مُجَذَّر بن زیاد و قیس بن زید (یکی از افراد بنی‌ضُبَیعَه) را به قتل رساند؛ سپس به قریش پیوست و در مکه بود. آن‌گاه به برادرش جُلاس پیام فرستاد و جویای توبه شد تا به سوی قومش بازگردد؛ پس خداوند دربارهٔ او نازل فرمود: «كَيْفَ يَهْدِي اللّٰهُ قَوْماً» (چگونه خدا گروهی را هدایت کند...) تا آخر داستان.

می‌گویم: این ماجرا از راه‌های دیگری نیز روایت شده که در آن‌ها اختلاف‌هایی وجود دارد؛ و از جملهٔ آن‌ها این روایات است:

آنچه از عِکرِمه روایت شده است: این آیات دربارهٔ ابوعامرِ راهب، حارث بن سُوَید بن صامت و وَحوَح بن اَسلَت نازل شد، در میان دوازده مردی که از اسلام برگشتند و به قریش پیوستند؛ سپس به خانواده‌های خود نامه نوشتند که: «آیا برای ما راه توبه‌ای هست؟» پس این آیات نازل شد: «إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ» (مگر کسانی که پس از آن توبه کردند...) [آل‌عمران: ۸۹].

و از آن جمله روایتی است که در مجمع‌البیان دربارهٔ کلامی آمده است که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمٰانِهِمْ ثُمَّ ازْدٰادُوا...» (بی‌تردید کسانی که پس از ایمانشان کافر شدند سپس بر کفر افزودند...) [آل‌عمران: ۹۰]؛ مبنی بر اینکه این آیه دربارهٔ یازده تن از یاران حارث بن سُوَید نازل شد؛ هنگامی که حارث بازگشت، گفتند: تا هر زمان که به نظرمان برسد در مکه بر کفر باقی می‌مانیم، و هرگاه ارادهٔ بازگشت کردیم بازمی‌گردیم و دربارهٔ ما نیز همان نازل می‌شود که دربارهٔ حارث نازل شد. پس هنگامی که پیامبر خدا (ص) مکه را فتح فرمود، هر کس از آنان که اسلام آورد، توبه‌اش پذیرفته شد؛ و دربارهٔ کسانی از ایشان که در حال کفر مردند این آیه نازل شد: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ مٰاتُوا وَ هُمْ كُفّٰارٌ...» (مسلماً کسانی که کافر شدند و در حال کفر مردند...) [آل‌عمران: ۹۱]؛ [طبرسی] این روایت را به برخی از مفسران نسبت داده است.

و گفته شده که این آیه دربارهٔ اهل کتاب نازل شده است؛ و نیز گفته‌اند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمٰانِهِمْ ثُمَّ ازْدٰادُوا كُفْراً...» (بی‌تردید کسانی که پس از ایمانشان کافر شدند، سپس بر کفر افزودند...) [آل‌عمران: ۹۰]، به‌ویژه دربارهٔ یهود نازل شده است؛ چرا که آنان [به موسی] ایمان آوردند، سپس به عیسی کافر شدند و آن‌گاه با کفرورزیدن به محمد (ص) بر کفر خود افزودند؛ و جز این نیز گفته شده است.

تأمل در این اقوال و روایات نشان می‌دهد که همگی برخاسته از دیدگاه‌های اجتهادیِ مفسران پیشین (سلف) است، چنان‌که برخی از آنان نیز به این نکته پی برده‌اند.

اما روایتی که از امام صادق (ع) نقل شده، مُرسَل (روایتی با راویانِ نامعلوم تا معصوم) و ضعیف است؛ افزون بر این، ممکن است سبب‌های نزول در یک یا چند آیه متعدد باشد، و خدا داناتر است.

[سورهٔ آل‌عمران (۳): آیه‌های ۹۲ تا ۹۵]

اشاره

بیان آیات

پیوند آیهٔ نخست (آل عمران: ۹۲) با آیات پیش از آن روشن نیست و چه بسا در میان دیگر آیات این بخش نازل نشده باشد؛ در حالی که در پیوستگی دیگر آیات با یکدیگر هیچ تردیدی وجود ندارد. نظیر این اشکال را از نظر زمان نزول، پیش‌تر در فرمودهٔ خدای متعال شناختی که می‌فرماید: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ تَعٰالَوْا» تا آخر آیه (بگو: ای اهل کتاب، بیایید...؛ آل عمران: ۶۴).

گاهی گفته می‌شود: خطاب در این آیه متوجه بنی‌اسرائیل است و همچنان رو به آنان دارد. چکیدهٔ معنا پس از نکوهش و سرزنش‌های گذشته به خاطر دنیاپرستی‌شان و برگزیدن مال و دارایی بر دین خدا، این است: شما در ادعایتان دروغ می‌گویید که به خدای پاک و منزه و پیامبرانش پیوند دارید و اهل نیکی و تقوایید؛ زیرا شما اموال نفیس و مرغوب خود را دوست می‌دارید و در بخشیدنِ آن‌ها بخل می‌ورزید، و از آن اموال جز کالای پست و نامرغوبی را انفاق نمی‌کنید که دل‌ها به آن بستگی ندارد و کسی برای از دست رفتنش باکی ندارد؛ در حالی که انسان به مقام نیکی نمی‌رسد مگر با انفاقِ آنچه از اموال باارزشش دوست دارد، و ثبت و نگهداری هیچ چیزی نیز از دست خدای پاک و منزه بیرون نمی‌رود. این خلاصهٔ آن چیزی است که گفته‌اند، اما تکلف و توجیه ناموجه در آن آشکار است!

اما پیوند دیگر آیات با بیانات گذشته کاملاً روشن و بدون هیچ تردید و ابهامی است.

خدای متعال می‌فرماید: «لَنْ تَنٰالُوا الْبِرَّ حَتّٰي تُنْفِقُوا مِمّٰا تُحِبُّونَ» (هرگز به نیکی دست نمی‌یابید مگر آنکه از آنچه دوست می‌دارید انفاق کنید). «نیل» به معنای رسیدن و دست‌یافتن است، و «بِرّ» گستردگی در انجام دادن کار خیر است. راغب می‌گوید: «البر خلاف البحر، و تصور منه التوسع فاشتق منه البر أي التوسع في فعل الخير»؛ «بَرّ» (خشکی) در برابر «بحر» (دریا) است، و از آن گستردگی و پهناوری به ذهن رسید و واژهٔ «بِرّ» از آن برگرفته شد، یعنی گستردگی در انجام کار خیر. پایان سخن او.

مراد او از انجام کار خیر، هم شامل کار قلب است—مانند باور حق و نیّت پاک—و هم شامل عمل اعضا و جوارح؛ مانند عبادت برای خدا و انفاق در راه خدای متعال. فرمودهٔ خدای متعال نیز هر دو بخش را دربر گرفته است؛ آنجا که می‌فرماید: «لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلٰائِكَةِ وَ الْكِتٰابِ وَ النَّبِيِّينَ وَ آتَى الْمٰالَ عَلٰى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبٰى وَ الْيَتٰامىٰ وَ الْمَسٰاكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ السّٰائِلِينَ وَ فِي الرِّقٰابِ وَ أَقٰامَ الصَّلٰاةَ وَ آتَى الزَّكٰاةَ وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذٰا عٰاهَدُوا وَ الصّٰابِرِينَ فِي الْبَأْسٰاءِ وَ الضَّرّٰاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ» تا آخر آیه (نیکی آن نیست که چهره‌های خود را به سوی مشرق و مغرب برگردانید، بلکه نیکی [کردارِ] کسی است که به خدا و روز واپسین و فرشتگان و کتاب آسمانی و پیامبران ایمان آورده، و مال خود را با وجود دوست‌داشتنش، به خویشاوندان و یتیمان و بینوایان و درراه‌ماندگان و سائلان و در راه [آزادی] بردگان بخشیده، و نماز برپا داشته و زکات پرداخته است، و کسانی که چون پیمان بندند به پیمان خود وفا می‌کنند، و شکیبایان در سختی و گزند و هنگام کارزار...؛ بقره: ۱۷۷).

از کنار هم نهادنِ این آیه با فرمودهٔ خدا: «لَنْ تَنٰالُوا الْبِرَّ» تا آخر آیه (هرگز به نیکی دست نمی‌یابید...) [آل عمران: ۹۲]، روشن می‌شود که مقصود، این است که انفاقِ مال با وجودِ دوست داشتنش، یکی از پایه‌ها و ارکانِ «بِرّ» (نیکی) است؛ ارکانی که نیکی جز با گرد آمدنِ همهٔ آن‌ها سامان نمی‌یابد. آری، قرار دادنِ انفاق به عنوان هدف و شرط نهایی برای رسیدن به نیکی، از عنایت و توجه ویژه به این بخش حکایت دارد؛ زیرا در سرشت انسان، دلبستگی شدیدی به مالی که اندوخته است وجود دارد، تا آنجا که آن را گویی پاره‌ای از جان خود می‌پندارد و اگر از دستش بدهد، احساس می‌کند بخشی از حیات خویش را از دست داده است؛ برخلاف دیگر عبادت‌ها و کارها که با انجام دادنشان، چنین فوت و نابودی‌ای برای انسان پدیدار نمی‌شود.

از اینجا نادرستی سخن برخی آشکار می‌شود که گفته‌اند: «بِرّ، همان انفاق کردن از چیزی است که دوست می‌دارید.» گویی این گوینده آیه را از قبیل این سخن پنداشته است که کسی بگوید: «از دردِ گرسنگی رهایی نمی‌یابی مگر آنکه غذا بخوری» و مانند آن؛ در حالی که آیهٔ گذشته [بقره: ۱۷۷] سخن او را باطل و مغلوب می‌سازد.

همچنین از آیهٔ یادشدهٔ سورهٔ بقره روشن می‌شود که مراد از «بِرّ»، همان معنای ظاهری و لغوی آن یعنی گستردگی در خیر است؛ چرا که آن آیه، نیکی را با گردآوریِ همهٔ کارهای خیر در حوزهٔ عقیده و عمل بیان کرده است. از همین‌جا بی‌اساس بودن سخن برخی روشن می‌شود که گفته‌اند مراد از بِرّ، احسان و انعام خداوند است؛ و نیز سخن کسانی دیگر که گفته‌اند مراد از آن بهشت است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فَإِنَّ اللّٰهَ بِهِ عَلِيمٌ» (و هر چه از چیزی انفاق کنید، بی‌تردید خدا بدان داناست). این سخن، دلداری و آرامش‌بخشی به دل‌های انفاق‌کنندگان است تا بدانند آنچه از مالِ محبوبشان انفاق می‌کنند هدر و بدون پاداش از میان نمی‌رود؛ چرا که خدایی که آنان را به انفاق فرمان می‌دهد، هم به انفاق کردنشان داناست و هم به آنچه انفاق می‌کنند کاملاً آگاهی دارد.

خدای متعال می‌فرماید: «كُلُّ الطَّعٰامِ كٰانَ حِلاًّ لِبَنِي إِسْرٰائِيلَ إِلّٰا مٰا حَرَّمَ إِسْرٰائِيلُ عَلَىٰ نَفْسِهِ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُنَزَّلَ التَّوْرٰاهُ» (همهٔ خوراکی‌ها برای بنی‌اسرائیل حلال بود، جز آنچه اسرائیل پیش از نزول تورات بر خود حرام کرد). «طعام» هر چیزی است که چشیده و خورده می‌شود و مایهٔ تغذیه است. این واژه نزد اهل حجاز به‌طور خاص بر گندم نیز اطلاق می‌شد و هرگاه بدون قید به کار می‌رفت، ذهنشان به گندم منصرف می‌شد. «حِلّ» در برابر حرمت است و گویی از «حل» (گشودن گره) در برابر «عَقْد» (بستن) و «عَقْل» (بند نهادن و دربند کردن) گرفته شده است، ازاین‌رو معنای رهایی و آزادی عمل را می‌رساند. «اسرائیل» همان یعقوب پیامبر (ع) است؛ و از آن رو به این نام خوانده شد که در راه خدا جهاد می‌کرد و به توفیق او پیروز می‌شد. اما اهل کتاب می‌گویند معنای آن «پیروزمند و چیره بر خدای پاک و منزه» است؛ زیرا او در جایی به نام «فِنیئیل» با خدا کشتی گرفت و بر او پیروز شد (بر اساس آنچه در تورات آمده است)؛ و این از مطالبی است که قرآن آن را تکذیب می‌کند و عقل نیز محال می‌داند.

و سخن پروردگار: «إِلّٰا مٰا حَرَّمَ إِسْرٰائِيلُ عَلَىٰ نَفْسِهِ» (مگر آنچه اسرائیل بر خود حرام کرد)، استثنایی از همان طعامی است که پیش‌تر یاد شد.

و این فرمودهٔ او: «مِنْ قَبْلِ أَنْ تُنَزَّلَ التَّوْرٰاهُ» (پیش از آنکه تورات نازل شود)،

به فعلِ «كانَ» در جملهٔ نخست تعلق دارد؛ و معنا چنین است که خداوند پیش از نزول تورات هیچ خوراکی را بر بنی‌اسرائیل حرام نکرده بود، جز آنچه اسرائیل بر خود حرام ساخت.

و در این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «قُلْ فَأْتُوا بِالتَّوْرٰاهِ فَاتْلُوهٰا إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ» (بگو: اگر راست می‌گویید تورات را بیاورید و آن را بخوانید)، دلالتی است بر اینکه آنان این مطلب را انکار می‌کردند، یعنی حلال بودن همهٔ خوراکی‌ها بر خودشان را پیش از تورات نمی‌پذیرفتند. گواه بر این نکته آن است که آنان نسخ در احکام شریعت‌ها را منکر می‌شدند و آن را ناممکن می‌پنداشتند، چنان‌که پیش‌تر ذیل این فرمودهٔ الهی گذشت: «مٰا نَنْسَخْ مِنْ آيَهٍ أَوْ نُنْسِهٰا» تا آخر آیه (بقره: ۱۰۶). ازاین‌رو آنان طبعاً این کلام خدای متعال را نیز انکار می‌کردند.

«فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا عَلَيْهِمْ طَيِّبٰاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ» (پس به سبب ستمی از کسانی که یهودی شدند، چیزهای پاکیزه‌ای را که برایشان حلال شده بود بر آنان حرام کردیم؛ نساء: ۱۶۰).

همچنین این فرمودهٔ بعدی خدای متعال: «قُلْ صَدَقَ اللّٰهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ حَنِيفاً» (بگو: خدا راست گفت، پس از آیین حنیف ابراهیم پیروی کنید؛ آل عمران: ۹۵)، دلالت دارد بر اینکه آنچه را انکار می‌کردند (یعنی حلال بودن همهٔ خوراکی‌ها بر آنان پیش از تورات، و اینکه این تحریم‌ها تنها به سبب ستمگری‌شان و با نسخ حلیت به حرمت بر آنان نازل شده بود) وسیله‌ای برای القای شبهه میان مسلمانان قرار می‌دادند؛ تا به آنچه پیامبر خدا (ص) از سوی پروردگارش خبر می‌داد اعتراض کنند، مبنی بر اینکه دین او همان آیین حنیف ابراهیم است، و آن آیینی فطری است که نه افراطی در آن راه دارد و نه تفریطی. و چگونه اعتراض نکنند، در حالی که می‌گفتند: ابراهیم یهودی و بر شریعت تورات بوده است؛ پس چگونه ممکن است آیین او دربردارندهٔ حلال شمردن چیزهایی باشد که تورات حرام کرده است، با اینکه نسخ نیز جایز نیست؟!

پس روشن شد که آیه در مقام دفع شبهه‌ای است که یهود مطرح کرده بودند. همچنین از اینکه آیه شبههٔ آنان را صریحاً بازگو نکرده—بر خلاف شیوهٔ قرآن در بیشتر موارد که ابتدا سخن باطل مخالفان را نقل می‌کند—نکته‌ای دانسته می‌شود.

مانند این سخن خدای متعال: «وَ قٰالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللّٰهِ مَغْلُولَهٌ» (و یهود گفتند: دست خدا بسته است؛ مائده: ۶۴)، و فرموده‌اش: «وَ قٰالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النّٰارُ إِلاّٰ أَيّٰاماً مَعْدُودَهً» (و گفتند: آتش هرگز به ما نخواهد رسید مگر روزهایی چند؛ بقره: ۸۰)، و این گفتار که: «وَ قٰالُوا قُلُوبُنٰا غُلْفٌ» (و گفتند: دل‌های ما در پوشش است؛ بقره: ۸۸)، و دیگر آیاتی از این دست که فراوان است.

و همچنین است این سخن خدای متعال پس از چند آیه: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لِمَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ مَنْ آمَنَ» (بگو ای اهل کتاب، چرا کسانی را که ایمان آورده‌اند از راه خدا بازمی‌دارید؟)، تا آنجا که می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقاً مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ يَرُدُّوكُمْ بَعْدَ إِيمٰانِكُمْ كٰافِرِينَ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اگر از گروهی از اهل کتاب فرمان برید، شما را پس از ایمانتان به کفر بازمی‌گردانند؛ آل عمران: ۹۸-۱۰۰).

خلاصه آنکه از این شواهد دانسته می‌شود این شبهه‌ای بود که یهودیان نه در برابر پیامبر خدا (ص)، بلکه در گفت‌وگوها و دیدارهایشان با مؤمنان، بر دل‌های آنان می‌افکندند.

و خلاصهٔ آن شبهه چنین است: چگونه پیامبر ممکن است راستگو باشد در حالی که از نسخ خبر می‌دهد، و می‌گوید که خداوند خوراکی‌های پاکیزه را به سزای ستم بنی‌اسرائیل بر آنان حرام کرده است؟ و این نسخِ حلال بودنِ پیشین است که بر خدای پاک و منزه روا نیست؛ بلکه حرام‌ها همواره حرام بوده‌اند بی‌آنکه تغییری در حکم خدا ممکن باشد. و خلاصهٔ پاسخ پیامبر (ص) به آموزشِ خدای متعال این است: تورات خود گواهی می‌دهد که پیش از نزولش، همهٔ خوراکی‌ها حلال بوده است؛ پس اگر در گفتارتان راستگویید، تورات را بیاورید و آن را بخوانید. و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «كُلُّ الطَّعٰامِ كٰانَ حِلاًّ لِبَنِي إِسْرٰائِيلَ -تا آنجا که می‌فرماید- :إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ» (همهٔ خوراکی‌ها برای بنی‌اسرائیل حلال بود... اگر راست می‌گویید).

پس اگر از آوردن تورات و تلاوت آن خودداری می‌کنید، اعتراف کنید که شمایید که بر خدا دروغ می‌بندید و شمایید که ستمکارید؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَمَنِ افْتَرىٰ -تا آنجا که می‌فرماید- الظّٰالِمُونَ» (پس هر کس پس از این بر خدا دروغ بندد، آنان همان ستمکارانند).

و با این کار روشن شد که من در دعوتم راستگو هستم؛ پس از آیین من پیروی کنید که همان آیین حنیف (حق‌گرایِ پیراسته از انحرافِ) ابراهیم است. و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «قُلْ صَدَقَ اللّٰهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرٰاهِيمَ» تا پایان آیه.

مفسران در توضیح معنای آیه بیان‌های گوناگونی دارند، اما در هر حال همگی یادآور شده‌اند که آیه در مقام پاسخ به شبهه‌ای است که یهود دربارهٔ نسخ مطرح کرده بودند؛ چنان‌که گذشت.

و شگفت‌آورترین سخنی که در این مقام گفته شده، دیدگاه برخی مفسران است که گفته‌اند: این آیه به پاسخ شبهه‌ای می‌پردازد که یهود دربارهٔ نسخ مطرح کرده بودند، و تقریر آن شبهه چنین است: گویی یهود گفته‌اند: ای محمد، اگر تو بر آیین ابراهیم و پیامبران پس از او هستی — آن‌گونه که ادعا می‌کنی — پس چگونه چیزی را که بر او و بر آنان حرام بوده، مانند گوشت شتر، حلال می‌شماری؟ اکنون که آنچه را بر آنان حرام بوده حلال دانسته‌ای، سزاوار نیست ادعا کنی که تصدیق‌کنندهٔ آنان و موافق با ایشان در دین هستی، و نه آنکه ابراهیم را ویژه یاد کنی و بگویی: من به او سزاوارترم.

و حاصل پاسخ [به پندار آنان] این است: همهٔ خوراکی‌ها برای عموم مردم و از جمله بنی‌اسرائیل حلال بود، اما بنی‌اسرائیل به سبب گناهان و بدی‌هایی که مرتکب شدند، چیزهایی را بر خود حرام کردند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا عَلَيْهِمْ طَيِّبٰاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ» (نساء: ۱۶۰، «پس به سبب ستمی که یهودیان کردند، چیزهای پاکیزه‌ای را که برایشان حلال شده بود بر آنان حرام ساختیم»). پس مراد از «اسرائیل»، قوم و ملت اسرائیل است — چنان‌که نزد خودشان کاربرد دارد — نه تنها شخص یعقوب؛ و معنای تحریم آن بر خودشان این است که مرتکب ستم شدند و گناهان را کسب کردند و همین گناهان سبب تحریم شد. و عبارت «مِنْ قَبْلِ أَنْ تُنَزَّلَ التَّوْرٰاةُ» (پیش از آنکه تورات نازل شود) وابسته به عبارت «حَرَّمَ إِسْرٰائِيلُ» (اسرائیل حرام کرد) است؛ و اگر مراد از «اسرائیل» خود یعقوب بود، سخنِ «مِنْ قَبْلِ أَنْ تُنَزَّلَ التَّوْرٰاةُ» کلامی بیهوده و زاید می‌شد، زیرا کاملاً بدیهی است که یعقوب از نظر زمانی پیش از تورات بوده است، پس وجهی برای ذکر آن نبود.

این چکیدهٔ سخن آن مفسر بود. مفسری دیگر نیز شبیه سخن او را آورده، جز اینکه گفته است: مراد از اینکه بنی‌اسرائیل بر خودشان حرام کردند، این است که از پیشِ خود قانون‌گذاری و تحریم کردند، بی آنکه به وحیی از سوی خدای پاک و منزه به یکی از پیامبرانشان مستند باشد؛ همان‌گونه که عرب جاهلیت چنین می‌کردند، بر پایهٔ آنچه خدای متعال در کتاب خود بازگو فرموده است.

اما هر دوی آنان گرفتار تکلفی شده‌اند که هیچ اهل نظری آن را نمی‌پسندد و کلام را از مسیر طبیعی‌اش بیرون برده‌اند. عمدهٔ چیزی که آن دو را به این کار واداشته، این است که کلام خدای متعال: «مِنْ قَبْلِ أَنْ تُنَزَّلَ التَّوْرٰاةُ» را وابسته به «حَرَّمَ إِسْرٰائِيلُ» دانسته‌اند، در حالی که این عبارت وابسته به «كٰانَ حِلاًّ» در آغاز آیه است و جملهٔ «إِلاّٰ مٰا حَرَّمَ» استثنایی معترضه (میان‌جمله) است.

و از همین‌جا روشن می‌شود که هیچ نیازی نیست «اسرائیل» را به معنای «بنی‌اسرائیل» بگیریم، چنان‌که آن دو به گمان اینکه بدون این فرض معنا استوار نمی‌شود، چنین پنداشته‌اند.

افزون بر اینکه به کار بردن «اسرائیل» و اراده کردن «بنی‌اسرائیل»، گرچه از نظر ادبی جایز است، مانند سخن عرب‌ها که می‌گویند:

«بَکر»، «تَغلِب»، «نِزار» و «عَدنان» و مقصودشان بنی‌بکر، بنی‌تغلب، بنی‌نزار و بنی‌عدنان است، اما دربارهٔ بنی‌اسرائیل از نظر کاربرد واقعی، استعمالی ناشناخته نزد عرب در روزگار نزول بوده است، و نه قرآن در این واژه (جز در همین موردی که آن دو ادعا می‌کنند) چنین روشی را در پیش گرفته است؛ با آنکه عنوان «بنی‌اسرائیل» در نزدیک به چهل جای قرآن ذکر شده و از جمله‌شان در خودِ همین آیه آمده است:

«كُلُّ الطَّعٰامِ كٰانَ حِلاًّ لِبَنِي إِسْرٰائِيلَ إِلاّٰ مٰا حَرَّمَ إِسْرٰائِيلُ عَليٰ نَفْسِهِ» (همۀ خوراکی‌ها بر بنی‌اسرائیل حلال بود، مگر آنچه اسرائیل بر خود حرام کرد)

پس بنا بر سخن آن دو، چه تفاوتی میان این دو جایگاه در آیه وجود دارد؟ چراکه ابتدا از آنان با تعبیر «بنی‌اسرائیل» یاد کرده و سپس در پی آن فرموده است:

«إِسْرٰائِيلَ» (اسرائیل)

با اینکه این جایگاه از روشن‌ترین موارد بروز اشتباه است؛ و برای نشان دادن این اشتباه، همین بس که انبوه مفسران از آن، یعقوب را فهمیده‌اند نه فرزندانش را.

و از بهترین گواه‌ها بر اینکه مراد از آن یعقوب است، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «عَليٰ نَفْسِهِ» (بر خود)؛ زیرا ضمیر مفرد مذکر را به «اسرائیل» بازگردانده است، و اگر مراد از آن بنی‌اسرائیل بود، لازم می‌آمد گفته شود: «علي نفسها» (بر خودِ آن، با ضمیر مؤنث به اعتبار جماعت) یا «علي أنفسهم» (بر خودشان).

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ فَأْتُوا بِالتَّوْرٰاهِ فَاتْلُوهٰا إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ» (بگو: اگر راست می‌گویید، تورات را بیاورید و آن را بخوانید)؛ یعنی تا روشن شود کدام‌یک از دو گروه بر حق است، من یا شما؟ و این، پاسخی است که خدای متعال به پیامبرش (ص) آموخته است.

خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ الْكَذِبَ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ» (پس هر کس بعد از این بر خدا دروغ ببندد، آنان همان ستمکاران‌اند). ظاهر این آیه آن است که سخن خدای سبحان است و پیامبرش (ص) را مخاطب ساخته است؛ بنابراین، مایهٔ دلگرمی و آرامش خاطر پیامبر (ص) است به اینکه دشمنان یهودی‌اش، پس از این بیان روشن، به سبب دروغ بستن بر خدا ستمکارانِ واقعی هستند؛ و نیز گوشه‌کنایه‌ای به یهودیان است، و کلام جنبهٔ کنایی دارد.

اما احتمال اینکه این کلام، دنبالهٔ سخن پیامبر (ص) باشد، با ظاهر مفرد بودنِ نشانهٔ خطاب در اشاره در فرمودهٔ: «مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ» (پس از این) سازگار نیست؛ و بنا بر این فرض نیز سخن در مسیر کنایه و پرده‌پوشی بر طرفِ شکست‌خورده است تا کلام موقعیت پذیرش پیدا کند، همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا أَوْ إِيّٰاكُمْ لَعَليٰ هُديً أَوْ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ» (سبأ: ۲۴؛ همانا ما یا شما بر هدایتیم یا در گمراهیِ آشکار). و مشارٌالیه در «ذٰلِكَ» (این)، همان روشنگری و حجّت است.

و اینکه فرمود: «مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ» (پس از این)، با آنکه دروغ‌بندنده در هر حال ستمکار است، از این رو است که ستم پیش از آشکار شدنِ حقیقت تحقق نمی‌یابد (چنان‌که گفته‌اند). و حصر در فرمودهٔ: «فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ» (آنان همان ستمکاران‌اند)، در هر صورت قصرِ قلب (انحصارِ تأکیدی برای واژگون کردن ادعای طرف مقابل) است.

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ صَدَقَ اللّٰهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ حَنِيفاً» «إلخ» (بگو: خدا راست گفت؛ پس از آیین ابراهیم که حق‌گرا بود پیروی کنید...)؛ یعنی اکنون که در آنچه به شما خبر دادم و بدان دعوتتان کردم حق با من است، پس از آیین من پیروی کنید و به حلال بودن گوشت شتر و دیگر پاکیزه‌هایی که خدا حلال کرده است اعتراف نمایید؛ و خدا آن‌ها را تنها به سبب سرکشی و ستمکاری‌تان، به عنوان کیفر بر شما حرام کرده بود، همان‌گونه که خدای متعال از آن خبر داده است.

پس این سخن که فرمود: «فَاتَّبِعُوا» «إلخ» (پیروی کنید...)، گویی کنایه از پیروی از آیین خود پیامبر (ص) است؛ و اینکه صریحاً خودِ آیین آن حضرت را نام نبرد، بدان سبب بود که آنان آیین ابراهیم را قبول داشتند، تا بدین وسیله اشاره شود که دینی که پیامبر به آن فرامی‌خواند، حق‌گرا و مطابق با فطرت است؛ زیرا فطرت، انسان را از خوردن پاکیزه‌هایی چون گوشت‌ها و دیگر روزی‌ها بازنمی‌دارد.

(بحث روایی)

در «الكافي» و «تفسير العياشي» از امام صادق (ع) روایت شده است: «اسرائیل (حضرت یعقوب) چنان بود که هرگاه گوشت شتر می‌خورد، درد پهلویش شدت می‌یافت؛ از این رو گوشت شتر را بر خود حرام کرد و این پیش از نزول تورات بود؛ پس چون تورات نازل شد، آن را حرام نکرد و نخورد (یا: به کسی نخورانید).»

می‌گویم: نزدیک به همین مضمون از طریق اهل‌سنت و جماعت نیز روایت شده است.

و این سخن در روایت که «لَمْ يُحَرِّمْهُ وَ لَمْ يَأْكُلْهُ»، ضمیرهای فاعلی‌اش به دلیل دلالت سیاق به حضرت موسی بازمی‌گردد و معنایش این است که: موسی آن را حرام نکرد و نخورد. و این احتمال نیز هست که «لَمْ يُأَكِّلْهُ» از باب تفعیل (تأکیل) به معنای خوراندن و اجازهٔ خوردن دادن باشد؛ و از کتاب «تاج العروس» برمی‌آید که باب تفعیل و مفاعله در این ریشه به یک معناست.

[سورهٔ آل‌عمران (۳): آیه‌های ۹۶ تا ۹۷]

اشاره

بیان

این دو آیه پاسخی است به شبههٔ دیگری که یهودیان از جهت مسئلهٔ «نسخ» (تغییر حکم شرعی) بر مؤمنان وارد می‌کردند، و آن ماجرایی بود که در تغییر قبله از بیت‌المقدس به سوی کعبه رخ داد. پیش‌تر در تفسیر سخن خدای متعال: «فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ» (بقره: ۱۴۴) گذشت که تغییر قبله از مسائل بسیار مهمی بود که تأثیراتی عمیق، مادی و معنوی، در زندگی اهل کتاب — به‌ویژه یهود — بر جای گذاشت؛ افزون بر این‌که با باور مذهبیِ آنان دربارهٔ بطلان نسخ نیز ناسازگار بود. به همین دلیل، کشمکش‌ها و هیاهوهای میان آنان و مسلمانان پس از نزول حکم قبله تا مدتی طولانی ادامه یافت.

و آنچه از آیهٔ «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ...» برمی‌آید این است که یهودیان در شبههٔ خود، میان شبههٔ نسخ و انتساب حکم به آیین ابراهیم جمع کرده بودند؛ از این رو حاصل شبهه چنین می‌شود: چگونه ممکن است کعبه در آیین ابراهیم قبله باشد در حالی که خداوند بیت‌المقدس را قبله قرار داده است؟ و آیا این چیزی جز اعتقاد به حکمی نسخ‌شده در آیینِ حق ابراهیم است، با آنکه نسخ [از نگاه یهود] محال و باطل است؟

و پاسخ این است که کعبه پیش از هر جای دیگری، مانند بیت‌المقدس، برای عبادت نهاده شده است؛ زیرا بی‌هیچ تردیدی ابراهیم آن را ساخت و برای عبادت قرار داد، و در آن نشانه‌هایی روشن مانند مقام ابراهیم هست که بر این موضوع دلالت می‌کند. اما بیت‌المقدس را سلیمان بنا کرد و او قرن‌ها پس از ابراهیم می‌زیست.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ...» (نخستین خانه‌ای که برای مردم نهاده شد، همان است که در بکّه است...) تا پایان آیه. معنای «بیت» (خانه) روشن است. مقصود از نهادنِ خانه برای مردم، قرار دادن آن برای عبادتشان است؛ به این صورت که آن را وسیله‌ای برای روی‌آوردن به عبادت خدای پاک و منزه سازند و در این مسیر از آن مدد گیرند؛ با این‌که خداوند در آن پرستیده شود و با آهنگِ زیارت آن و حرکت به سوی آن و کارهایی مانند این، به بندگی بپردازند. دلیل بر این مطلب، ویژگی‌هایی است که در کلام آمده، از قبیل مبارک‌بودن و مایهٔ هدایت جهانیان بودن و دیگر اوصاف. همچنین تعبیر از کعبه به «الَّذِي بِبَكَّةَ» (آن که در بکّه است) به همین نکته اشاره دارد؛ زیرا این تعبیر تلویحی است به ازدحام مردم در کنار آن برای طواف، نماز و دیگر عبادات و مناسک. اما این‌که کعبه نخستین خانه‌ای باشد که بر روی زمین ساخته شده و برای بهره‌برداریِ مردم نهاده شده است، از جهت لفظ هیچ دلالتی بر آن وجود ندارد.

مراد از «بکّه» زمینِ خانه (کعبه) است و ازآن‌رو بکّه نامیده شده که مردم در آن گرد می‌آیند و ازدحام می‌کنند. گاهی نیز گفته شده «بکّه» همان «مکّه» است و میم به باء تبدیل شده است، چنان‌که در زبان عربی «لازم» به «لازب» و «راتم» به «راتب» تبدیل می‌شود و مانند آن. همچنین گفته شده: بکّه نامِ حرم است؛ و گفته شده: نامِ مسجدالحرام است؛ و گفته شده: نامِ مطاف (محل طواف) است.

«مبارک‌بودن» از ریشهٔ برکت به معنای خیرِ بسیار است؛ بنابراین مبارک‌بودنِ آن، به معنای افاضهٔ خیر بسیار بر آن و قرار دادنش در آن است. این صفت هرچند برکات دنیوی و اخروی را شامل می‌شود، اما با توجه به قرارگرفتنش در برابر عبارت «هُدىً لِلْعٰالَمِينَ» (هدایتی برای جهانیان)، ظاهر این است که مقصود از آن، افاضهٔ برکات دنیوی است که عمده‌ترینِ آن، فراوانیِ روزی‌ها و فراهم‌آمدنِ همت‌ها و انگیزه‌ها برای آبادانیِ خانه با حج‌گزاردن، حضور نزد آن و گرامی‌داشت و احترام به آن است. ازاین‌رو معنا به مضمون سخن خدای متعال در دعای ابراهیم بازمی‌گردد که فرمود: «رَبَّنٰا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي» (پروردگارا، من برخی از فرزندانم را سکونت دادم...). «بِوٰادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنٰا لِيُقِيمُوا الصَّلاٰهَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَهً مِنَ النّٰاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرٰاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ» (ابراهیم: ۳۷؛ ...در دره‌ای بی‌آب‌وعلف نزد خانهٔ حرمت‌یافته‌ات، پروردگارا، تا نماز را برپا دارند؛ پس دل‌هایی از مردم را چنان کن که به سوی آنان مشتاق شوند و از محصولات به ایشان روزی بخش، شاید سپاس بگزارند).

و هدایت‌بودنِ آن، به این است که راه سعادت آخرت را به مردم نشان می‌دهد و به سبب آن‌که خداوند آن را برای عبادت قرار داده و به خاطر گونه‌های طاعت و مناسکی که در کنار آن تشریع فرموده، مردم را به کرامت، قرب و نزدیکی به پیشگاه الهی می‌رساند؛ و این خانه از همان زمان که ابراهیم آن را ساخت، همواره مقصدِ رهروان و عبادتگاهِ بندگان بوده است.

قرآن دلالت دارد بر این‌که حج در آغاز در روزگار ابراهیم (ع) و پس از فراغت از ساختن خانه تشریع شد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ عَهِدْنٰا إِليٰ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْمٰاعِيلَ أَنْ طَهِّرٰا بَيْتِيَ لِلطّٰائِفِينَ وَ الْعٰاكِفِينَ وَ الرُّكَّعِ السُّجُودِ» (بقره: ۱۲۵؛ و به ابراهیم و اسماعیل فرمان دادیم که خانهٔ مرا برای طواف‌کنندگان، معتکفان و رکوع و سجودکنندگان پاکیزه دارید)، و در خطاب به ابراهیم می‌فرماید: «وَ أَذِّنْ فِي النّٰاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجٰالاً وَ عَليٰ كُلِّ ضٰامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ» (حج: ۲۷؛ و در میان مردم به حج بانگ برآور تا پیاده و سوار بر هر شترِ لاغری [که راه دور پیموده است] از هر راه دوری به سوی تو بیایند). این آیه چنان‌که می‌بینی، نشان می‌دهد که این اعلان و دعوت با پاسخی همگانی از سوی نزدیکان و دوردستانِ قبایل و عشایر روبه‌رو خواهد شد.

همچنین قرآن دلالت دارد بر این‌که این شعار الهی در روزگار شعیب نیز میان مردم پابرجا و شناخته‌شده بوده است؛ چنان‌که خداوند از قول او در سخن با موسی (ع) بازگو فرموده است: «إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنْكِحَكَ إِحْدَي ابْنَتَيَّ هٰاتَيْنِ عَليٰ أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمٰانِيَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِكَ» (قصص: ۲۷؛ من می‌خواهم یکی از این دو دخترم را به همسری تو درآورم با این شرط که هشت سال برایم کار کنی، و اگر ده سال را تمام کردی، اختیاری از جانب خودِ توست). او در این‌جا از واژهٔ «حِجَج» (جمع حِجّه)، سال را اراده کرده است، و این تعبیر تنها از آن روست که سال‌ها به سبب تکرارشدن با تکرار موسمِ حج، با حج شمرده می‌شد.

همچنین در دعای ابراهیم (ع) شواهد فراوانی هست که دلالت می‌کند این خانه همواره با عبادت آباد بوده و نشانه‌ای آشکار در هدایت به شمار می‌رفته است (به سورهٔ ابراهیم رجوع شود).

عرب جاهلیت کعبه را بزرگ می‌شمردند و حج را به عنوان آیینی از شریعت ابراهیم به جا می‌آوردند. تاریخ نیز بازگو کرده است که دیگر مردمان هم آن را بزرگ می‌داشتند؛ و همین امر در ذاتِ خود گونه‌ای از هدایت است، زیرا رو آوردن به خدای پاک و منزه و یاد او را در پی دارد. اما پس از ظهور اسلام، این امر آشکارتر است؛ چرا که یاد کعبه خاور و باختر زمین را پر کرده است، و کعبه، هم با حضور عینیِ خویش و هم با یادش، و در عبادت‌ها و طاعت‌های مسلمانان، ایستادن و نشستن، قربانگاه‌ها و دیگر شئون زندگی‌شان، خود را به فهم و دل‌های مردم عرضه می‌دارد.

بنابراین، کعبه در تمامی مراتب هدایت، رهنمون است؛ مراتبی که از یک خطور ذهنیِ آغازین سرچشمه می‌گیرد و تا انقطاع کامل (دل بریدنِ تام از غیر خدا) پیش می‌رود؛ همان مرتبهٔ والایی که جز بندگانِ پاک‌شده و مخلصِ خدا بدان دست نمی‌یابند.

افزون بر این، کعبه جهان مسلمانان را به سوی سعادت دنیوی‌شان راهنمایی می‌کند؛ سعادتی که همان یکپارچگیِ سخن، الفتِ امّت و مشاهده و دستیابی به منافع خویش است. جهان غیرمسلمانان را نیز با بیدار ساختن و متوجه کردنشان به ثمرات این یکپارچگی و همبستگی نیروهای پراکنده و گوناگون، هدایت می‌کند.

از اینجا نخست آشکار می‌شود که کعبه، مایهٔ هدایت به سوی سعادت دنیا و آخرت است، همان‌طور که در تمامی مراتب هدایت راهنماست؛ از این رو، این هدایت مطلق است (هیچ قید و شرطی ندارد).

و دوم آنکه مایهٔ هدایت برای جهانیان است، نه برای جهانی ویژه و گروهی خاص همچون خاندان ابراهیم یا عرب‌ها یا مسلمانان؛ و این بدان سبب است که این هدایت بسیار گسترده و فراگیر است.

خدای متعال می‌فرماید: «فِيهِ آيٰاتٌ بَيِّنٰاتٌ مَقٰامُ إِبْرٰاهِيمَ» (در آن، نشانه‌هایی روشن است، [از جمله] مقام ابراهیم)؛ این نشانه‌ها، هرچند به صفتِ روشن (بَیّنات) موصوف شده‌اند و این صفت نوعی تخصیص به موصوف داده است، با این همه از دایرهٔ ابهام بیرون نمی‌روند؛ در حالی که مقامِ سخن، جایگاهِ بیان مزایا و مفاخر کعبه است که با آن‌ها در شرافت بر هر جای دیگری برتری دارد، و با چنین مقامی سازگار نیست جز آوردن بیانی کاملاً روشن و وصفی که هیچ غباری از ابهام و سربستگی بر آن نباشد. این نکته خود از گواه‌هایی است بر اینکه فرمودهٔ خداوند: «مَقٰامُ إِبْرٰاهِيمَ وَ مَنْ دَخَلَهُ كٰانَ آمِناً وَ لِلّٰهِ عَلَى النّٰاسِ» تا پایان آیه، بیانی برای عبارت «آيٰاتٌ بَيِّنٰاتٌ» است. بنابراین، نشانه‌ها عبارت‌اند از: «مَقٰامُ إِبْرٰاهِيمَ»، برقراری امنیت در آن، و واجب ساختن حج آن بر مردم توانمند.

اما نه چنان‌که از برخی تفسیرها به نظر می‌رسد که این سه جمله بدل یا عطف بیان برای واژهٔ «آيٰاتٌ» باشند؛ زیرا روشن است که این سخن مستلزم آن است که کلام در تقدیر، به عبارتی مانند این گفتهٔ ما بازگردد:

«هي مقام إبراهيم، و الأمن لمن دخله، و حجه لمن استطاع إليه سبيلا» (آن نشانه‌ها عبارت‌اند از: مقام ابراهیم، امنیت برای هرکه واردش شود، و حج آن برای هرکه به سویش راهی بیابد)؛ و در این فرض، باید سخن خدای متعال: «وَ مَنْ دَخَلَهُ» (و هرکس وارد آن شود)—خواه انشا (ایجاد حکم) باشد یا اخبار (گزارش واقع)—با در تقدیر گرفتن «أن» به واژه‌ای مفرد تأویل شود، و همچنین عبارتِ دیگرِ خداوند:

«وَ لِلّٰهِ عَلَى النّٰاسِ» (و برای خدا بر عهدهٔ مردم است)،

که با آنکه جمله‌ای انشایی است، به جمله‌ای خبری تبدیل گردد و سپس بر جملهٔ پیشین عطف شود و با این شیوه یا با مقدّر گرفتن «أن» در آن نیز، به مفرد تأویل یابد؛ در حالی که ساختار کلام هرگز با این‌گونه تکلف‌ها سازگار نیست.

بلکه این سه جمله—یعنی فرمودهٔ خداوند: «مَقٰامُ إِبْرٰاهِيمَ» تا پایان آیه—هریک برای مقصودی خاص از قبیل گزارش دادن یا جعل و انشای حکمی آورده شده‌اند، و آن‌گاه نشانه‌ها با آن‌ها روشن می‌گردند و فایدهٔ روشنگری (بیان) را می‌بخشند؛ همان‌طور که گفته می‌شود: «فلان رجل شريف هو ابن فلان و يقري الضيف و يجب علينا أن نتبعه» (فلانی مردی بزرگوار است: او فرزند فلانی است، مهمان‌نوازی می‌کند، و بر ما واجب است که از او پیروی کنیم).

خدای متعال می‌فرماید: «مَقٰامُ إِبْرٰاهِيمَ»؛ این عبارت مبتدایی برای خبری محذوف است و تقدیر آن چنین است: «فيه مقام إبراهيم» (در آن، مقام ابراهیم است). و آن، همان سنگی است که نشانِ دو پای ابراهیم خلیل (ع) بر آن است، و روایات و گزارش‌های فراوان حاکی از آن است که این سنگ مدفون است. در همان جایی مدفون است که امروز «مقام ابراهیم» نامیده می‌شود، بر کنارۀ مطاف (محل طواف) و روبه‌روی ملتزم؛ و ابوطالب، عموی پیامبر، در قصیدهٔ لامیهٔ خود به آن اشاره کرده و سروده است:

«و موطئ إبراهيم في الصخر رطبه» (و جای پای ابراهیم در سنگی که گویی نرم و تر بود،)

«على قدميه حافيا غير ناعل» (با دو پای برهنه‌اش، بی‌آنکه کفشی به پا داشته باشد).

گاهی از این کلام الهی: «مَقٰامُ إِبْرٰاهِيمَ» چنین فهمیده می‌شود که خودِ خانه [کعبه] یا درونِ آن، جایگاهِ ایستادن ابراهیم برای عبادت خدای پاک و منزه است.

و ممکن است تقدیر کلام چنین باشد: «آن نشانه‌ها عبارت‌اند از مقام ابراهیم، امنیت و حج»؛ سپس به جای آن دو [خبرِ اخیر]، این کلام خدای متعال قرار داده شده باشد که:

«وَ مَنْ دَخَلَهُ» (و هر کس داخل آن شود...)،

و سخن دیگرش که: «وَ لِلّٰهِ عَلَى النّٰاسِ» (و برای خدا بر عهدهٔ مردم است...)؛ که این دو جمله دربردارندهٔ حکمی انشایی (دستوری و قانونی) هستند و به جای آن دو خبر نشسته‌اند. این شیوه از شگفتی‌های سبک بیان قرآن است؛ زیرا کلامی را که برای هدفی خاص رانده شده، در راه هدفی دیگر نیز به کار می‌گیرد و آن را به جای کلام دیگر می‌نشاند تا ذهن را از این به آن پیوند دهد؛ در نتیجه دو فایده می‌بخشد و هر دو جهت را پاس می‌دارد؛ مانند نقل گفتار دیگران در مقام خبر دادن، چنان‌که می‌فرماید: «كُلٌّ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ مَلاٰئِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ لاٰ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ» (بقره: ۲۸۵؛ همگی به خدا و فرشتگانش و کتاب‌هایش و فرستادگانش ایمان آورده‌اند [و می‌گویند:] «میان هیچ‌یک از پیامبران او فرق نمی‌گذاریم»)، و همان‌طور که گذشت در این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِي حَاجَّ إِبْرٰاهِيمَ فِي رَبِّهِ» تا پایان آیه (بقره: ۲۵۸؛ آیا به آن کس که با ابراهیم دربارهٔ پروردگارش به ستیز پرداخت ننگریستی؟...)، و سخن دیگرش: «أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَليٰ قَرْيَهٍ» تا پایان آیه (بقره: ۲۵۹؛ یا مانند آن کس که بر آبادی‌ای گذشت...) که نکتهٔ آن را در تفسیر آیهٔ دوم بیان کردیم؛ و چنان‌که در این سخن خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ لاٰ يَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ إِلاّٰ مَنْ أَتَي اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ» (شعراء: ۸۸-۸۹؛ روزی که نه مال سودی می‌بخشد و نه فرزندان، مگر کسی که با دلی پاک نزد خدا بیاید)، و چنان‌که در این سخن خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ» تا پایان آیه (بقره: ۱۷۷؛ بلکه نیکی [کردارِ] کسی است که به خدا ایمان آورده باشد...)، که در آن «صاحبِ نیکی» را به جای «نیکی» نشانده است؛ و نیز در این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمٰا لاٰ يَسْمَعُ» تا پایان آیه (بقره: ۱۷۱؛ و مَثَل کافران، مانند مَثَل کسی است که بر چیزی که نمی‌شنود بانگ می‌زند...)؛ و بیشتر مَثَل‌های آمده در قرآن کریم از همین دست است.

بر این پایه، سیاق و جایگاه این کلام خداوند: «فِيهِ آيٰاتٌ بَيِّنٰاتٌ مَقٰامُ إِبْرٰاهِيمَ -إلى قوله- عَنِ الْعٰالَمِينَ» (در آن نشانه‌هایی روشن است: مقام ابراهیم... تا آنجا که می‌فرماید: از جهانیان بی‌نیاز است) در چرخش و رفت‌وآمد میان انشا (دستور و انشای حکم) و اخبار (گزارش و خبر دادن)، درست مانند جایگاه این سخن اوست: «وَ اذْكُرْ عَبْدَنٰا أَيُّوبَ إِذْ نٰاديٰ رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطٰانُ بِنُصْبٍ وَ عَذٰابٍ ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هٰذٰا مُغْتَسَلٌ بٰارِدٌ وَ شَرٰابٌ وَ وَهَبْنٰا لَهُ أَهْلَهُ وَ مِثْلَهُمْ مَعَهُمْ رَحْمَهً مِنّٰا وَ ذِكْريٰ لِأُولِي الْأَلْبٰابِ وَ خُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً فَاضْرِبْ بِهِ وَ لاٰ تَحْنَثْ إِنّٰا وَجَدْنٰاهُ صٰابِراً نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوّٰابٌ» (ص: ۴۱-۴۴؛ و بندهٔ ما ایوب را یاد کن آن‌گاه که پروردگارش را ندا داد: «شیطان مرا به رنج و عذاب افکنده است.» [به او گفتیم:] پای خود را بر زمین بکوب؛ این آبی سرد برای شست‌وشو و آشامیدنی است. و کسانش و مانندشان را همراه با آنان به او بخشیدیم تا رحمتی از سوی ما و پندی برای خردمندان باشد؛ و [فرمودیم:] دسته‌ای ترکه با دست خود برگیر و با آن [همسرت را] بزن و سوگند نشکن. همانا ما او را شکیبا یافتیم؛ چه نیکو بنده‌ای بود، به‌راستی که او بسیار بازگردنده [به سوی خدا] بود).

آنچه بیان کردیم، جدای از نظری است که برخی مفسران دربارهٔ «بدل» بودن مطرح کرده‌اند. با این همه، اگر بنا بر بدل گرفتن باشد، سزاوارتر آن است که عبارت «مَقٰامُ إِبْرٰاهِيمَ» بدل دانسته شود و دو جملهٔ پس از آن، جمله‌هایی ازسرگرفته (مستأنفه) به شمار آیند، تا بر دو بدلِ محذوف دلالت کنند؛ و تقدیر سخن چنین خواهد بود: «فيه آيات بيّنات: مقام إبراهيم و أمن الداخل و حج المستطيع للبيت» (در آن نشانه‌هایی روشن است: مقام ابراهیم، امنیتِ واردشونده بر آن، و حج گزاردنِ شخصِ توانمند بر آن خانه).

تردیدی نیست که هر یک از این امور، نشانه‌ای روشن است که با وقوع و تحقق خود بر خدای پاک و منزه دلالت می‌کند و جایگاه و مقام او را یادآور می‌شود؛ زیرا «آیه» چیزی جز علامتی نیست که از جهتی بر چیزی دلالت کند. و در دیدگاه اهل دنیا، کدام نشانهٔ دلالت‌کننده بر او و یادآورِ مقام او، بزرگ‌تر و آشکارتر است از جایگاه ایستادن ابراهیم، و از حرمی امن که هر کس واردش شود در امان می‌ماند، و از مناسک و عباداتی که هزاران در پیِ هزاران نفر از مردم آن را به جا می‌آورند؛ عباداتی که با گذشت سال‌ها تکرار می‌شود و با سپری شدن شب‌ها و روزها از میان نمی‌رود؟! اما اینکه هر نشانه‌ای لزوماً امری خارق‌العاده و برهم‌زنندهٔ قوانین طبیعت (سنت جاری آفرینش) باشد، به‌هیچ‌وجه لازم نیست؛ نه مفهوم واژهٔ «آیه» بر چنین چیزی دلالت دارد و نه کاربردش در قرآن به آن منحصر است. خدای متعال می‌فرماید: «مٰا نَنْسَخْ مِنْ آيَهٍ أَوْ نُنْسِهٰا» تا پایان آیه (بقره: ۱۰۶؛ هر آیه‌ای را که نسخ کنیم یا آن را از یادها ببریم...)، و این آیه مسلماً احکام نسخ‌شده در شریعت را نیز در بر می‌گیرد؛ و نیز خدای متعال می‌فرماید: «أَ تَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَهً تَعْبَثُونَ» (شعراء: ۱۲۸؛ آیا بر هر تپه‌ای بنایی نشانه می‌سازید تا کاری بیهوده کنید؟!)؛ و آیاتی دیگر از این دست.

از همین جا بی‌اساس بودنِ اصرار برخی از مفسران روشن می‌شود که کوشیده‌اند «مقام ابراهیم» را نشانه‌ای خارق‌العاده جلوه دهند، و امنیت و حج را برای هدفی جز بیان نشانه بودن ذکر کنند.

و همچنین اصرار دیگر مفسران بر اینکه مراد از «الآیات البینات» (نشانه‌های روشن) امور دیگری از ویژگی‌های خاص کعبه است (که ما از ذکر آن‌ها چشم پوشیدیم و هرکس خواهان آن‌هاست، باید به برخی از تفاسیر مفصل مراجعه کند)، نادرست است؛ زیرا این سخن نیز بر این مبنا استوار است که مقصود از آیات، نشانه‌های اعجازآمیز و امور خارق‌العاده باشد، در حالی که همان‌طور که گذشت، هیچ دلیلی بر این مدعا نیست.

پس حق این است که سخن خداوند: «وَ مَنْ دَخَلَهُ كٰانَ آمِناً» (و هر کس به آن درآید، در امان است)، برای بیان حکمی تشریعی (قانونی الهی) آورده شده است، نه یک ویژگی تکوینی (تغییرناپذیرِ طبیعی). با این حال، ظاهر کلام این است که جمله خبری است و از تشریع پیشینِ این امنیت خبر می‌دهد؛ چنان‌که چه بسا این معنا از دعای ابراهیم که در سوره‌های «ابراهیم» و «بقره» ذکر شده است نیز فهمیده می‌شود. این حق (امنیت) پیش از بعثت نیز در میان عرب جاهلیت برای این خانه محفوظ بود و سابقه‌اش به روزگار ابراهیم (ع) می‌رسید.

اما این احتمال که مراد از سخن دربارهٔ امنیت، خبر دادن از این باشد که فتنه‌ها و حوادث بزرگ در حرم رخ نمی‌دهد و دامنهٔ آن‌ها به آنجا کشیده نمی‌شود، با جنگ‌ها، خونریزی‌ها و ناامنی‌هایی که عملاً در حرم رخ داده است—به‌ویژه وقایعی که پیش از نزول این آیه واقع شد—باطل می‌گردد. و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنّٰا جَعَلْنٰا حَرَماً آمِناً وَ يُتَخَطَّفُ النّٰاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ» (آیا ندیدند که ما حرمی امن قرار دادیم در حالی که مردم از پیرامونشان ربوده می‌شوند؟) [عنکبوت: ۶۷]، بر چیزی بیش از استقرار و تداوم امنیت در حرم دلالت ندارد، و این امر نیز صرفاً ناشی از دیدگاه و باور مردم است؛ باور به حرمت این خانه و وجوب بزرگداشت آن، که در شریعت ابراهیم (ع) ثابت بوده و سرانجام به قرار دادن و قانون‌گذاریِ خداوند سبحان بازمی‌گردد.

و همچنین است آنچه در دعای ابراهیم آمده که خدای متعال حکایت فرموده است: «رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً» (پروردگارا، این شهر را امن بگردان) [ابراهیم: ۳۵]، و سخن دیگرش که می‌فرماید: «رَبِّ اجْعَلْ هٰذٰا بَلَداً آمِناً» (پروردگارا، این [سرزمین] را شهری امن قرار ده) [بقره: ۱۲۶]؛ زیرا او برای شهر مکه امنیت طلبید و خداوند نیز دعایش را با تشریع امنیت و هدایت قلبیِ مردم به پذیرش و تسلیم در برابر آن، در دوره‌های پیاپی، اجابت فرمود.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِلّٰهِ عَلَي النّٰاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطٰاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً» (و برای خدا، حجِ این خانه بر عهدهٔ مردمی است که تواناییِ راه یافتن به سوی آن را دارند). کلمهٔ «حِجّ» به کسر حاء (و به فتح آن، «حَجّ»، نیز قرائت شده است) به معنای قصد کردن است؛ سپس کاربرد آن به قصدِ زیارت خانهٔ خدا به شیوه‌ای معین اختصاص یافت که شرع آن را بیان کرده است. و کلمهٔ «سَبِيلاً» تمییز (مشخص‌کنندهٔ نوع توانایی) برای کلمهٔ «اسْتَطٰاعَ» است.

این آیه دربردارندهٔ تشریع حج به عنوان امضا و تأیید همان حکمی است که برای ابراهیم (ع) تشریع شده بود؛ چنان‌که خدای متعال در حکایت خطابش به ابراهیم می‌فرماید: «وَ أَذِّنْ فِي النّٰاسِ بِالْحَجِّ» (و در میان مردم به حج بانگ برآور) [حج: ۲۷]. از اینجا روشن می‌شود که سیاق کلام در سخن خدای متعال: «وَ لِلّٰهِ عَلَي النّٰاسِ...» (و برای خدا بر عهدهٔ مردم است...) هم‌سنگ و هم‌پای سخن او در «وَ مَنْ دَخَلَهُ كٰانَ آمِناً» (و هر کس به آن درآید، در امان است) می‌باشد؛ از این حیث که هر دو خبر دادن از یک تشریع پیشین هستند، هرچند ممکن است انشا (قانون‌گذاریِ تازه) به شیوهٔ تأیید شریعت گذشته باشد، اما همان‌طور که پوشیده نیست، بر اساس سیاق، معنای نخست روشن‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعٰالَمِينَ» (و هر کس کفر ورزد، همانا خدا از جهانیان بی‌نیاز است). کفر در اینجا از قبیل کفر در فروعِ دین (نافرمانی عملی در احکام) است، نظیر کفر ورزیدن به سبب ترک نماز و زکات؛ بنابراین مراد از کفر، همان ترک کردنِ حج است. و این سخن از قبیل نشاندنِ مسبَّب (نتیجه و اثر) به جای سبب (ریشه و علت) است؛ چنان‌که سخن خداوند: «فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِيٌّ...» (همانا خدا بی‌نیاز است...) از قبیل قرار دادنِ علت به جای معلول است، و تقدیر کلام چنین است: «و هر کس حج را ترک کند، هیچ زیانی به خدا نمی‌رساند؛ چرا که خدا از جهانیان بی‌نیاز است».

(بحث روایی)

از ابن‌شهرآشوب از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده است که دربارهٔ این سخن خدای متعال: «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ» (نخستین خانه‌ای که برای مردم نهاده شد...) تا آخر آیه، مردی به آن حضرت عرض کرد: «أ هو أول بیت؟» (آیا آن نخستین خانه است؟). فرمود: «لا قد كان قبله بيوت،و لكنه أول بيت وضع للناس مباركا،فيه الهدي و الرحمه و البركه.و أول من بناه إبراهيم،ثم بناه قوم من العرب من جرهم-ثم هدم فبنته العمالقه ثم هدم فبناه قريش» (نه، پیش از آن نیز خانه‌هایی بود؛ ولی آن نخستین خانه‌ای است که پربرکت برای مردم نهاده شد، که در آن هدایت و رحمت و برکت است. و نخستین کسی که آن را ساخت ابراهیم بود، سپس گروهی از عرب از قبیلهٔ جُرهُم آن را ساختند؛ پس از آن ویران شد و عمالقه آن را بنا کردند، و باز ویران گشت و قریش آن را ساخت).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم از طریق شَعبی از علی بن ابی‌طالب (ع) آورده‌اند که دربارهٔ سخن خداوند: «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ» (نخستین خانه‌ای که برای مردم نهاده شد، همان است که در بکه است)، فرمود: «كانت البيوت قبله و لكنه كان أول بيت وضع لعباده الله» (پیش از آن نیز خانه‌هایی وجود داشت، ولی آن نخستین خانه‌ای بود که برای عبادت خدا نهاده شد).

می‌گویم: و نیز مانند آن را از ابن‌جریر از مَطَر روایت کرده است.

روایات در این معانی بسیار است.

در کتاب «علل الشرائع» از امام صادق (ع) روایت شده است: «موضع البيت بكة،و القرية مكة» (جایگاه خانه [کعبه]، بکه است و خودِ آبادی و شهر، مکه نام دارد).

و در همان کتاب نیز از آن حضرت روایت شده است: «إنما سميت بكة بكة لأن الناس يبكون فيها» (بکه از آن رو بکه نامیده شده که مردم در آن گرد می‌آیند و فشرده می‌شوند).

می‌گویم: یعنی ازدحام می‌کنند و بر یکدیگر تنه می‌زنند.

و در همان کتاب از امام باقر (ع) روایت شده است: «إنما سميت مكة بكة لأنه يبك بها الرجال و النساء، و المرأة تصلي بين يديك،و عن يمينك،و عن شمالك و معك-و لا بأس بذلك إنما يكره ذلك في سائر البلدان» (مکه از این رو بکه نامیده شده که مردان و زنان در آن درهم می‌آمیزند و ازدحام می‌کنند؛ و زن روبه‌روی تو، سمت راستت، سمت چپت و همراهت نماز می‌گزارد، و این کار در آنجا اشکالی ندارد و تنها در دیگر شهرها ناپسند است).

و در همان کتاب از امام باقر (ع) روایت شده که فرمود: «لما أراد الله أن يخلق الأرض أمر الرياح-فضربن متن الماء حتى صار موجا ثم أزبد فصار زبدا واحدا-فجمعه في موضع البيت ثم جعله جبلا من زبد-ثم دحى الأرض من تحته و هو قول الله:- إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبٰارَكاً ،فأول بقعة خلقت من الأرض الكعبة-ثم مدت الأرض منها» (هنگامی که خداوند اراده فرمود زمین را بیافریند، به بادها فرمان داد تا بر پهنهٔ آب وزیدند و آن را به موج درآوردند؛ سپس کف کرد و همه کفی یکپارچه شد، پس آن را در جایگاهِ خانه [کعبه] گرد آورد و کوهی از کف ساخت، سپس زمین را از زیر آن گسترانید؛ و این همان سخن خداوند است: «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبٰارَكاً» [آل عمران: ۹۶]؛ از این رو نخستین قطعه‌ای که از زمین آفریده شد، کعبه بود و سپس زمین از آنجا گسترش یافت).

می‌گویم: روایات دربارهٔ گسترش زمین از زیر کعبه (دَحوُ الارض) بسیار است و با کتاب خدا مخالفتی ندارد؛ هیچ برهانی نیز در رد آن وجود ندارد، مگر پندارِ دانشمندانِ علوم طبیعی در دوران باستان که زمین را عنصری بسیط (تک‌عنصری و غیرمرکب) و ازلی می‌دانستند؛ در حالی که بطلان این سخن چنان روشن شده است که به هیچ توضیحی نیاز ندارد.

و این، تفسیر روایاتی است که می‌گوید کعبه نخستین خانه (یعنی نخستین قطعه‌زمین) در زمین است؛ هرچند ظاهر آیه همان معنایی است که در دو روایت نخست آمده بود.

در کتاب «کافی» و «تفسیر عیاشی» از امام صادق (ع) دربارهٔ کلام خدای متعال: «فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ» [آل عمران: ۹۷] (در آن نشانه‌هایی روشن است) روایت شده است:

از آن حضرت پرسیده شد این نشانه‌های روشن چیست؟ فرمود: «مقام إبراهيم حيث قام على الحجر فأثرت فيه قدماه،و الحجر الأسود،و منزل إسماعيل» (مقام ابراهیم؛ آنجا که بر سنگ ایستاد و جای پاهایش بر آن نقش بست، و حجر الاسود، و خانهٔ اسماعیل [حِجر اسماعیل]).

می‌گویم: در این معنا روایات دیگری نیز وارد شده است، و شاید ذکر این موارد از باب برشمردن نمونه‌ها باشد، هرچند آیه نام برخی از آن‌ها را نیاورده باشد.

در «تفسیر عیاشی» از عبد الصمد روایت شده است که گفت: ابو جعفر [منصور عباسی] خواست خانه‌های اهل مکه را بخرد تا بر مساحت مسجد بیفزاید، ولی آنان خودداری کردند؛ بهای بیشتری پیشنهاد داد، باز هم نپذیرفتند؛ کار بر او دشوار شد، پس نزد امام صادق (ع) آمد و به ایشان عرض کرد: «من از این مردم خواسته‌ام بخشی از خانه‌ها و حیاط‌هایشان را واگذار کنند تا به مسجد بیفزاییم، اما مانع شده‌اند و این مرا سخت اندوهگین ساخته است.» امام صادق (ع) فرمود: «چرا اندوهگین می‌شوی در حالی که دلیلِ تو بر آنان در این باره روشن است؟» پرسید: «با چه چیزی بر آنان دلیل آورم؟» فرمود: «با کتاب خدا.» پرسید: «در کدام جایگاه؟» فرمود: «سخن خداوند: «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ» [آل عمران: ۹۶]؛ و به یقین خداوند به تو خبر داده است که:»

«که نخستین خانه‌ای که برای مردم نهاده شد، همان است که در مکه قرار دارد؛ پس اگر آنان پیش از خانه در آنجا سکونت یافته‌اند، حریمِ خانه‌هایشان از آنِ خودشان است، و اگر این خانه پیش از آنان بوده است، حریمِ آن از آنِ خودِ خانه است.» پس ابوجعفر آنان را فراخواند و با همین دلیل بر ضدشان استدلال کرد؛ و آنان به او گفتند:

«هر چه می‌خواهی انجام بده.»

و در همان کتاب، از حسن بن علی بن نعمان روایت است که گفت: هنگامی که مهدی به ساخت‌وساز در مسجدالحرام پرداخت، خانه‌ای در مسیرِ چهارگوش‌کردنِ مسجد باقی ماند؛ پس آن را از صاحبانش خواست، ولی آنان خودداری کردند. او در این باره از فقیهان پرس‌وجو کرد و همگی به او گفتند:

«شایسته نیست چیزی را با غصب وارد مسجدالحرام کنی.» پس علی بن یقطین به او گفت: «ای امیرالمؤمنین، من به موسی بن جعفر (ع) نامه‌ای می‌نویسم تا حقیقت و راه‌حلِ این مسئله را به آگاهی‌ات برسانم.» پس به والی مدینه نامه نوشت که از موسی بن جعفر (ع) دربارهٔ خانه‌ای بپرسد که خواسته‌ایم آن را وارد مسجدالحرام کنیم، ولی صاحبش از دادنِ آن خودداری کرده است؛ راهِ برون‌رفت از این مشکل چیست؟

والی این پرسش را با ابوالحسن (ع) در میان گذاشت؛ ابوالحسن (ع) فرمودند: «آیا پاسخی در این باره ناگزیر است؟» والی گفت: «این کار ناگزیر است.» حضرت به او فرمودند: بنویس: «بسم الله الرحمن الرحيم» (اگر کعبه بر سر مردم فرود آمده باشد، مردم به حریمِ آن سزاوارترند، و اگر مردم در حریمِ کعبه فرود آمده باشند، کعبه به حریمِ خویش سزاوارتر است.)

هنگامی که نامه به دست مهدی رسید، آن را گرفت و بوسید؛ سپس دستور داد خانه را ویران کنند. پس صاحبان خانه نزد ابوالحسن (ع) آمدند و از ایشان خواستند نامه‌ای دربارهٔ بهای خانه‌شان به مهدی بنویسد؛ حضرت به او نوشت که چیزی به آنان بپردازد [در نسخهٔ دیگر: مقداری ببخشد] تا راضی‌شان کند.

می‌گویم: هر دو روایت دربردارندهٔ استدلالی لطیف‌اند؛ و ابوجعفر منصور آغازگر توسعهٔ مسجدالحرام بود و سپس این کار به دست مهدی به پایان رسید.

و در کافی، از امام صادق (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ لِلّٰهِ عَلَي النّٰاسِ حِجُّ الْبَيْتِ» [آل عمران: ۹۷] (و برای خدا بر مردم است که آهنگِ آن خانه کنند) تا آخر آیه، فرمود: مقصود از آن، هم حج و هم عمره است؛ زیرا هر دو واجب گشته‌اند.

می‌گویم: عیاشی نیز آن را در تفسیر خود روایت کرده است؛ و در آن، «حج» به معنای لغوی‌اش که همان «قصد و آهنگ‌کردن» است تفسیر شده است.

و در تفسیر عیاشی، از امام صادق (ع) روایت است دربارهٔ:

«وَ مَنْ كَفَرَ» [آل عمران: ۹۷] (و هر کس کفر ورزد)،

فرمود: [مراد از کفر،] ترک‌کردنِ حج است.

می‌گویم: شیخ [طوسی] نیز آن را در «التهذیب» روایت کرده است. و پیش‌تر دانستی که کفر نیز مانند ایمان درجاتی دارد، و مراد از آن در اینجا کفر در فروع (نافرمانی در احکام عملی، نه خروج از اصل دین) است.

و در «الکافی» از علی بن جعفر و او از برادرش امام موسی [کاظم] (ع) در حدیثی روایت شده است که گفت: پرسیدم:

«فمن لم يحج منا فقد كفر؟» (آیا هر کس از ما حج به جا نیاورد، کفر ورزیده است؟). فرمود: «لا، و لكن من قال: ليس هذا هكذا فقد كفر» (نه، بلکه هر کس بگوید: «این حکم چنین نیست» [و وجوب حج را منکر شود]، قطعاً کفر ورزیده است).

می‌گویم: روایت‌ها در این معانی بسیار است؛ و کفر در این روایت به معنای رَد (انکار و نپذیرفتن حکم) است، و آیه نیز این احتمال را برمی‌تابد. بنابراین کفر در آیه به همان معنای لغوی آن، یعنی پوشاندن حق است، و به تناسب هر مورد، مصداق‌های ویژه‌ای برای آن تعیین می‌شود.

(بحث تاریخی) [خلاصه‌ای از تاریخ کعبه]

از امور متواتر و قطعی این است که سازندهٔ کعبه، ابراهیم خلیل (ع) بود و ساکنان پیرامون آن در آن روزگار، فرزندش اسماعیل و قبیلهٔ جُرهُم از قبیله‌های یمن بودند. کعبه بنایی تقریباً چهارگوش است و گوشه‌های چهارگانه‌اش رو به چهار جهت اصلی قرار دارد؛ از این رو، بادها با برخورد به آن می‌شکنند و هر اندازه هم که شدید باشند، آسیبی به آن نمی‌رسانند.

کعبه همواره بر پایهٔ همان بنای ابراهیم برپا بود تا آنکه عمالقه و سپس بنی‌جُرهُم (یا برعکس) آن را تجدید بنا کردند، چنان‌که پیش‌تر در روایتی از امیرالمؤمنین (ع) گذشت.

سپس هنگامی که کار کعبه به قُصَیّ بن کِلاب، یکی از نیاکان پیامبر (ص) رسید (در سدهٔ دوم پیش از هجرت)، او کعبه را ویران ساخت و از نو استوار بنا کرد؛ سقف آن را با چوب دوم (نوعی نخل کوهی) و تنه‌های درخت خرما پوشاند و در کنار آن «دارالندوه» (محل همفکری و مشورت قریش) را ساخت. حکومت او و مشورتش با یارانش در همین خانه بود. سپس پیرامون کعبه را میان تیره‌های قریش تقسیم کرد؛ پس آنان خانه‌های خود را گرداگرد کعبه و مشرف بر مطاف (محل طواف) ساختند و درهای خانه‌هاشان را به سوی آن گشودند.

[بنای کعبه]

پنج سال پیش از بعثت، سیل کعبه را ویران کرد؛ از این رو طایفه‌های قریش کار ساختن آن را میان خود تقسیم کردند. و کسی که آن را می‌ساخت، یاقومِ رومی بود و نجاری مصری او را یاری می‌کرد. هنگامی که کار به نهادن حجرالاسود رسید، میانشان کشمکش درگرفت که کدام تیره به شرفِ نهادن آن اختصاص یابد؛ از این رو به سبب خرد سرشار و استواریِ رأیی که در محمد (ص) سراغ داشتند، داوری را به ایشان واگذاشتند، در حالی که سن آن حضرت در آن هنگام سی و پنج سال بود. ایشان جامه‌ای خواست و سنگ را بر روی آن نهاد، و به قبیله‌ها دستور داد که گوشه‌های جامه را بگیرند و بالا ببرند؛ تا چون به جایگاهش در بنا، یعنی رکن شرقی رسید، خودِ ایشان آن را با دست خویش برگرفت و در جایش نهاد.

و از آنجا که هزینه بر آنان سنگین آمد، ساختمان کعبه را به اندازه‌ای که اکنون هست محدود ساختند؛ و به سبب کوچک‌تر گرفتنِ بنا، بخشی از محوطهٔ آن در سمت حِجر اسماعیل بیرون از ساختمان کعبه باقی ماند.

ساختمان کعبه به همین حال بود تا آنکه در روزگار یزید بن معاویه، عبدالله بن زبیر بر حجاز چیره شد. حُصَین، فرماندهٔ یزید، در مکه با او جنگید و کعبه را با منجنیق هدف قرار داد؛ در نتیجه کعبه ویران شد و پرده‌اش و بخشی از چوب‌های آن سوخت. سپس با مرگ یزید، سپاه او از گرد کعبه پراکنده شد. ابن‌زبیر بر آن شد که کعبه را ویران کند و از نو بسازد؛ پس گچ پاکیزه‌ای از یمن آورد و کعبه را با آن بنا کرد و حِجر (حجر اسماعیل) را به درون خانه داخل ساخت، درگاه کعبه را هم‌سطح زمین قرار داد و روبه‌روی آن نیز درِ دیگری نهاد تا مردم از یک در وارد شوند و از درِ دیگر بیرون روند. او بلندای خانه را بیست و هفت ذراع (حدود ۱۳٫۵ متر) قرار داد و چون از ساختنش فراغت یافت، درون و بیرون آن را با مشک و عبیر (ماده‌ای خوش‌بو) آغشت و جامه‌ای از دیباج (پارچهٔ ابریشمی) بر آن پوشاند. پایان کار او در ساخت کعبه، هفدهم رجب سال ۶۴ هجری بود.

سپس هنگامی که عبدالملک بن مروان به خلافت رسید، فرمانده‌اش حجاج بن یوسف را فرستاد؛ او با ابن‌زبیر جنگید تا بر وی پیروز شد و او را کشت. حجاج وارد خانهٔ کعبه شد و تغییراتی را که ابن‌زبیر در آن پدید آورده بود به عبدالملک گزارش داد. عبدالملک به او فرمان داد کعبه را به همان شکل نخستینش بازگرداند. ازاین‌رو حجاج از سمت شمال آن، شش ذراع و یک وجب را ویران کرد و آن دیوار را بر پایه و شالودهٔ قریش ساخت؛ درِ شرقی را بالاتر برد، درِ غربی را مسدود کرد و سپس کفِ کعبه را با سنگ‌های اضافیِ برجامانده از آن پر و هموار ساخت.

و زمانی که سلطان سلیمان عثمانی در سال نهصد و شصت به پادشاهی رسید، سقف آن را تعویض کرد؛ و هنگامی که سلطان احمد عثمانی در سال هزار و بیست و یک به حکومت رسید، ترمیمی در آن انجام داد. نیز هنگامی که سیل بزرگی در سال هزار و سی و نه جاری شد، بخشی از دیوارهای شمالی، شرقی و غربی آن را ویران کرد؛ پس سلطان مراد چهارم از پادشاهان عثمانی دستور به بازسازی آن داد و کعبه تا امروز بر همان حال مانده است؛ یعنی تا سال هزار و سیصد و هفتاد و پنج هجری قمری و سال هزار و سیصد و سی و هشت هجری شمسی.

شکل کعبه:

شکل کعبه تقریباً مربع (چهارگوش) است و با سنگ‌های کبود و سخت ساخته شده و بلندای آن به شانزده متر می‌رسد؛ درحالی‌که در روزگار پیامبر (ص) بسیار کوتاه‌تر از این بود، چنان‌که از روایتِ بر دوش گرفتن علی (ع) توسط پیامبر (ص) در روز فتح مکه برای برگرفتن و شکستن بت‌هایی که بر بام کعبه بودند، فهمیده می‌شود.

طول ضلعی که ناودان در آن قرار دارد و ضلع روبه‌روی آن، ده متر و ده سانتی‌متر است؛ و طول ضلعی که درگاه در آن واقع شده و ضلع روبه‌روی آن، دوازده متر است. درگاه کعبه در بلندیِ دو متری از زمین قرار دارد و در گوشه‌ای که در سمت چپِ فرد واردشونده به کعبه است، حجرالاسود در بلندیِ یک و نیم متری از زمین مطاف (جای طواف) جای گرفته است. حجرالاسود سنگی سنگین، بیضی‌شکل و نامنظم است، با رنگ سیاه متمایل به سرخی؛ نقطه‌هایی سرخ و خطوطی پیچ‌درپیچ و زردرنگ در آن هست که اثرِ به‌هم‌پیوستنِ قطعه‌های شکسته‌شدهٔ آن است، و قطرش نزدیک به سی سانتی‌متر است.

گوشه‌های کعبه از روزگار کهن «ارکان» (رکن‌ها) نامیده می‌شوند؛ گوشهٔ شمالی را «رکن عراقی»، گوشهٔ غربی را «رکن شامی»، گوشهٔ جنوبی را «رکن یمانی»، و گوشهٔ شرقی را که حجرالاسود در آن است، «رکن اسود» می‌نامند. فاصلهٔ میان درگاه و رکنِ حجر را «مُلتَزَم» می‌گویند؛ زیرا طواف‌کننده در دعا و استغاثهٔ خویش به آن می‌چسبد و به آن پناه می‌برد. اما ناودانی که بر دیوار شمالی است و «میزاب رحمت» خوانده می‌شود، از چیزهایی است که حجاج بن یوسف پدید آورد؛ سپس سلطان سلیمان در سال ۹۵۴ آن را به ناودانی از نقره تبدیل کرد، بعد سلطان احمد در سال ۱۰۲۱ ناودانی دیگر از نقره با مینای آبی و نقش‌های زرین در میان آن جایگزینش نمود، و سرانجام سلطان عبدالمجید از آل‌عثمان در سال ۱۲۷۳ ناودانی از طلا فرستاد که به جای آن نصب شد و هم‌اکنون نیز همان پابرجاست.

روبه‌روی ناودان، دیواری قوسی‌شکل است که «حطیم» نامیده می‌شود؛ این دیوار کمانی از بناست که دو سر آن به سوی دو گوشهٔ شمالی و غربی کعبه قرار دارد و از آن دو گوشه به اندازهٔ دو متر و سه سانتی‌متر فاصله دارد. بلندای این دیوار یک متر و ضخامتش یک متر و نیم است و درون آن با سنگ مرمرِ نقش‌دار پوشانده شده است. فاصلهٔ میان میانهٔ این قوس از داخل تا میانهٔ ضلع کعبه، هشت متر و چهل و چهار سانتی‌متر است.

فضای میان حطیم و دیوار خانه همان جایی است که «حجر اسماعیل» نامیده می‌شود؛ در بنای ابراهیم، تقریباً سه متر از آن داخل کعبه قرار داشت و بقیه‌اش آغلی برای گوسفندان هاجر و فرزندش بود؛ و گفته می‌شود هاجر و اسماعیل در حجر به خاک سپرده شده‌اند.

اما شرحِ جزئیات دگرگونی‌ها و بازسازی‌هایی که درون خانه رخ داده و سنت‌هایی که برای خانه وجود داشته، و تشریفات مربوط به آن، پرداختن به آن برای ما اهمیتی ندارد.

پوشش کعبه:

پیش‌تر در روایاتی که در سورهٔ بقره دربارهٔ داستان هاجر و اسماعیل و فرود آمدنشان در سرزمین مکه نقل کردیم، گذشت که هاجر پس از پایان ساخت کعبه، چادرش را بر درِ آن آویخت.

اما دربارهٔ پوششِ خودِ خانه گفته می‌شود: نخستین کسی که بر آن پوشش افکند، تُبَّع ابوبکر اسعد بود که آن را با جامه‌های یمانیِ نقش‌بسته با رشته‌های نقره پوشاند و جانشینانش نیز از او پیروی کردند. سپس مردم آن را با جامه‌های گوناگون می‌پوشاندند و جامه‌ها را روی هم می‌انداختند، و هرگاه جامه‌ای کهنه می‌شد، جامه‌ای دیگر بر آن می‌نهادند تا اینکه نوبت به قُصَیّ رسید؛ قصی بر عرب سهمیه‌ای سالانه (رفاده: کمک مالی برای پذیرایی و خدمات) برای پوشش کعبه قرار داد و این شیوه در میان فرزندانش ادامه یافت؛ و چنان بود که ابوربیعة بن مغیره یک سال آن را می‌پوشاند و قبیله‌های قریش سال دیگر.

پیامبر (ص) نیز آن را با جامه‌های یمانی پوشاند؛ و ماجرا بر همین منوال بود تا آنکه مهدی، خلیفهٔ عباسی، به حج رفت و پرده‌داران کعبه از انباشته‌شدنِ پوشش‌ها بر بام کعبه به او شکایت بردند و یادآور شدند که بیم فروریختن آن می‌رود. او نیز دستور داد آن پرده‌ها را بردارند و هر سال پوششی یگانه جایگزینش کنند؛ و این شیوه تا به امروز ادامه یافته است. کعبه پوششی درونی نیز دارد و نخستین کسی که درون آن را پوشش داد، مادرِ عباس بن عبدالمطلب بود، به سبب نذری که دربارهٔ فرزندش عباس کرده بود.

جایگاه کعبه:

کعبه نزد ملت‌های گوناگون مقدّس و بزرگ داشته می‌شد؛ چنان‌که هندیان آن را بزرگ می‌شمردند و می‌گفتند: روح «سيفا» (شیوا، که اقنوم سوم یعنی یکی از نمودهای سه‌گانهٔ الوهیت نزد آنان است)، هنگامی که با همسرش سرزمین حجاز را زیارت کرد، در حجر الاسود حلول کرده است.

صابئیانِ پارس و کلدانیان نیز آن را یکی از خانه‌های هفت‌گانهٔ بزرگ‌داشته‌شده می‌دانستند [پاورقی: خانه‌های بزرگ‌داشته‌شده عبارت‌اند از: ۱- کعبه، ۲- مارس بر فراز کوهی در اصفهان، ۳- مَندوسان در سرزمین هند، ۴- نوبهار در شهر بلخ، ۵- کاخ غَمدان در شهر صنعا، ۶- کاووسان در شهر فرغانه از خراسان، ۷- خانه‌ای در دوردست‌های سرزمین چین.]، و چه بسا گفته می‌شد: به دلیل دیرینگی و ماندگاری طولانی‌اش، خانهٔ زُحَل است.

ایرانیان نیز کعبه را گرامی می‌داشتند و می‌پنداشتند که روح هرمز در آن حلول یافته است، و گاه برای زیارتش به حج می‌آمدند.

یهودیان نیز کعبه را بزرگ می‌داشتند و در آن بر دین ابراهیم، خدا را عبادت می‌کردند؛ و در کعبه تصویرهایی قرار داشت، و نیز مجسمه‌هایی، از جمله مجسمهٔ ابراهیم و اسماعیل که چوبه‌های تیرِ بخت‌آزمایی (ازلام: تیرهای فال و قرعه) در دست داشتند، و نیز تصویر مریم عذرا و مسیح؛ و این امر نشان می‌دهد که مسیحیان نیز همانند یهودیان، شأن کعبه را بزرگ می‌شمردند.

عرب نیز کعبه را بسیار بزرگ می‌داشت و آن را خانهٔ خدای متعال می‌شمرد. آنان از هر سو به زیارت آن حج می‌گزاردند، در حالی که این خانه را بنای ابراهیم می‌دانستند و حج را بخشی از آیین او برمی‌شمردند که به توارث در میانشان باقی مانده بود.

تولیت کعبه:

تولیت کعبه در آغاز در اختیار اسماعیل و سپس فرزندانش پس از او بود، تا آنکه قبیلهٔ جُرهُم بر آنان چیره شد و سرپرستی خانه را به دست گرفت. سپس عمالقه—که گروهی از بنی‌کَرکَر بودند—پس از جنگ‌هایی که میانشان رخ داد، بر آن تسلط یافتند. عمالقه در پایین‌دست مکه ساکن شده بودند، همان‌طور که جُرهُم در بالادست مکه سکونت داشتند و پادشاهانشان در میانشان بودند.

سپس پیروزی بار دیگر نصیب جُرهُم شد و بر عمالقه غلبه کردند؛ در نتیجه تولیت کعبه به آنان بازگشت و نزدیک به سیصد سال عهده‌دار آن بودند، و بر ساختمان کعبه و بلندی آن، نسبت به آنچه در بنای ابراهیم بود، افزودند.

سپس چون فرزندان اسماعیل بالیدند و پرشمار شدند و نیرو و نفوذی یافتند و سکونتگاه مکه بر آنان تنگ شد، با جُرهُم جنگیدند و بر آنان پیروز شدند و از مکه بیرونشان راندند. پیشوای اسماعیلیان در آن روزگار، عَمرو بن لُحَیّ، بزرگ قبیلهٔ خُزاعه بود. او بر مکه مسلط شد و تولیت خانه را در دست گرفت. او همان کسی است که بت‌ها را بر کعبه نهاد و مردم را به پرستش آن‌ها فراخواند، و نخستین بتی که بر آن گذاشت «هُبَل» بود؛ آن را با خود از شام به مکه آورد و بر کعبه نهاد، و سپس بت‌های دیگری به آن افزود تا آنکه بت‌ها بسیار شدند و پرستش آن‌ها در میان عرب رواج یافت و آیین حنیف (یکتاپرستی ابراهیمی) رها و متروک شد.

و شَحنة بن خَلَف جُرهُمی در این باره خطاب به عمرو بن لُحی می‌گوید:

«يا عمرو إنك قد أحدثت آلهه»؛ ای عمرو، تو بی‌گمان خدایانی پدید آوردی،

«شتي بمكه حول البيت أنصابا»؛ بت‌هایی پراکنده و گوناگون در مکه و گرداگرد خانه؛

«و كان للبيت رب واحد أبدا»؛ در حالی که این خانه همواره یک پروردگار داشت،

«فقد جعلت له في الناس أربابا»؛ اما تو در میان مردم، برای آن پروردگارانی قرار دادی!

«لتعرفن بأن الله في مهل»؛ به یقین خواهی دانست که خداوند در پسِ این مهلت دادن...

«سيصطفي دونكم للبيت حجابا» (به‌زودی پرده‌دارانی دیگر، جز شما، را برای این خانه برمی‌گزیند).

تولیت کعبه همچنان در قبیلهٔ خُزاعه ماند تا روزگار حُلَیل خزاعی؛ حلیل پس از خود این منصب را به دخترش سپرد که همسر قُصَی بن کِلاب بود، و گشودن و بستنِ درِ کعبه (کلیدداری) را به مردی از خزاعه به نام ابوغُبشان خزاعی واگذار کرد. ابوغبشان نیز این منصب را در برابر یک شتر و مَشکی شراب به قصی بن کلاب فروخت؛ و دربارهٔ همین ماجراست که این ضرب‌المثل مشهور پدید آمد: «أخسر ممن صفقه أبي غبشان» (زیان‌کارتر از معاملهٔ ابوغبشان).

بدین ترتیب، تولیت کعبه به قریش انتقال یافت، و قُصَی—چنان‌که پیش‌تر آوردیم—ساختمان خانه را بازسازی کرد و اوضاع بر همین روال بود، تا آنکه پیامبر (ص) مکه را فتح فرمود و وارد کعبه شد؛ ایشان دستور داد تا نقوش و تمثال‌ها را پاک کنند و بت‌ها را ویران سازند و بشکنند. مقام ابراهیم نیز—همان سنگی که اثر دو پای ابراهیم بر آن است—در حوضچه‌ای سنگی (مِعْجَن) در مجاورت کعبه نهاده شده بود، سپس در جایگاهی که اکنون بدان شناخته می‌شود قرار گرفت؛ یعنی همان گنبدی که بر چهار ستون برپاست و طواف‌کنندگان برای ادای نماز بدان روی می‌آورند.

اخبار کعبه و جایگاه‌های دینیِ وابسته به آن فراوان و دامنه‌دار است؛ ما تنها به آن اندازه بسنده کردیم که پژوهشگرِ اهل تدبر در آیات حج و کعبه بدان نیازمند است.

از ویژگی‌های این خانه‌ای که خداوند برکتش بخشیده و آن را مایهٔ هدایت گردانیده، این است که هیچ‌یک از فرقه‌های مسلمان در بزرگی و قداست آن با یکدیگر اختلاف نکرده‌اند.

[سورهٔ آل‌عمران (۳): آیه‌های ۹۸ تا ۱۰۱]

اشاره

بیان آیات

همان‌طور که ملاحظه می‌کنید، این آیات بر پایهٔ پیوستگی سیاق نشان می‌دهند که اهل کتاب (گروهی از آنان که یهودیان بودند، یا گروهی از یهودیان) به آیات خدا کافر می‌شدند و مؤمنان را از راه خدا بازمی‌داشتند؛ به این صورت که راه حق را در نظرشان کج و ناصاف جلوه می‌دادند و راه گمراهی را که کج و منحرف است، به‌جای راه خدا جا می‌زدند، و این کار از راه القای شبهاتی به مؤمنان صورت می‌گرفت تا به‌وسیلهٔ آن، حق را باطل ببینند و باطلی را که خود به آن فرامی‌خواندند، حق بپندارند. آیات گذشته نشان می‌دهد انحراف آنان در چه اموری بوده است: انکار حلال بودن همهٔ غذاها پیش از تورات، و انکار نسخ قبله بودن بیت‌المقدس. بنابراین، این آیات مکمل آیات گذشته‌اند که به حلیت غذاها پیش از تورات و نخستین خانه بودن کعبه برای مردم پرداخته بودند. ازاین‌رو، این آیات دربردارندهٔ انکار و نکوهش یهودیان به سبب شبهه‌افکنی‌ها و فتنه‌انگیزی‌هایشان در دین مؤمنان است، و هشداری است به مؤمنان تا از خواسته‌ها و دعوت‌های آنان پیروی نکنند که مبادا به دین کفر ورزند، و نیز تشویق و ترغیبی برای آنان است تا به خدا تمسک جویند تا بدین‌گونه به راه ایمان رهنمون گردند و هدایتشان استمرار یابد.

و آن‌طور که گفته شده [پاورقی: جلد چهارم تفسیر المنار، سورهٔ آل‌عمران، ذیل تفسیر آیه.]، از زید بن اسلم روایت شده — چنان‌که سیوطی در «لباب النقول» آورده است — که شاس بن قیس، که مردی یهودی بود، بر جمعی از دو قبیلهٔ اوس و خزرج گذشت در حالی که با هم گفت‌وگو می‌کردند. دیدن الفت و همبستگی آنان پس از آن‌همه دشمنی دیرین، او را سخت به خشم آورد؛ ازاین‌رو به جوانی یهودی که همراهش بود دستور داد میان آنان بنشیند و جنگ «بُعاث» (نبرد خونین اوس و خزرج در جاهلیت) را به یادشان بیاورد. آن جوان چنین کرد و در پی آن، حاضران با یکدیگر به کشمکش و تفاخر پرداختند؛ تا جایی که دو مرد، یعنی اوس بن قرظی از قبیلهٔ اوس و جبّار بن صخر از قبیلهٔ خزرج، برپا خاستند و به مشاجره پرداختند و هر دو گروه خشمگین شدند و برای جنگ به روی هم پریدند. این خبر به پیامبر خدا (ص) رسید؛ ایشان تشریف آوردند و آنان را پند دادند و میانشان آشتی برقرار کردند، و آنان نیز شنیدند و اطاعت نمودند. پس خدای متعال دربارهٔ اوس و جبّار این آیه را فرو فرستاد:

«يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقاً-مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید! اگر از گروهی از کسانی که به آنان کتاب آسمانی داده شده پیروی کنید...)؛

«الآية» (تا آخر آیه)، و دربارهٔ شاس بن قیس این آیه را نازل فرمود:

«يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لِمَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ» الآية (ای اهل کتاب! چرا کسانی را که ایمان آورده‌اند از راه خدا بازمی‌دارید... تا آخر آیه).

این روایت، خلاصه‌ای است برگرفته از آنچه سیوطی در کتاب «الدر المنثور» به تفصیل از زید بن اسلم آورده است؛ و نزدیک به همین مضمون از ابن‌عباس و دیگران نیز روایت شده است.

به هر روی، همان‌گونه که روشن است، انطباق آیات با آنچه ما بیان کردیم بسیار مناسب‌تر است تا با این روایت؛ گذشته از اینکه در این آیات، از کفر و ایمان، شهادت یهود، تلاوت آیات خدا بر مؤمنان و مانند این‌ها سخن رفته است و همهٔ این موارد با آنچه گفتیم سازگارتر است. مؤید این نکته، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمٰانِكُمْ كُفّٰاراً حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ» (بسیاری از اهل کتاب از روی حسدی که در وجودشان هست، آرزو دارند شما را پس از ایمانتان به کفر بازگردانند...؛ بقره: ۱۰۹). بنابراین، حق همان است که گفتیم؛ یعنی این آیات متمم آیات پیش از خود هستند.

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ یٰا أَهْلَ الْکِتٰابِ لِمَ تَکْفُرُونَ بِآیٰاتِ اللّٰهِ «إلخ»» (بگو: ای اهل کتاب! چرا به آیات خدا کفر می‌ورزید... تا آخر آیه). به قرینهٔ یگانگی سیاق، مراد از «آیات»، همان حلال بودن غذاها پیش از نزول تورات و قبله بودن کعبه در اسلام است.

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لِمَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ» تا آنجا که می‌فرماید: «عِوَجاً» (بگو: ای اهل کتاب! چرا مؤمنان را از راه خدا بازمی‌دارید و می‌خواهید آن را کج نشان دهید؟). واژهٔ «صدّ» به معنای بازداشتن و منصرف کردن است؛ و سخن الهی: «تَبْغُونَهٰا» یعنی راه را می‌جویید و طلب می‌کنید؛ و سخن او: «عِوَجاً»؛ عِوَج به معنای خمیده و منحرف‌شده است، و مقصود این است که راه خدا را کج و به دور از راستی و درستی می‌طلبید.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْتُمْ شُهَدٰاءُ» (در حالی که شما خود گواهید)؛ یعنی می‌دانید که خوراکی‌ها پیش از نزول تورات حلال بوده و از ویژگی‌های نبوت پیامبر اسلام، دگرگونی قبله به‌سوی کعبه است. و شاهد شمرده شدن اهل کتاب در این آیه، دقیقاً هم‌تراز و در برابر نکته‌ای قرار گرفته که در آیهٔ پیشین آمده است؛ یعنی گواه دانستن خودِ خدای متعال بر رفتار و کفر آنان. و در این تقابل، لطافتی است که پوشیده نیست: چراکه آنان بر حقیقتِ آنچه انکارش می‌کنند گواهند، و خداوند نیز بر انکار و کفرِ آنان گواه است.

و چون در این آیه، گواهی دادن را به خود آنان نسبت داد، آنچه را پایان‌بخش آیهٔ پیشین بود، یعنی سخن خویش: «وَ اللّٰهُ شَهِيدٌ عَلىٰ مٰا تَعْمَلُونَ» (و خدا بر آنچه انجام می‌دهید گواه است)، در پایان این آیه به سخن خود: «وَ مَا اللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ» (و خدا از آنچه انجام می‌دهید غافل نیست) تبدیل کرد. این نکته فهماند که آنان خود بر حقیقت گواه‌اند، و خدای پاک و منزه بر همه گواه است.

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» تا سخن او: «وَ فِيكُمْ رَسُولُهُ»؛ مراد از «گروه»، همان‌طور که گذشت، یهودیان یا گروهی از آنان هستند. و سخن خدای متعال: «وَ أَنْتُمْ تُتْلىٰ عَلَيْكُمْ آيٰاتُ اللّٰهِ وَ فِيكُمْ رَسُولُهُ» (در حالی که آیات خدا بر شما خوانده می‌شود و پیامبرش در میان شماست)، یعنی شما می‌توانید به همان حقی چنگ زنید که با گوش‌سپردن به آیات خدا و تدبر در آن‌ها برایتان آشکار می‌شود؛ سپس در آنچه به دلیل تدبرِ اندک بر شما پوشیده مانده است، به پیامبرش رجوع کنید، یا از همان آغاز به پیامبرش بازگردید؛ پیامبری که در میان شماست و نه از شما پنهان است و نه از شما دور؛ و با رجوع به او حق را آشکار سازید، سپس شبهه‌ای را که یهود پیش پای شما انداخته‌اند باطل کنید؛ و تمسک به آیات خدا و پیامبرش و پناه‌بردن به این دو، همان پناه‌بردن به خداست: «وَ مَنْ يَعْتَصِمْ بِاللّٰهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلىٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (و هر کس به خدا تمسک جوید، قطعاً به راهی راست هدایت شده است).

پس مراد از کفر در سخن الهی: «وَ كَيْفَ تَكْفُرُونَ» (و چگونه کفر می‌ورزید؟)، کفرِ پس از ایمان است؛ و سخن او: «وَ أَنْتُمْ تُتْلىٰ عَلَيْكُمْ» (در حالی که بر شما خوانده می‌شود)، کنایه از امکانِ چنگ‌زدن به آیات خدا و پیامبرش برای پرهیز از کفر است؛ و سخن او: «وَ مَنْ يَعْتَصِمْ بِاللّٰهِ» (و هر کس به خدا تمسک جوید)، به منزلهٔ کبرای کلی (قاعدهٔ فراگیر) برای آن است؛ و مراد از هدایت به صراط مستقیم، راه‌یافتن به ایمانی پایدار است، و آن راهی است که وضعیتش دستخوش اختلاف و تخلف نمی‌شود، و رهروانش را در سطح هموار خود گرد می‌آورد و نمی‌گذارد از راه بیرون روند و گمراه شوند.

و در آوردنِ صیغهٔ ماضیِ قطعی در سخن الهی: «فَقَدْ هُدِيَ» (قطعاً هدایت شده است)، همراه با حذف فاعل، دلالتی است بر اینکه این فعل (هدایت) حتماً واقع می‌شود، بی‌آنکه التفات و توجهی به فاعلِ آن در میان باشد.

و از این آیه روشن می‌شود که کتاب و سنت برای راهنمایی به هر حقیقتی که احتمال گمراهی در آن هست، کفایت می‌کنند.