أَوۡ كَٱلَّذِي مَرَّ عَلَىٰ قَرۡيَةٖ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىٰ يُحۡيِۦ هَٰذِهِ ٱللَّهُ بَعۡدَ مَوۡتِهَاۖ فَأَمَاتَهُ ٱللَّهُ مِاْئَةَ عَامٖ ثُمَّ بَعَثَهُۥۖ قَالَ كَمۡ لَبِثۡتَۖ قَالَ لَبِثۡتُ يَوۡمًا أَوۡ بَعۡضَ يَوۡمٖۖ قَالَ بَل لَّبِثۡتَ مِاْئَةَ عَامٖ فَٱنظُرۡ إِلَىٰ طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمۡ يَتَسَنَّهۡۖ وَٱنظُرۡ إِلَىٰ حِمَارِكَ وَلِنَجۡعَلَكَ ءَايَةٗ لِّلنَّاسِۖ وَٱنظُرۡ إِلَى ٱلۡعِظَامِ كَيۡفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكۡسُوهَا لَحۡمٗاۚ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُۥ قَالَ أَعۡلَمُ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ
یا مانند آن کس که بر آبادی‌ای گذشت که سقف‌هایش فرو ریخته و بر پایه‌هایش ویران شده بود؛ گفت: «چگونه خداوند این [مردگان] را پس از مرگشان زنده می‌کند؟» پس خداوند او را صد سال میراند، سپس برانگیخت [و] فرمود: «چه مدت درنگ کردی؟» گفت: «یک روز یا پاره‌ای از یک روز درنگ کردم.» فرمود: «[نه،] بلکه صد سال درنگ کرده‌ای! پس به خوراک و نوشیدنی‌ات بنگر که دگرگون نشده است، و به الاغت بنگر [که چگونه متلاشی شده]، و تا تو را نشانه‌ای برای مردم قرار دهیم، و به استخوان‌ها بنگر که چگونه آن‌ها را برمی‌آوریم [و پیوند می‌دهیم] و سپس بر آن‌ها گوشت می‌پوشانیم.» پس هنگامی که [حقیقت] بر او آشکار شد، گفت: «می‌دانم که خدا بر هر کاری تواناست.»
تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر
بیان آیات
تفسیر آیه‌های ۲۵۸ تا ۲۶۰ با هم
این آیات دربردارندهٔ معنای توحیدند و از همین رو، بی‌ارتباط با آیات پیش از خود نیستند؛ بنابراین احتمال دارد که همراه با آن‌ها نازل شده باشند.
و گمان می‌کنم — و خدا داناتر است — که عطف بر معناست، همان‌گونه که در وجه سوم گذشت، اما تقدیر کلام جز آن است. توضیح آنکه: خدای پاک و منزه هنگامی که فرمود: «اللّٰهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَى النُّورِ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيٰاؤُهُمُ الطّٰاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمٰاتِ» [بقره: ۲۵۷]، حاصلش این شد که خداوند مؤمنان را به سوی حق هدایت می‌کند و کافر را در کفرش هدایت نمی‌فرماید، بلکه سرپرستان طاغوتی‌اش که آن‌ها را به جای خدا سرپرست خود گرفته است، او را گمراه می‌سازند. سپس خداوند برای این مطلب سه شاهد ذکر کرد که با آن‌ها اقسام هدایت خود را بیان می‌فرماید، و این‌ها سه مرتبهٔ پیاپی هستند:
وقتی آنچه را بیان کردیم دانستی، درمی‌یابی که در این سه آیه — که جایگاه شاهد آوردن است — هر سه سیاق برای رساندن مقصود به مخاطب درست می‌بود؛ به این صورت که گفته شود: «همانا خدا مؤمنان را به حق هدایت می‌کند: آیا داستان ابراهیم و نمرود را ندیدی؟ یا داستان آن کس را که بر روستایی گذشت ندیدی؟ یا داستان ابراهیم و پرندگان را ندیدی؟»، یا اینکه گفته شود: «همانا خدا مؤمنان را به حق هدایت می‌کند:
خواه بدان‌گونه که ابراهیم را در داستان محاجه (گفت‌وگوی استدلالی) هدایت کرد — که گونه‌ای از هدایت است — یا مانند آن کس که بر روستایی گذشت — که گونه‌ای دیگر است — یا بدان‌گونه که در داستان ابراهیم و پرندگان بود — که گونه‌ای دیگر است —؛ یا اینکه گفته شود: «همانا خدا مؤمنان را به حق هدایت می‌کند، و آنچه را بر این امر گواهی می‌دهد به یاد تو می‌آورم؛ پس داستان محاجه را به یاد آور، و آن کس را که بر روستایی گذشت به یاد آور، و به یاد آور «إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي» (هنگامی را که ابراهیم گفت: پروردگارا، به من نشان بده...).»
این‌ها سیاق‌هایی است که این سه آیه بر حسب مقتضای مقام می‌پذیرد؛ با این همه، خدای پاک و منزه شیوه‌ای متنوع در بیان پیش گرفته و هر یک از این سه آیه را به یکی از این سه سیاق اختصاص داده است، تا ذهن مخاطب بانشاط شود و همهٔ فایده‌های سیاقیِ ممکن به‌طور کامل حاصل آید.
تفسیر آیه‌های ۲۵۹ و ۲۶۰ با هم
از اینجا روشن می‌شود که سخن خدای متعال: «أَوْ كَالَّذِي» (یا مانند آن کس که...)، معطوف به تقدیری است که آیهٔ پیشین بر آن دلالت دارد؛ و تقدیر چنین است: «إما كالذي حاج إبراهيم أو كالذي مر على قرية» (خواه مانند آن کس که با ابراهیم محاجه کرد، یا مانند آن کس که بر روستایی گذشت). و نیز آشکار می‌شود که سخن او در آیهٔ بعد: «وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ» (و هنگامی را که ابراهیم گفت...)، معطوف به تقدیری است که آیهٔ پیشین بر آن دلالت می‌کند؛ و تقدیر چنین است: «اذكر قصة المحاجة و قصة الذي مر على قرية، و اذكر إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي» «إلخ» (داستان محاجه و داستان آن کس را که بر روستایی گذشت یاد کن، و یاد کن هنگامی را که ابراهیم گفت: پروردگارا، به من نشان بده... تا پایان آیه).
تفسیر آیه‌های ۲۵۸ تا ۲۶۰ با هم
اما از آنجا که این نشانه — یعنی زنده کردن پس از مرگ — و نیز کار هدایت با چنین آفرینشی، امری بزرگ بود و در جایگاه بعید شمردن و بزرگ پنداشتن قرار گرفته بود، مقتضای بلاغت این بود که گویندهٔ حکیم و توانا از آن با لحنی حاکی از آسان و ناچیز شمردن سخن بگوید تا تندیِ استبعاد مخاطب و شنوندگان فروکش کند؛ همان‌گونه که بزرگان دربارهٔ مردان بزرگ و کارهای سترگ برای بزرگداشت مقام خویش، به خردانگاری و ساده‌انگاری سخن می‌گویند. از همین رو، در این آیه بسیاری از جوانب داستان را که اصل آن بدان وابسته نیست مبهم گذاشت تا بر آسانیِ آن نزد خدا دلالت کند؛ و باز به همین دلیل، در آیهٔ پیشین هماورد ابراهیم را مبهم گذاشت و در آیهٔ پسین نیز جوانب داستان، چون نام پرندگان، نام کوه‌ها، شمار بخش‌ها و جز آن‌ها را در پردهٔ ابهام باقی نهاد.
به سبب همین نکته‌ای که یادآور شدیم، می‌بینی که خدای متعال کار زنده‌کردن و میراندن را در بیش‌ترِ مواردِ کلام خویش به‌گونه‌ای یاد می‌کند که خالی از آسان و کوچک شمردن نیست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْليٰ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ:» (و اوست که آفرینش را آغاز می‌کند سپس آن را بازمی‌گرداند، و این کار بر او آسان‌تر است، و برترین وصف در آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست و او توانای شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است؛ روم: ۲۷) و خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ رَبِّ أَنّٰي يَكُونُ لِي غُلاٰمٌ -إلي قوله:- قٰالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَ قَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَكُ شَيْئاً:» (گفت: پروردگارا، چگونه مرا پسری خواهد بود؟ — تا آنجا که می‌فرماید: — فرمود: پروردگارت چنین گفته است: این کار بر من آسان است و پیش از این تو را آفریدم در حالی که چیزی نبودی؛ مریم: ۹).
بیان
تفسیر آیه‌های ۲۵۹ و ۲۶۰ با هم
سپس پس از سخنی طولانی گفت: این آیه بر برتری ابراهیم (ع) دلالت دارد، زیرا خدای پاک و منزه آنچه را او خواسته بود در همان لحظه و به آسان‌ترین صورت ممکن به او نشان داد؛ در حالی که به عزیر، آنچه را نشان داد پس از آن بود که او را صد سال میراند.
تو با تدبر در آیه و درنگ در بیانی که پیش‌تر ارائه دادیم، بی‌اساس بودن سخن او را درمی‌یابی؛ زیرا پرسش، از چگونگیِ زنده کردنِ خدای متعال بوده است، نه از چگونگیِ پذیرش حیات توسط اجزا برای بار دیگر؛ چنان‌که گفته شده است: «كَيْفَ تُحْيِي» با ضمهٔ «ت» [از باب افعال: چگونه زنده می‌کنی] خوانده شده نه با فتحهٔ آن [از ثلاثی مجرد: چگونه زنده می‌شوند]. افزون بر این، تحقق یافتن این امر به دست ابراهیم (ع) گواه این معناست؛ چرا که اگر پرسش از چگونگی پذیرش حیات بود، برای این کار دیدنِ نمونه‌ای از مردگان که خدا زنده‌اش می‌کند بسنده بود، همان‌طور که در داستان گذرنده بر آبادیِ فرو ریخته در آیهٔ پیشین آمده، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ انْظُرْ إِلَى الْعِظٰامِ كَيْفَ نُنْشِزُهٰا ثُمَّ نَكْسُوهٰا لَحْماً» (و به استخوان‌ها بنگر که چگونه آن‌ها را برمی‌آوریم [و به هم پیوند می‌دهیم] سپس بر آن‌ها گوشت می‌پوشانیم؛ بقره: ۲۵۹)، و دیگر نیازی نبود که زنده کردن به دست ابراهیم (ع) صورت گیرد. و این همان چیزی است که اندکی پیش به آن اشاره کردیم: آنان جان‌های پیامبران را در دریافت معارف الهی و مبدأ بودنشان برای امور خارق‌العاده، با جان‌های عادی خود مقایسه می‌کنند؛ در نتیجه برای نمونه چنین می‌پندارند که از نظر حال و مرتبهٔ ابراهیم، تفاوتی میان پدید آمدن حیات به دست خود ابراهیم و پدید آمدن آن در خارج وجود ندارد! در حالی که چنین پنداری هرگز به ذهن پژوهشگرِ آشنا و آگاه به حقایق خطور نمی‌کند؛ اما اینان به سبب بی‌توجهی به حقایق، در چنین ورطهٔ نادرستی افتاده‌اند و هر چه در این بحث بیشتر فرو رفته‌اند، از حق دورتر شده‌اند.
سپس او با همان توضیحی که گذشت، برتری ابراهیم (ع) را بر عزیر (که مقصودش همان صاحب داستان در آیهٔ پیشین است) مطرح کرد و بدین سان داستانِ هر دو آیه را از یک سنخ دانست؛ یعنی پرسش از چگونگی ـ با همان تفسیری که خود ارائه داد ـ و پاسخ به آن. در نتیجه، معنای هر دو آیه بر او درهم‌آمیخته و مشتبه شد؛ با آنکه هر دو آیه — با همهٔ درخشندگی بیان و دقایق معنایی‌شان — از «چگونگی» بدان معنایی که او ذکر کرد به کلی بیگانه‌اند، و همهٔ این‌ها با رجوع به آنچه در شرح آن دو آیه گذشت کاملاً روشن است.
تفسیر آیهٔ ۲۵۹ سورهٔ بقره، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۲، صفحهٔ ۳۴۸ تا ۳۷۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/2/259/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان آیات
خدای متعال می‌فرماید: «أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلىٰ قَرْيَةٍ وَ هِيَ خٰاوِيَةٌ عَلىٰ عُرُوشِهٰا»؛ واژهٔ «الخاویة» به معنای خالی و بی‌سکنه است؛ می‌گویند: «خَوَتِ الدّارُ تَخوِي خَواءً» یعنی خانه خالی و بی‌سکنه شد. و «العروش» جمع «عرش» است و آن چیزی شبیه سقف است که بر پایه‌ها و ستون‌ها برای درخت مو (انگور) برپا می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «جَنّٰاتٍ مَعْرُوشٰاتٍ وَ غَيْرَ مَعْرُوشٰاتٍ:» (انعام: ۱۴۱: باغ‌هایی داربست‌دار و بدون داربست). از همین رو، به سقف خانه نیز عرش گفته شده است، اما میان آن دو تفاوتی وجود دارد: سقف، همان پوشش بالایی است که روی دیوارها قرار می‌گیرد، اما عرش، سقفی است همراه با پایه‌ها و ستون‌هایی که بر آن‌ها تکیه دارد، درست به شکل داربستِ مو. به همین سبب، درست است که دربارهٔ خانه‌ها گفته شود «خالیة علی عروشها» (بر داربست‌ها و پایه‌هایش فرو ریخته و خالی شده است)، اما درست نیست که گفته شود «خالیة علی سقفها».
مفسران در توجیه عطف در کلام خدای متعال: «أَوْ كَالَّذِي» وجوهی را یاد کرده‌اند؛ از جمله گفته شده است:
این عبارت بر سخن خداوند در آیهٔ پیشین: «الَّذِي حَاجَّ إِبْرٰاهِيمَ» عطف شده و «کاف» اسمی است [به معنای مثل]، و معنا چنین است: «یا آیا دیده‌ای همانند آن کس را که بر آبادی‌ای گذشت... تا آخر». این کاف برای توجه‌دادن به تعدد شواهد آورده شده است. و گفته شده: بلکه کاف زاید است و معنا این است: «آیا ندیدی آن کس را که با ابراهیم محاجه کرد یا آن کس را که بر آبادی‌ای گذشت... تا آخر». و گفته شده: این عطف بر معنا صورت گرفته و معنا چنین است: «آیا ندیدی داستانی همانند داستان آن کس که با ابراهیم محاجه کرد، یا همانند آن کس که بر آبادی‌ای گذشت». و گفته شده: این سخن از کلام ابراهیم در پاسخ به ادعای دشمنش است که گفت زنده می‌کند و می‌میراند؛ و در تقدیر چنین است: «و اگر تو زنده می‌کنی، پس زنده کن همانند زنده‌کردنِ آن کس که بر آبادی‌ای گذشت... تا آخر». این‌ها وجوهی است که مفسران در این آیه برای توجیه عطف بیان کرده‌اند، ولی همهٔ آن‌ها چنان‌که می‌بینی نااستوار است.
دومین مرتبه: هدایت به سوی حق از راه نشان‌دادن و به شهود رساندن است؛ چنان‌که در داستان آن کس که بر آبادیِ فروریخته بر پایه‌ها و داربست‌هایش گذشت، خداوند آنچه را از امر زنده‌کردن بر او پوشیده و دشوار شده بود، با میراندن و زنده‌کردن خود او و دیگر اموری که در آیه یاد فرموده، برایش آشکار ساخت، که همهٔ آن‌ها از راه نشان‌دادن و به شهود رساندن بود.
خدای پاک و منزه نام این شخص را که بر روستا گذشت، نام آن روستا، نام قومی را که در آن ساکن بودند و نیز قومی را که این رهگذر نشانه‌ای برای آنان برانگیخته شد — چنان‌که سخن او «وَ لِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنّٰاسِ» (و تا تو را نشانه‌ای برای مردم قرار دهیم) بر آن دلالت دارد — مبهم گذاشته است؛ با آنکه در مقام استشهاد (شاهد آوردن) مناسب‌تر آن بود که به نام‌هایشان اشاره شود تا شبهه بیشتر زدوده گردد.
سخن خدای متعال: «قٰالَ أَنّٰي يُحْيِي هٰذِهِ اللّٰهُ» (گفت: خدا چگونه این روستا را زنده می‌کند؟)، یعنی خدا چگونه اهل این روستا را زنده می‌کند؟ پس در آن مجاز به کار رفته است؛ چنان‌که در سخن خدای متعال آمده است: «وَ سْئَلِ الْقَرْيَهَ» (و از اهل روستا بپرس؛ یوسف: ۸۲).
و او این سخن را تنها برای بزرگ شمردن این کار و نشان دادن عظمت قدرت خدای پاک و منزه بر زبان آورد، نه از سر دور شمردنی (استبعادی) که به انکار بینجامد یا از انکار سرچشمه گرفته باشد. دلیل این سخن، گفتار خود اوست، آن‌گونه که خدای متعال در پایان داستان از وی نقل کرده است: «أَعْلَمُ أَنَّ اللّٰهَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (می‌دانم که خدا بر هر چیزی تواناست)؛ و او نگفت: «اکنون دانستم»، چنان‌که در نمونه‌های مشابه آمده است، مانند کلام خدای متعال که از همسر عزیز بازگو می‌کند: «الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ» (یوسف: ۵۱؛ اکنون حقیقت آشکار شد)؛ و توضیح آن به‌زودی خواهد آمد.
افزون بر این، آن مرد پیامبری هم‌سخن با خدا (نبی مُکلَّم) و نشانه‌ای فرستاده‌شده به‌سوی مردم بود؛ و پیامبران پاک و معصوم‌اند از اینکه در رستاخیز — که یکی از اصول دین به شمار می‌آید — دچار شک و تردید شوند.
خدای متعال می‌فرماید: «فَأَمٰاتَهُ اللّٰهُ مِائَهَ عٰامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ» (پس خدا او را صد سال میراند، سپس زنده‌اش کرد). ظاهر این آیه مرگ واقعیِ او با گرفتن جانش (قبض روح)، نگه‌داشتن او بر همین حال به مدت صد سال، و سپس زنده کردنش با بازگرداندن جان به کالبد اوست.
برخی از مفسران گفته‌اند: مراد از مرگ در اینجا همان وضعیتی است که پزشکان «سُبات» (بیهوشی طولانی و خواب‌گون) می‌نامند؛ یعنی اینکه موجود زنده حس و شعور خود را برای مدتی — خواه چند روز، چند ماه یا چند سال — از دست بدهد، در حالی که اصل حیات در او باقی بماند؛ چنان‌که از داستان اصحاب کهف و خواب سیصد و نُه سالهٔ آنان، سپس برانگیختنشان از آن خواب، و استدلال خدای متعال به آن بر رستاخیز نیز همین معنا برداشت می‌شود؛ پس این داستان شبیه آن داستان است.
او گفته است: مواردی که از وقوع این حالت دیده شده، از چند سال فراتر نمی‌رود؛ بنابراین، سُباتِ صدساله امری نامتعارف و خارق‌العاده است. با این حال، آن که می‌تواند انسان را به مدت چند سال در حالت سُبات بمیراند، توانایی دارد که او را صد سال نیز به سُبات ببرد. نزد ما نیز برای تسلیم شدن در برابر آنچه نصوصِ پیاپی (متواتر) از آیات خدای متعال بیان کرده‌اند و پذیرش آن‌ها بر معنای ظاهرشان، شرطی جز این نیست که آن رخداد از امور ممکن باشد نه ناممکن (مستحیل). از این رو، خداوند با این سُبات و بازگشت دوبارهٔ حس و شعور پس از صد سال از میان رفتن آن، بر امکان بازگشت حیات به مردگان پس از هزاران سال سلب شدنِ جانشان استدلال کرده است. این خلاصه‌ای از گفته‌های او بود.
کاش می‌دانستم چگونه رواست که میراندنِ یادشده در این آیه را از جنس سُبات بدانیم، تنها به این دلیل که داستان اصحاب کهف — «علي تقدير تسليمه» (بر فرض پذیرفتن آن) — از جنس سُبات بوده است و صرفاً به خاطر شباهتی که میان این دو داستان وجود دارد؟! آن هم با وجود روشنی و ظهور کلام خدای متعال که می‌فرماید: «فَأَمٰاتَهُ اللّٰهُ» (پس خدا او را میراند)، که در همان مرگِ معهود و شناخته‌شده ظهور دارد، نه در سُباتی که او برای این آیه برساخته است! آیا این چیزی جز قیاس در جایی است که هیچ‌کس به قیاس در آن قائل نشده، یعنی در قلمرو دلالت الفاظ؟ و اگر برای خدا جایز باشد که صد سال انسانی را در حالت سُبات فرو ببرد — با اینکه کاری خارق‌العاده است — پس باید میراندنِ صدساله و سپس زنده کردنش نیز برای او روا باشد؛ چراکه نزد خدای متعال تفاوتی میان دو امر خارق‌العاده نیست. مگر اینکه این گوینده، زنده شدن مردگان را در این دنیا ناممکن بداند، بی‌آنکه دلیلی بر این پندار داشته باشد؛ و به همین علت، این سخن خدای متعال را نیز در پایان آیه تأویل کرده است که می‌فرماید: «وَ انْظُرْ إِلَي الْعِظٰامِ كَيْفَ نُنْشِزُهٰا ثُمَّ نَكْسُوهٰا لَحْماً» (و به استخوان‌ها بنگر که چگونه آن‌ها را برمی‌آوریم و به هم پیوند می‌دهیم، سپس بر آن‌ها گوشت می‌پوشانیم)؛ و به‌زودی به بررسی آن خواهیم پرداخت.
کوتاه سخن اینکه، دلالت این کلام خدای متعال: «فَأَمٰاتَهُ اللّٰهُ مِائَهَ عٰامٍ» (پس خدا او را صد سال میراند)، چه از حیث ظهورِ خودِ لفظ و چه با در نظر گرفتن سخن پیش از آن: «أَنّيٰ يُحْيِي هٰذِهِ اللّٰهُ» (چگونه خدا این مردگان را زنده می‌کند؟)، و سخن پس از آن: «فَانْظُرْ إِليٰ طَعٰامِكَ وَ شَرٰابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَ انْظُرْ إِليٰ حِمٰارِكَ» (پس به خوراک و نوشیدنی‌ات بنگر که تباه و دگرگون نشده است، و به درازگوشت بنگر)، و نیز گفتارش که: «وَ انْظُرْ إِلَي الْعِظٰامِ» (و به استخوان‌ها بنگر)، از اموری است که هیچ شکی در آن راه ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ كَمْ لَبِثْتَ قٰالَ لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قٰالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَهَ عٰامٍ» (فرمود: «چقدر درنگ کردی؟» گفت: «یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کردم.» فرمود: «بلکه صد سال درنگ کرده‌ای»). «لَبث» همان درنگ کردن و ماندن است. مردد بودنِ پاسخ میان یک روز و بخشی از یک روز نشان می‌دهد که زمان مرگ با زمان زنده شدن او تفاوت داشته است؛ مانند آغاز روز و پایان آن. از این رو، او مرگ و زنده شدن را خواب و بیداری پنداشت و چون دید زمانِ این دو متفاوت است، در اینکه آیا شبی میان آن دو زمان فاصله شده است یا نه دچار تردید گشت؛ بنابراین گفت: «یک روز» (در صورتی که شبی فاصله شده باشد) یا «بخشی از یک روز» (در صورتی که شبی در میان نبوده باشد). [خداوند] فرمود: «بَلْ لَبِثْتَ مِائَهَ عٰامٍ» (بلکه صد سال درنگ کرده‌ای).
خدای متعال می‌فرماید: «فَانْظُرْ إِلَىٰ طَعٰامِكَ وَ شَرٰابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ» (پس به خوراک و نوشیدنی‌ات بنگر که تغییر نکرده است) تا آنجا که می‌فرماید: «لَحْماً» (گوشت). سیاق این جمله‌ها در فرمانی که به او داده شده شگفت‌آور است؛ چراکه در آن، تعبیر «انظر» (بنگر) سه بار تکرار شده، در حالی که در ظاهر بسنده کردن به یک بار کافی بود؛ و در آن ماجرای خوراک، نوشیدنی و درازگوش به میان آمده، در حالی که در نگاه نخست و آنچه به ذهن می‌رسد، نیازی به ذکر آن‌ها نبوده است. همچنین عبارت «و لنجعلك» (و تا تو را [نشانه‌ای قرار دهیم]) در میانهٔ کلام آمده است، در حالی که ظاهر امر اقتضا می‌کرد پس از جملهٔ «وَ انْظُرْ إِلَى الْعِظٰامِ» (و به استخوان‌ها بنگر) قرار گیرد. افزون بر این، روشن ساختن آنچه این رهگذرِ از آن آبادی بزرگ و ناشدنی می‌پنداشت — یعنی زنده‌کردن مردگان پس از گذشت روزگاری دراز و پدید آمدن دگرگونی کامل در آن‌ها — با زنده‌شدن خود او پس از مرگ حاصل شده بود؛ پس چه لزومی داشت که بار دیگر به نگریستن به استخوان‌ها فرمان یابد؟ با این حال، درنگ و تأمل در جوانب گوناگون این آیهٔ شریف، ویژگی‌های داستان را چنان روشن می‌سازد که این گره گشوده می‌شود و شبههٔ یادشده برطرف می‌گردد.
داستان
تأمل در این آیه نشان می‌دهد که آن مرد از بندگان شایستهٔ خدا، آگاه به مقام پروردگار خویش، و همواره مراقبت‌پیشه بود؛ فرمان‌های الهی را پاس می‌داشت؛ بلکه پیامبری بود که با او سخن گفته می‌شد؛ چراکه ظاهر سخن او: «أَعْلَمُ أَنَّ اللّٰهَ» (می‌دانم که خدا...) این است که پس از روشن شدن ماجرا برای وی، به همان معرفتی بازگشت که همواره از قدرت مطلق خدا داشت. همچنین ظاهر فرمودهٔ خدای متعال: «ثُمَّ بَعَثَهُ قٰالَ كَمْ لَبِثْتَ» (سپس او را برانگیخت و فرمود: چه مدت درنگ کردی؟) نشان می‌دهد که او با وحی و گفت‌وگوی با خدا مأنوس و آشنا بوده و این نخستین وحیِ فرودآمده بر او نبوده است؛ وگرنه سزاوار بود در کلام گفته شود: «فلما بعثه قال» (پس چون او را برانگیخت، گفت...) یا تعبیری مانند آن، چنان‌که خدای متعال دربارهٔ موسی (ع) فرموده است:
«فَلَمّٰا أَتٰاهٰا نُودِيَ يٰا مُوسيٰ إِنِّي أَنَا رَبُّكَ» (طه: ۱۲) (پس چون بدان‌جا آمد، ندا داده شد که: ای موسی، من پروردگار توام)؛ و نیز سخن دیگر خدای متعال دربارهٔ او: «فَلَمّٰا أَتٰاهٰا نُودِيَ مِنْ شٰاطِئِ الْوٰادِ الْأَيْمَنِ:» (قصص: ۳۰) (پس چون بدان‌جا آمد، از کرانهٔ راست آن وادی ندا داده شد).
به هر حال، آن جناب (ع) از خانهٔ خود بیرون آمده بود و قصد داشت به جایی دور از آبادیِ محل سکونتش برود. گواه این مطلب، همراه داشتن درازگوشی برای سوار شدن و برداشتن خوراک و نوشیدنی برای تغذیه بود. هنگامی که به سوی مقصدش رهسپار شد، از کنار همان آبادی گذشت که خدای متعال یاد کرده است که بر سقف‌هایش فرو ریخته بود. او قصد رفتن به خود آن آبادی را نداشت، بلکه تنها گذارش از آنجا افتاد؛ سپس درنگ کرد و به آنچه از احوال این آبادی ویران می‌دید عبرت گرفت؛ آبادی‌ای که مردمش هلاک شده بودند، حادثهٔ مرگ همگی را در برگرفته بود و استخوان‌های پوسیده‌شان در برابر دیدگان او (ع) قرار داشت؛ زیرا او با سخن خود: «أَنّٰى يُحْيِي هٰذِهِ اللّٰهُ» (چگونه خدا این مردگان را زنده می‌کند؟) به همان مردگان اشاره می‌کند. اگر مقصودش از این سخن، آبادانیِ خودِ آبادی پس از ویرانی بود و به خود آبادی اشاره می‌کرد، جا داشت در کلام گفته شود: «أني يعمر هذه الله» (چگونه خدا این آبادی را آباد می‌کند؟). گذشته از این، دربارهٔ یک آبادیِ ویران، چنین انتظاری نمی‌رود که پس از ویرانی دوباره آباد گردد، و آباد شدنش پس از ویرانی نیز معمولاً امری بزرگ و ناشدنی به شمار نمی‌آید. همچنین اگر مردگانِ مورد اشاره دفن شده بودند و او از دیدن گورهایشان عبرت می‌گرفت، بر پایهٔ آنچه سزاوار رساترین کلام است، لازم بود به قبرهای آنان تصریح شود و از ذکر خودِ آبادی چشم‌پوشی گردد.
سپس او در عبرت‌گیری ژرف‌اندیشی کرد و آنچه را از آن آبادی مشاهده نمود، او را به هراس افکند؛ از این رو طولانی‌بودن زمان ماندگاریِ این استخوان‌ها را — همراه با دگرگونی پیاپی‌شان از حالتی به حالتی دیگر و تغییر یافتنشان از صورتی به صورت دیگر، بدان‌گونه که اصل آن به‌کلی فراموش گردد — بزرگ و بعید شمرد. در این هنگام گفت: «أَنّٰى يُحْيِي هٰذِهِ اللّٰهُ» (چگونه خدا این‌ها را زنده می‌کند؟). این سخن دو جنبه را در بر می‌گرفت: نخست، بعید دانستن طولانی‌بودن مدت و زنده‌شدن مردگان با وجود چنین فاصله‌ای؛ و جهت دوم:
بزرگ و دشوار شمردن بازگشت این اجزا به صورت نخستین و ازمیان‌رفته‌شان، پس از پدید آمدن دگرگونی‌های بی‌شمار. از این رو، خداوند حقیقت را از هر دو جنبه برای او آشکار ساخت: جهت نخست را با میراندن و سپس زنده‌کردن او و پرسش از وی روشن نمود؛ و جهت دوم را با زنده ساختنِ استخوان‌ها در برابر دیدگانش به نمایش گذاشت.
«فَأَمٰاتَهُ اللّٰهُ مِائَهَ عٰامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ» (پس خدا او را صد سال میراند و سپس برانگیخت)؛
میراندن و زنده کردن او — چنان‌که پیش‌تر یاد شد — در دو وقت متفاوت از روز اتفاق افتاده بود؛ «قٰالَ كَمْ لَبِثْتَ، قٰالَ لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ» (فرمود: چه مدت درنگ کردی؟ گفت: یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کرده‌ام)؛ و این سخن او با توجه به اختلافی بود که در آن دو وقت وجود داشت؛ چراکه مرگ او در بخش نخست روز و برانگیخته شدنش در بخش پایانی آن رخ داد، و اگر برعکسِ این بود، بی‌هیچ تردیدی می‌گفت: «یک روز درنگ کردم». پس خدای پاک و منزه سخن او را رد کرد و فرمود:
«بَلْ لَبِثْتَ مِائَهَ عٰامٍ» (بلکه صد سال درنگ کرده‌ای).
پس در باطن خود دریافت که درنگ صدساله را همچون یک روز یا بخشی از یک روز گذرانده و تجربه کرده است؛ ازاین‌رو، پاسخی بود به درنگِ طولانی‌ای که در نظرش بسیار شگفت و باورنکردنی می‌آمد.
سپس خدای متعال بر این سخن خود: «بَلْ لَبِثْتَ مِائَهَ عٰامٍ» (بلکه صد سال درنگ کرده‌ای)، به این کلامش گواه آورد: «فَانْظُرْ إِلَيٰ طَعٰامِكَ وَ شَرٰابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَ انْظُرْ إِلَيٰ حِمٰارِكَ» (پس به خوراک و نوشیدنی‌ات بنگر که دگرگون و فاسد نگشته است، و به الاغت بنگر!). و دلیلش این است که سخن او: «لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ» (یک روز یا بخشی از یک روز درنگ کرده‌ام)، نشان می‌دهد که او هیچ درکی از درازی یا کوتاهیِ این مدت نداشت، بلکه برای گفته‌اش تنها به آنچه از وضع روز — مانند تابش خورشید یا سایه و مانند آن — دیده بود استدلال می‌کرد. پس هنگامی که با این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ لَبِثْتَ مِائَهَ عٰامٍ» (بلکه صد سال درنگ کرده‌ای) پاسخ داده شد، این پاسخ در معرض آن بود که در آن تردید کند؛ چرا که می‌دید هیچ چیزی از وضعیت بدنش دگرگون نشده است، در حالی که اگر انسان بمیرد و صد سال تمام بر او بگذرد، ناگزیر بدنش از آن شادابی و طراوت می‌افتد و خاک و استخوان‌هایی پوسیده می‌شود. ازاین‌رو، خدای متعال این گمانی را که ممکن بود به خاطرش خطور کند برطرف ساخت؛ با این فرمان که به خوراک و نوشیدنی‌اش بنگرد که هیچ‌چیز از آن‌ها نسبت به گذشته دگرگون نشده است، و به الاغش بنگرد که به استخوان‌هایی پوسیده تبدیل شده است. پس وضعیت الاغ بر طولانی بودن مدت درنگ دلالت دارد، و وضعیت خوراک و نوشیدنی نشان می‌دهد که ممکن است چیزی در تمام این مدتِ دراز بر یک حال باقی بماند، بی‌آنکه حالتش نسبت به گذشته کمترین تغییری کند.
از اینجا روشن می‌شود که الاغ نیز میرانده شده و به استخوان‌هایی پوسیده بدل گشته بود؛ و سکوت از یادکردنِ میراندنِ الاغ در کنار او، به سبب همان ادب والایی است که شیوه قرآن است.
کوتاه سخن آنکه، در این هنگام بیان الهی کامل شد: بزرگ شمردنِ درازیِ این مدت از سوی او بی‌جا بوده است؛ چرا که خداوند از او اعتراف گرفت که صد سال — یعنی مدت درنگش — همچون یک روز یا بخشی از یک روز بوده است، همان‌گونه که در روز قیامت از اهل محشر اعترافی مانند آنچه او بدان اعتراف کرد می‌گیرد. پس به او نشان داد که فاصله افتادنِ زمان میان میراندن و زنده کردن، چه کوتاه باشد و چه دراز، هیچ اثری در قدرتش که بر همه چیز حاکم است ندارد؛ زیرا قدرت الهی قدرتی مادی و زمانی نیست تا با پدید آمدن دگرگونی‌های کم یا زیاد بر روی ماده، دگرگون شود و در نتیجه زنده کردن مردگان کهن برای او دشوارتر از زنده کردن مردگان تازه باشد؛ بلکه دور در نزد او بی‌هیچ تفاوتی همچون نزدیک است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً وَ نَرٰاهُ قَرِيباً» (آنان آن را دور می‌بینند و ما آن را نزدیک می‌بینیم؛ معارج: ۷) و خدای متعال می‌فرماید:
«وَ مٰا أَمْرُ السّٰاعَهِ إِلاّٰ كَلَمْحِ الْبَصَرِ:» (و کار قیامت جز مانند یک چشم برهم‌زدن نیست؛ نحل: ۷۷).
سپس خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِنَجْعَلَكَ آيَهً لِلنّٰاسِ» (و تا تو را نشانه‌ای برای مردم قرار دهیم)؛ عطف شدن این هدف نشان می‌دهد که جز آن، اهداف دیگری نیز در کار بوده است، و معنای سخن این است که: ما با تو چنان کردیم تا چنین و چنان را برایت روشن سازیم و تو را نشانه‌ای برای مردم قرار دهیم. بدین‌گونه روشن ساخت که هدف الهی در این ماجرا، تنها منحصر به بیان حقیقت برای شخص او نبوده، بلکه هدف دیگری نیز در میان بوده و آن، قرار دادنش به عنوان نشانه‌ای برای مردم است؛ زیرا هدف از این سخن خداوند که: «وَ انْظُرْ إِلَي الْعِظٰامِ...» (و به این استخوان‌ها بنگر...) تنها روشن ساختن مطلب برای شخص او بود، در حالی که هدف از میراندن و زنده کردنش، هم روشن ساختن مطلب برای خودِ او و هم نشانه قرار دادنش برای مردم بود؛ به همین سبب، عبارت «وَ لِنَجْعَلَكَ...» (و تا تو را [نشانه‌ای] قرار دهیم...) را بر سخنِ «وَ انْظُرْ إِلَي الْعِظٰامِ...» (و به این استخوان‌ها بنگر...) مقدّم داشت.
از آنچه بیان کردیم، دلیل تکرار سه‌باره عبارت «انظر» (بنگر) در آیه آشکار می‌شود؛ زیرا هر یک از این سه مورد، هدفی ویژه دارد که دیگری در آن شریک نیست.
میراندن و زنده کردنِ او و آشکار ساختن این امر برای وی، بیانی از همان حالتی بود که مرده در خود احساس می‌کند هنگامی که خدا او را برای روز رستاخیز زنده می‌گرداند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَهُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مٰا لَبِثُوا غَيْرَ سٰاعَهٍ كَذٰلِكَ كٰانُوا يُؤْفَكُونَ وَ قٰالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ الْإِيمٰانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتٰابِ اللّٰهِ إِليٰ يَوْمِ الْبَعْثِ فَهٰذٰا يَوْمُ الْبَعْثِ وَ لٰكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ:» (و روزی که قیامت برپا شود، مجرمان سوگند یاد می‌کنند که جز ساعتی درنگ نکرده‌اند؛ این‌گونه از حقیقت منحرف می‌شدند. و کسانی که دانش و ایمان به آنان داده شده است می‌گویند: قطعاً شما بر پایه کتاب خدا تا روز رستاخیز درنگ کرده‌اید؛ پس این روز رستاخیز است، ولی شما نمی‌دانستید؛ روم: ۵۶).
سپس خداوند جهت دوم پرسش او را که در گفتارش: «أَنّٰي يُحْيِي هٰذِهِ اللّٰهُ» (خداوند چگونه این را زنده می‌کند؟) نهفته بود، برایش روشن ساخت؛ و آن این بود که اجزای پراکنده پس از تمام این دگرگونی‌ها و تحولاتی که بر آن‌ها گذشته است، چگونه به صورت نخستین خود بازمی‌گردند. پس نگاه او را به استخوان‌ها جلب کرد و فرمود: «وَ انْظُرْ إِلَي الْعِظٰامِ كَيْفَ نُنْشِزُهٰا» (و به استخوان‌ها بنگر که چگونه آن‌ها را برمی‌آوریم و رشد می‌دهیم). «إنشاز» به معنای رشد دادن و رویاندن (إنماء) است. ظاهر آیه نشان می‌دهد که مراد از استخوان‌ها، استخوان‌های همان الاغ است؛ زیرا اگر استخوان‌های اهالی آن آبادی می‌بود، نشانه و معجزه بودنْ تنها به خودِ او منحصر نمی‌شد—چنان‌که از ظاهر فرمودهٔ الهی: «وَ لِنَجْعَلَكَ آيَةً» (و تا تو را نشانه‌ای [برای مردم] قرار دهیم) برمی‌آید—بلکه مردگانی نیز که خدای متعال زنده‌شان می‌ساخت، با او در نشانه بودن شریک می‌شدند!
و شگفت‌آور است آنچه برخی از مفسران گفته‌اند که مراد از استخوان‌ها، استخوان‌های موجود در بدن‌های زنده است؛ چرا که آن‌ها نیز در رشد خود و پوشیده شدنشان با گوشت، از نشانه‌های رستاخیزند، زیرا آنکه با حیات، به آن‌ها رشد و بالندگی بخشیده، قطعاً زنده‌کنندهٔ مردگان است و او بر هر چیزی تواناست؛ و خداوند بر رستاخیز به مانند آن استدلال کرده، یعنی زمین مرده که خداوند آن را با رویاندن گیاهان زنده می‌سازد. در حالی که این سخن، چنان‌که می‌بینی، تکلّف (توجیهی بیهوده) و بی‌دلیل است.
و از تمام آنچه گذشت روشن شد که همهٔ مضامین آیه، از فرمودهٔ او: «فَأَمٰاتَهُ اللّٰهُ» (پس خداوند او را میراند) تا پایان آیه، پاسخی یگانه و بدون تکرار به سخنِ اوست که گفت: «أَنّٰي يُحْيِي هٰذِهِ اللّٰهُ» (خداوند چگونه این را زنده می‌کند؟).
بیان
خدای متعال می‌فرماید: «فَلَمّٰا تَبَيَّنَ لَهُ قٰالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللّٰهَ عَلَيٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (چون [حقیقت] برایش روشن شد، گفت: می‌دانم که خداوند بر هر چیزی تواناست)؛ این سخن، بازگشتِ او پس از آشکار شدن حقیقت به دانشی است که پیش از آن نیز همراهش بود. گویی آن حضرت (ع) هنگامی که آن اندیشه به خاطرش رسید، —همان اندیشه‌ای که با گفتار خود: «أَنّٰي يُحْيِي هٰذِهِ اللّٰهُ» (خداوند چگونه این را زنده می‌کند؟) از آن یاد کرد—خود را با دانشی که از قدرت مطلق الهی داشت قانع ساخت. سپس چون خداوند حقیقت امر را با مشاهدهٔ عینی و آشکار برایش هویدا کرد، به خود بازگشت و آن دانشی را که بدان تکیه کرده بود تصدیق نمود و گفت: همواره برایم خیرخواه بوده‌ای و در راهنمایی و استوار داشتنم خیانت نورزیده‌ای؛ و اینکه جانم پیوسته بر مطلق بودن قدرت الهی تکیه می‌کرد، نادانی نبود، بلکه دانشی شایستهٔ اعتماد بود.
و این امر نظایر فراوانی دارد؛ چه بسیار پیش می‌آید که انسان به چیزی علم دارد، سپس فکری ناسازگار با آن به خاطرش خطور می‌کند و در دلش می‌گذرد، نه از روی شک یا باطل شدنِ علم، بلکه به سبب علل و عوامل دیگر؛ پس خود را آرام و قانع می‌سازد تا آن شبهه برطرف شود، و سپس بازمی‌گردد و می‌گوید: می‌دانم که فلان چیز چنین است و چنان نیست، و بدین‌گونه علم خویش را تثبیت می‌کند و دلش آرام می‌گیرد!
و معنای سخن این نیست که چون حقیقت برایش روشن شد، تازه برای او علم حاصل گشت، در حالی که پیش از آن شک داشت و بدین جهت گفت «أَعْلَمُ» (می‌دانم...)، چنان‌که پیش‌تر بدان اشاره شد؛ زیرا اولاً، آن مرد پیامبری بود که خداوند با او سخن می‌گفت (پیامبر مکلَّم)، و ساحت پیامبران از نادانی به خداوند پاک و منزه است، به‌ویژه در صفتی مانند قدرت که از صفات ذات به شمار می‌رود. ثانیاً، در این صورت مقتضای سخن آن بود که بگوید «عَلِمْتُ» (دانستم) یا تعبیری که این معنا را برساند. ثالثاً، دستیابی به علم دربارهٔ تعلق گرفتن قدرت به زنده‌کردن مردگان، مستلزم حصول علم به تعلق آن به هر چیزی نیست، در حالی که او گفت: «أَعْلَمُ أَنَّ اللّٰهَ عَلَيٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (می‌دانم که خدا بر هر چیزی تواناست). آری، چه بسا در برخی جان‌ها چنین حدسی پدید آید؛ مانند کسی که زنده کردن مردگان را در عرصهٔ قدرت بسیار بزرگ بشمارد، و چون آن را به چشم ببیند، آنچه مشاهده کرده او را در دهشت و شگفتی فرو برد و جانش از دیگر امور غافل شود، و در نتیجه داوری کند کسی که مردگان را زنده می‌کند بر هر چه بخواهد یا از او خواسته شود تواناست؛ اما این باوری حدسی و معلولِ همان دهشت و بزرگ‌شماریِ درونیِ یادشده است که با برطرف شدنِ آن دو از میان می‌رود و برای کسی هم که آن صحنه را ندیده پدید نمی‌آید؛ در هر حال، شایستهٔ اتکا و اعتماد نیست، و حاشا که کلام الهی چنین باور و سخنی را نتیجه‌ای نیکو و ستوده برای بیانی الهی به شمار آورد، چنان‌که از ظاهر فرمودهٔ خدای متعال پس از حکایت داستان برمی‌آید: «فَلَمّٰا تَبَيَّنَ لَهُ قٰالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللّٰهَ عَلَيٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ»؛ گذشته از اینکه چنین سخنی خطایی در گفتار است که با ساحت پیامبران سازگاری ندارد.
بحث روایی
و در شماری از روایاتی که عامه (اهل‌سنت) و خاصه (شیعه) دربارهٔ سخن خدای متعال: «أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَىٰ قَرْيَةٍ وَ هِيَ خٰاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهٰا الآيه» (یا مانند آن کس که بر شهری گذشت در حالی که سقف‌هایش فرو ریخته بود...) نقل کرده‌اند، آمده است که قهرمان این داستان، اِرمیای پیامبر بوده است؛ و در دسته‌ای دیگر از این روایات آمده است:
که او عُزَیر بوده است. با این حال، این روایات همگی خبر واحدند (به حد تواتر و یقین نرسیده‌اند) و پذیرش آن‌ها الزامی نیست؛ در سندهای آن‌ها نیز ضعفی وجود دارد و ظاهر آیات شاهدی بر آن‌ها ندارد. این داستان در تورات نیز نیامده است، و آنچه از این داستان در روایات نقل شده، ماجرایی طولانی و همراه با اختلاف‌هایی است، ولی از هدف و مقصود ما بیرون است؛ پس هر کس خواهان آن است، باید به منابعِ مربوط به آن رجوع کند.