تفسیر آیهٔ ۵۱ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ مٰا خَطْبُكُنَّ إِذْ رٰاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ قُلْنَ حٰاشَ لِلّٰهِ مٰا عَلِمْنٰا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ » (پادشاه گفت: کارِ شما چه بود آن‌گاه که از یوسف کام خواستید؟ گفتند: منزه است خدا! ما هیچ بدی در او سراغ نداریم...) تا آخر آیه [یوسف: ۵۱]. راغب گفته است: «خَطْب، کار بزرگی است که دربارهٔ آن گفت‌وگو بسیار شود؛ خدای متعال می‌فرماید: « فَمٰا خَطْبُكَ يٰا سٰامِرِيُّ » (ای سامری، کار تو چیست و چه کرده‌ای؟) [طه: ۹۵] و « فَمٰا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ » (ای فرستادگان، کار شما چیست؟) [حجر: ۵۷ و ذاریات: ۳۱]». پایان سخن راغب.

و نیز راغب گفته است: «حصحص الحق یعنی حق آشکار شد، و این به سبب کنار رفتن پرده‌ها و نمایان شدن اموری است که آن را آشکار می‌سازد. و «حص» و «حصحص» همانند «كف» و «كفكف»، و «كب» و «كبكب» است [که تکرارِ ریشه، نشان از تأکید و پیاپی بودن دارد]. و «حصه» یعنی بخشی از آن را جدا کرد، خواه بی‌واسطه و خواه به داوری — تا آنجا که می‌گوید — و «الحصه» پاره‌ای از یک کل است و در معنای سهم و نصیب نیز به کار می‌رود». پایان سخن راغب.

و این سخن پادشاه که: « قٰالَ مٰا خَطْبُكُنَّ إِذْ رٰاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ ؟ » (گفت: کارِ شما چه بود آن‌گاه که از یوسف کام خواستید؟)، با توجه به حذف و پوشیده‌گوییِ کوتاه‌کننده‌ای که در کلام وجود دارد — و سیاق کلام بر همهٔ این‌ها گواهی می‌دهد — پاسخی است به پرسشی پنهان؛ و تقدیر کلام چنین است:

گویا پرسنده‌ای می‌پرسد: «پس از آن چه شد و پادشاه چه کرد؟» و در پاسخ گفته می‌شود: فرستاده نزد پادشاه بازگشت و سخن یوسف و درخواست داوریِ او را به وی رساند. پس پادشاه زنان را حاضر ساخت و از انگیزه و ماجرای مهمِ آنان در کام‌جویی از یوسف پرسید: «ما خطبكن إذ راودتن يوسف عن نفسه؟» (داستان شما چه بود آن‌گاه که از یوسف کام خواستید؟). گفتند: «حٰاشَ لِلّٰهِ مٰا عَلِمْنٰا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ » (منزه است خدا! ما هیچ بدی و گناهی از او سراغ نداریم). پس او را از هر بدی منزه دانستند و شهادت دادند که در جریان کام‌جویی‌شان از او، هیچ رفتار ناپسندی از وی برایشان آشکار نشد.

آوردن کلمهٔ تنزیه « حٰاشَ لِلّٰهِ » (منزه است خدا) از سوی آنان، نظیر تنزیه‌شان در نخستین باری است که او را دیدند و گفتند: « حٰاشَ لِلّٰهِ مٰا هٰذٰا بَشَراً » (منزه است خدا، این بشر نیست). این سخن نشان می‌دهد که یوسف (ع) در آنچه زنان از او می‌دانستند، در نهایت پاکی و عفت بود، همان‌طور که در زیبایی نیز به کمال رسیده بود.

سخن دربارهٔ فصل (نیاوردن حرف عطفِ «واو») در جملهٔ « قٰالَتِ امْرَأَهُ الْعَزِيزِ » (همسر عزیز گفت)، نظیر همان سخن در « قٰالَ مٰا خَطْبُكُنَّ » و « قُلْنَ حٰاشَ لِلّٰهِ » است. در این هنگام همسر عزیز که ریشهٔ اصلی این فتنه بود لب به سخن گشود، به گناه خویش اعتراف کرد و پاکی و بی‌گناهی یوسف (ع) را که همواره ادعا می‌کرد، تصدیق نمود و گفت: اکنون حق آشکار و روشن شد، و آن اینکه من از او کام خواستم و به‌راستی او از راست‌گویان است. بدین‌ترتیب، کام‌جویی را به خود نسبت داد و ادعای پیشین خود مبنی بر متهم ساختن یوسف به کام‌جویی را تکذیب کرد؛ و به این مقدار هم بسنده ننمود، بلکه او را به‌طور کامل تبرئه کرد که نه او دست به کام‌جویی زده و نه به کام‌جوییِ وی پاسخ مثبت داده و تسلیم شده است.

بدین‌گونه، پاکی و بی‌گناهی یوسف (ع) از هر جهت آشکار شد. در سخن زنان و گفتهٔ همسر عزیز، وجوهی از تأکیدهای بسیار رسا در این باره وجود دارد؛ مانند نفی هرگونه بدی از او با آوردن نکره در سیاق نفی، همراه با «مِنْ» زاید (برای استغراق و فراگیری نفی):

در گفتار زنان: « مٰا عَلِمْنٰا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ » (هیچ بدی از او سراغ نداریم) همراه با کلمهٔ تنزیه « حٰاشَ لِلّٰهِ » (منزه است خدا)؛ و نیز اعتراف همسر عزیز به گناه در سیاق حصر که گفت: « أَنَا رٰاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ » (من بودم که از او کام خواستم)؛ و شهادت دادنش بر راست‌گویی او، مؤکد به «أنّ»، حرف «لام» و جملهٔ اسمیه:

« وَ إِنَّهُ لَمِنَ الصّٰادِقِينَ » (و همانا او از راست‌گویان است)، و دیگر وجوه تأکید در گفتار او. این تعبیرها، هرگونه بدی را — اعم از فحشا، کام‌جویی از آن زن، هر میل و گرایشی به او، و نیز دروغ و افترا — از یوسف (ع) نفی می‌کند، با پاک‌دامنی و پیراستگی‌ای که برخاسته از حُسنِ انتخاب خود اوست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵۱ و ۵۲ با هم

اشکال این توجیه آن است که اگر این سخن از زلیخا می‌بود و می‌خواست با آن دل شوهرش را به دست آورد و هرگونه بدگمانی را از قلب او بزداید، نتیجه‌ای برعکسِ مقصود می‌داد؛ زیرا سخن او که: « اَلْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رٰاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الصّٰادِقِينَ » (اکنون حق آشکار شد؛ من از او کام خواستم و به‌یقین او از راست‌گویان است) تنها علم به این می‌آورد که او از یوسف کام خواسته است، اما گواهی‌اش بر اینکه یوسف خودداری ورزید و از او اطاعت نکرد، شهادتی به سود خودِ زن است نه به زیانش؛ و این احتمال وجود داشت که او تنها برای خشنودی شوهرش و برطرف کردن شک و تردید او چنین گواهی داده باشد. ازاین‌رو، اعتراف و گواهی او به‌خودی‌خود موجب یقینِ عزیز به این نمی‌شد که زلیخا در غیابش به او خیانت نکرده است.

تفسیر آیه‌های ۵۱ و ۵۳ با هم

« أَنَا رٰاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ » (من از او کام خواستم)، در حالی که ظاهر سیاق آیات با تکرار سازگار نیست. گذشته از این، برخی از اشکالاتی که بر وجه پیشین وارد بود، بر این وجه نیز وارد است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۵۱ تا ۵۳ با هم

پس پادشاه زنان را گرد آورد و گفت: «مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ» (ماجرای شما چه بود هنگامی که از یوسف کام خواستید؟) گفتند: «حَاشَ لِلّٰهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ» (منزه است خدا! ما هیچ بدی و ناپاکی از او ندیده‌ایم). همسر عزیز گفت: «الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ» (اکنون حقیقت آشکار شد؛ من از او کام خواستم و بی‌تردید او از راستگویان است). «ذٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَ أَنَّ اللّٰهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ» (این اعتراف برای آن است که بداند در نهان به او خیانت نکردم و خداوند نیرنگِ خیانتکاران را به مقصد نمی‌رساند)؛ یعنی اکنون بر او دروغ نمی‌بندم همان‌گونه که پیش از این به او دروغ بستم. سپس گفت: «وَ مَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي» (و من نفس خود را تبرئه نمی‌کنم، چراکه نفس قطعاً بسیار به بدی فرمان می‌دهد مگر آنکه پروردگارم رحم کند).