تفسیر آیهٔ ۵۰ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ فَلَمّٰا جٰاءَهُ الرَّسُولُ قٰالَ ارْجِعْ إِليٰ رَبِّكَ فَسْئَلْهُ مٰا بٰالُ النِّسْوَهِ اللاّٰتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ » (و پادشاه گفت: او را نزد من آورید. پس هنگامی که فرستاده نزد او آمد، [یوسف] گفت: به سوی سرور و صاحبت بازگرد و از او بپرس ماجرای زنانی که دست‌هایشان را بریدند چه بود؟ قطعاً پروردگار من به مکر و نیرنگشان داناست). در این کلام برای رعایت کوتاهی و ایجاز، بخشی از سخن در تقدیر گرفته شده است؛ و تقدیر کلام ــ بر پایهٔ آنچه سیاق و سنجش روند طبیعی احوال نشان می‌دهد ــ چنین است: و فرستاده (که همان ساقی بود) بازگشت و آنان را از تعبیر خوابی که یوسف بازگو کرده بود باخبر ساخت، و پادشاه پس از شنیدن آن گفت: او را نزد من آورید.

روشن است خبری که یوسف به آنان داد، یعنی قحطی هفت سالِ پیاپی، مسئله‌ای بس بزرگ بود؛ و راهکاری که با درایتی آشکار و درست نشان داد، از آن هم بزرگ‌تر و شگفت‌انگیزتر می‌نمود، به‌ویژه نزد پادشاهی که دغدغه‌مندِ کارِ مردمش و پیگیرِ سامانِ کشورش بود. آنچه پادشاه شنید او را هراسان و شگفت‌زده کرد؛ از این رو دستور داد یوسف را نزدش بیاورند تا با او سخن بگوید و سخنانش را با دقت و بینش بیشتری بسنجد. گواه این مطلب، سخن خدای متعال است که گفت‌وگوی پادشاه با او را چنین بازگو می‌کند: « فَلَمّٰا جٰاءَهُ و كَلَّمَهُ » (پس چون [یوسف] نزدش آمد و با او سخن گفت...) تا آخر آیه [یوسف: ۵۴].

دستور پادشاه به آوردن یوسف، صرفاً جلب و اعزام یک زندانی نبود، بلکه آزادی از زندان و فراخواندنش برای گفت‌وگو بود. اگر این کار صرفاً جلبِ زندانی‌ای بود که قرار باشد پس از گفت‌وگو به زندان بازگردد، یوسف(ع) نمی‌توانست از حضور سر باز زند، بلکه او را به‌زور می‌آوردند؛ اما این فراخواندن، برخاسته از عفو و آزادی بود، لذا یوسف توانست از آمدن خودداری کند و از پادشاه بخواهد که دربارهٔ او به حق داوری شود. فرجام این خودداری و تقاضا نیز آن شد که پادشاه پس از آنکه نخست گفته بود «ائتوني به» (او را نزد من آورید)، بار دوم بگوید: «ائتوني به أستخلصه لنفسي» (او را نزد من آورید تا وی را ویژهٔ خود سازم) [یوسف: ۵۴].

یوسف(ع) در سخن خود به فرستادهٔ پادشاه که گفت: « اِرْجِعْ إِليٰ رَبِّكَ فَسْئَلْهُ مٰا بٰالُ النِّسْوَهِ اللاّٰتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ » (نزد سرورِ خود بازگرد و از او بپرس: ماجرای آن زنانی که دست‌های خود را بریدند چه بود؟)، ادبی بسیار والا را رعایت کرد؛ چراکه از همسر عزیز به چیزی که برای پادشاه ناخوشایند باشد نام نبرد، با اینکه مقصودش داوری میان خود و او بود؛ بلکه فقط به زنانی اشاره کرد که از او کام خواسته بودند. از آن زنان نیز با بدی یاد نکرد، مگر با اشاره به واقعه‌ای که اگر در آن تحقیق می‌شد، بی‌گناهی‌اش آشکار می‌گشت؛ آن هم نه فقط بی‌گناهی از کام‌خواهیِ همسر عزیز، بلکه پاک‌دامنی‌اش از هرگونه کام‌جویی و گناهی که به او نسبت داده می‌شد، چراکه آزمونِ او بسیار بزرگ بود.

و از آن زنان به هیچ امر ناپسندی یاد نکرد، مگر در این سخنش که: « إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ » (به‌راستی پروردگار من به نیرنگ آنان داناست)، و این نیز جز گونه‌ای دردِدل و شکوه‌بردن به درگاه پروردگارش نبود.

و چه لطیف است سخن او در آغاز و پایان آیه، آنجا که به فرستاده می‌گوید: « اِرْجِعْ إِليٰ رَبِّكَ فَسْئَلْهُ » (نزد سرورِ خود بازگرد و از او بپرس) و سپس می‌گوید: « إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ » (به‌راستی پروردگار من به نیرنگ آنان داناست)؛ که در این تعبیر، گونه‌ای رساندن پیامِ حق (توحید) نهفته است، و چه بسا در این سخن تنبّه و بیدارباشی باشد: هشداری برای کسی که می‌پندارد مراد یوسف از « رَبِّي » در آنچه به همسر عزیز گفت: « إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوٰايَ » (او پروردگار من است که جایگاهم را نیکو داشت) [یوسف: ۲۳]، شوهرِ آن زن است و او را پروردگارِ خود خوانده است!

و چه لطیف و پرمعناست این سخنش: « مٰا بٰالُ النِّسْوَهِ اللاّٰتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ » (حال و کارِ آن زنانی که دست‌های خود را بریدند چه بود؟). «بال» کار مهمی است که به آن توجه و اهتمام می‌شود؛ می‌خواهد بگوید: آن امر سترگ و واقعهٔ خطیری که آنان را به چنان سرانجامی دچار کرد چه بود؟ و آن امر چیزی جز شیفتگی‌شان به یوسف و شیدایی‌شان در عشق او نبود، چندان‌که خود را یکسره فراموش کردند و به‌جای میوه، دست‌هایشان را پیاپی بریدند. پس پادشاه با خود بیندیشد که گرفتار آمدن به چنگِ چنین شیفتگانِ شیدایی، آزمونی بسیار بزرگ است، و خویشتن‌داری از عشق‌بازی با آنان و تن‌ندادن به خواسته‌شان — با آنکه حاضر بودند جان و مال خود را فدایش کنند — از آن هم بزرگ‌تر است! این کام‌خواهی یک بار و دو بار نبود و پافشاری و اصرارشان به یک روز و دو روز محدود نمی‌شد؛ و ایستادگی و پایداری در برابر چنین فتنه‌ای میسّر نمی‌شود، مگر برای کسی که خداوند بدی و زشتی را با حجّت و برهانی از سوی خود از او بازداشته باشد.

بحث روایی

آن مرد نزد پادشاه بازگشت و آنچه را یوسف گفته بود به او خبر داد. پادشاه گفت: «ائْتُونِي بِهِ» (او را نزد من بیاورید). هنگامی که فرستاده نزد یوسف آمد، [یوسف] گفت: «ارْجِعْ إِلَىٰ رَبِّكَ» — یعنی نزد پادشاه بازگرد — «فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ ۚ إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ» (و از او بپرس ماجرای آن زنانی که دست‌هایشان را بریدند چیست؟ همانا پروردگار من به مکر و نیرنگ آنان بسیار داناست).

می‌گویم: این روایت نبوی خالی از اشکال نیست؛ زیرا یکی از دو محذور (پیامد ناپسند) را در بر دارد: یا طعنه زدن به نیکوییِ تدبیر یوسف (ع) و شیوهٔ دست‌یابی‌اش به آزادی از زندان است، در حالی که او در این باره به‌خوبی تدبیر کرد؛ زیرا او صرفاً رهایی از زندان را نمی‌خواست، و همسر عزیز و زنان مصر نیز هدفی جز کام‌جویی از او و ناگزیر ساختنش به همراهی با خواهش‌های نفسانی خود نداشتند، و هموست که [پیش‌تر] می‌گفت: «رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ» (پروردگارا، زندان برای من از آنچه مرا به سویش می‌خوانند محبوب‌تر است) [یوسف: ۳۳]. بلکه او می‌خواست در فضایی آزاد شود که بی‌گناهی‌اش در آن آشکار گردد، همسر عزیز و زنان از او ناامید شوند، و در جایگاهی شایسته از مقام و منزلت قرار گیرد.

و یا طعنه زدن به پیامبر (ص) است — و حاشا بر ساحت ایشان — که بفرماید اگر او جای یوسف بود بی‌تابی می‌کرد و شکیبایی نمی‌ورزید، آن هم با این اعتراف که حق در این شکیبایی با یوسف بوده است؛ و این سخن، اعتراف به این خواهد بود که شأن پیامبر چنین است که در جایگاه لزومِ صبر، شکیبایی نکند! در حالی که حاشا بر آن حضرت (ص) که مردم را به چیزی فرمان دهد و خود را فراموش کند؛ و حال آنکه پیش از هجرت و پس از آن، چنان در راه خدا شکیبایی ورزید و آزار مردم را تحمل کرد که خداوند با کلامی چون: « وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ » (و بی‌تردید تو دارای اخلاقی بس بزرگ و برجسته‌ای) [قلم: ۴] او را ستود.

و در تفسیر عیاشی از سماعه روایت شده است که گفت: از امام دربارهٔ سخن خداوند: « اِرْجِعْ إِليٰ رَبِّكَ » (به سوی پروردگار [یا سرپرست] خود بازگرد) پرسیدم؛ فرمود یعنی [بازگرد به سوی] عزیز مصر.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵۰، ۵۲ و ۵۳ با هم

از نکته‌های لطیفی که در کلام آن حضرت (ع) آمده، تعبیر او از خداوندِ بزرگ‌نام با واژهٔ « رَبِّي » (پروردگارم) است؛ چرا که آن را سه بار تکرار کرده و فرموده است: « إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ » (بی‌گمان پروردگارم به نیرنگ آنان داناست)، « إِلاّٰ مٰا رَحِمَ رَبِّي » (مگر آنچه را پروردگارم رحم کند) و « إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ » (بی‌گمان پروردگارم آمرزنده و مهربان است). زیرا این جمله‌ها دربردارندهٔ نوعی نعمت‌بخشی از سوی پروردگارش نسبت به اوست؛ از این رو با اضافه کردن نام پروردگار متعال به خود، بر او ثنا گفت تا آیین خویش را ابلاغ کند؛ آیینی که همان توحید است با برگزیدن خدای پاک و منزه به عنوان پروردگار و معبود خویش، بر خلاف بت‌پرستان. اما این سخن او که فرمود: « وَ أَنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي كَيْدَ الْخٰائِنِينَ » (و اینکه خدا نیرنگ خائنان را هدایت نمی‌کند) خالی از این انتساب است و به همین سبب، لفظ جلاله را به کار برده است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴۶ و ۵۰ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، فاریابی، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، طبرانی و ابن‌مردویه از چند طریق از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: از شکیبایی و بزرگواریِ برادرم یوسف در شگفتم — و خدا او را بیامرزد — آن‌گاه که نزد او فرستادند تا دربارهٔ خواب نظر بخواهند، و اگر من بودم چنین نمی‌کردم تا آنکه مرا بیرون آورند؛ و از شکیبایی و بزرگواری‌اش در شگفتم — و خدا او را بیامرزد — که آمدند تا او را بیرون آورند، اما بیرون نیامد تا آنکه عذر [و دلیل بی‌گناهی‌] خود را به آنان خبر داد، و اگر من بودم شتابان به‌سوی در می‌رفتم؛ ولی او دوست داشت که عذر و بی‌گناهی‌اش آشکار باشد.

می‌گویم: این معنا از راه‌های دیگری نیز روایت شده است؛ و از طریق اهل‌بیت (ع)، روایتی است که در تفسیر عیاشی از اَبان، از محمد بن مسلم، از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) آمده که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: اگر من در جایگاه یوسف بودم، آن‌گاه که پادشاه نزد او فرستاد تا از خوابش بپرسد، پاسخش را نمی‌دادم تا آنکه با او شرط می‌کردم مرا از زندان بیرون آورد؛ و از شکیباییِ او در ماجرای همسر پادشاه* در شگفتم، تا آنکه خداوند عذر و بی‌گناهی‌اش را آشکار ساخت. [یادداشت منبع: ۱) او همسر عزیز بود نه پادشاه، و شاید اطلاق «پادشاه» بر شوهر او از سهل‌انگاریِ برخی راویان حدیث باشد. «از مؤلف»]

تفسیر آیه‌های ۴۷، ۴۸، ۴۹، ۵۰ و ۵۴ با هم

از این‌رو، او نخست در همان زندان، وظیفهٔ لازمِ پادشاه را در پیِ آن خواب — که همان جمع‌آوری و ذخیره‌سازیِ آذوقهٔ عمومی بود — به او خبر داد، و بدین‌وسیله به این فرمان پادشاه رسید که: « اِئْتُونِي بِهِ » (او را نزد من آورید) [یوسف: ۵۰]؛ سپس هنگامی که پادشاه دستور آزادی‌اش را داد، سر باز زد مگر آنکه میان او و آن زنان به… ادامه در متن کامل