سورهٔ ۱۲ · جلد ۱۱ المیزان

تفسیر آیهٔ ۴۹ سورهٔ یوسف

ثم يأتي من بعد ذلك عام فيه يغاث الناس

سورهٔ ۱۲ · آیهٔ ۴۹

ثُمَّ يَأۡتِي مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ عَامٞ فِيهِ يُغَاثُ ٱلنَّاسُ وَفِيهِ يَعۡصِرُونَ

سپس بعد از آن، سالی می‌آید که در آن به مردم باران می‌رسد و به فریادشان می‌رسند، و در آن [میوه‌ها و دانه‌های روغنی را] می‌فشارند.»

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ عٰامٌ فِيهِ يُغٰاثُ النّٰاسُ وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ » (سپس بعد از آن، سالی می‌آید که در آن به دادِ مردم می‌رسند و باران بر آنان می‌بارد، و در آن عصاره می‌گیرند). در زبان عربی گفته می‌شود:

«غاثَهُ اللهُ» و «أَغاثَهُ» یعنی خداوند او را یاری کرد، و مضارع آن «يَغيثُهُ» با فتح یاء و «يُغيثُهُ» با ضمّ یاء به معنای «او را یاری می‌کند» است که از «غَوث» به معنای یاری و دادخواهی می‌آید. همچنین «غاثَهُمُ اللهُ يَغيثُهُم» از «غَیث» به معنای باران است (یعنی خداوند بر آنان باران بارید). بنابراین عبارت « فِيهِ يُغٰاثُ النّٰاسُ »، اگر از ریشهٔ «غَوث» باشد، معنایش این است که در آن سال از جانب خدای پاک و منزه با برطرف‌شدن اندوه و سختی، رفع خشکسالی و قحطی، و فرودآمدن نعمت و برکت یاری می‌شوند؛ و اگر از ریشهٔ «غَیث» باشد، معنایش این است که بر آنان باران باریده می‌شود و خشکسالی از میانشان برمی‌خیزد.

این معنای دوم با توجه به سخنِ پس از آن، یعنی « وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ » (و در آن عصاره می‌گیرند)، مناسب‌تر است؛ و نباید به ادعای کسی اعتنا کرد که می‌گوید معنای نخست همان معنایی است که از سیاق آیه به ذهن متبادر می‌شود، مگر بنا بر قرائت « يَعْصِرُونَ » به صورت مجهول (یُعصَرُونَ) که معنایش «بر آنان باران باریده می‌شود» باشد.

اشکالی که برخی خاورشناسان به این معنای دوم گرفته‌اند، این است که با مورد آیه همخوانی ندارد؛ با این استدلال: سرسبزی و پرباریِ سرزمین مصر تنها با طغیان و بالا آمدن آب نیل پدید می‌آید، نه با باران؛ بنابراین باران‌ها در آنجا اثری بر جای نمی‌گذارند.

پاسخ این اشکال آن است که طغیانِ خودِ نیل نیز تنها از بارانی پدید می‌آید که رود را در سرچشمه‌ها و مسیرهایش از سرزمین سودان پرآب می‌کند و پیش می‌راند.

افزون بر این، ممکن است « يُغٰاثُ » برگرفته از «غَیث» به معنای گیاه باشد؛ چنان‌که در لسان‌العرب آمده است: «و الغيث الكلاء ينبت من ماء السماء» (غَیث، چراگاه و علفی است که از آب آسمان می‌روید). این وجه با توجه به عبارت « وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ » (و در آن عصاره می‌گیرند)، از دو معنای گذشته مناسب‌تر است.

و عبارت « وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ »، از ریشهٔ «عَصر» و به معنای فشردن چیزی برای بیرون کشیدن آب یا روغن آن است؛ مانند گرفتن آب انگور و خرما برای شیره و جز آن، و گرفتن روغن زیتون و کنجد برای خورش‌کردن با نان، روشنایی‌بخشیدن به چراغ و دیگر کاربردها. همچنین ممکن است مراد از عصر، دوشیدن شیر باشد؛ یعنی پستان چهارپایان خود را می‌دوشند، چنان‌که برخی آن را چنین تفسیر کرده‌اند.

معنای آیه این است: سپس پس از آن—یعنی پس از آن هفت سال سخت—سالی می‌آید که در آن زمین‌هایشان سرسبز و پرمحصول می‌شود (یا باران بر آنان می‌بارد یا یاری می‌شوند)، و در آن سال از میوه‌ها و سبزیجات، نوشیدنی‌ها و روغن‌ها فراهم می‌کنند یا پستان‌های چهارپایانشان را می‌دوشند. این تعبیر، کنایه از فراوانیِ نعمت برای خودِ مردم و چهارپایان و دام‌های آن‌هاست.

بیضاوی در تفسیر خود گفته است: «این بشارتی است که یوسف به آنان داد، پس از آن‌که گاوهای چاق و خوشه‌های سبز را به سال‌های فراوانی و پرباری، و گاوهای لاغر و خوشه‌های خشک را به سال‌های قحطی و خشکسالی، و بلعیده شدنِ گاوهای چاق به دست لاغرها را به مصرف شدنِ اندوخته‌های سال‌های فراوانی در سال‌های خشکسالی تعبیر کرد. شاید او این نکته [یعنی آمدن سالِ فراوانی پس از هفت سال قحطی] را از راه وحی دانسته بود، یا بر این پایه که پایانِ خشکسالی به فراوانی می‌انجامد، یا از این رو که سنّت الهی بر این جاری است که پس از تنگ گرفتن بر بندگانش، به آنان گشایش بخشد.» دیگران نیز شبیه به همین سخن را یادآور شده‌اند.

صاحب تفسیر المنار نیز دربارهٔ این آیه گفته است: «مقصود این است که این سال، سالی بسیار پربار و همراه با گشایش و اقبال است که در آن، هر آنچه مردم از نعمت و آسایش بخواهند برایشان فراهم می‌آید؛ و خبر دادن از چنین سالی، چیزی افزون بر تعبیر خواب است؛ زیرا ممکن بود سالِ نخستِ پس از سال‌های سختی و خشکسالی، تا این اندازه پربار نباشد. بنابراین، یوسف این ویژگیِ خاص و این تفصیل را جز از راه وحیِ خداوند عزّ و جلّ درنیافته بود، چراکه در خوابِ پادشاه چیزی در برابر آن وجود نداشت و با این تفصیل، لازمهٔ حتمیِ تعبیر خواب هم نبود.»

سوم: سخن او که فرمود: « ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ عٰامٌ فِيهِ يُغٰاثُ النّٰاسُ وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ » (سپس بعد از آن سالی می‌آید که در آن، بارانِ رحمت به داد مردم می‌رسد و در آن عصاره‌گیری می‌کنند)؛ و ظاهر این است که یوسف (ع) این مطلب را از عدد هفت فهمید که در گاوهای چاق و لاغر و خوشه‌های سبز تکرار شده بود. و سخن او که: « ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ عٰامٌ » (سپس بعد از آن سالی می‌آید)، هرچند در ظاهر خبری از آینده است، اما کنایه از این است که این سال که پس از سپری شدنِ هفت سالِ سخت فرا می‌رسد، بی‌نیاز از تلاش و تدبیر آنان در امر کشاورزی و ذخیره‌سازی است، و هیچ تکلیفی در زمینهٔ ادارهٔ ارزاق مردم متوجه آنان نیست.

و شاید به همین سه دلیل، سیاقِ کلام را تغییر داد و فرمود: « فِيهِ يُغٰاثُ النّٰاسُ وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ » (در آن به داد مردم می‌رسند و در آن عصاره‌گیری می‌کنند)، و نفرمود:

«فيه تغاثون و فيه تعصرون» (به داد شما می‌رسند و شما عصاره می‌گیرید) تا بر شیوهٔ خطاب در دو آیهٔ پیشین جاری شود؛ بنابراین در این تعبیر اشاره‌ای است به اینکه مردم در این سال از تلاش شما در کار معاششان و عهده‌دار شدنتان برای ادارهٔ روزی‌هایشان بی‌نیازند، بلکه با فرود آمدن نعمت و برکت در سالی حاصلخیز، به دادشان می‌رسند و از محصولاتشان عصاره می‌گیرند.

از اینجا نادرستیِ سخن صاحب تفسیر المنار در کلام گذشته‌اش آشکار می‌شود که گفته بود: این ویژگی و سالِ خاص را یوسف (ع) جز از طریق وحی الهی نشناخت و معادلی برای آن در خواب پادشاه وجود ندارد، و لازمهٔ تعبیرِ خواب با این تفصیل نیز نیست (پایان سخن او).

زیرا دگرگون شدن سال‌های قحطی به سال فراوانی، بی‌تردید از خواب فهمیده می‌شود؛ اما آنچه او دربارهٔ برتری داشتنِ این سال نسبت به دیگر سال‌های فراوانی و فزونیِ روزی در آن گفته است، البته از جهتِ لفظ دلیلی بر آن نیست.

و از آنچه گذشت، همچنین روشن می‌شود که مناسب‌تر آن است که مقصود از کلام الهی: « يُغٰاثُ » (فریادرسی می‌شوند / باران می‌بارد) و سخن او:

« يَعْصِرُونَ » (عصاره می‌گیرند / می‌دوشند)، باریدن باران یا روییدن چراگاه‌ها و دوشیدن دام‌ها باشد؛ زیرا همین معنا با آنچه در خوابش از هفت گاو چاق و لاغر دید تناسب دارد؛ چرا که این امر معمول و شناخته‌شده است، و از همین جا دلیلِ اختصاص یافتنِ «غیث» (باران و فریادرسی) و «عصر» (روغن‌گیری و دوشیدن شیر) به ذکر در این آیه روشن می‌شود، و خدا داناتر است.

بحث روایی

و امام صادق (ع) فرمود: مردی در حضور امیرالمؤمنین (ع) این آیه را خواند: « ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ عٰامٌ فِيهِ يُغٰاثُ النّٰاسُ وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ » — با ساختار معلوم [یَعْصِرُونَ: عصاره‌گیری می‌کنند] — حضرت فرمود: «وای بر تو! چه چیز را می‌فشارند؟ آیا شراب می‌گیرند؟!» مرد گفت: ای امیرالمؤمنین، آن را چگونه بخوانم؟ فرمود: «این‌گونه نازل شده است: «وَ فِيهِ يُعْصَرُونَ» [به صیغهٔ مجهول]، یعنی پس از سال‌های قحطی، بر آنان باران فرو می‌بارد؛ و دلیل بر این معنا، سخن خداوند است که می‌فرماید: « وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ الْمُعْصِرٰاتِ مٰاءً ثَجّٰاجاً » (و از ابرهای باران‌زا آبی بسیار و ریزان فرو فرستادیم [نبأ: ۱۴]).»

و فرمایش آن حضرت (ع) که: «إِنَّمَا نَزَلَتْ: وَ فِيهِ يُعْصَرُونَ أَيْ يُمْطَرُونَ»، یعنی با صیغهٔ مجهول خوانده می‌شود؛ و از آن دانسته می‌شود که ایشان واژهٔ «يُغَاثُ» را برگرفته از «غَیْث» (باران) می‌دانند، نه برگرفته از «غَوْث» (فریادرسی و یاری). این معنا را عیاشی نیز در تفسیر خود از علی بن معمر از پدرش از امام صادق (ع) روایت کرده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۷ تا ۴۹ با هم

و یوسف (ع) در تعبیر خود چیزی بر این نیفزود، جز سه نکته:

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴۷ تا ۴۹ با هم

یوسف گفت: «تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَباً فَمَا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلَّا قَلِيلاً مِمَّا تَأْكُلُونَ» (هفت سال پی‌درپی می‌کارید، پس آنچه درو کردید در خوشه‌اش واگذارید مگر اندکی را که می‌خورید)؛ یعنی آن را نکوبید، زیرا در طول هفت سال تباه و فاسد می‌شود، ولی اگر در خوشه‌اش بماند فاسد نمی‌گردد. «ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ» (سپس بعد از آن فرا می‌رسد) «ذٰلِكَ سَبْعٌ شِدَادٌ يَأْكُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ» (هفت سال سخت، که آنچه را برای آن‌ها از پیش ذخیره کرده‌اید می‌خورند) یعنی آنچه در هفت سال گذشته فراهم ساخته‌اید. امام صادق (ع) فرمود: «در اصل چنین نازل شده بود: «مَا قَرَّبْتُمْ لَهُنَّ» (آنچه برای آن‌ها مهیا کرده‌اید)». «ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ» (سپس بعد از آن سالی می‌آید که در آن، به مردم باران می‌رسد و در آن باران بر آن‌ها فرو می‌ریزد)؛ یعنی بر آنان باران می‌بارد.

تفسیر آیه‌های ۴۷، ۴۸، ۴۹، ۵۰ و ۵۴ با هم

از این‌رو، او نخست در همان زندان، وظیفهٔ لازمِ پادشاه را در پیِ آن خواب — که همان جمع‌آوری و ذخیره‌سازیِ آذوقهٔ عمومی بود — به او خبر داد، و بدین‌وسیله به این فرمان پادشاه رسید که: « اِئْتُونِي بِهِ » (او را نزد من آورید) [یوسف: ۵۰]؛ سپس هنگامی که پادشاه دستور آزادی‌اش را داد، سر باز زد مگر آنکه میان او و آن زنان به… ادامه در متن کامل

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۴۹ سورهٔ یوسف، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۱، صفحهٔ ۱۹۰ تا ۲۰۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/12/49/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی