تفسیر آیهٔ ۱۵۹ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مٰا أَنْزَلْنٰا مِنَ الْبَيِّنٰاتِ وَ الْهُدىٰ» (بی‌گمان کسانی که دلایل روشن و هدایتی را که فرو فرستاده‌ایم کتمان می‌کنند...). ظاهر امر -و خدا داناتر است- این است که مراد از «هدایت»، همان معارف و احکامی است که دین الهی در بر دارد و رهروانش را به سعادت و نیک‌بختی می‌رساند؛ و مراد از «بیّنات»، آیات و حجت‌هایی است که آشکارکننده، دلیل و گواه بر همان حق‌اند؛ حقی که سرچشمهٔ هدایت است. پس «بیّنات» در کلام خدای متعال، وصفی ویژه برای آیات نازل‌شده است. بر این اساس، مراد از «کتمان» -که همان پنهان‌کردن است- اعم از پنهان‌داشتنِ اصل آیه و نشان‌ندادنش به مردم، یا پنهان‌کردنِ معنای آن از راه تأویل‌کردن و گرداندنِ دلالت آیه با توجیه‌تراشی است؛ چنان‌که یهودیان با بشارت‌های پیامبری انجام می‌دادند: آنچه را مردم نمی‌دانستند اصلاً برایشان آشکار نمی‌کردند، و آنچه را مردم از آن باخبر بودند، تأویل می‌کردند تا دلالتِ آن را از پیامبر اکرم (ص) منحرف سازند.

خدای متعال می‌فرماید: «مِنْ بَعْدِ مٰا بَيَّنّٰاهُ لِلنّٰاسِ» (پس از آنکه آن را برای مردم تبیین کردیم). این عبارت می‌فهماند که کتمان و پنهان‌کاریِ آنان، پس از بیان‌شدن و روشن‌گشتنِ حق برای مردم روی داده است، نه فقط برای خودِ کتمان‌کنندگان؛ چرا که روشن‌شدن بی‌واسطهٔ حقیقت برای تک‌تک افراد مردم، امری است... ...که نظام موجود و معهود این جهان گنجایش آن را ندارد؛ نه تنها در وحی، بلکه در هر آگاهی‌بخشیِ همگانی و تبیینِ فراگیری وضع چنین است؛ بلکه همواره شیوه این است که خبر بی‌واسطه به شماری از مردم، و با واسطهٔ آنان به دیگران می‌رسد، از این راه که شخصِ حاضر به غایب، و فردِ دانا به ناآگاه برساند. پس شخص عالم یکی از وسایط و ابزارهای رساندنِ پیام به دیگران شمرده می‌شود، درست مانند زبان و سخن. بنابراین، هنگامی که خبر برای عالمی که بر پایهٔ دانشش از او پیمان گرفته شده و نیز برای دیگر مخاطبانِ حاضر تبیین شود، در حقیقت برای همهٔ مردم تبیین شده است. پس پنهان‌کردن دانش از سوی عالم، در حقیقت کتمانِ علم از مردم پس از تبیینِ حقیقت برای آنان است؛ و این تنها علتی است که خدای پاک و منزه آن را سببِ اختلاف مردم در دین و پراکندگی‌شان در راه‌های هدایت و گمراهی دانسته است. وگرنه دین امری فطری است که سرشت انسان آن را می‌پذیرد و خرد و نیروی تمیزدهنده پس از تبیین، در برابر آن تسلیم می‌شود. خدای متعال می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ،ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ» (پس روی خود را با حق‌گرایی به سوی این دین بدار؛ فطرتی الهی که مردم را بر پایه‌اش آفریده است. هیچ دگرگونی در آفرینش خدا نیست؛ این است دین استوار و پایدار، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند) (روم: ۳۰). پس دین هماهنگ با سرشت آفرینش است و فطرت هرگز آن را رد نمی‌کند، به شرط آنکه به نحوی برایش آشکار گردد؛ خواه با صفای باطن و پاکیِ دل چنان‌که در پیامبران است، و خواه با بیانی گفتاری (که این دومی نیز ناگزیر به همان اولی ختم می‌شود)؛ پس به این نکته دقت کن.

به همین سبب در آیه، میان فطری‌بودنِ دین بر پایهٔ آفرینش، و ناآگاهی مردم از آن جمع بسته و فرموده است:

«فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا» (فطرت الهی که مردم را بر پایهٔ آن آفریده است)، و فرمود: «لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لٰا يَعْلَمُونَ» (ولی بیشتر مردم نمی‌دانند)، و نیز خدای متعال می‌فرماید:

«وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَ مَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنٰاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ» (و با آنان کتاب آسمانی را به حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه در آن اختلاف داشتند داوری کند؛ و در آن اختلاف نکردند مگر کسانی که کتاب به آنان داده شده بود، آن هم پس از آمدنِ دلایل روشن به سویشان، به سبب حسد و ستمگریِ میان خودشان) (بقره: ۲۱۳). این آیه نشان می‌دهد اختلافی که دربارهٔ آموزه‌های کتاب آسمانی رخ می‌دهد، برخاسته از ستمگری و زیاده‌خواهیِ دانشمندانی است که حاملان آن کتاب بودند. بنابراین، اختلافات دینی و انحراف از مسیر حق، معلولِ ستم و سرکشیِ عالمان با پنهان‌کاری، تأویل‌تراشی، تحریف و ستمگریِ آنان است؛ تا آنجا که خداوند در روز قیامت ظلم را به همین پدیده شناسانده است، چنان‌که می‌فرماید: «فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ يَبْغُونَهٰا عِوَجاً» (پس نداکننده‌ای میانشان بانگ برمی‌آورد که لعنت خدا بر ستمکاران باد؛ همان کسانی که از راه خدا بازمی‌دارند و آن را کج و منحرف می‌خواهند) (اعراف: ۴۴)؛ و آیات در این باره بسیار است.

پس روشن شد که این آیه بر پایهٔ آن آیه استوار است؛ یعنی کلام خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مٰا أَنْزَلْنٰا مِنَ الْبَيِّنٰاتِ وَ الْهُدىٰ مِنْ بَعْدِ مٰا بَيَّنّٰاهُ لِلنّٰاسِ فِي الْكِتٰابِ...» (بی‌گمان کسانی که آنچه را از دلایل روشن و هدایت فرو فرستاده‌ایم کتمان می‌کنند...) تا پایان آیه، مبتنی بر این سخن خدای متعال است که فرمود:

«كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ الآية» [بقره: ۲۱۳] (مردم امتی یگانه بودند؛ پس خداوند پیامبران را مژده‌رسان و بیم‌دهنده برانگیخت و با آنان کتاب [آسمانی] را به حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه اختلاف می‌ورزیدند داوری کند؛ و جز کسانی که کتاب به آنان داده شده بود، آن هم پس از آنکه دلایل روشن برایشان آمد، از سرِ زیاده‌خواهی و ستمِ میان خود در آن اختلاف نکردند...)؛ و این آیه با پایان خویش به کیفر این زیاده‌خواهی و ستم (بَغی) اشاره دارد که همان فرمودهٔ اوست: «أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ إلخ» (اینانند که خدا لعنتشان می‌کند...).

خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ» [بقره: ۱۵۹] (اینانند که هم خدا لعنتشان می‌کند و هم همهٔ لعنت‌کنندگان لعنتشان می‌نمایند)؛ این عبارت بیانگر کیفرِ زیاده‌خواهی و ستمِ کسانی است که آنچه را خدا از نشانه‌ها و هدایت فرو فرستاده پنهان می‌دارند، و آن کیفر، لعنت از جانب خدا و لعنت از سوی هر لعنت‌کننده‌ای است. واژهٔ لعنت تکرار شده است، زیرا حقیقت لعنت در این دو مورد تفاوت دارد: لعنت از سوی خدا، دور ساختنِ شخص از رحمت و سعادت است و لعنت از جانب لعنت‌کنندگان، درخواستِ این دوری و طرد از درگاه خداست. همچنین لعنت از جانب خدا و از سوی لعنت‌کنندگان، و نیز خودِ عنوان «لعنت‌کنندگان» به‌صورت مطلق (بدون هیچ قید و شرطی) آمده است، و این امر نشان می‌دهد که هرگونه لعنتی از سوی هر لعنت‌کننده‌ای متوجه آنان می‌گردد. عقل و تأمل نیز این معنا را تأیید می‌کند؛ چراکه مقصود هر لعنت‌کننده‌ای از لعنت خویش، دوری از سعادت است، و در حقیقت هیچ سعادتی جز سعادت حقیقیِ دینی وجود ندارد. این سعادت نیز از آنجا که از سوی خداوند روشن شده و نزد فطرت پذیرفته است، هیچ محرومی از آن بی‌بهره نمی‌ماند مگر با انکار و رد کردنِ آن؛ و همهٔ این محرومیت تنها دامنگیر کسی است که آن را شناخته و از روی آگاهی انکارش کرده باشد، نه کسی که از آن ناآگاه است و حقیقت برایش روشن نگشته است. از عالمان پیمان گرفته شده است که دانش خویش را گسترش دهند و آنچه را از نشانه‌ها و هدایت در اختیار دارند منتشر سازند؛ بنابراین هرگاه آن را پنهان کنند و از نشر آن بازایستند، در واقع انکارش کرده‌اند؛ ازاین‌رو، اینانند که خداوند لعنتشان می‌کند و لعنت‌کنندگان نیز لعنتشان می‌نمایند. و گواه بر آنچه گفتیم، آیهٔ بعدی است: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ...» تا «أَجْمَعِينَ» [بقره: ۱۶۱]؛ زیرا ظاهر این است که کلمهٔ «إِنَّ» برای تعلیل (بیان علت) یا تأکید بر مضمون همین آیه است، با تکرار آنچه در مضمون و معنای آن است، یعنی فرمودهٔ او: «الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ» (کسانی که کافر شدند و در حال کفر مُردند).

بحث روایی

در تفسیر عیاشی، از یکی از راویان امامیه از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: به ایشان عرض کردم: مرا از سخن خدای عزوجل آگاه کن که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ» تا پایان آیه. فرمود: «مقصود [اصلیِ] آن ما هستیم — و از خدا یاری می‌خواهیم —؛ چرا که هر یک از ما امامان چون کار [امامت] به او برسد، حق ندارد — یا نمی‌تواند جز اینکه — برای مردم روشن سازد که پس از او چه کسی امام خواهد بود».

و از امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده که فرمود: «مقصود از آن ماییم، و از خدا یاری می‌خواهیم».

و از محمد بن مسلم روایت شده که امام (ع) فرمود: «آنان اهل کتاب‌اند».

می‌گویم: همهٔ این‌ها از باب جَری و انطباق (تطبیق آیه بر مصداق‌های تازه در طول زمان) است، وگرنه آیه مطلق و عام است.

و در برخی روایات از علی (ع) آمده است که آن را به عالمان، آن‌گاه که فاسد شوند، تفسیر فرموده است.

و در مجمع‌البیان از پیامبر (ص) دربارهٔ این آیه روایت شده که فرمود: «هر کس از دانشی پرسیده شود که آن را می‌داند و کتمانش کند، روز قیامت به دهان‌بندی از آتش مهار می‌شود، و این همان سخن خداست که می‌فرماید: «أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَ يَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ» (آنان را خدا لعنت می‌کند و لعنت‌کنندگان لعنتشان می‌کنند)».

می‌گویم: این دو روایت، آنچه را پیش‌تر آوردیم تأیید می‌کنند.

و در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ يَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ» روایت شده که فرمود: «ماییم آن لعنت‌کنندگان؛ و [برخی مفسران] گفته‌اند: حشرات و جانداران زمین‌اند».

می‌گویم: این سخن اشاره است به آنچه خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَقُولُ الْأَشْهٰادُ هٰؤُلاٰءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَليٰ رَبِّهِمْ أَلاٰ لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ» (و گواهان می‌گویند: اینانند که بر پروردگار خود دروغ بستند؛ هان، لعنت خدا بر ستمکاران باد!؛ هود: ۱۸)؛ زیرا آنان گواهانی هستند که در روز قیامت اجازهٔ سخن‌گفتن دارند و سخنِ درست و حق می‌گویند. و سخن امام که فرمود: «و قالوا: هوام الأرض» (و گفته‌اند: جانوران زمین‌اند)، سخنی است منقول از مفسرانی چون مجاهد و عِکرمه و دیگران، و چه بسا در برخی روایات به پیامبر (ص) نیز نسبت داده شده است.

و در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت شده است:

دربارهٔ «إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مٰا أَنْزَلْنٰا مِنَ الْبَيِّنٰاتِ وَ الْهُدىٰ» (بی‌تردید کسانی که آنچه از دلایل آشکار و هدایت فرو فرستاده‌ایم کتمان می‌کنند)،

فرمود: دربارهٔ علی (ع) است.

می‌گویم: و این از قبیل جَری و تطبیق (انطباق مفهوم بر مصداق) است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۵۹ تا ۱۶۱ با هم

بدان که در این آیات مواردی از التفات (تغییر لحن و شیوهٔ سخن از غایب به مخاطب یا متکلم و برعکس) وجود دارد: در آیهٔ نخست، با عبارت «أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ»، از متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب (او/خدا) التفات شده است؛ زیرا این جایگاه، مقامِ سخت‌گیری در خشم است، و هرگاه نام یا صفت کسی که خشم به او نسبت داده می‌شود بزرگ باشد — و هیچ‌کس بزرگ‌تر از خدای پاک و منزه نیست — خشم شدت می‌یابد؛ از این رو لعنت را به نام آشکار او نسبت داد تا در شدت به بالاترین مرتبه برسد. سپس در آیهٔ دوم، با عبارت «فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَ أَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ»، از غایب به متکلم وحده (من) التفات شده است تا کمال رحمت و مهر را برساند؛ چرا که با کنار نهادن هر نام و صفت، خودِ ذاتِ پاک و بلندمرتبه‌اش سرپرستی این امر را بر عهده گرفته است؛ پس مهر و عطوفتی که از این جمله فهمیده می‌شود هرگز مانند عبارتی چون «فأولئك يتوب الله عليهم» یا «يتوب ربهم عليهم» نیست. آن‌گاه در آیهٔ سوم، با عبارت «أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ»، از متکلم وحده به غایب التفات شده است؛ و علت آن درست مانند دلیلی است که دربارهٔ التفاتِ آیهٔ نخست گفتیم.