تفسیر آیهٔ ۹۶ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ...» (نخستین خانه‌ای که برای مردم نهاده شد، همان است که در بکّه است...) تا پایان آیه. معنای «بیت» (خانه) روشن است. مقصود از نهادنِ خانه برای مردم، قرار دادن آن برای عبادتشان است؛ به این صورت که آن را وسیله‌ای برای روی‌آوردن به عبادت خدای پاک و منزه سازند و در این مسیر از آن مدد گیرند؛ با این‌که خداوند در آن پرستیده شود و با آهنگِ زیارت آن و حرکت به سوی آن و کارهایی مانند این، به بندگی بپردازند. دلیل بر این مطلب، ویژگی‌هایی است که در کلام آمده، از قبیل مبارک‌بودن و مایهٔ هدایت جهانیان بودن و دیگر اوصاف. همچنین تعبیر از کعبه به «الَّذِي بِبَكَّةَ» (آن که در بکّه است) به همین نکته اشاره دارد؛ زیرا این تعبیر تلویحی است به ازدحام مردم در کنار آن برای طواف، نماز و دیگر عبادات و مناسک. اما این‌که کعبه نخستین خانه‌ای باشد که بر روی زمین ساخته شده و برای بهره‌برداریِ مردم نهاده شده است، از جهت لفظ هیچ دلالتی بر آن وجود ندارد.

مراد از «بکّه» زمینِ خانه (کعبه) است و ازآن‌رو بکّه نامیده شده که مردم در آن گرد می‌آیند و ازدحام می‌کنند. گاهی نیز گفته شده «بکّه» همان «مکّه» است و میم به باء تبدیل شده است، چنان‌که در زبان عربی «لازم» به «لازب» و «راتم» به «راتب» تبدیل می‌شود و مانند آن. همچنین گفته شده: بکّه نامِ حرم است؛ و گفته شده: نامِ مسجدالحرام است؛ و گفته شده: نامِ مطاف (محل طواف) است.

«مبارک‌بودن» از ریشهٔ برکت به معنای خیرِ بسیار است؛ بنابراین مبارک‌بودنِ آن، به معنای افاضهٔ خیر بسیار بر آن و قرار دادنش در آن است. این صفت هرچند برکات دنیوی و اخروی را شامل می‌شود، اما با توجه به قرارگرفتنش در برابر عبارت «هُدىً لِلْعٰالَمِينَ» (هدایتی برای جهانیان)، ظاهر این است که مقصود از آن، افاضهٔ برکات دنیوی است که عمده‌ترینِ آن، فراوانیِ روزی‌ها و فراهم‌آمدنِ همت‌ها و انگیزه‌ها برای آبادانیِ خانه با حج‌گزاردن، حضور نزد آن و گرامی‌داشت و احترام به آن است. ازاین‌رو معنا به مضمون سخن خدای متعال در دعای ابراهیم بازمی‌گردد که فرمود: «رَبَّنٰا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي» (پروردگارا، من برخی از فرزندانم را سکونت دادم...). «بِوٰادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنٰا لِيُقِيمُوا الصَّلاٰهَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَهً مِنَ النّٰاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرٰاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ» (ابراهیم: ۳۷؛ ...در دره‌ای بی‌آب‌وعلف نزد خانهٔ حرمت‌یافته‌ات، پروردگارا، تا نماز را برپا دارند؛ پس دل‌هایی از مردم را چنان کن که به سوی آنان مشتاق شوند و از محصولات به ایشان روزی بخش، شاید سپاس بگزارند).

عرب جاهلیت کعبه را بزرگ می‌شمردند و حج را به عنوان آیینی از شریعت ابراهیم به جا می‌آوردند. تاریخ نیز بازگو کرده است که دیگر مردمان هم آن را بزرگ می‌داشتند؛ و همین امر در ذاتِ خود گونه‌ای از هدایت است، زیرا رو آوردن به خدای پاک و منزه و یاد او را در پی دارد. اما پس از ظهور اسلام، این امر آشکارتر است؛ چرا که یاد کعبه خاور و باختر زمین را پر کرده است، و کعبه، هم با حضور عینیِ خویش و هم با یادش، و در عبادت‌ها و طاعت‌های مسلمانان، ایستادن و نشستن، قربانگاه‌ها و دیگر شئون زندگی‌شان، خود را به فهم و دل‌های مردم عرضه می‌دارد.

بنابراین، کعبه در تمامی مراتب هدایت، رهنمون است؛ مراتبی که از یک خطور ذهنیِ آغازین سرچشمه می‌گیرد و تا انقطاع کامل (دل بریدنِ تام از غیر خدا) پیش می‌رود؛ همان مرتبهٔ والایی که جز بندگانِ پاک‌شده و مخلصِ خدا بدان دست نمی‌یابند.

افزون بر این، کعبه جهان مسلمانان را به سوی سعادت دنیوی‌شان راهنمایی می‌کند؛ سعادتی که همان یکپارچگیِ سخن، الفتِ امّت و مشاهده و دستیابی به منافع خویش است. جهان غیرمسلمانان را نیز با بیدار ساختن و متوجه کردنشان به ثمرات این یکپارچگی و همبستگی نیروهای پراکنده و گوناگون، هدایت می‌کند.

از اینجا نخست آشکار می‌شود که کعبه، مایهٔ هدایت به سوی سعادت دنیا و آخرت است، همان‌طور که در تمامی مراتب هدایت راهنماست؛ از این رو، این هدایت مطلق است (هیچ قید و شرطی ندارد).

و دوم آنکه مایهٔ هدایت برای جهانیان است، نه برای جهانی ویژه و گروهی خاص همچون خاندان ابراهیم یا عرب‌ها یا مسلمانان؛ و این بدان سبب است که این هدایت بسیار گسترده و فراگیر است.

بحث روایی

از ابن‌شهرآشوب از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده است که دربارهٔ این سخن خدای متعال: «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ» (نخستین خانه‌ای که برای مردم نهاده شد...) تا آخر آیه، مردی به آن حضرت عرض کرد: «أ هو أول بیت؟» (آیا آن نخستین خانه است؟). فرمود: «لا قد كان قبله بيوت،و لكنه أول بيت وضع للناس مباركا،فيه الهدي و الرحمه و البركه.و أول من بناه إبراهيم،ثم بناه قوم من العرب من جرهم-ثم هدم فبنته العمالقه ثم هدم فبناه قريش» (نه، پیش از آن نیز خانه‌هایی بود؛ ولی آن نخستین خانه‌ای است که پربرکت برای مردم نهاده شد، که در آن هدایت و رحمت و برکت است. و نخستین کسی که آن را ساخت ابراهیم بود، سپس گروهی از عرب از قبیلهٔ جُرهُم آن را ساختند؛ پس از آن ویران شد و عمالقه آن را بنا کردند، و باز ویران گشت و قریش آن را ساخت).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم از طریق شَعبی از علی بن ابی‌طالب (ع) آورده‌اند که دربارهٔ سخن خداوند: «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ» (نخستین خانه‌ای که برای مردم نهاده شد، همان است که در بکه است)، فرمود: «كانت البيوت قبله و لكنه كان أول بيت وضع لعباده الله» (پیش از آن نیز خانه‌هایی وجود داشت، ولی آن نخستین خانه‌ای بود که برای عبادت خدا نهاده شد).

می‌گویم: و نیز مانند آن را از ابن‌جریر از مَطَر روایت کرده است.

روایات در این معانی بسیار است.

در کتاب «علل الشرائع» از امام صادق (ع) روایت شده است: «موضع البيت بكة،و القرية مكة» (جایگاه خانه [کعبه]، بکه است و خودِ آبادی و شهر، مکه نام دارد).

و در همان کتاب نیز از آن حضرت روایت شده است: «إنما سميت بكة بكة لأن الناس يبكون فيها» (بکه از آن رو بکه نامیده شده که مردم در آن گرد می‌آیند و فشرده می‌شوند).

می‌گویم: یعنی ازدحام می‌کنند و بر یکدیگر تنه می‌زنند.

و در همان کتاب از امام باقر (ع) روایت شده است: «إنما سميت مكة بكة لأنه يبك بها الرجال و النساء، و المرأة تصلي بين يديك،و عن يمينك،و عن شمالك و معك-و لا بأس بذلك إنما يكره ذلك في سائر البلدان» (مکه از این رو بکه نامیده شده که مردان و زنان در آن درهم می‌آمیزند و ازدحام می‌کنند؛ و زن روبه‌روی تو، سمت راستت، سمت چپت و همراهت نماز می‌گزارد، و این کار در آنجا اشکالی ندارد و تنها در دیگر شهرها ناپسند است).

و در همان کتاب از امام باقر (ع) روایت شده که فرمود: «لما أراد الله أن يخلق الأرض أمر الرياح-فضربن متن الماء حتى صار موجا ثم أزبد فصار زبدا واحدا-فجمعه في موضع البيت ثم جعله جبلا من زبد-ثم دحى الأرض من تحته و هو قول الله:- إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبٰارَكاً ،فأول بقعة خلقت من الأرض الكعبة-ثم مدت الأرض منها» (هنگامی که خداوند اراده فرمود زمین را بیافریند، به بادها فرمان داد تا بر پهنهٔ آب وزیدند و آن را به موج درآوردند؛ سپس کف کرد و همه کفی یکپارچه شد، پس آن را در جایگاهِ خانه [کعبه] گرد آورد و کوهی از کف ساخت، سپس زمین را از زیر آن گسترانید؛ و این همان سخن خداوند است: «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبٰارَكاً» [آل عمران: ۹۶]؛ از این رو نخستین قطعه‌ای که از زمین آفریده شد، کعبه بود و سپس زمین از آنجا گسترش یافت).

می‌گویم: روایات دربارهٔ گسترش زمین از زیر کعبه (دَحوُ الارض) بسیار است و با کتاب خدا مخالفتی ندارد؛ هیچ برهانی نیز در رد آن وجود ندارد، مگر پندارِ دانشمندانِ علوم طبیعی در دوران باستان که زمین را عنصری بسیط (تک‌عنصری و غیرمرکب) و ازلی می‌دانستند؛ در حالی که بطلان این سخن چنان روشن شده است که به هیچ توضیحی نیاز ندارد.

و این، تفسیر روایاتی است که می‌گوید کعبه نخستین خانه (یعنی نخستین قطعه‌زمین) در زمین است؛ هرچند ظاهر آیه همان معنایی است که در دو روایت نخست آمده بود.

در «تفسیر عیاشی» از عبد الصمد روایت شده است که گفت: ابو جعفر [منصور عباسی] خواست خانه‌های اهل مکه را بخرد تا بر مساحت مسجد بیفزاید، ولی آنان خودداری کردند؛ بهای بیشتری پیشنهاد داد، باز هم نپذیرفتند؛ کار بر او دشوار شد، پس نزد امام صادق (ع) آمد و به ایشان عرض کرد: «من از این مردم خواسته‌ام بخشی از خانه‌ها و حیاط‌هایشان را واگذار کنند تا به مسجد بیفزاییم، اما مانع شده‌اند و این مرا سخت اندوهگین ساخته است.» امام صادق (ع) فرمود: «چرا اندوهگین می‌شوی در حالی که دلیلِ تو بر آنان در این باره روشن است؟» پرسید: «با چه چیزی بر آنان دلیل آورم؟» فرمود: «با کتاب خدا.» پرسید: «در کدام جایگاه؟» فرمود: «سخن خداوند: «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ» [آل عمران: ۹۶]؛ و به یقین خداوند به تو خبر داده است که:»

«که نخستین خانه‌ای که برای مردم نهاده شد، همان است که در مکه قرار دارد؛ پس اگر آنان پیش از خانه در آنجا سکونت یافته‌اند، حریمِ خانه‌هایشان از آنِ خودشان است، و اگر این خانه پیش از آنان بوده است، حریمِ آن از آنِ خودِ خانه است.» پس ابوجعفر آنان را فراخواند و با همین دلیل بر ضدشان استدلال کرد؛ و آنان به او گفتند:

«هر چه می‌خواهی انجام بده.»

و در همان کتاب، از حسن بن علی بن نعمان روایت است که گفت: هنگامی که مهدی به ساخت‌وساز در مسجدالحرام پرداخت، خانه‌ای در مسیرِ چهارگوش‌کردنِ مسجد باقی ماند؛ پس آن را از صاحبانش خواست، ولی آنان خودداری کردند. او در این باره از فقیهان پرس‌وجو کرد و همگی به او گفتند:

«شایسته نیست چیزی را با غصب وارد مسجدالحرام کنی.» پس علی بن یقطین به او گفت: «ای امیرالمؤمنین، من به موسی بن جعفر (ع) نامه‌ای می‌نویسم تا حقیقت و راه‌حلِ این مسئله را به آگاهی‌ات برسانم.» پس به والی مدینه نامه نوشت که از موسی بن جعفر (ع) دربارهٔ خانه‌ای بپرسد که خواسته‌ایم آن را وارد مسجدالحرام کنیم، ولی صاحبش از دادنِ آن خودداری کرده است؛ راهِ برون‌رفت از این مشکل چیست؟

والی این پرسش را با ابوالحسن (ع) در میان گذاشت؛ ابوالحسن (ع) فرمودند: «آیا پاسخی در این باره ناگزیر است؟» والی گفت: «این کار ناگزیر است.» حضرت به او فرمودند: بنویس: «بسم الله الرحمن الرحيم» (اگر کعبه بر سر مردم فرود آمده باشد، مردم به حریمِ آن سزاوارترند، و اگر مردم در حریمِ کعبه فرود آمده باشند، کعبه به حریمِ خویش سزاوارتر است.)

هنگامی که نامه به دست مهدی رسید، آن را گرفت و بوسید؛ سپس دستور داد خانه را ویران کنند. پس صاحبان خانه نزد ابوالحسن (ع) آمدند و از ایشان خواستند نامه‌ای دربارهٔ بهای خانه‌شان به مهدی بنویسد؛ حضرت به او نوشت که چیزی به آنان بپردازد [در نسخهٔ دیگر: مقداری ببخشد] تا راضی‌شان کند.

می‌گویم: هر دو روایت دربردارندهٔ استدلالی لطیف‌اند؛ و ابوجعفر منصور آغازگر توسعهٔ مسجدالحرام بود و سپس این کار به دست مهدی به پایان رسید.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۹۶ و ۹۷ با هم

این دو آیه پاسخی است به شبههٔ دیگری که یهودیان از جهت مسئلهٔ «نسخ» (تغییر حکم شرعی) بر مؤمنان وارد می‌کردند، و آن ماجرایی بود که در تغییر قبله از بیت‌المقدس به سوی کعبه رخ داد. پیش‌تر در تفسیر سخن خدای متعال: «فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ» (بقره: ۱۴۴) گذشت که تغییر قبله از مسائل بسیار مهمی بود که تأثیراتی عمیق، مادی و معنوی، در زندگی اهل کتاب — به‌ویژه یهود — بر جای گذاشت؛ افزون بر این‌که با باور مذهبیِ آنان دربارهٔ بطلان نسخ نیز ناسازگار بود. به همین دلیل، کشمکش‌ها و هیاهوهای میان آنان و مسلمانان پس از نزول حکم قبله تا مدتی طولانی ادامه یافت.

و آنچه از آیهٔ «إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ...» برمی‌آید این است که یهودیان در شبههٔ خود، میان شبههٔ نسخ و انتساب حکم به آیین ابراهیم جمع کرده بودند؛ از این رو حاصل شبهه چنین می‌شود: چگونه ممکن است کعبه در آیین ابراهیم قبله باشد در حالی که خداوند بیت‌المقدس را قبله قرار داده است؟ و آیا این چیزی جز اعتقاد به حکمی نسخ‌شده در آیینِ حق ابراهیم است، با آنکه نسخ [از نگاه یهود] محال و باطل است؟

و پاسخ این است که کعبه پیش از هر جای دیگری، مانند بیت‌المقدس، برای عبادت نهاده شده است؛ زیرا بی‌هیچ تردیدی ابراهیم آن را ساخت و برای عبادت قرار داد، و در آن نشانه‌هایی روشن مانند مقام ابراهیم هست که بر این موضوع دلالت می‌کند. اما بیت‌المقدس را سلیمان بنا کرد و او قرن‌ها پس از ابراهیم می‌زیست.

و هدایت‌بودنِ آن، به این است که راه سعادت آخرت را به مردم نشان می‌دهد و به سبب آن‌که خداوند آن را برای عبادت قرار داده و به خاطر گونه‌های طاعت و مناسکی که در کنار آن تشریع فرموده، مردم را به کرامت، قرب و نزدیکی به پیشگاه الهی می‌رساند؛ و این خانه از همان زمان که ابراهیم آن را ساخت، همواره مقصدِ رهروان و عبادتگاهِ بندگان بوده است.

همچنین در دعای ابراهیم (ع) شواهد فراوانی هست که دلالت می‌کند این خانه همواره با عبادت آباد بوده و نشانه‌ای آشکار در هدایت به شمار می‌رفته است (به سورهٔ ابراهیم رجوع شود).

بحث تاریخی) [خلاصه‌ای از تاریخ کعبه

تفسیر آیه‌های ۹۶ و ۹۷ با هم

از امور متواتر و قطعی این است که سازندهٔ کعبه، ابراهیم خلیل (ع) بود و ساکنان پیرامون آن در آن روزگار، فرزندش اسماعیل و قبیلهٔ جُرهُم از قبیله‌های یمن بودند. کعبه بنایی تقریباً چهارگوش است و گوشه‌های چهارگانه‌اش رو به چهار جهت اصلی قرار دارد؛ از این رو، بادها با برخورد به آن می‌شکنند و هر اندازه هم که شدید باشند، آسیبی به آن نمی‌رسانند.

کعبه همواره بر پایهٔ همان بنای ابراهیم برپا بود تا آنکه عمالقه و سپس بنی‌جُرهُم (یا برعکس) آن را تجدید بنا کردند، چنان‌که پیش‌تر در روایتی از امیرالمؤمنین (ع) گذشت.

سپس هنگامی که کار کعبه به قُصَیّ بن کِلاب، یکی از نیاکان پیامبر (ص) رسید (در سدهٔ دوم پیش از هجرت)، او کعبه را ویران ساخت و از نو استوار بنا کرد؛ سقف آن را با چوب دوم (نوعی نخل کوهی) و تنه‌های درخت خرما پوشاند و در کنار آن «دارالندوه» (محل همفکری و مشورت قریش) را ساخت. حکومت او و مشورتش با یارانش در همین خانه بود. سپس پیرامون کعبه را میان تیره‌های قریش تقسیم کرد؛ پس آنان خانه‌های خود را گرداگرد کعبه و مشرف بر مطاف (محل طواف) ساختند و درهای خانه‌هاشان را به سوی آن گشودند.

بنای کعبه

تفسیر آیه‌های ۹۶ و ۹۷ با هم

پنج سال پیش از بعثت، سیل کعبه را ویران کرد؛ از این رو طایفه‌های قریش کار ساختن آن را میان خود تقسیم کردند. و کسی که آن را می‌ساخت، یاقومِ رومی بود و نجاری مصری او را یاری می‌کرد. هنگامی که کار به نهادن حجرالاسود رسید، میانشان کشمکش درگرفت که کدام تیره به شرفِ نهادن آن اختصاص یابد؛ از این رو به سبب خرد سرشار و استواریِ رأیی که در محمد (ص) سراغ داشتند، داوری را به ایشان واگذاشتند، در حالی که سن آن حضرت در آن هنگام سی و پنج سال بود. ایشان جامه‌ای خواست و سنگ را بر روی آن نهاد، و به قبیله‌ها دستور داد که گوشه‌های جامه را بگیرند و بالا ببرند؛ تا چون به جایگاهش در بنا، یعنی رکن شرقی رسید، خودِ ایشان آن را با دست خویش برگرفت و در جایش نهاد.

و از آنجا که هزینه بر آنان سنگین آمد، ساختمان کعبه را به اندازه‌ای که اکنون هست محدود ساختند؛ و به سبب کوچک‌تر گرفتنِ بنا، بخشی از محوطهٔ آن در سمت حِجر اسماعیل بیرون از ساختمان کعبه باقی ماند.

ساختمان کعبه به همین حال بود تا آنکه در روزگار یزید بن معاویه، عبدالله بن زبیر بر حجاز چیره شد. حُصَین، فرماندهٔ یزید، در مکه با او جنگید و کعبه را با منجنیق هدف قرار داد؛ در نتیجه کعبه ویران شد و پرده‌اش و بخشی از چوب‌های آن سوخت. سپس با مرگ یزید، سپاه او از گرد کعبه پراکنده شد. ابن‌زبیر بر آن شد که کعبه را ویران کند و از نو بسازد؛ پس گچ پاکیزه‌ای از یمن آورد و کعبه را با آن بنا کرد و حِجر (حجر اسماعیل) را به درون خانه داخل ساخت، درگاه کعبه را هم‌سطح زمین قرار داد و روبه‌روی آن نیز درِ دیگری نهاد تا مردم از یک در وارد شوند و از درِ دیگر بیرون روند. او بلندای خانه را بیست و هفت ذراع (حدود ۱۳٫۵ متر) قرار داد و چون از ساختنش فراغت یافت، درون و بیرون آن را با مشک و عبیر (ماده‌ای خوش‌بو) آغشت و جامه‌ای از دیباج (پارچهٔ ابریشمی) بر آن پوشاند. پایان کار او در ساخت کعبه، هفدهم رجب سال ۶۴ هجری بود.

سپس هنگامی که عبدالملک بن مروان به خلافت رسید، فرمانده‌اش حجاج بن یوسف را فرستاد؛ او با ابن‌زبیر جنگید تا بر وی پیروز شد و او را کشت. حجاج وارد خانهٔ کعبه شد و تغییراتی را که ابن‌زبیر در آن پدید آورده بود به عبدالملک گزارش داد. عبدالملک به او فرمان داد کعبه را به همان شکل نخستینش بازگرداند. ازاین‌رو حجاج از سمت شمال آن، شش ذراع و یک وجب را ویران کرد و آن دیوار را بر پایه و شالودهٔ قریش ساخت؛ درِ شرقی را بالاتر برد، درِ غربی را مسدود کرد و سپس کفِ کعبه را با سنگ‌های اضافیِ برجامانده از آن پر و هموار ساخت.

و زمانی که سلطان سلیمان عثمانی در سال نهصد و شصت به پادشاهی رسید، سقف آن را تعویض کرد؛ و هنگامی که سلطان احمد عثمانی در سال هزار و بیست و یک به حکومت رسید، ترمیمی در آن انجام داد. نیز هنگامی که سیل بزرگی در سال هزار و سی و نه جاری شد، بخشی از دیوارهای شمالی، شرقی و غربی آن را ویران کرد؛ پس سلطان مراد چهارم از پادشاهان عثمانی دستور به بازسازی آن داد و کعبه تا امروز بر همان حال مانده است؛ یعنی تا سال هزار و سیصد و هفتاد و پنج هجری قمری و سال هزار و سیصد و سی و هشت هجری شمسی.

شکل کعبه:

تفسیر آیه‌های ۹۶ و ۹۷ با هم

شکل کعبه تقریباً مربع (چهارگوش) است و با سنگ‌های کبود و سخت ساخته شده و بلندای آن به شانزده متر می‌رسد؛ درحالی‌که در روزگار پیامبر (ص) بسیار کوتاه‌تر از این بود، چنان‌که از روایتِ بر دوش گرفتن علی (ع) توسط پیامبر (ص) در روز فتح مکه برای برگرفتن و شکستن بت‌هایی که بر بام کعبه بودند، فهمیده می‌شود.

طول ضلعی که ناودان در آن قرار دارد و ضلع روبه‌روی آن، ده متر و ده سانتی‌متر است؛ و طول ضلعی که درگاه در آن واقع شده و ضلع روبه‌روی آن، دوازده متر است. درگاه کعبه در بلندیِ دو متری از زمین قرار دارد و در گوشه‌ای که در سمت چپِ فرد واردشونده به کعبه است، حجرالاسود در بلندیِ یک و نیم متری از زمین مطاف (جای طواف) جای گرفته است. حجرالاسود سنگی سنگین، بیضی‌شکل و نامنظم است، با رنگ سیاه متمایل به سرخی؛ نقطه‌هایی سرخ و خطوطی پیچ‌درپیچ و زردرنگ در آن هست که اثرِ به‌هم‌پیوستنِ قطعه‌های شکسته‌شدهٔ آن است، و قطرش نزدیک به سی سانتی‌متر است.

گوشه‌های کعبه از روزگار کهن «ارکان» (رکن‌ها) نامیده می‌شوند؛ گوشهٔ شمالی را «رکن عراقی»، گوشهٔ غربی را «رکن شامی»، گوشهٔ جنوبی را «رکن یمانی»، و گوشهٔ شرقی را که حجرالاسود در آن است، «رکن اسود» می‌نامند. فاصلهٔ میان درگاه و رکنِ حجر را «مُلتَزَم» می‌گویند؛ زیرا طواف‌کننده در دعا و استغاثهٔ خویش به آن می‌چسبد و به آن پناه می‌برد. اما ناودانی که بر دیوار شمالی است و «میزاب رحمت» خوانده می‌شود، از چیزهایی است که حجاج بن یوسف پدید آورد؛ سپس سلطان سلیمان در سال ۹۵۴ آن را به ناودانی از نقره تبدیل کرد، بعد سلطان احمد در سال ۱۰۲۱ ناودانی دیگر از نقره با مینای آبی و نقش‌های زرین در میان آن جایگزینش نمود، و سرانجام سلطان عبدالمجید از آل‌عثمان در سال ۱۲۷۳ ناودانی از طلا فرستاد که به جای آن نصب شد و هم‌اکنون نیز همان پابرجاست.

روبه‌روی ناودان، دیواری قوسی‌شکل است که «حطیم» نامیده می‌شود؛ این دیوار کمانی از بناست که دو سر آن به سوی دو گوشهٔ شمالی و غربی کعبه قرار دارد و از آن دو گوشه به اندازهٔ دو متر و سه سانتی‌متر فاصله دارد. بلندای این دیوار یک متر و ضخامتش یک متر و نیم است و درون آن با سنگ مرمرِ نقش‌دار پوشانده شده است. فاصلهٔ میان میانهٔ این قوس از داخل تا میانهٔ ضلع کعبه، هشت متر و چهل و چهار سانتی‌متر است.

فضای میان حطیم و دیوار خانه همان جایی است که «حجر اسماعیل» نامیده می‌شود؛ در بنای ابراهیم، تقریباً سه متر از آن داخل کعبه قرار داشت و بقیه‌اش آغلی برای گوسفندان هاجر و فرزندش بود؛ و گفته می‌شود هاجر و اسماعیل در حجر به خاک سپرده شده‌اند.

اما شرحِ جزئیات دگرگونی‌ها و بازسازی‌هایی که درون خانه رخ داده و سنت‌هایی که برای خانه وجود داشته، و تشریفات مربوط به آن، پرداختن به آن برای ما اهمیتی ندارد.

پوشش کعبه:

تفسیر آیه‌های ۹۶ و ۹۷ با هم

پیش‌تر در روایاتی که در سورهٔ بقره دربارهٔ داستان هاجر و اسماعیل و فرود آمدنشان در سرزمین مکه نقل کردیم، گذشت که هاجر پس از پایان ساخت کعبه، چادرش را بر درِ آن آویخت.

اما دربارهٔ پوششِ خودِ خانه گفته می‌شود: نخستین کسی که بر آن پوشش افکند، تُبَّع ابوبکر اسعد بود که آن را با جامه‌های یمانیِ نقش‌بسته با رشته‌های نقره پوشاند و جانشینانش نیز از او پیروی کردند. سپس مردم آن را با جامه‌های گوناگون می‌پوشاندند و جامه‌ها را روی هم می‌انداختند، و هرگاه جامه‌ای کهنه می‌شد، جامه‌ای دیگر بر آن می‌نهادند تا اینکه نوبت به قُصَیّ رسید؛ قصی بر عرب سهمیه‌ای سالانه (رفاده: کمک مالی برای پذیرایی و خدمات) برای پوشش کعبه قرار داد و این شیوه در میان فرزندانش ادامه یافت؛ و چنان بود که ابوربیعة بن مغیره یک سال آن را می‌پوشاند و قبیله‌های قریش سال دیگر.

پیامبر (ص) نیز آن را با جامه‌های یمانی پوشاند؛ و ماجرا بر همین منوال بود تا آنکه مهدی، خلیفهٔ عباسی، به حج رفت و پرده‌داران کعبه از انباشته‌شدنِ پوشش‌ها بر بام کعبه به او شکایت بردند و یادآور شدند که بیم فروریختن آن می‌رود. او نیز دستور داد آن پرده‌ها را بردارند و هر سال پوششی یگانه جایگزینش کنند؛ و این شیوه تا به امروز ادامه یافته است. کعبه پوششی درونی نیز دارد و نخستین کسی که درون آن را پوشش داد، مادرِ عباس بن عبدالمطلب بود، به سبب نذری که دربارهٔ فرزندش عباس کرده بود.

جایگاه کعبه:

تفسیر آیه‌های ۹۶ و ۹۷ با هم

کعبه نزد ملت‌های گوناگون مقدّس و بزرگ داشته می‌شد؛ چنان‌که هندیان آن را بزرگ می‌شمردند و می‌گفتند: روح «سيفا» (شیوا، که اقنوم سوم یعنی یکی از نمودهای سه‌گانهٔ الوهیت نزد آنان است)، هنگامی که با همسرش سرزمین حجاز را زیارت کرد، در حجر الاسود حلول کرده است.

صابئیانِ پارس و کلدانیان نیز آن را یکی از خانه‌های هفت‌گانهٔ بزرگ‌داشته‌شده می‌دانستند [پاورقی: خانه‌های بزرگ‌داشته‌شده عبارت‌اند از: ۱- کعبه، ۲- مارس بر فراز کوهی در اصفهان، ۳- مَندوسان در سرزمین هند، ۴- نوبهار در شهر بلخ، ۵- کاخ غَمدان در شهر صنعا، ۶- کاووسان در شهر فرغانه از خراسان، ۷- خانه‌ای در دوردست‌های سرزمین چین.]، و چه بسا گفته می‌شد: به دلیل دیرینگی و ماندگاری طولانی‌اش، خانهٔ زُحَل است.

ایرانیان نیز کعبه را گرامی می‌داشتند و می‌پنداشتند که روح هرمز در آن حلول یافته است، و گاه برای زیارتش به حج می‌آمدند.

یهودیان نیز کعبه را بزرگ می‌داشتند و در آن بر دین ابراهیم، خدا را عبادت می‌کردند؛ و در کعبه تصویرهایی قرار داشت، و نیز مجسمه‌هایی، از جمله مجسمهٔ ابراهیم و اسماعیل که چوبه‌های تیرِ بخت‌آزمایی (ازلام: تیرهای فال و قرعه) در دست داشتند، و نیز تصویر مریم عذرا و مسیح؛ و این امر نشان می‌دهد که مسیحیان نیز همانند یهودیان، شأن کعبه را بزرگ می‌شمردند.

عرب نیز کعبه را بسیار بزرگ می‌داشت و آن را خانهٔ خدای متعال می‌شمرد. آنان از هر سو به زیارت آن حج می‌گزاردند، در حالی که این خانه را بنای ابراهیم می‌دانستند و حج را بخشی از آیین او برمی‌شمردند که به توارث در میانشان باقی مانده بود.

تولیت کعبه:

تفسیر آیه‌های ۹۶ و ۹۷ با هم

تولیت کعبه در آغاز در اختیار اسماعیل و سپس فرزندانش پس از او بود، تا آنکه قبیلهٔ جُرهُم بر آنان چیره شد و سرپرستی خانه را به دست گرفت. سپس عمالقه—که گروهی از بنی‌کَرکَر بودند—پس از جنگ‌هایی که میانشان رخ داد، بر آن تسلط یافتند. عمالقه در پایین‌دست مکه ساکن شده بودند، همان‌طور که جُرهُم در بالادست مکه سکونت داشتند و پادشاهانشان در میانشان بودند.

سپس پیروزی بار دیگر نصیب جُرهُم شد و بر عمالقه غلبه کردند؛ در نتیجه تولیت کعبه به آنان بازگشت و نزدیک به سیصد سال عهده‌دار آن بودند، و بر ساختمان کعبه و بلندی آن، نسبت به آنچه در بنای ابراهیم بود، افزودند.

سپس چون فرزندان اسماعیل بالیدند و پرشمار شدند و نیرو و نفوذی یافتند و سکونتگاه مکه بر آنان تنگ شد، با جُرهُم جنگیدند و بر آنان پیروز شدند و از مکه بیرونشان راندند. پیشوای اسماعیلیان در آن روزگار، عَمرو بن لُحَیّ، بزرگ قبیلهٔ خُزاعه بود. او بر مکه مسلط شد و تولیت خانه را در دست گرفت. او همان کسی است که بت‌ها را بر کعبه نهاد و مردم را به پرستش آن‌ها فراخواند، و نخستین بتی که بر آن گذاشت «هُبَل» بود؛ آن را با خود از شام به مکه آورد و بر کعبه نهاد، و سپس بت‌های دیگری به آن افزود تا آنکه بت‌ها بسیار شدند و پرستش آن‌ها در میان عرب رواج یافت و آیین حنیف (یکتاپرستی ابراهیمی) رها و متروک شد.

و شَحنة بن خَلَف جُرهُمی در این باره خطاب به عمرو بن لُحی می‌گوید:

«يا عمرو إنك قد أحدثت آلهه»؛ ای عمرو، تو بی‌گمان خدایانی پدید آوردی،

«شتي بمكه حول البيت أنصابا»؛ بت‌هایی پراکنده و گوناگون در مکه و گرداگرد خانه؛

«و كان للبيت رب واحد أبدا»؛ در حالی که این خانه همواره یک پروردگار داشت،

«فقد جعلت له في الناس أربابا»؛ اما تو در میان مردم، برای آن پروردگارانی قرار دادی!

«لتعرفن بأن الله في مهل»؛ به یقین خواهی دانست که خداوند در پسِ این مهلت دادن...

«سيصطفي دونكم للبيت حجابا» (به‌زودی پرده‌دارانی دیگر، جز شما، را برای این خانه برمی‌گزیند).

تولیت کعبه همچنان در قبیلهٔ خُزاعه ماند تا روزگار حُلَیل خزاعی؛ حلیل پس از خود این منصب را به دخترش سپرد که همسر قُصَی بن کِلاب بود، و گشودن و بستنِ درِ کعبه (کلیدداری) را به مردی از خزاعه به نام ابوغُبشان خزاعی واگذار کرد. ابوغبشان نیز این منصب را در برابر یک شتر و مَشکی شراب به قصی بن کلاب فروخت؛ و دربارهٔ همین ماجراست که این ضرب‌المثل مشهور پدید آمد: «أخسر ممن صفقه أبي غبشان» (زیان‌کارتر از معاملهٔ ابوغبشان).

بدین ترتیب، تولیت کعبه به قریش انتقال یافت، و قُصَی—چنان‌که پیش‌تر آوردیم—ساختمان خانه را بازسازی کرد و اوضاع بر همین روال بود، تا آنکه پیامبر (ص) مکه را فتح فرمود و وارد کعبه شد؛ ایشان دستور داد تا نقوش و تمثال‌ها را پاک کنند و بت‌ها را ویران سازند و بشکنند. مقام ابراهیم نیز—همان سنگی که اثر دو پای ابراهیم بر آن است—در حوضچه‌ای سنگی (مِعْجَن) در مجاورت کعبه نهاده شده بود، سپس در جایگاهی که اکنون بدان شناخته می‌شود قرار گرفت؛ یعنی همان گنبدی که بر چهار ستون برپاست و طواف‌کنندگان برای ادای نماز بدان روی می‌آورند.

اخبار کعبه و جایگاه‌های دینیِ وابسته به آن فراوان و دامنه‌دار است؛ ما تنها به آن اندازه بسنده کردیم که پژوهشگرِ اهل تدبر در آیات حج و کعبه بدان نیازمند است.

از ویژگی‌های این خانه‌ای که خداوند برکتش بخشیده و آن را مایهٔ هدایت گردانیده، این است که هیچ‌یک از فرقه‌های مسلمان در بزرگی و قداست آن با یکدیگر اختلاف نکرده‌اند.