تفسیر سورهٔ نازعات

(۷۹) سورهٔ نازعات، مکی است و چهل و شش آیه دارد (۴۶).

[سورهٔ نازعات (۷۹): آیه‌های ۱ تا ۴۱]

اشاره

بیان

در این سوره، خبری مؤکد از وقوع بعث (رستاخیز) و قیامت آمده و از راه تدبیر [هستی] بر آن استدلال شده است؛ تدبیری ربوبی که نتیجه‌اش این است که مردم در آن روز به دو دسته تقسیم می‌شوند: اهل بهشت و اهل دوزخ. سوره با اشاره به پرسش آنان از پیامبر (ص) دربارهٔ زمان برپایی قیامت و پاسخ دادن به آن پایان می‌یابد.

این سوره به گواهی سیاق آیاتش مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ النّٰازِعٰاتِ غَرْقاً وَ النّٰاشِطٰاتِ نَشْطاً وَ السّٰابِحٰاتِ سَبْحاً فَالسّٰابِقٰاتِ سَبْقاً فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً » (سوگند به فرشتگانی که به‌سختی برمی‌کَنند، و سوگند به آنان که به آسانی بیرون می‌کشند، و سوگند به شناورانِ شتابنده، پس سوگند به پیشی‌گیرندگان در سبقت، پس سوگند به تدبیرکنندگانِ کار). مفسران در تفسیر این پنج آیه اختلافی شگفت دارند، هرچند همگی هم‌داستان‌اند که این آیات سوگند هستند و بیشتر آنان بر این باورند که جواب قسم حذف شده است و در تقدیر چنین است: «أقسم بكذا وكذا لتبعثن» (به فلان و بهمان سوگند یاد می‌کنم که حتماً برانگیخته خواهید شد).

دربارهٔ فرمودهٔ او: « وَ النّٰازِعٰاتِ غَرْقاً » (سوگند به فرشتگانی که به‌سختی برمی‌کَنند)، گفته شده است: مراد از آن، فرشتگانِ مرگ‌اند که جان‌ها را از بدن‌ها برمی‌کشند، و « غَرْقاً » مصدری تأکیدی با حذف حروف زائد است؛ یعنی برکندنی با شدت و مبالغهٔ تمام.

و گفته شده است: مراد از آن، فرشتگانی هستند که جان‌های کافران را به‌سختی از بدن‌هایشان برمی‌کشند؛ و نیز گفته‌اند:

آن همان مرگ است که جان‌ها را از تن‌ها با شدتی تمام برمی‌کَند.

و گفته شده است: مراد از آن، ستارگان‌اند که از افقی برمی‌آیند تا در افقی دیگر ناپدید شوند؛ یعنی از طلوعگاه‌های خود سر برمی‌آورند تا در مغرب‌هایشان غروب کنند. و گفته شده است: مراد کمان‌هایی است که با تیر تا واپسین حد کشیده می‌شوند؛ یعنی با کشیدن زهِ آن‌ها تا نهایت کشیده می‌شوند؛ بنابراین، سوگند به کمان‌های رزمندگان در راه خدا یا به خودِ رزمندگان است. و گفته شده است: مراد جانوران وحشی‌اند که به سوی چراگاه روانه می‌شوند.

و دربارهٔ فرمودهٔ او: « وَ النّٰاشِطٰاتِ نَشْطاً » (و سوگند به آنان که به‌آسانی بیرون می‌کشند)، «نَشْط» به معنای کشیدن، بیرون آمدن و بیرون آوردن با نرمی و آسانی و نیز گشودن گره است. گفته شده است: مراد از آن، فرشتگانی هستند که جان‌ها را از کالبدها بیرون می‌آورند؛ و گفته شده است: مراد به‌ویژه فرشتگانی هستند که ارواح مؤمنان را به‌نرمی و آسانی از بدن‌هایشان بیرون می‌آورند، همان‌گونه که مراد از «نازعات غرقاً» فرشتگانی است که ارواح کافران را به‌سختی از تن‌هایشان برمی‌کشند.

و گفته شده است: آنان فرشتگانی هستند که جان کافران را از کالبدشان برمی‌کشند؛ و گفته شده است: مرادْ خودِ ارواح مؤمنان است؛ و گفته شده است: ستارگان‌اند که از افقی به افق دیگر روان و سبک‌سیر می‌روند؛ و نیز گفته‌اند:

تیرهایی هستند که در میدان‌های جنگ از کمان‌هایشان شتابان رها می‌شوند؛ و گفته شده است: آن همان مرگ است که چابک فرا می‌رسد و جان‌ها را از کالبدها بیرون می‌کشد؛ و گفته شده است: جانوران وحشی‌اند که از سرزمینی به سرزمین دیگر می‌کوچند.

و دربارهٔ فرمودهٔ او: « وَ السّٰابِحٰاتِ سَبْحاً » (و سوگند به شناورانِ شتابنده)، گفته شده است: مراد فرشتگانی هستند که جان‌ها را می‌گیرند و روح مؤمن را شتابان به سوی بهشت و روح کافر را شتابان به سوی دوزخ می‌برند؛ و «سَبْح» شتاب ورزیدن در حرکت است، چنان‌که به اسب عنوان «سابح» (تیزرو) داده می‌شود، آن‌گاه که در دویدنش شتاب گیرد. و گفته شده است: مراد فرشتگانی هستند که جان مؤمنان را می‌ستانند؛ آن‌ها را با مدارا و ملایمتی تمام از تن‌ها بیرون می‌کشند و سپس رهایشان می‌کنند تا آرام گیرند، همچون کسی که چیزی را در آب شناور می‌سازد و پیش می‌راند. و گفته شده است: آنان فرشتگانی هستند که شتابان از آسمان فرود می‌آیند؛ و گفته شده است: ستارگان‌اند که در مدار خود شناورند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ » (یس: ۴۰؛ و هر یک در مداری شناورند).

و گفته شده است: اسب‌های جنگاوران‌اند که در تاختنِ خود شناورند و شتاب می‌گیرند؛ و گفته شده است: مرگ‌ها هستند که در جان‌های جانداران جریان می‌یابند؛ و گفته شده است: کشتی‌هایند که در آب‌ها شناورند؛ و گفته شده است: ابرهایند؛ و گفته شده است: جانوران دریایی هستند.

دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَالسّٰابِقٰاتِ سَبْقاً » (و سوگند به سبقت‌گیرندگانی که پیشی می‌جویند) گفته‌اند: مراد از آن عموم فرشتگان است؛ زیرا آنان در خیر، ایمان و عمل صالح بر فرزند آدم پیشی گرفته‌اند. برخی گفته‌اند: فرشتگان مرگ‌اند که روح مؤمن را با شتاب به سوی بهشت، و روح کافر را به سوی دوزخ می‌برند. دسته‌ای گفته‌اند: فرشتگانی هستند که با گرفتن روح مؤمن، با آن به سوی بهشت سبقت می‌گیرند. بعضی گفته‌اند: فرشتگان وحی‌اند که با رساندن وحی به پیامبران، بر شیاطین پیشی می‌جویند. گروهی گفته‌اند: ارواح مؤمنان است که از شوق دیدار خدای پاک و منزه، به سوی فرشتگانی که جانشان را می‌ستانند سبقت می‌گیرند. نیز گفته شده ستارگان‌اند که در حرکت بر یکدیگر پیشی می‌گیرند. برخی هم گفته‌اند اسبان رزمندگان‌اند که در جنگ بر یکدیگر سبقت می‌جویند، و دسته‌ای گفته‌اند مرگ‌ها هستند که بر آرزوها پیشی می‌گیرند.

و دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً » (و سوگند به تدبیرکنندگانی که کارها را سامان می‌دهند) گفته شده: مقصود عموم فرشتگانی هستند که امور را تدبیر می‌کنند؛ بیشتر مفسران چنین معنا کرده‌اند، تا آنجا که برخی ادعای اجماع اهل تفسیر را بر آن مطرح ساخته‌اند. بعضی دیگر گفته‌اند: منظور چهار فرشته‌ای هستند که تدبیر امور دنیا را بر عهده دارند: جبرائیل، میکائیل، عزرائیل و اسرافیل؛ جبرائیل امر بادها، لشکرها و وحی را تدبیر می‌کند؛ میکائیل عهده‌دار باران و گیاهان است؛ عزرائیل مأمور قبض ارواح (ستاندن جان‌ها) است؛ و اسرافیل فرمان الهی را بر آنان فرود می‌آورد و همو صاحب صور (شیپور رستاخیز) است. همچنین گفته شده: مراد افلاک (کره‌ها و مدارهای آسمانی) هستند که امر خدا در آن‌ها واقع می‌شود و در نتیجه، قضای الهی در دنیا جریان می‌یابد.

دیدگاهی نیز وجود دارد که می‌گوید سوگندها در این آیات، به یک مضافِ محذوف تعلق دارند و در تقدیر چنین است: «و رب النازعات نزعا إلخ» (سوگند به پروردگارِ برکَنندگان...).

روشن است که سیاق این پنج آیه، سیاقی یکپارچه، پیوسته و همگون است و با بسیاری از این اقوال سازگاری ندارد؛ اقوالی که به تفاوتِ معانی و مصادیقِ مورد سوگند حکم می‌کنند؛ مانند اینکه مقصود از «نازعات» فرشتگانِ ستانندهٔ جان کافران باشند، از «ناشطات» حیوانات وحشی، از «سابحات» کشتی‌ها، از «سابقات» مرگ‌هایی که بر آرزوها پیشی می‌گیرند و از «مدبرات» افلاک آسمانی.

افزون بر این، برای بسیاری از این گفته‌ها هیچ دلیلی از جهت سیاق در دست نیست، جز صرفِ صلاحیت و گنجایشِ لفظ از نظر لغت، برای به‌کار رفتن در آن معنا—چه به صورت حقیقت و چه به صورت مجاز.

گذشته از این، بسیاری از این نظرها با سیاق آیات این سوره که روز رستاخیز را یادآوری می‌کند و بر وقوع آن دلیل می‌آورد تناسبی ندارند؛ همان‌گونه که در سورهٔ مرسلات گذشت که میان سوگندهای کلام خدای متعال و پاسخِ آن سوگندها (جواب قسم) تناسب برقرار است.

آنچه می‌توان گفت—و خدا داناتر است—این است که اوصافِ مورد سوگند در این آیات، بر ویژگی‌های فرشتگان تطبیق‌پذیر است؛ آن‌گاه که فرمان‌های صادرشده از پیشگاه عزت را در تدبیر امور این جهانِ مشهود گردن می‌نهند و سپس به اذن خدا به کارِ تدبیر برمی‌خیزند.

این آیات از جهت سیاق، شباهت فراوانی دارد به آیات آغازین سورهٔ صافات: « وَ الصَّافّٰاتِ صَفًّا فَالزّٰاجِرٰاتِ زَجْراً فَالتّٰالِيٰاتِ ذِكْراً » (سوگند به صف‌بستگانی که صف کشیده‌اند، و بازدارندگانی که به سختی بازمی‌دارند، و تلاوت‌کنندگانِ ذکر؛ صافات: ۱-۳) و آیات آغازین سورهٔ مرسلات: « وَ الْمُرْسَلاٰتِ عُرْفاً فَالْعٰاصِفٰاتِ عَصْفاً وَ النّٰاشِرٰاتِ نَشْراً فَالْفٰارِقٰاتِ فَرْقاً فَالْمُلْقِيٰاتِ ذِكْراً » (سوگند به فرستادگانی که پی‌درپی می‌آیند، و طوفان‌کنندگانی که سخت می‌وزند، و گسترانندگانی که به خوبی می‌گسترانند، و جداکنندگانی که به شایستگی جدا می‌سازند، و القاکنندگانِ ذکر؛ مرسلات: ۱-۵). آن آیات فرشتگان را در فرمان‌برداری‌شان از امر خدا وصف می‌کنند، با این تفاوت که فرشتگان وحی را توصیف می‌نمایند؛ ولی آیات آغازین این سوره، عموم فرشتگان را در تدبیر امور جهان به اذن خدا وصف می‌کنند.

افزون بر این، روشن‌ترین صفت در این پنج آیه برای انطباق بر فرشتگان، فرمودهٔ خدای متعال است: « فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً » (و سوگند به تدبیرکنندگانی که کارها را سامان می‌دهند)؛ زیرا تدبیر در اینجا به صورت مطلق آمده و به چیزی ویژه مقید نشده است، بنابراین مقصود از آن، تدبیرِ سراسر جهان به طور مطلق است. همچنین کلمهٔ « أَمْراً » تمیز یا مفعول‌به برای «المدبرات» است و تدبیرِ مطلق کار و شأنِ عموم فرشتگان است؛ از این رو مقصود از «مدبرات»، عموم فرشتگان خواهند بود.

و از آنجا که عبارت « فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً » (و تدبیرکنندگانِ کار) با «فاء» تفریع (حرفی که نتیجه و ترتب را نشان می‌دهد) آغاز شده و بر مترتب بودن صفت تدبیر بر صفت سبقت‌گرفتن دلالت دارد، و همچنین عبارت « فَالسّٰابِقٰاتِ سَبْقاً » (پس پیشی‌گیرندگانِ سبقت‌جو) همراه با «فاء» تفریع آمده که نشان می‌دهد سبقت‌گرفتن بر شناوری و سرعت‌گرفتن (سَبْح) مترتب است، این پیوستگی بیانگر هم‌جنس بودن معانیِ مقصود در این سه آیه است: « وَ السّٰابِحٰاتِ سَبْحاً فَالسّٰابِقٰاتِ سَبْقاً فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً » (سوگند به شناورانِ پرشتاب، پس پیشی‌گیرندگانِ سبقت‌جو، پس تدبیرکنندگانِ کار). بنابراین، معنای آیات این است که فرشتگان کار را پس از آن تدبیر می‌کنند که به سوی آن سبقت گرفته‌اند، و به سوی آن سبقت می‌گیرند پس از آنکه در فضا شناور شده‌اند، یعنی به هنگام فرود به سوی آن شتاب گرفته‌اند. پس مقصود از شناوران و پیشی‌گیرندگان همان فرشتگانِ تدبیرکننده‌اند، از این حیث که به سوی آنچه به تدبیرش مأمور شده‌اند فرود می‌آیند.

بنابراین، این سه آیه در معنای این سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «لَهُ مُعَقِّبٰاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ» (برای او [انسان] فرشتگانی پیاپی از پیش‌رو و پشت‌سر وجود دارند که او را به فرمان خدا حفظ می‌کنند؛ رعد: ۱۱)، بر پایهٔ همان توضیحی که پیش‌تر دربارهٔ معنای آن گذشت؛ چراکه فرشتگان بر پدیده‌ها فرود می‌آیند در حالی که اسباب و عوامل گوناگون بر سرِ آن‌ها گرد آمده و در هستی و نیستی، ماندگاری و نابودی، و احوال گوناگونشان با یکدیگر در کشمکش‌اند؛ پس هر فرمانی را که خداوند دربارهٔ آن پدیده مقدر ساخته و قضایش را حتمی کرده باشد، فرشته‌ای که مأمورِ آن است — بر پایهٔ جایگاهی که برایش تعیین شده — به سوی آن شتاب می‌گیرد، بر دیگر اسباب پیشی می‌جوید و سببی را که مقتضای آن است کامل می‌سازد، و در نتیجه همان چیزی که خدا خواسته است واقع می‌شود؛ پس این نکته را دریاب.

و چون مقصود از آن سه آیه اشاره به شتاب فرشتگان در فرود آمدن به سوی فرمانی باشد که بدان مأمور شده‌اند، و سبقت گرفتنشان به سوی آن و تدبیر کردنش، حتمی می‌شود که این کلام الهی: « وَ النّٰازِعٰاتِ غَرْقاً وَ النّٰاشِطٰاتِ نَشْطاً » (سوگند به فرشتگانی که با شدت از جای برمی‌کَنند، و فرشتگانی که با چابکی بیرون می‌آیند) بر جدا شدن و بیرون آمدنِ فرشتگان از جایگاهِ دریافتِ خطاب [الهی] به سوی مأموریت‌شان حمل شود. پس «نزع به غرق» (کنده شدن با تمام توان)، آغازِ فرود آمدن آنان به سوی هدف با شدت و جدیت تمام است، و «نَشط» بیرون آمدنِ آنان از جایگاهشان به سوی آن است؛ همان‌طور که «سَبْح» شتاب گرفتنشان به سوی هدف پس از خروج است، و در پیِ آن، پیشی گرفتنشان به سوی آن و تدبیر کار به اذن خدا تحقق می‌یابد.

بنابراین، این پنج آیه سوگندهایی است به صفاتی که فرشتگان هنگام مأمور شدن به تدبیر کاری از کارهای این جهان محسوس به خود می‌گیرند؛ از همان لحظه‌ای که فرود آمدن به سوی آن را آغاز می‌کنند تا زمانی که تدبیر به پایان برسد.

و در این آیات، اشاره‌ای است به نظام تدبیر ملکوتی به هنگام پدید آمدن حوادث، همان‌گونه که آیات پسین — یعنی عبارتِ « هَلْ أَتٰاكَ » (آیا داستان موسی به تو رسیده است؟) تا آخر — اشاره به تدبیر پروردگار است که در این جهان هویداست.

و در تدبیر ملکوتی حجتی بر رستاخیز و پاداش و کیفر وجود دارد، همان‌طور که در تدبیر دنیوی و محسوس نیز حجتی بر آن نهفته است؛ چنان‌که بیان آن به خواست خدا به زودی خواهد آمد.

این همان مطلبی است که تدبر در سیاق آیات کریمه به دست می‌دهد، و روایاتی که به خواست خدا در بحث رواییِ آینده خواهد آمد نیز آن را تا اندازه‌ای تأیید می‌کند.

گفتاری دربارهٔ اینکه فرشتگان واسطه‌های تدبیرند

بر پایهٔ آنچه قرآن کریم بیان می‌دارد، فرشتگان در آفرینش نخستین و بازگشت (معاد)، واسطه‌های میان خدای متعال و پدیده‌ها هستند؛ بدین معنا که آنان هم پیش از فرا رسیدن مرگ و انتقال به سرای آخرت و هم پس از آن، اسبابی برای رویدادهایند که فراتر از اسباب مادیِ جهان محسوس جای دارند.

اما در بازگشت [به سوی خدا]، یعنی به هنگام پدیدار شدن نشانه‌های مرگ، گرفتن جان، پرسش [قبر]، پاداش و عذاب برزخی، میراندن همگان با دمیدن در صور و زنده کردنشان با همان نفخه، گردآوری خلایق (حشر)، دادن نامهٔ اعمال، نهادن ترازوها، حسابرسی، و سوق دادن به سوی بهشت و دوزخ، واسطه‌بودنِ فرشتگان در این امور بی‌نیاز از بیان است؛ آیاتی که بر این معنا دلالت دارند فراوان است و نیازی به آوردن آن‌ها نیست، و روایاتِ نقل‌شده در این‌باره از پیامبر (ص) و امامان اهل‌بیت (ع) بیرون از حد شمارش است.

و همچنین وساطتِ فرشتگان در مرحلهٔ تشریع (قانون‌گذاری و هدایت دین)؛ مانند فرود آمدن با وحی، بازداشتن شیاطین از دخالت و دست‌اندازی در آن، استوار ساختن پیامبر، یاری رساندن به مؤمنان و پاکیزه کردن آنان با آمرزش‌خواهی.

اما دربارهٔ وساطت آنان در تدبیر کارهای این جهان، بیان عام و مطلقِ آغاز همین سوره بر آن دلالت دارد؛ آنجا که می‌فرماید: « وَ النّٰازِعٰاتِ غَرْقاً وَ النّٰاشِطٰاتِ نَشْطاً وَ السّٰابِحٰاتِ سَبْحاً فَالسّٰابِقٰاتِ سَبْقاً فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً » (سوگند به فرشتگانی که به سختی برمی‌کَنند، و فرشتگانی که به آسانی بیرون می‌کشند، و فرشتگانی که شتابان شناورند، و بر یکدیگر سبقت می‌گیرند، و کارها را تدبیر می‌کنند)، بر پایهٔ همان توضیحی که پیش‌تر گذشت.

و همچنین سخن خدای متعال در سورهٔ فاطر: ۱: «جٰاعِلِ الْمَلاٰئِكَهِ رُسُلاً أُولِي أَجْنِحَهٍ مَثْنيٰ وَ ثُلاٰثَ وَ رُبٰاعَ» ([اوست که] فرشتگان را پیام‌رسانانی با بال‌های دوگانه و سه‌گانه و چهارگانه قرار داد)؛ آیه‌ای که بر پایهٔ تفسیر گذشته‌اش، اطلاق آن به‌روشنی نشان می‌دهد فرشتگان به‌گونه‌ای آفریده شده‌اند که شأنِ وجودی‌شان میانجیگری میان خدای متعال و آفریدگان و فرستاده‌شدن برای اجرای فرمان اوست. این حقیقت از این کلام خدای متعال در وصف آنان نیز فهمیده می‌شود: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (انبیاء: ۲۷؛ بلکه بندگانی ارجمندند، در گفتار بر او پیشی نمی‌گیرند و به فرمان او کار می‌کنند)، و سخن دیگرش: «يَخٰافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ» (نحل: ۵۰؛ از پروردگارشان که بر فرازِ مرتبهٔ آنان است بیم دارند و آنچه را فرمان می‌یابند انجام می‌دهند). در بال‌دار قرار دادنِ فرشتگان نیز اشاره‌ای به همین مأموریت نهفته است.

بنابراین فرشتگان کاری جز میانجیگری میان خدای متعال و آفریدگان با اجرای فرمان الهی در میانشان ندارند. این امر هم تصادفی و گهگاهی نیست که خدای پاک و منزه کاری را با دستِ آنان انجام دهد و سپس مانند همان را بدون واسطهٔ آنان به جریان اندازد؛ زیرا در سنت الهی هیچ اختلاف و تخلفی راه ندارد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ رَبِّي عَليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (هود: ۵۶؛ بی‌گمان پروردگار من بر راهی راست است)، و فرمود: «فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّٰهِ تَبْدِيلاً وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّٰهِ تَحْوِيلاً» (فاطر: ۴۳؛ پس هرگز در سنت خدا دگرگونی نخواهی یافت، و هرگز در سنت خدا تغییری نمی‌بینی).

یکی دیگر از جلوه‌های این میانجیگری آن است که جایگاه برخی از فرشتگان برتر از برخی دیگر است و فرشتهٔ فرادست به فرشتهٔ فرودست فرمان تدبیر کاری را می‌دهد. این در واقع وساطتِ فرشتهٔ پیشوا میان خدای متعال و پیروانِ خود در رساندن فرمان الهی است؛ مانند وساطت عزرائیل (ملک‌الموت) در فرمان دادن به برخی از یارانش برای گرفتن جانی از جان‌ها. خدای متعال از زبان فرشتگان حکایت می‌کند: «وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ» (صافات: ۱۶۴؛ و هیچ‌یک از ما نیست مگر آنکه جایگاهی معین دارد)، و فرمود: «مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ» (تکویر: ۲۱؛ در آنجا فرمان‌روا و امین است)، و فرمود: «حَتّٰي إِذٰا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قٰالُوا مٰا ذٰا قٰالَ رَبُّكُمْ قٰالُوا الْحَقَّ» (سبأ: ۲۳؛ تا هنگامی که هراس از دل‌هایشان زدوده شود، می‌گویند: پروردگارتان چه فرمود؟ می‌گویند: حق را).

این وساطتِ فرشتگان میان خدای متعال و حوادث—یعنی اینکه فرشتگان سبب‌هایی هستند که رویدادها به آنها متکی‌اند—با انتساب حوادث به علت‌های مادی و نزدیکشان هیچ ناسازگاری ندارد؛ زیرا سببیت در اینجا طولی (در امتداد یکدیگر) است نه عَرَضی (موازی و در عرض هم)؛ به این معنا که سببِ نزدیک، سببِ خودِ حادثه است و سببِ دور، سبب‌سازِ همان سببِ نزدیک است.

همچنین میانجیگری فرشتگان و استناد رویدادها به آنان، با انتساب حوادث به خدای متعال و اینکه او تنها سببِ حقیقی برای همهٔ آنهاست، هیچ منافاتی ندارد؛ امری که توحید در ربوبیت (یگانگی در پروردگاری و تدبیر جهان) اقتضا می‌کند. زیرا همان‌طور که شنیدی، سببیت طولی است نه عرضی. نسبت داشتن حوادث با فرشتگان نیز چیزی فراتر از نسبت داشتنِ آنها با علت‌های طبیعی و نزدیکشان نیست؛ و قرآن کریم همان‌گونه که استناد رویدادها را به پدیده‌های طبیعی تأیید کرده، استناد آنها را به فرشتگان نیز تصدیق نموده است.

هیچ‌یک از سبب‌ها در برابر خدای متعال استقلالی ندارند تا رابطه‌شان از او بریده شود و مانع از استنادِ پدیده‌ها به خدای پاک و منزه گردد؛ بر خلاف پندار بت‌پرستان که می‌گویند خدای متعال تدبیر کارها را به فرشتگان مقرب واگذار کرده است. توحید قرآنی استقلال را از هر چیزی و از هر جهت نفی می‌کند: آنان برای خود مالک هیچ سود، زیان، مرگ، زندگی و برانگیخته‌شدنی نیستند.

بنابراین، مَثَلِ پدیده‌ها در پیوندشان با علت‌های دور و نزدیکِ پشت‌سرِهم و سرانجام بازگشتشان به خدای پاک و منزه، با مثالی که تنها نمایی دور از واقعیت را نشان می‌دهد، مانند نوشته‌ای است که انسان با دست خود و با قلم می‌نویسد؛ این نوشته هم به قلم نسبت دارد، هم به دستی که قلم را برای نوشتن به کار گرفته، و هم به انسانی که به واسطهٔ دست و قلم نوشته است. اما علت به معنای حقیقی کلمه، همان انسانی است که مستقلاً فاعل است، بی‌آنکه این علیتِ او مانع شود که نوشته از جهتی به دست و قلم نیز نسبت داده شود.

همچنین هیچ ناسازگاری‌ای میان آنچه گذشت—که شأن فرشتگان میانجیگری در تدبیر امور است—و آنچه از کلام خدای متعال برمی‌آید—که برخی یا همهٔ آنان بر عبادت او، تسبیحش و سجده برای او مداومت دارند—وجود ندارد؛ مانند این سخن او: «وَ مَنْ عِنْدَهُ لاٰ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ لاٰ يَسْتَحْسِرُونَ يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ لاٰ يَفْتُرُونَ» (انبیاء: ۲۰؛ و کسانی که نزد اویند از عبادتش سر برنمی‌تابند و خسته نمی‌شوند، شب و روز تسبیح می‌گویند و سستی نمی‌ورزند)، و این سخن او: «إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لاٰ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ يُسَبِّحُونَهُ وَ لَهُ يَسْجُدُونَ» (اعراف: ۲۰۶؛ بی‌گمان کسانی که نزد پروردگار تو هستند، از پرستش او تکبر نمی‌ورزند و او را تسبیح می‌گویند و برای او سجده می‌کنند).

زیرا ممکن است عبادت، سجود و تسبیح فرشتگان، عینِ کارشان در تدبیر [امور] و فرمان‌برداری‌شان از دستوری باشد که برای میانجیگری از پیشگاه عزت صادر شده است؛ چنان‌که چه بسا این سخن خدای متعال به آن اشاره دارد: «وَ لِلّٰهِ يَسْجُدُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ مِنْ دٰابَّهٍ وَ الْمَلاٰئِكَهُ وَ هُمْ لاٰ يَسْتَكْبِرُونَ» (نحل: ۴۹؛ و آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین از جنبندگان است و نیز فرشتگان، برای خدا سجده می‌کنند و آنان تکبر نمی‌ورزند).

[بیان]

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ تَرْجُفُ الرّٰاجِفَهُ تَتْبَعُهَا الرّٰادِفَهُ » (روزی که آن لرزاننده سخت بلرزاند، و از پی آن، لرزانندهٔ دیگری درآید)؛ «راجفه» به بانگِ مرگبار و عظیمی (صیحهٔ بزرگی) تفسیر شده که در آن لرزش و اضطراب است، و «رادفه» به رخدادی که پس از آن می‌آید و پیرو آن است. بر این پایه، این دو آیه بر دو بار دمیده شدن در صور منطبق می‌شود که این سخن خدای متعال بر آن دو دلالت دارد: «وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ اللّٰهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْريٰ فَإِذٰا هُمْ قِيٰامٌ يَنْظُرُونَ» (زمر: ۶۸؛ و در صور دمیده می‌شود، پس هر که در آسمان‌ها و هر که در زمین است مدهوش می‌شود و می‌افتد، مگر آن کس که خدا بخواهد؛ سپس بار دیگر در آن دمیده می‌شود، پس بناگاه همگی به پا خاسته می‌نگرند).

و گفته شده است: «راجفه» به معنای «به شدت تکان‌دهنده» است—زیرا واژهٔ «رَجْف» هم به‌صورت لازم به معنای حرکت و تکان شدید به کار می‌رود و هم به‌صورت متعدی به معنای تکان دادن و لرزاندن شدید—و مراد از آن، باز هم همان دمیدنِ نخست در صور است که زمین و کوه‌ها را سخت به لرزه درمی‌آورد، و مراد از «رادفه»، دمیدنِ دوم است که پس از دمیدنِ نخست می‌آید.

و نیز گفته شده است: مراد از «راجفه»، زمین است و مراد از «رادفه»، آسمان‌ها و ستارگان‌اند که می‌لرزند، مضطرب می‌شوند، شکافته می‌گردند و فرو می‌پاشند. اما هر دو وجه خالی از دوردستی نیست، به‌ویژه وجهِ اخیر.

در هر حال، مناسب‌تر با سیاق این است که جملهٔ « يَوْمَ تَرْجُفُ » ظرفِ [زمان] برای جوابِ قسمی باشد که به دلیل نشان دادن بزرگی و نهایتِ شدتِ آن حذف شده است، و آن [جوابِ محذوف] «لَتُبْعَثُنَّ» (بی‌گمان برانگیخته خواهید شد) است. و گفته شده است « يَوْمَ » در معنای «قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ» (دل‌هایی در آن روز مضطرب‌اند، روزی که آن لرزاننده بلرزاند) منصوب است، که این وجه نیز خالی از دوری نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وٰاجِفَهٌ أَبْصٰارُهٰا خٰاشِعَهٌ » (دل‌هایی در آن روز ترسان و لرزان‌اند، دیدگانشان فرو افتاده است)؛ نکره آمدنِ « قُلُوبٌ » برای نوع‌بندی (بیان گروهی از دل‌ها) است، و این کلمه مبتدا و خبرش « وٰاجِفَهٌ » است. «وجیف» به معنای اضطراب و تپش شدید است، و « يَوْمَئِذٍ » ظرفی وابسته به «واجفه» است، و این جمله، سخنی نو (استئناف) است که وصفِ آن روز را روشن می‌کند.

و در این سخن او: « أَبْصٰارُهٰا خٰاشِعَهٌ »، ضمیر در « أَبْصٰارُهٰا » به «قلوب» برمی‌گردد. نسبت دادن و اضافه کردنِ دیدگان به دل‌ها از آن روست که مراد از «قلوب» در چنین جایگاه‌هایی که ویژگی‌های ادراکی همچون دانش، ترس، امید و مانند آن‌ها به آن نسبت داده می‌شود، همان «نَفْس‌ها» (جان‌ها) است، و پیش‌تر به آن اشاره شد.

و نسبت دادنِ خشوع (فروتنی و سرافکندگی) به چشم‌ها—با اینکه خشوع از حالات قلب است—تنها از این روست که اثرِ نمایانگرِ آن، در دیدگان نیرومندتر از دیگر اندام‌ها آشکار می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « يَقُولُونَ أَ إِنّٰا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحٰافِرَهِ » (می‌گویند: آیا ما به حالت نخستین بازگردانده می‌شویم؟)؛ این جمله، گزارش و بازگویی سخنِ آنان در دنیاست که از روی بعید دانستنِ وقوعِ رستاخیز و جزا می‌گفتند، و اشاره دارد به اینکه این کسانی که در روز قیامت دل‌هایشان لرزان و دیدگانشان فرو افتاده است، همان کسانی هستند که در دنیا رستاخیز را انکار می‌کردند و چنین سخنانی می‌گفتند.

«حافره»—بنا بر آنچه گفته شده—آغاز و ابتدای هر چیز است، و پرسش در آیه برای انکار از روی بعید شمردن است؛ معنای آیه این است که اینان می‌گویند: آیا ما پس از مرگ به حالت نخستینِ خود که همان زندگی است بازگردانده می‌شویم؟

و گفته شده است: «حافره» به معنای «محفوره» (کَنده‌شده) و همان خاک قبر است، و معنا چنین است: «آیا ما پس از مرگمان زنده از قبرهایمان بازگردانده می‌شویم؟»، ولی این سخن چنان‌که می‌بینی [چندان استوار نیست].

و گفته شده است: آیه از اعتراف آنان به رستاخیز در روز قیامت خبر می‌دهد، و این سخن، گفتار آنان پس از زنده شدن است و پرسش برای شگفتی است؛ گویی هنگامی که برانگیخته شدند و آنچه را دیدند مشاهده کردند، از آنچه دیده‌اند شگفت‌زده می‌شوند، و از بازگردانده شدن به زندگی پس از مرگ پرسش می‌کنند.

و این معنای نیکویی است، اگر با ظاهر سیاق آیات ناسازگار نبود.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ إِذٰا كُنّٰا عِظٰاماً نَخِرَهً » (آیا هنگامی که استخوان‌هایی پوسیده شدیم [بازگردانده می‌شویم]؟). تکرار پرسش برای تأکید بر بعید دانستن [رستاخیز] است؛ زیرا اگر زنده شدن پس از مرگ، دور از ذهن می‌نمود، با فرض پوسیدگی استخوان‌ها و متلاشی شدن اجزا، دور از ذهن‌تر خواهد بود. و «نَخَر» (با دو فتحه) به معنای فرسودگی و متلاشی شدن است؛ گفته می‌شود: «نَخِرَ العَظمُ يَنخَرُ نَخَراً فَهُوَ ناخِرٌ وَ نَخِرٌ» (استخوان پوسید، می‌پوسد، پوسیدنی، پس آن استخوان پوسیده و فرسوده است).

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا تِلْكَ إِذاً كَرَّهٌ خٰاسِرَهٌ » (گفتند: در این صورت، این بازگشتی زیان‌بار است). اشاره با «تِلْكَ» (آن) به معنای بازگشت است که از سخنِ « أَ إِنّٰا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحٰافِرَهِ » (آیا ما به حالت نخستین بازگردانده می‌شویم؟) فهمیده می‌شود. و «كَرَّة» به معنای بازگشت و رجوع دوباره است. و زیان‌بار شمردنِ بازگشت («كَرَّةٌ خٰاسِرَةٌ») یا مَجاز است و زیان‌کارِ واقعی صاحب آن بازگشت است، یا «خاسرة» به معنای دارای خسران و زیان است. و معنا این است که گفتند:

آن بازگشت — یعنی بازگشت به زندگی پس از مرگ — بازگشتی همراه با زیان است.

و این سخنی از سوی آنان است که به قصد تمسخر بیان کرده‌اند — با این فرض که سخن‌شان: « أَ إِنّٰا لَمَرْدُودُونَ » (آیا ما بازگردانده می‌شویم...) تا آخر، از سخنانی باشد که در دنیا گفته‌اند — و از همین رو سیاق دگرگون شد و پس از سخن خود: «يَقُولُونَ أَ إِنّٰا لَمَرْدُودُونَ» (می‌گویند: آیا ما حتماً بازگردانده می‌شویم...) تا آخر، فرمود: « قٰالُوا تِلْكَ إِذاً » (گفتند: در این صورت...) تا آخر. اما با این فرض که از سخنانی باشد که هنگام رستاخیز خواهند گفت، سخنی از روی بدشگونی و حسرت‌زدگی از سوی آنان خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنَّمٰا هِيَ زَجْرَهٌ وٰاحِدَهٌ فَإِذٰا هُمْ بِالسّٰاهِرَهِ » (پس جز این نیست که آن تنها یک نهیب است، و ناگهان همگی در زمینی هموار [و بی‌آب‌وعلف حاضر]ند). ضمیر «هِيَ» (آن) به بازگشت برمی‌گردد و گفته شده به «رادفة» (واقعهٔ دوم) بازمی‌گردد که مراد از آن، دمیدن دوم در صور است. و «زَجْر» راندن با بانگ و فریاد است؛ و از دمیدن دوم به «زَجْرَة» (نهیب تند) تعبیر شده، چون متضمن انتقال آنان از عالم مرگ به عالم زندگی و از دل زمین به روی آن است. و « فَإِذٰا » برای بیان امر ناگهانی است، و «ساهِرَة» زمین هموار یا زمین خالی از گیاه است.

و این دو آیه در جایگاه پاسخ به چیزی است که سخن آنان: « أَ إِنّٰا لَمَرْدُودُونَ » (آیا ما حتماً بازگردانده می‌شویم...) تا آخر، بر آن دلالت دارد؛ یعنی بعید شمردن و دشوار پنداشتنِ رستاخیز. و معنا این است که زنده کردنشان پس از مرگ و بازگرداندن آنان بر ما دشوار نیست؛ چراکه بازگشت آنان — یا همان «رادفة» که دمیدن دوم در صور است — تنها یک نهیبِ واحد است و ناگهان پس از آنکه در دل زمین مرده بودند، بر روی زمین زنده حاضر می‌شوند.

بنابراین، این دو آیه در معنای این سخن خدای متعال است: «وَ مٰا أَمْرُ السّٰاعَهِ إِلاّٰ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ» (و کار قیامت جز مانند یک چشم برهم زدن یا نزدیک‌تر از آن نیست): نحل: ۷۷.

خدای متعال می‌فرماید: « هَلْ أَتٰاكَ حَدِيثُ مُوسيٰ » (آیا داستان موسی به تو رسیده است؟). این آیه تا پایانِ این دوازده آیه، اشاره‌ای گذرا به سرگذشت موسی، رسالتش به سوی فرعون، و نپذیرفتنِ دعوت از سوی فرعون است؛ تا آنجا که سرانجام، خداوند او را به کیفر عبرت‌آموز آخرت و دنیا گرفتار ساخت.

در این داستان، برای مشرکانی که رستاخیز را انکار می‌کردند و این انکار را دستاویزی برای رد کردن دعوت دینی ساخته بودند، پند و هشداری است؛ زیرا اگر معاد در کار نباشد، تشریع دین و احکام الهی معنایی نخواهد داشت. همچنین در آن، برای پیامبر (ص) در برابر تکذیبِ قومش مایهٔ تسلی و آرامش نهفته است، و برای آنان هشداری است؛ چنان‌که جهت دادنِ خطاب به پیامبر در عبارت « هَلْ أَتٰاكَ » (آیا به تو رسیده است؟) نیز این نکته را تأیید می‌کند.

گذشته از همهٔ این‌ها، در این داستان برهانی بر وقوع رستاخیز و پاداش و کیفر وجود دارد؛ چرا که هلاکت فرعون و لشکریانش با آن نابودی هولناک، دلیلی روشن بر حقانیت رسالت موسی از سوی خدا به سوی مردم است. رسالتِ او از سوی خدای متعال نیز تنها در صورتی معنا می‌یابد که خدای متعال پروردگار انسان‌ها [و مدبّر امورشان] باشد، بر خلاف پندار مشرکان که می‌گفتند خدای متعال نسبت به آدمیان ربوبیتی ندارد و معتقد بودند معبودهایی فروتر از او هستند [که کار تدبیر را بر عهده دارند] و خدای سبحان تنها «رب‌الارباب» (پروردگارِ پروردگاران) است و بس.

از این رو در فرمودهٔ خداوند: « هَلْ أَتٰاكَ حَدِيثُ مُوسيٰ » (آیا داستان موسی به تو رسیده است؟)، استفهامی (پرسشی) آمده که انگیزه‌اش برانگیختن شوق شنونده به شنیدن این ماجراست؛ تا از یک سو خودِ پیامبر با آن تسلا یابد و از سوی دیگر به سبب یادآوری عذاب، هشداری برای منکران و اتمام حجتی بر آنان باشد، همان‌گونه که بیان شد.

این شیوه از پرسش با اینکه شنونده از پیش از داستان آگاه باشد منافاتی ندارد؛ زیرا هدف، جلب توجه شنونده به ماجراست، نه پرسش و آگاهی‌خواهیِ واقعی. بنابراین ممکن است این آیات، نخستین بار باشد که خداوند سرگذشت موسی را بازگو می‌کند، یا اینکه پیش از این هم یادآوری شده باشد؛ چنان‌که در سورهٔ مزمّل به صورت گذرا و اجمالی آمده — و نزول آن پیش‌تر از سورهٔ نازعات است — و در سوره‌های اعراف و طه و دیگر سوره‌ها به تفصیل بیان شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ نٰادٰاهُ رَبُّهُ بِالْوٰادِ الْمُقَدَّسِ طُويً » (آن‌گاه که پروردگارش او را در وادی مقدّس «طُویٰ» ندا داد). کلمهٔ «إِذْ» (آن‌گاه که) ظرفِ زمان برای «حدیث» (داستان) است؛ و این ماجرا، نخستین باری بود که خداوند به موسی وحی فرستاد و بارِ رسالت را بر دوش او نهاد. «طُویٰ» نیز نام آن وادیِ مقدّس است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِذْهَبْ إِليٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغيٰ » (به سوی فرعون برو که او سرکشی کرده است). این سخن، بیان و تفسیر همان نداست. و برخی گفته‌اند: کلام با در تقدیر گرفتن «قول» است؛ یعنی [پروردگارش ندا داد] در حالی که می‌فرمود: «اذهب» (برو...) تا پایان آیه؛ یا با در تقدیر گرفتنِ «أَن» مفسّره است، یعنی: ندا داد «اینکه برو...» تا پایان آیه. اما در هر دو وجه، نیازی به در تقدیر گرفتن چیزی نیست. همچنین جملهٔ « إِنَّهُ طَغيٰ » (چرا که او سرکشی کرده است)، علتِ این دستور را بیان می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَقُلْ هَلْ لَكَ إِليٰ أَنْ تَزَكّٰي » (پس بگو: آیا تمایلی داری که پاکیزه شوی؟). متعلَّق حرف «إِليٰ» (به سوی) حذف شده و تقدیر عبارت چنین است: «آیا گرایشی به پاکیزه شدن داری؟» یا عبارتی هم‌معنای آن. مقصود از «تزکّی» (پاکیزه شدن) نیز پاک شدن از پلیدیِ طغیان و سرکشی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَهْدِيَكَ إِليٰ رَبِّكَ فَتَخْشيٰ » (و تو را به سوی پروردگارت راه نمایم تا [از او] پروا کنی؟). این جمله بر عبارت « تَزَكّٰي » عطف شده است. و چنان‌که گفته‌اند، مراد از هدایت کردنِ او به سوی پروردگارش، شناساندن خدا به او و راهنمایی‌اش به شناخت خدای متعال است؛ و بر این شناخت، خشیتی (ترسِ آمیخته با احترامی) مترتب می‌شود که انسان را از طغیان و پا فراتر نهادن از مرز بندگی بازمی‌دارد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا يَخْشَي اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ» (تنها بندگان دانای خدا از او خشیت دارند؛ فاطر: ۲۸).

اگر مقصود از «تزکّی»، پاک شدن از سرکشی به واسطهٔ توبه و بازگشت به سوی خدای متعال باشد، خشیت و پروا داشتن مترتب بر آن خواهد بود؛ و مراد از آن، همان خشیتی است که ملازم ایمان است و انسان را به اطاعت فرامی‌خواند و از گناه بازمی‌دارد. اما اگر مقصود از تزکّی، پاکیزگی از راه طاعت و دوری از گناه باشد، در این صورت فرمودهٔ خداوند: « وَ أَهْدِيَكَ إِليٰ رَبِّكَ فَتَخْشيٰ » (و تو را به سوی پروردگارت راه نمایم تا پروا کنی)، مفسّر و روشنگرِ عبارت پیش از خود خواهد بود و این عطف، عطفی تفسیری است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَرٰاهُ الْآيَهَ الْكُبْريٰ » (پس آن معجزهٔ بزرگ‌تر را به او نشان داد). حرف «فاء» در اینجا فصیحه است (حرف ربطی که از رخدادهای ناگفتهٔ پیشین خبر می‌دهد) و در کلام، حذف و تقدیری صورت گرفته است؛ یعنی در اصل چنین بوده: «موسی نزد او آمد و او را [به خدا] دعوت کرد، سپس معجزه را به او نشان داد...» تا پایان آیه.

مراد از معجزهٔ بزرگ‌تر (آیهٔ کبرا)، چنان‌که از تفصیل داستان برمی‌آید، همان معجزهٔ عصا است. و برخی گفته‌اند: مقصود از آن، مجموعهٔ معجزاتی است که موسی به فرعون و بزرگان قومش نشان داد؛ ولی این سخن بعید است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَكَذَّبَ وَ عَصيٰ » (پس [فرعون او را] تکذیب کرد و سرپیچی نمود)؛ یعنی موسی را تکذیب کرد و رسالتش را انکار نمود و او را ساحر خواند، و در آنچه موسی به او فرمان داد از وی نافرمانی کرد، یا آنکه از خدا نافرمانی نمود.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعيٰ » (سپس پشت کرد و به تلاش برخاست)؛ «إدبار» به معنای روی‌گردانی و پشت‌کردن است و «سعی» همان تلاش و کوشش جدّی است؛ یعنی سپس فرعون روی گرداند، در حالی که در باطل ساختن دعوت موسی و مقابله با او سخت می‌کوشید.

خدای متعال می‌فرماید: « فَحَشَرَ فَنٰاديٰ » (پس [مردم را] گرد آورد و ندا درداد)؛ «حشر» به معنای گردآوردن مردم با شتاب و هیاهو است، و مراد از آن، گردآوردن مردمِ سرزمینش است؛ چنان‌که نتیجه‌گیری و ترتیبِ این کلام بر آن نیز بر همین معنا دلالت دارد که: « فَنٰاديٰ فَقٰالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْليٰ » (پس ندا داد و گفت: من پروردگار برتر شمایم)؛ چرا که او برای همهٔ اهل کشورش ادعای پروردگاری داشت، نه برای گروهی خاص از آنان.

و برخی گفته‌اند: مراد از حشر، گردآوردن ساحران است؛ به دلیل سخن خدای متعال که: «فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ فِي الْمَدٰائِنِ حٰاشِرِينَ» (پس فرعون گردآورندگانی را به شهرها فرستاد؛ شعراء: ۵۳) و کلام دیگرش که: «فَتَوَلّٰي فِرْعَوْنُ فَجَمَعَ كَيْدَهُ ثُمَّ أَتيٰ» (پس فرعون پشت کرد و نیرنگ خود را گرد آورد و سپس آمد؛ طه: ۶۰). اشکال این دیدگاه آن است که هیچ دلیلی وجود ندارد که مراد از حشر در این آیه، دقیقاً همان مقصود از حشر و جمع در آن دو آیه باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَقٰالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْليٰ » (و گفت: من پروردگار برتر شمایم)؛ این سخن ادعای ربوبیت است و ظاهرش نشان می‌دهد که او ادعا می‌کرد در پروردگاری، برتر از دیگر پروردگارانی است که قوم بت‌پرستش به آن‌ها باور داشتند، و بدین‌گونه خود را بر دیگر معبودانشان برتری می‌بخشید.

و شاید مقصودش از این برتر شمردنِ خود — با آنکه خودش نیز بت‌پرست بود و معبودانی را می‌پرستید، چنان‌که کلام خدای متعال در حکایت از درباریانش که خطاب به او می‌گفتند: «أَ تَذَرُ مُوسيٰ وَ قَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَ يَذَرَكَ وَ آلِهَتَكَ» (آیا موسی و قومش را وامی‌گذاری تا در این سرزمین فساد کنند و تو و معبودانت را واگذارد؟ اعراف: ۱۲۷) بر آن دلالت دارد — این بوده است که او نزدیک‌ترینِ معبودان به آنان است؛ روزی‌هایشان به دست او جریان می‌یابد، امور زندگی‌شان با فرمان او سامان می‌پذیرد، و شکوه و سروری‌شان به خواست او پاس داشته می‌شود، در حالی که دیگر معبودان دارای چنین ویژگی‌ای نیستند.

و گفته شده است: مقصود او از آنچه گفت، برتر دانستن خود بر تمام کسانی است که ادارهٔ امور آنان را بر عهده دارند؛ و حاصلش ادعای پادشاهی است و اینکه او فراتر از دیگر متولیان امور کشور، اعم از حاکمان و کارگزاران قرار دارد. بنابراین، سخن او به معنای کلامی خواهد بود که خدا از وی حکایت کرده، آنجا که گفت: «وَ نٰاديٰ فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قٰالَ يٰا قَوْمِ أَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ» (و فرعون در میان قومش ندا درداد و گفت: ای قوم من، آیا پادشاهی مصر از آنِ من نیست؟ تا پایان آیه؛ زخرف: ۵۱).

اما این دیدگاه، بر خلاف ظاهر کلام است؛ و از جمله سخنانی که فرعون بر زبان آورد، گفتارش به بزرگان قوم خویش است که: «يٰا أَيُّهَا الْمَلَأُ مٰا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَيْرِي» (ای بزرگان قوم، من برای شما هیچ معبودی جز خود سراغ ندارم؛ قصص: ۳۸)، و نیز سخنش به موسی که: «لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلٰهَاً غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ» (اگر معبودی جز من برگزینی، قطعاً تو را از زندانیان خواهم ساخت؛ شعراء: ۲۹).

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَخَذَهُ اللّٰهُ نَكٰالَ الْآخِرَهِ وَ الْأُوليٰ » (پس خداوند او را به کیفر عبرت‌آموزِ آخرت و دنیا گرفتار ساخت)؛ «أخذ» کنایه از عذاب کردن است، و «نکال» عذابی است که هر کس آن را ببیند یا وصفش را بشنود، از ارتکاب کاری مشابه آن بازمی‌ایستد. عذاب آخرت نیز نکال (عبرت‌آموز و بازدارنده) است؛ چرا که شأن آن، بازداشتنِ شنونده از دست زدن به گناهی است که به چنان کیفری می‌انجامد، همان‌گونه که عذابِ ریشه‌کن‌کننده در دنیا نیز نکال است.

و معنای آیه چنین است: پس خدا فرعون را فرا گرفت؛ یعنی او را عذاب نمود و به کیفر عبرت‌آموزِ آخرت و دنیا مجازات کرد. اما عذاب دنیا، غرق کردنِ او و لشکریانش بود، و عذاب آخرت، عذاب او پس از مرگ است؛ بنابراین مقصود از «اُولیٰ» و «آخِره»، دنیا و آخرت است.

و گفته شده است: مراد از «آخِره» (سخنِ واپسین)، سخن پایانیِ اوست که گفت: « أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْليٰ » (من پروردگار والاتر شما هستم) و مراد از «اُولیٰ» (سخنِ نخستین)، سخن پیشین اوست که پیش از آن گفت: « مٰا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَيْرِي » (من برای شما معبودی جز خودم سراغ ندارم)؛ پس خداوند او را به سبب این دو سخن گرفت و به کیفر آن دو مجازات کرد؛ اما این معنا خالی از ابهام و پوشیدگی نیست.

و گفته شده است: مراد از «اُولیٰ»، همان تکذیب و نافرمانی اوست که در آغاز داستان یاد شد و مراد از «اُخریٰ»، سخنِ «أنا ربکم الأعلی» است که در پایان داستان آمد؛ و این معنا نیز مانند معنای قبلی است (پوشیدگی دارد).

و گفته شده است: «اُولیٰ» نخستین گناهان او و «اُخریٰ» واپسینِ آن‌هاست و معنا این است که خداوند او را به کیفر همهٔ گناهانش گرفتار ساخت؛ و این وجه نیز خالی از پوشیدگی نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَعِبْرَهً لِمَنْ يَخْشيٰ » (بی‌گمان در این [سرگذشت]، برای هر کس که پروا دارد، پند و عبرتی است). اشاره در این آیه به داستان موسی است، و ظاهراً مفعولِ « يَخْشيٰ » به قصد تعمیم نادیده گرفته شده و از آن صرف‌نظر شده است. معنا چنین است که در این سرگذشت—سرگذشت موسی—قطعاً پندی است برای کسی که اهل خشیت و پروا باشد و در غریزه‌اش بیم از بدفرجامی و عذاب نهفته باشد؛ و طبع انسان نیز چنین است؛ پس در این ماجرا برای هر کس که انسانی با فطرت سالم و راستین باشد، مایهٔ عبرت است.

و گفته شده است: مفعول در تقدیر است و عبارت در اصل «لمن یخشی الله» (برای کسی که از خدا بترسد) بوده است؛ اما وجه پیشین رساتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ أَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمٰاءُ بَنٰاهٰا » تا فرمودهٔ او: «وَ لِأَنْعٰامِكُمْ»؛ این خطابی نکوهش‌آمیز و از روی سرزنش به مشرکانی است که رستاخیز را انکار می‌کردند و به ریشخند می‌گرفتند. این بخش، دربردارندهٔ پاسخی است به اینکه آنان رستاخیز را دور از ذهن شمرده و می‌گفتند: « أَ إِنّٰا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحٰافِرَهِ أَ إِذٰا كُنّٰا عِظٰاماً نَخِرَهً » (آیا ما به حالت نخستین بازگردانده می‌شویم؟ آیا هنگامی که استخوان‌هایی پوسیده شدیم؟)؛ با این بیان که: خداوند چیزی را آفریده است که آفرینشش از شما بسیار دشوارتر و شکوهمندتر است؛ پس او بر آفرینش شما و پدید آوردنتان در آفرینش دیگر به‌یقین تواناست.

همچنین این آیات متضمن دلیلی بر وقوع رستاخیز است؛ چراکه تدبیر فراگیرِ جهان و پیوند آن با جهانِ انسانی را یادآور می‌شود و لازمهٔ چنین تدبیری، پروردگاریِ خدای متعال است؛ لازمهٔ پروردگاری نیز درستیِ نبوت و جعل تکالیف است؛ و لازمهٔ تکلیف، جزایی است که جایگاه آن، رستاخیز و حشر انسان‌هاست؛ از همین رو، سرگذشتِ رستاخیز را بر این مقدمه مترتب ساخت و فرمود: «فإذا جاءت الطامه الكبري» (پس هنگامی که آن هنگامهٔ بزرگ‌تر فرا رسد...) تا پایان آیات.

بنابراین، فرمودهٔ او: « أَ أَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمٰاءُ » پرسشی توبیخی است که با انگیزهٔ برطرف‌کردنِ استبعاد آنان از برانگیخته شدن پس از مرگ آمده است؛ و پرداختن به جزئیات آفرینش آسمان با جملهٔ « بَنٰاهٰا » (آن را برافراشت) و مانند آن، گواهی است بر اینکه مقصود، اثباتِ دشوارتر و شکوهمندتر بودنِ آفرینش آسمان است.

و جملهٔ « بَنٰاهٰا »، بیانی نوآغاز و شرحی مفصل برای چگونگیِ آفرینش آسمان است.

و فرمودهٔ او: « رَفَعَ سَمْكَهٰا فَسَوّٰاهٰا » یعنی سقف و بلندیِ آن را بالا برد؛ و سامان بخشیدن به آن (تَسویه) به معنای نظم‌دادن به اجزای آن و ترکیبشان با نهادن هر جزء در جایگاه حکیمانهٔ خویش است؛ همان‌گونه که در این آیه آمده است: «فَإِذٰا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي» (پس هنگامی که او را سامان دادم و از روح خود در او دمیدم؛ حجر: ۲۹).

و فرمودهٔ او: « وَ أَغْطَشَ لَيْلَهٰا وَ أَخْرَجَ ضُحٰاهٰا » یعنی شبِ آن را تاریک ساخت و روزش را آشکار و نورانی کرد؛ و معنای اصلی «ضُحیٰ»، گسترش نور خورشید و امتداد روز است که به قرینهٔ تقابل با شب، از آن مطلقِ روز اراده شده است. نسبت دادنِ شب و روز به آسمان بدان جهت است که سبب بنیادین آن‌ها پدیده‌ای آسمانی است؛ یعنی پدیدار شدنِ کره‌های تاریک بر اثر تابش نورهای آسمانی همچون نور خورشید و پنهان گشتنِ آن‌ها در پی پوشیده ماندن از نور. همچنین شب و روز به زمینِ ما اختصاص ندارد، بلکه همهٔ دیگر اجرامِ تاریک و نورگیر را نیز در بر می‌گیرد.

و سخن پروردگار: « وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذٰلِكَ دَحٰاهٰا » (و زمین را پس از آن بگسترد)؛ یعنی آن را پس از آنکه آسمان را پی افکند و سقفش را برافراشت و استوار و هماهنگ ساخت و شبش را تاریک و روزش را روشن و آشکار کرد، پهن و گسترده نمود.

و برخی گفته‌اند معنایش این است: «و زمین را افزون بر آن بگسترد»، چنان‌که در آیهٔ « عُتُلٍّ بَعْدَ ذٰلِكَ زَنِيمٍ » (قلم: ۱۳؛ درشت‌خو و سنگدل، و افزون بر آن، بی‌اصل‌ونسب) نیز «بَعْدَ ذلِكَ» به معنای «افزون بر آن» آمده است. پیش‌تر سخن دربارهٔ آنچه از کلام خدای متعال دربارهٔ آفرینش آسمان و زمین برمی‌آید، در تفسیر سورهٔ سجده گذشت؛ و بعضی نیز یادآور شده‌اند که «دَحْو» به معنای غلتاندن و چرخاندن است.

و سخن پروردگار: « أَخْرَجَ مِنْهٰا مٰاءَهٰا وَ مَرْعٰاهٰا » (از آن، آبش و چراگاهش را بیرون آورد)؛ گفته شده: «مَرْعيٰ» به معنای «رِعْی» (با کسرهٔ راء و سکون عین) یعنی علف و چراگاه است، چنان‌که به صورت مصدر میمی و نیز اسم زمان و اسم مکان هم می‌آید. مقصود از «بیرون آوردن آب زمین از آن»، جوشاندن چشمه‌ها و روان ساختن جویبارها بر پهنهٔ آن است، و «بیرون آوردن مرتع» نیز رویاندن گیاهان بر روی زمین است، همان گیاهانی که حیوان و انسان از آن تغذیه می‌کنند. بنابراین ظاهر این است که مراد از «مرعی»، همهٔ گیاهانی است که انسان و حیوان از آن بهره می‌برند و تغذیه می‌کنند؛ چنان‌که آیهٔ « مَتٰاعاً لَكُمْ وَ لِأَنْعٰامِكُمْ » (تا مایهٔ برخورداری شما و چهارپایانتان باشد) نیز به آن اشاره دارد، نه اینکه تنها ویژهٔ حیوانات باشد، هرچند در کاربرد رایج، بیشتر در این معنا به کار می‌رود.

و سخن پروردگار: « وَ الْجِبٰالَ أَرْسٰاهٰا » (و کوه‌ها را استوار ساخت)؛ یعنی آن‌ها را بر روی زمین استوار و پابرجا کرد تا شما را نلرزاند و به اضطراب نیندازد، و در آن‌ها آب‌ها و معادن را ذخیره ساخت، چنان‌که دیگر آیات کلام الهی از آن خبر می‌دهد.

و سخن پروردگار: « مَتٰاعاً لَكُمْ وَ لِأَنْعٰامِكُمْ » (تا مایهٔ برخورداری شما و چهارپایانتان باشد)؛ یعنی آنچه را از آسمان و زمین یاد شد آفرید و کارشان را چنان تدبیر کرد تا وسیلهٔ بهره‌مندی شما و چهارپایانتان باشد که آن‌ها را رامتان ساخت تا در زندگی خود از آن‌ها برخوردار شوید. پس این آفرینش و تدبیر که بهره‌مندیِ شما را فراهم می‌سازد، شناخت پروردگارتان، بیم از جایگاه او و سپاسگزاری از نعمت‌هایش را بر شما لازم می‌گرداند؛ از این رو روزی در پیش است که در آن، بر اساس کارهایی که در برابر این نعمت‌ها انجام داده‌اید پاداش و کیفر می‌بینید: اگر نیک بوده، پاداش نیک و اگر بد بوده، کیفر بد. و چون این آفرینش و تدبیر از آفرینش شما بس بزرگ‌تر و شگفت‌تر است، نباید آفرینش دوباره‌تان را دور از ذهن بشمارید و آن را برای خدای متعال دشوار بپندارید.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا جٰاءَتِ الطَّامَّهُ الْكُبْريٰ » (پس هنگامی که آن حادثهٔ بزرگ و فراگیر دررسد)؛ در مجمع‌البیان آمده است: «طامّه، رخدادی است که بر هر چیز دیگر برتری می‌یابد و چیره می‌شود؛ چنان‌که گفته می‌شود: «هذا أطمّ من هذا»، یعنی این از آن برتر و بالاتر است، و «طمّ الطائر الشجرة»، یعنی پرنده بر بالای درخت جای گرفت؛ و به حادثهٔ سهمگینی که دفع آن ممکن نباشد نیز «طامّه» می‌گویند» (پایان سخن مجمع‌البیان). بنابراین، مراد از «طامّهٔ كبريٰ»، روز قیامت است؛ زیرا رخدادی است که بر هر حادثهٔ هولناک دیگری چیره و غالب می‌شود؛ و این همان معنای توصیف آن به «کبریٰ» است که به صورت مطلق بیان شده است.

و آغاز شدن جمله با «فاء» نتیجه برای اشاره به این است که مضمون آن، یعنی فرارسیدن قیامت، از پیامدها و نتایج ناگزیرِ آفرینش آسمان و زمین و قرار دادن تدبیرِ جاری در آن‌هاست؛ چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسٰانُ مٰا سَعيٰ » (روزی که انسان آنچه را با تلاش انجام داده به یاد می‌آورد)؛ این آیه بیانگر زمانِ فرارسیدن «طامّهٔ كبريٰ» است، و «سَعْی» یعنی کار و تلاشی که با جدیت انجام گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَريٰ » (و دوزخ برای هر بیننده‌ای آشکار گردد)؛ «تبریز» به معنای آشکار ساختن و نمایاندن است، و مفعولِ «يَرىٰ» ناگفته رها شده و مقصود از «مَنْ يَرىٰ» هر کسی است که چشمی برای دیدن دارد. معنای آیه چنین است: دوزخ با کنار رفتن پرده از روی آن، برای هر صاحب‌چشمی آشکار می‌شود تا همگان آن را با چشمِ خود عیان ببینند.

بنابراین، این آیه هم‌معنا با این سخن خدای متعال است: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَهٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (ق: ۲۲؛ بی‌گمان از این [روز] در غفلت بودی، پس پرده‌ات را از تو کنار زدیم و دیده‌ات امروز بس تیزبین است)؛ جز اینکه آیهٔ سورهٔ ق معنایی گسترده‌تر دارد.

و این آیه نشان می‌دهد که دوزخ پیش از روز قیامت آفریده شده است و تنها در آن روز با کنار رفتن پرده از روی آن، کاملاً نمایان و آشکار می‌گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمّٰا مَنْ طَغيٰ وَ آثَرَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْويٰ وَ أَمّٰا مَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَويٰ فَإِنَّ الْجَنَّهَ هِيَ الْمَأْويٰ » (اما هر کس سرکشی کرد و زندگی دنیا را برگزید، قطعاً دوزخ جایگاه اوست؛ و اما هر کس از مقام پروردگارش ترسید و خود را از هوا و هوس بازداشت، قطعاً بهشت جایگاه اوست). این آیات، بیان تفصیلیِ وضعیت مردم در آن روز به هنگام دو دسته شدنشان است که به جای پاسخِ اجمالی و حذف‌شدهٔ «إذا» (هنگامی که) نشسته است؛ زیرا تفصیل، انسان را از اجمال بی‌نیاز می‌کند. و تقدیر کلام چنین است: «پس هنگامی که آن حادثهٔ بزرگ و فراگیر فرا رسد، مردم به دو دسته تقسیم می‌شوند: اما هر کس سرکشی کرد...» تا آخر آیات.

خدای متعال در این سه آیه، مردم را به اهل دوزخ و اهل بهشت تقسیم کرده است؛ و وصف دوزخیان را پیش انداخت، زیرا روی سخن با مشرکان است؛ و اهل دوزخ را با همان صفتی شناساند که در این سخن خود بیان فرموده است: « مَنْ طَغيٰ وَ آثَرَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا » (آن‌که سرکشی کرد و زندگی دنیا را برگزید)؛ و شناساندنِ آنان را با شناساندنِ اهل بهشت رو‌به‌روی هم نهاد، آنجا که فرمود:

« مَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَويٰ » (آن‌که از مقام پروردگارش ترسید و خود را از هوا و هوس بازداشت). به هر حال، ویژگی‌هایی که خدای متعال برای این دو گروه ذکر کرده، در جایگاهِ بیان قاعده و معیاری کلی است.

و از آنجا که این دو گروه از نظر حال و وضعیتشان در برابر یکدیگرند، اوصافی هم که برای هر یک بیان شده در تقابل با وصف دیگری است. ازاین‌رو، توصیف اهل بهشت به ترس از مقام پروردگارشان — و ترس، همان اثرپذیری موجودِ ناتوان و مغلوب در برابر نیرومندِ چیره و فروتنی و خشوع برای اوست — اقتضا می‌کند که طغیانِ اهل دوزخ — و طغیان به معنای پا فراتر نهادن از حد و مرز است — عبارت از اثر نپذیرفتن آنان از مقام پروردگارشان به سبب استکبار و خروج از جامهٔ بندگی باشد؛ به‌گونه‌ای که نه خشوع و خضوعی دارند، نه بر اساس آنچه خدا از آنان خواسته رفتار می‌کنند، و نه آنچه را خدا برایشان از سعادت جاودان برگزیده برمی‌گزینند، بلکه آنچه را دلشان از زیور و زرق‌وبرق زندگی دنیا هوس می‌کند در پیش می‌گیرند.

بنابراین، برگزیدن زندگی دنیا از لوازم طغیانِ آنان است و این همان صفتی است که خداوند پس از طغیان به آن وصفشان کرده و فرموده است: « وَ آثَرَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا » (و زندگی دنیا را برگزید).

و چون از پیامدهای ناگزیرِ طغیان، پشت‌پا زدن به آخرت و برگزیدن زندگی دنیاست — که همان پیروی از خواسته‌های نفس، فرمان‌برداری از هوای دل و سرپیچی از خواست خدای متعال است — وصفِ مقابل طغیان یعنی «ترس»، امری در تقابل با برگزیدن دنیا و هوس‌رانی خواهد داشت که همانا خصلتِ بازدارندگی از دل‌بستن به زمین و بازداشتنِ نفس از پیروی هوا و هوس است. و این همان کلامی است که خداوند پس از توصیف اهل بهشت به ترس، در وصفشان فرمود: « وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَويٰ » (و خود را از هوا و هوس بازداشت).

و این‌که در توصیف اهل بهشت، «نهیِ نفس از هوا و هوس» به کار رفته و نه «ترکِ عملیِ پیروی از هوس»، از این روست که انسان ناتوان است؛ و چه بسا نادانی، او را بدون هیچ سرکشی و استکباری به گناه بکشاند، در حالی که آمرزش خدا گسترده است. خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسٰاؤُا بِمٰا عَمِلُوا وَ يَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَي الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبٰائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وٰاسِعُ الْمَغْفِرَهِ» (نجم: ۳۲؛ و آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ خداست تا بدکاران را به کیفر کردارشان برساند و نیکوکاران را به بهترین پاداش پاداش دهد؛ همان کسانی که از گناهان بزرگ و کارهای زشت دوری می‌گزینند مگر لغزش‌های کوچک، بی‌گمان پروردگارت آمرزشی گسترده دارد)، و نیز می‌فرماید: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ وَ نُدْخِلْكُمْ مُدْخَلاً كَرِيماً» (نساء: ۳۱؛ اگر از گناهان بزرگی که از آن نهی می‌شوید دوری کنید، بدی‌هایتان را از شما می‌زداییم و شما را در جایگاهی ارجمند و گرامی درمی‌آوریم).

و حاصل معنای این سه آیه در بیان ضابطه و معیارِ اوصاف دوزخیان و اهل بهشت، این است که اهل دوزخ همان اهل کفر و گناه، و اهل بهشت همان اهل ایمان و تقوا هستند؛ و در این میان، جز این دو گروه، گروه‌های دیگری نیز وجود دارند، همچون مستضعفان (کسانی که توانایی فکری یا امکان شناخت حقیقت را نداشته‌اند) و آنان که به گناهان خود اعتراف کرده و کار شایسته را با کار بد درآمیخته‌اند، و دیگرانی که سرنوشتِ کارشان با خدای پاک و منزه است؛ چه بسا آمرزش الهی به وسیلهٔ شفاعت یا راه‌های دیگر شامل حالشان شود.

و سخن خدای متعال: « فَأَمّٰا مَنْ طَغيٰ -إلي قوله- هِيَ الْمَأْويٰ » (پس اما هر کس سرکشی کرد... تا آنجا که می‌فرماید: دوزخ همان جایگاه است)، یعنی دوزخ جایگاه اوست؛ به این صورت که «ال» جانشینِ ضمیر شده است، یا ضمیر در تقدیر گرفته شده و عبارت در اصل «هی المأوی له» (دوزخ جایگاهی برای اوست) بوده است.

و این کلام الهی: « وَ أَمّٰا مَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ » (و اما کسی که از مقام پروردگارش پروا داشته باشد...)؛ واژهٔ «مقام» اسم مکان است و به مکانی گفته می‌شود که جسمی در آن قرار می‌گیرد، و اصل در معنای آن همین است، همان‌طور که اسم زمان و مصدر میمی نیز می‌آید؛ اما گاهی با نوعی عنایت، صفات و احوالی که چیزی دارد، به‌منزلهٔ جایگاه و قرارگاهِ آن در نظر گرفته می‌شود و واژهٔ «مقام» همانند «منزلت» بر آن اطلاق می‌گردد؛ چنان‌که خدای متعال دربارهٔ شهادت دادن می‌فرماید: «فَآخَرٰانِ يَقُومٰانِ مَقٰامَهُمٰا» (دو شاهد دیگر به جای آن دو قرار می‌گیرند؛ مائده: ۱۰۷)، و در سخن نوح (ع) به قومش — بر پایهٔ آنچه خدا حکایت کرده — آمده است: «إِنْ كٰانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَقٰامِي وَ تَذْكِيرِي بِآيٰاتِ اللّٰهِ» (اگر حضور و درنگ من و یادآوری کردنم به آیات خدا بر شما گران آمده است؛ یونس: ۷۱)، و نیز در سخن فرشتگان — به حکایت قرآن — آمده است: «وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ» (و هیچ‌یک از ما نیست مگر آنکه جایگاهی معین دارد: صافات: ۱۶۴).

بنابراین، «مقام خدای متعال» که به او از آن جهت که پروردگار است نسبت داده می‌شود، همان صفت ربوبیت او با همهٔ لوازمی است که این صفت به همراه دارد یا وابسته به آن‌هاست؛ یعنی صفات کریمه‌ای چون علم، قدرت مطلق، قهر و غلبه، رحمت، غضب و اوصاف متناسب با آن‌ها. خدای متعال برای اعلام این حقیقت می‌فرماید: «وَ لاٰ تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي وَ مَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَويٰ وَ إِنِّي لَغَفّٰارٌ لِمَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً ثُمَّ اهْتَديٰ» (و در آن طغیان نکنید تا خشم من بر شما فرود نیاید، و هر کس خشم من بر او فرود آید قطعاً هلاک شده و سقوط کرده است؛ و بی‌تردید من برای کسی که توبه کند و ایمان بیاورد و کار شایسته انجام دهد و سپس راه یابد، بسیار آمرزنده‌ام؛ طه: ۸۲)، و نیز فرموده است: «نَبِّئْ عِبٰادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَ أَنَّ عَذٰابِي هُوَ الْعَذٰابُ الْأَلِيمُ» (بندگانم را آگاه ساز که من همان بسیار آمرزنده و مهربانم، و اینکه عذاب من، همان عذاب دردناک است؛ حجر: ۵۰).

پس مقام خدای متعال که بندگانش را از آن بیم می‌دهد، مرتبهٔ ربوبیت اوست؛ مرتبه‌ای که خاستگاهِ رحمت و آمرزش او برای اهل ایمان و تقوا، و سرچشمهٔ عذاب دردناک و کیفر سخت او برای تکذیب‌کنندگان و سرکشان است.

و گفته شده است: مراد از «مقام پروردگارش»، ایستادن انسان در پیشگاه پروردگارش در روز قیامت است، آن‌گاه که از اعمالش بازخواست می‌شود؛ ولی نادرستیِ این سخن آشکار است.

و نیز گفته شده است: معنای «خاف مقام ربه» این است که «از پروردگارش بترسد»، و واژهٔ «مقام» به شیوهٔ اقحام (آوردن واژهٔ اضافی برای تأکید بدون دخالت در معنا) آمده است، چنان‌که دربارهٔ آیهٔ « أَكْرِمِي مَثْوٰاهُ » (جایگاهش را گرامی بدار) نیز چنین گفته‌اند.

بحث روایی

در کتاب «من لا یحضره الفقیه» آمده است: علی بن مهزیار روایت کرده که گفت: به امام ابوجعفر (ع) عرض کردم: سخن خدای عزوجل که می‌فرماید: « وَ اللَّيْلِ إِذٰا يَغْشيٰ وَ النَّهٰارِ إِذٰا تَجَلّٰي » (سوگند به شب هنگامی که جهان را می‌پوشاند، و سوگند به روز هنگامی که آشکار می‌گردد) و سخن خدای عزوجل که می‌فرماید: « وَ النَّجْمِ إِذٰا هَويٰ » (سوگند به ستاره هنگامی که غروب می‌کند) و مانند این‌ها به چه معناست؟ حضرت فرمود: خدای عزوجل می‌تواند به هر یک از آفریدگانش که بخواهد سوگند یاد کند، ولی آفریدگان او روا نیست جز به ذات او سوگند بخورند.

می‌گویم: روایتی به همین مضمون از کتاب «کافی» به نقل از محمد بن مسلم از امام باقر (ع) در تفسیر آغاز سورهٔ نجم گذشت.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: سعید بن منصور و ابن منذر از علی (ع) روایت کرده‌اند که دربارهٔ آیهٔ « وَ النّٰازِعٰاتِ غَرْقاً » فرمود: آنان فرشتگانی هستند که جان کافران را به سختی برمی‌کَنند؛ و دربارهٔ « وَ النّٰاشِطٰاتِ نَشْطاً » فرمود: آنان فرشتگانی هستند که جان کافران را از میان ناخن‌ها و پوست بیرون می‌کشند تا آن را خارج کنند؛ و دربارهٔ « وَ السّٰابِحٰاتِ سَبْحاً » فرمود: آنان فرشتگانی هستند که با ارواح مؤمنان میان آسمان و زمین شناورند؛ و دربارهٔ « فَالسّٰابِقٰاتِ سَبْقاً » فرمود: فرشتگانی هستند که با ارواح مؤمنان به سوی خداوند بر یکدیگر پیشی می‌گیرند؛ و دربارهٔ « فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً » فرمود: آنان فرشتگانی هستند که امور بندگان را از این سال تا سال دیگر تدبیر می‌کنند.

می‌گویم: این روایت — بر فرض صحت سند — باید بر ذکر برخی از مصادیق حمل شود؛ و این سخن که: «تنشط أرواح الكفار ما بين الأظفار و الجلد حتي تخرجها» (جان کافران را از میان ناخن‌ها و پوست بیرون می‌کشند تا آن را خارج کنند)، نوعی تمثیل برای بیان شدت عذاب است.

و در همان کتاب آمده است: ابن ابی‌حاتم از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت کرده که ابن‌کَوّاء از ایشان دربارهٔ « فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً » پرسید، فرمود: فرشتگانی هستند که یاد و فرمان خدای رحمان را تدبیر و کارگزاری می‌کنند.

و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « يَوْمَ تَرْجُفُ الرّٰاجِفَهُ تَتْبَعُهَا الرّٰادِفَهُ » (روزی که آن لرزاننده بلرزد و لرزانندهٔ دوم از پی‌اش درآید) آمده است که فرمود:

«تنشق الأرض بأهلها و الرادفه الصيحه»؛ زمین همراه با ساکنانش شکافته می‌شود و «رادفه» همان صیحه (بانگ مرگبار رستاخیز) است.

و در همان کتاب، دربارهٔ سخن او: « أَ إِنّٰا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحٰافِرَهِ » (آیا ما به حالت نخستین بازگردانده می‌شویم؟) فرمود: «قالت قريش: أ نرجع بعد الموت؟» (قریش گفتند: آیا ما پس از مرگ بازمی‌گردیم؟). و در همان کتاب دربارهٔ سخن او: « تِلْكَ إِذاً كَرَّهٌ خٰاسِرَهٌ » (در این صورت این بازگشتی زیان‌بار است) فرمود: «قالوا هذه علي حد الاستهزاء» (این سخن را از روی ریشخند و تمسخر گفتند).

و در همان کتاب، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ سخن او: « أَ إِنّٰا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحٰافِرَهِ » (آیا ما به حالت نخستین بازگردانده می‌شویم؟) می‌فرماید: «في الخلق الجديد»؛ یعنی در آفرینش نو؛ و اما دربارهٔ سخن او: « فَإِذٰا هُمْ بِالسّٰاهِرَهِ » (پس بناگاه آنان در زمینِ هموار حاضرند) [می‌فرماید]: «و الساهره الأرض-كانوا في القبور فلما سمعوا الزجره خرجوا من قبورهم-فاستووا علي الأرض»؛ و ساهره همان زمین است؛ آنان در گورها بودند و هنگامی که آن صیحه (بانگ تند رستاخیز) را شنیدند، از گورهایشان بیرون آمدند و بر روی زمین قرار گرفتند.

و در اصول کافی، به سند خود از داوود رَقّی روایت کرده است که امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل فرمود:

«وَ لِمَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ جَنَّتٰانِ» (و برای کسی که از مقام پروردگارش بترسد دو بهشت است)؛ فرمود: «من علم أن الله يراه و يسمع ما يقول-و يعلم ما يعمله من خير أو شر-فيحجزه ذلك عن القبيح من الأعمال-فذلك الذي خاف مقام ربه و نهي النفس عن الهوي»؛ هر کس بداند که خداوند او را می‌بیند و آنچه را می‌گوید می‌شنود و آنچه را از خیر یا شر انجام می‌دهد می‌داند، و این دانستگی او را از کارهای زشت بازدارد، این همان کسی است که از مقام پروردگارش ترسیده و نفس را از هوس بازداشته است.

می‌گویم: این حدیث معنایی را که پیش‌تر دربارهٔ ترس از مقام خدای متعال گذشت، تأیید می‌کند.

و در همان کتاب، به سند خود از یحیی بن عقیل نقل کرده است که گفت: امیرالمؤمنین (ع) فرمود: «إنما أخاف عليكم الاثنين: اتباع الهوي و طول الأمل-أما اتباع الهوي فإنه يصد عن الحق-و أما طول الأمل فينسي الآخره»؛ من بر شما فقط از دو چیز بیمناکم: پیروی از هوای نفس، و آرزوی دراز؛ اما پیروی از هوای نفس انسان را از حق بازمی‌دارد، و اما آرزوی دراز، آخرت را از یاد می‌برد.

[سورهٔ نازعات (۷۹): آیه‌های ۴۲ تا ۴۶]

اشاره

بیان

این آیات به پرسش آنان دربارهٔ زمان برپایی قیامت می‌پردازد و آن را رد می‌کند، با این بیان که علم به آن نزد هیچ‌کس جز خدا نیست و او این دانش را ویژهٔ خود ساخته است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَسْئَلُونَكَ عَنِ السّٰاعَهِ أَيّٰانَ مُرْسٰاهٰا » (دربارهٔ قیامت از تو می‌پرسند که چه وقت واقع می‌شود؟). ظاهراً تعبیر به «يَسْئَلُونَكَ» (می‌پرسند) برای رساندن معنای استمرار است؛ زیرا مشرکان پس از شنیدن سخن از قیامت، پیوسته به پیامبر(ص) مراجعه می‌کردند و با اصرار از او می‌خواستند که زمانش را برایشان مشخص کند، و در قرآن کریم نیز بارها به این مطلب اشاره شده است.

واژهٔ «مُرْسَىٰ» مصدر میمی به معنای ثبات و استوار داشتن است، و عبارت « أَيّٰانَ مُرْسٰاهٰا » (چه وقت واقع و استوار می‌شود؟) بیانِ همان پرسش است. معنا چنین است: این منکران قیامت که آن را به مسخره می‌گیرند، از تو دربارهٔ قیامت می‌پرسند که چه زمان تثبیت و واقع می‌شود؟ یعنی قیامت چه وقت برپا می‌گردد؟ خدای متعال می‌فرماید: « فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرٰاهٰا »؛ این جمله، استفهام انکاری (پرسشی در مقام رد و انکار) است، و « فِيمَ أَنْتَ » مبتدا و خبر، و «مِنْ» برای ابتدای غایت (آغاز بازه یا منشأ) است؛ و «ذِكْرَىٰ» به معنای یادکردِ بسیار است که بنا بر گفتهٔ راغب، رساتر از «ذِکْر» است.

معنا چنین است: تو در کجای یاد کردنِ فراوان از قیامت قرار داری؟ یعنی از جهت یاد کردنِ بسیارِ آن و به سبب این یادآوری، چه دانشی از زمان وقوعش برای تو حاصل می‌شود؟ به این معنا که تو با فراوان یاد کردن از آن نیز وقتش را نخواهی دانست.

یا اینکه «ذِكْرَىٰ» به معنای حضورِ حقیقت یک چیز در دل است؛ و معنا بر پایهٔ استفهام انکاری چنین می‌شود: تو هیچ‌گونه آگاهی به حقیقت قیامت و چگونگیِ آن نداری تا بخواهی به زمان وقوعش احاطه یابی؛ و این معنا مناسب‌تر از معنای پیشین است.

و برخی گفته‌اند: معنا این است که یادآوریِ [زمان وقوع] آن از اموری نیست که به رسالت تو ارتباط داشته باشد؛ تو فقط برانگیخته شده‌ای تا هر کس را که از آن بیم دارد هشدار دهی.

و برخی گفته‌اند: «فِيمَ» انکاری برای پرسش آنان است، و عبارتِ « أَنْتَ مِنْ ذِكْرٰاهٰا » کلامی نو و علّتِ انکار پرسش آنان است؛ و معنا چنین است: این پرسش برای چیست؟! همانا تو خودت از نشانه‌ها و یادآورهای قیامت هستی، چرا که بعثت تو به آن پیوسته است و تو پیامبر خاتمی؛ و همین اندازه از آگاهی برای آنان بس است،

و این همان سخن پیامبر(ص) در روایت است که فرمود: «بعثت أنا و الساعه كهاتين إن كادت لتسبقني» (من و قیامت مانند این دو [انگشت] برانگیخته شدیم، و نزدیک بود قیامت بر من پیشی گیرد).

و گفته شده است: این آیه دنبالهٔ پرسش مشرکان است که پیامبر (ص) را با آن مخاطب قرار دادند؛ و معنایش این است که: چه دانشی از قیامت و زمان آن نزد تو هست؟ یا: چه چیزی عاید تو شده که این‌قدر از آن یاد می‌کنی؟

و تو به‌خوبی آگاهی که سیاق آیات با هیچ‌یک از این معانی آن‌چنان که باید سازگار نیست، افزون بر این‌که همه یا بیشتر آن‌ها خالی از تکلّف (توجیه دور از ذهن) نیستند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِليٰ رَبِّكَ مُنْتَهٰاهٰا » (سرانجام آن به سوی پروردگار توست)؛ این آیه در مقام بیان علت برای این سخن است: « فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرٰاهٰا » (تو را با یادآوری آن چه کار؟). معنایش این است: تو زمان آن را نمی‌دانی، زیرا سرانجامِ آن به سوی پروردگار توست؛ از این رو حقیقت قیامت و ویژگی‌های آن—از جمله تعیین وقتش—را جز پروردگارت کسی نمی‌داند. پس نه آنان حق دارند از زمانش بپرسند، و نه در توان توست که به آن پاسخ دهی.

و بعید نیست—و خدا داناتر است—که آیه در مقام بیان علت به معنای دیگری باشد؛ و آن این‌که قیامت با نابودیِ اشیا، فرو افتادن اسباب و آشکار شدن این حقیقت برپا می‌شود که هیچ پادشاهی و مالکیتی جز برای خداوندِ یکتای چیره و مسلط (الواحد القهار) وجود ندارد. بنابراین، آن روز تنها به خدای متعال نسبت می‌یابد، بی‌آنکه در حقیقت میان او و آن روز هیچ سببِ مفروضی—از جمله زمان—واسطه شود؛ از این رو آن روز در حقیقت وقت و زمانی نمی‌پذیرد.

از همین رو در سخن خدای متعال، هیچ زمان‌بندی و تعیینی نیامده، مگر تعیین آن روز با برچیده شدن جهان دنیا؛ مانند این سخن او:

«وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ» (و در صور دمیده می‌شود، پس هر که در آسمان‌ها و هر که در زمین است، مدهوش و بی‌جان می‌افتد؛ زمر: ۶۸) و آیاتی هم‌معنای آن که بر ویرانی دنیا با دگرگونی زمین و آسمان، پراکنده شدن ستارگان و جز آن دلالت دارند.

یا تعیین آن به گونه‌ای از تمثیل و تشبیه؛ مانند این سخن خدای متعال: « كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهٰا لَمْ يَلْبَثُوا إِلاّٰ عَشِيَّهً أَوْ ضُحٰاهٰا » (گویی روزی که آن را می‌بینند، جز پسین‌گاهی یا پیش‌ازظهری درنگ نکرده‌اند)، و این سخن او: «كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مٰا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلاّٰ سٰاعَهً مِنْ نَهٰارٍ» (گویی روزی که آنچه را وعده داده می‌شوند می‌بینند، جز ساعتی از روز درنگ نکرده‌اند؛ احقاف: ۳۵)، و این سخن او: « وَ يَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَهُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مٰا لَبِثُوا غَيْرَ سٰاعَهٍ » (و روزی که قیامت برپا می‌شود، گنهکاران سوگند می‌خورند که جز ساعتی درنگ نکرده‌اند). سپس خداوند حقیقت سخن را در این باره بیان کرده و فرمود: «وَ قٰالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ الْإِيمٰانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتٰابِ اللّٰهِ إِليٰ يَوْمِ الْبَعْثِ فَهٰذٰا يَوْمُ الْبَعْثِ» (و کسانی که به آنان دانش و ایمان داده شده بود گفتند: قطعاً شما در کتاب خدا تا روز رستاخیز درنگ کرده‌اید، و این همان روز رستاخیز است؛ روم: ۵۶).

و آنچه در چند جای کلام الهی آمده که قیامت جز ناگهانی نمی‌آید، به همین نکته اشاره دارد؛ خدای متعال می‌فرماید:

«ثَقُلَتْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لاٰ تَأْتِيكُمْ إِلاّٰ بَغْتَهً يَسْئَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهٰا قُلْ إِنَّمٰا عِلْمُهٰا عِنْدَ اللّٰهِ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ» (در آسمان‌ها و زمین سنگین و گران است؛ جز ناگهان به سراغتان نمی‌آید. از تو می‌پرسند، چنان‌که گویی تو از آن آگاهی و در پی‌اش بوده‌ای؛ بگو: آگاهی از آن تنها نزد خداست، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند؛ اعراف: ۱۸۷) و آیاتی دیگر از این دست.

و این، وجهی عمیق است که فهم کامل آن نیازمند تدبری بسنده است تا آنچه از ناسازگاری‌اش با ظواهرِ شماری از آیات قیامت به نظر می‌رسد برطرف گردد. و بر تو باد تدبر در این سخن خدای متعال: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَهٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (به‌راستی که از این در غفلت بودی، پس پرده‌ات را از تو کنار زدیم و امروز دیده‌ات تیزبین است؛ ق: ۲۲) و آیاتی که در همین معناست؛ و تنها از خدا یاری جسته می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشٰاهٰا » (تو تنها بیم‌دهندهٔ کسی هستی که از آن پروا دارد)؛ یعنی ما تو را تنها به بیم‌دادنِ کسی مکلف ساخته‌ایم که از قیامت می‌ترسد، نه خبر دادن از زمان برپایی قیامت، تا بخواهی هرگاه دربارهٔ زمانش از تو پرسیدند پاسخشان دهی. بنابراین حصر در این آیه، قصرِ اِفراد (منحصر ساختن شأن به یک کار از میان دو کار) است که شأن پیامبر (ص) را فقط در بیم دادن منحصر می‌کند و آگاهی از زمان قیامت و تعیین آن را برای کسی که پرسش می‌کند، از او نفی می‌نماید.

مراد از خشیت (بیم و ترس)، به مقتضای این مقام، ترسی است که هنگام یادآوری قیامت پدید می‌آید؛ یعنی داشتن زمینه و استعداد خشیت (شأنیت داشتن)، نه بالفعل بودنِ آن پیش از هشدار دادن.

خدای متعال می‌فرماید: « كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهٰا لَمْ يَلْبَثُوا إِلاّٰ عَشِيَّهً أَوْ ضُحٰاهٰا » (گویی روزی که آن را می‌بینند، جز یک شامگاه یا چاشتگاهِ آن درنگ نکرده‌اند). این سخن، بیانی است برای نزدیکیِ قیامت از راه تمثیل و تشبیه؛ به این معنا که نزدیکی قیامت به زندگی دنیایی‌شان به گونه‌ای است که حالِ آنان هنگام دیدن قیامت، مانند حالِ کسانی است که پس از زندگی در زمین، تنها به اندازهٔ یک شامگاه یا چاشتگاهِ متصل به آن درنگ کرده باشند؛ یعنی زمانی که نسبتش به یک روز، چونان نسبت شامگاه به بخشِ پیش از آن، یا نسبت چاشتگاه به بخشِ پیش از آن است.

از آنچه گذشت روشن شد که مراد از «درنگ» (لبث)، درنگِ در فاصلهٔ میان زندگی دنیا تا برانگیخته شدن، یعنی ماندنشان در گورها (عالم برزخ) است؛ چراکه حسابرسیِ قیامت بر مجموع زندگی دنیا انجام می‌گیرد.

و گفته شده است: مراد از آن، درنگِ میان زمان پرسشِ آنان از وقت قیامت تا برانگیخته شدن است؛ اما این سخن درست نیست، زیرا آنان درنگ خود را با این ویژگی تنها هنگام برانگیخته شدن مشاهده و احساس می‌کنند، و برانگیخته شدن که همان زنده‌کردنِ پس از مرگ است، تنها با مرگِ پیش از خود سنجیده می‌شود، نه با مجموع مرگ و آن بخش از زندگی که میان زمان پرسش از وقت قیامت تا زمان مرگ قرار دارد.

افزون بر اینکه، این سخن با ظاهر دیگر آیاتی که به درنگِ آنان پیش از برانگیخته شدن پرداخته‌اند نیز ناسازگار است؛ مانند این سخن خدای متعال: «قٰالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ» ([خداوند] فرمود: چند سال در زمین درنگ کردید؟) (مؤمنون: ۱۱۲).

و گفته شده است: مراد از درنگ، ماندن در دنیاست، که سخنی سست و بی‌اساس است.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ « وَ أَمّٰا مَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَويٰ- فَإِنَّ الْجَنَّهَ هِيَ الْمَأْويٰ » (و اما کسی که از ایستادن در پیشگاه پروردگارش ترسید و نفس را از هوس بازداشت، بی‌گمان بهشت همان جایگاه اوست) آمده است: «او بنده‌ای است که هرگاه با معصیت خدا روبه‌رو می‌شود و بر انجام آن توانایی دارد، آن را از ترس خدا و نهیِ الهی ترک می‌کند و نفس خود را از آن بازمی‌دارد؛ پس پاداشش بهشت است». و دربارهٔ آیهٔ « يَسْئَلُونَكَ عَنِ السّٰاعَهِ أَيّٰانَ مُرْسٰاهٰا » (از تو دربارهٔ قیامت می‌پرسند که چه وقت فرا می‌رسد؟) فرمود:

«[یعنی می‌پرسند:] چه زمان برپا می‌شود؟ پس خدای متعال فرمود: « إِليٰ رَبِّكَ مُنْتَهٰاهٰا » (فرجامِ [و علمِ] آن نزد پروردگار توست)، یعنی دانش آن نزد خداست. و دربارهٔ این سخن که « كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهٰا لَمْ يَلْبَثُوا إِلاّٰ عَشِيَّهً أَوْ ضُحٰاهٰا » (گویی روزی که آن را می‌بینند، جز یک شامگاه یا چاشتگاهِ آن درنگ نکرده‌اند) فرمود: پاره‌ای از یک روز.»

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم و ابن مَردَویه به سندی ضعیف از ابن‌عباس نقل کرده‌اند:

مشرکان مکه از روی ریشخند از پیامبر (ص) پرسیدند: «قیامت چه وقت برپا می‌شود؟» پس آیاتِ « يَسْئَلُونَكَ عَنِ السّٰاعَهِ أَيّٰانَ مُرْسٰاهٰا » (از تو دربارهٔ قیامت می‌پرسند که چه وقت فرا می‌رسد؟) [تا پایان سوره] نازل شد.

و در همان کتاب، بَزّار، ابن جریر، ابن مُنذر، حاکم (که روایت را صحیح دانسته) و ابن مَردَویه از عایشه نقل کرده‌اند که گفت: پیوسته پیامبر خدا دربارهٔ [زمانِ] قیامت می‌پرسید تا آنکه این آیه بر او نازل شد: « فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرٰاهٰا إِليٰ رَبِّكَ مُنْتَهٰاهٰا » (تو را چه رسد به یادآوریِ [وقتِ] آن؟ فرجامِ آن نزد پروردگار توست)، و پس از آن دیگر دربارهٔ آن نپرسید.

می‌گویم: مؤلف «الدر المنثور» این مضمون را از چند تن از صاحبان کتاب‌های حدیثی، از عُروه به‌صورت مرسل (بدون ذکر نام راویان واسطه) نیز نقل کرده است؛ و همچنین از چند نفرِ دیگر از آنان، از شهاب بن طارق از پیامبر (ص) مانند آن را روایت کرده است.

اما سیاق آیات با این‌که پاسخ به پرسشِ پیامبر (ص) باشد، سازگاری ندارد.

و در برخی روایات آمده است: «كانت الأعراب إذا قدموا على النبي ص-سألوه عن الساعة- فينظر إلى أحدث إنسان فيهم فيقول:إن يعش هذا قرنا قامت عليكم ساعتكم:»؛ عرب‌های بادیه‌نشین هرگاه نزد پیامبر (ص) می‌آمدند، از زمان برپایی قیامت می‌پرسیدند. آن حضرت به جوان‌ترین فرد میان آنان نگاه می‌کرد و می‌فرمود: اگر این شخص یک قرن زندگی کند، قیامت شما برپا خواهد شد:

این روایت را در کتاب «الدر المنثور»، از ابن‌مَردویه و از عایشه نقل کرده است.

این سخن از قبیل وقت تعیین‌کردن برای قیامت است، در حالی که ساحت پیامبر (ص) از چنین چیزی پاک و برتر است؛ زیرا در بسیاری از سوره‌های قرآن، به‌ویژه سوره‌های مکی، به ایشان وحی شده که علم به زمان قیامت ویژهٔ خدای متعال است و جز او هیچ‌کس از آن آگاه نیست، و پیامبر مأمور شده بود هر کس از زمانِ قیامت بپرسد، با نفی علم از خود پاسخ دهد.