تفسیر آیهٔ ۲۳ سورهٔ سبا

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَنْفَعُ الشَّفٰاعَهُ عِنْدَهُ إِلاّٰ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ » (و شفاعت نزد او سود نمی‌بخشد مگر برای کسی که به او اجازه دهد). مشرکان به شفاعتِ معبودانشان باور داشتند، چنان‌که خدای پاک و منزه از آنان چنین حکایت کرده است: «هٰؤُلاٰءِ شُفَعٰاؤُنٰا عِنْدَ اللّٰهِ» (این‌ها شفاعت‌کنندگانِ ما نزد خدایند؛ یونس: ۱۸). مقصود آنان از شفاعت، شفاعتِ روز قیامت که قرآن کریم بر آن تأکید می‌ورزد نبود، زیرا آنان به معاد باور نداشتند؛ بلکه مرادشان شفاعت در دنیا برای پرستندگانشان نزد خدای پاک و منزه بود تا با برآورده ساختنِ نیازها و سامان دادن به کارهایشان به واسطهٔ معبودان، آنان را به سعادت و خوشبختی برساند.

و از آنجا که معبودان، آفریدهٔ خدا و از هر جهت در تملک اویند، خودبه‌خود و به گونه‌ای مستقل مالک شفاعت نیستند، مگر آنکه خدای پاک و منزه چنین مالکیتی را به آنان ببخشد، و آن همان اذن دادن به آنان برای شفاعت است؛ بنابراین اصلِ شفاعتِ آنان ــ اگر شفاعتی کنند ــ به اذن خدای پاک و منزه خواهد بود.

و دربارهٔ عبارت « إِلاّٰ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ »، احتمال دارد حرف «لام» در « لِمَنْ » لامِ تملیک باشد و منظور از «کسی که به او اجازه داده شده»، فرشتهٔ شفاعت‌کننده باشد؛ که معنا چنین خواهد بود: شفاعت سودی ندارد مگر اینکه شفاعت‌کننده با اجازه‌ای از سوی خدا مالک آن گردد. و نیز احتمال دارد لام برای تعلیل (بیان علت) باشد و مقصود از «کسی که به او اجازه داده شده»، شفاعت‌شونده باشد؛ که معنایش چنین است: شفاعت سودی نمی‌بخشد مگر برای آن دسته از شفاعت‌شوندگان که به آنان اجازه داده شده است. صاحب تفسیر کشاف گفته است: «این احتمال ــ یعنی احتمال دوم ــ وجهی لطیف و همانا درست است.» پایان سخن.

و وجه درست نیز همین است؛ چرا که فرشتگان طبق آنچه از کلام خدای متعال برمی‌آید، واسطه‌هایی برای نفوذ و اجرای فرمان الهی هستند. خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (در گفتار بر او پیشی نمی‌گیرند و به فرمان او کار می‌کنند) (انبیاء: ۲۷) و می‌فرماید: «جٰاعِلِ الْمَلاٰئِكَهِ رُسُلاً أُولِي أَجْنِحَهٍ» (فرشتگان را پیام‌آورانی دارای بال‌ها قرار داد) (فاطر: ۱)؛ و این وساطتِ یادشده، چنان‌که در مباحث شفاعت در جلد نخست کتاب گذشت، خود گونه‌ای از شفاعت (واسطه‌گری) است.

بنابراین، همهٔ فرشتگان شفیع‌اند، ولی نه در هر کاری و برای هر کسی، بلکه تنها در کاری که خداوند بدان اجازه داده و برای کسی که به او رخصت داده است. پس نفیِ شفاعتِ آنان مگر با اجازه، با شفاعت‌شوندگان تناسب دارد نه با شفیعان؛ از این رو، این آیه در معنای این سخن خدای متعال است که: «وَ لاٰ يَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ ارْتَضيٰ» (و شفاعت نمی‌کنند مگر برای کسی که [خداوند از او] خشنود باشد) (انبیاء: ۲۸)، نه در معنای سخن او که:

«مٰا مِنْ شَفِيعٍ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ» (هیچ شفاعت‌کننده‌ای نیست مگر پس از اجازهٔ او) (یونس: ۳).

خدای متعال می‌فرماید: « حَتّٰي إِذٰا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قٰالُوا مٰا ذٰا قٰالَ رَبُّكُمْ قٰالُوا الْحَقَّ وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ » (تا زمانی که هراس از دل‌هایشان زدوده شود، گویند: پروردگارتان چه فرمود؟ گویند: حق را [فرمود] و او بلندمرتبهٔ بزرگ است). واژهٔ «تفزیع» به معنای برطرف کردن و زدودن هراس است؛ و ضمیرهای جمع — بنا بر آنچه سیاق کلام به دست می‌دهد — به شفیعان که همان فرشتگان باشند بازمی‌گردد.

و لازمهٔ این سخن که « حَتّٰي إِذٰا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ » — که یک غایت (پایان حالت) است — این است که امری پیش از آن وجود داشته باشد که این غایت برای آن آمده است؛ و آن امر، این است که دل‌های آنان در انتظاری پیوسته برای فرمان خدای پاک و منزه در بیم و هراس است تا این‌که با صدور فرمان از سوی او برطرف شود. بنابراین، این آیه در معنای این سخن خدای متعال است: «وَ لِلّٰهِ يَسْجُدُ... وَ الْمَلاٰئِكَةُ وَ هُمْ لاٰ يَسْتَكْبِرُونَ يَخٰافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ» (و برای خدا سجده می‌کنند... و فرشتگان، در حالی که آنان تکبر نمی‌ورزند؛ از پروردگارشان که بر فراز آنهاست بیم دارند و آنچه را مأمور می‌شوند انجام می‌دهند) (نحل: ۵۰)؛ پس «فزع» همان اثرپذیری و انقباضِ ناشی از ترس است و مقصود از سجدهٔ آنان نیز همان فروتنی از ترسِ پروردگارشان است که بر فراز آنان حاکم است.

از این رو روشن می‌شود که مقصود از بیم و هراسِ آنان تا زمانی که بیم از دل‌هایشان برطرف گردد، این است که فروتنی و خضوع سراسر دل‌هایشان را فراگرفته است؛ و این فروتنی از آن روست که آنان اسباب و واسطه‌ها در نفوذ فرمان‌های الهی و تحققِ آن به همان صورتی هستند که صادر شده و خواسته شده است؛ و برطرف شدنِ این حالت فروتنی، همان دریافت فرمان الهی و پرداختن به انجام کار است، گویی آنان چنان‌اند که از هستی‌شان چیزی جز انجام کار و اطاعت از خدا در آنچه به آنان فرمان داده آشکار نمی‌شود و میان خدای پاک و منزه و میان آن کار، واسطه‌ای جز فرمانِ او نیست؛ پس این نکته را دریاب.

این‌که بیم داشتن و زدودنِ بیم به دل‌های آنان نسبت داده شده، برای نشان دادن این است که آنان از خود و از هر چیزی جز پروردگارشان غافل و بی‌خبرند و در این حالت، چیزی جز او را درک نمی‌کنند؛ تا آن‌گاه که به هنگام صدور فرمان الهی، بدون درنگ و بدون هیچ تخلفی، بیم از دل‌هایشان برداشته می‌شود؛ چرا که کار خدا چنان نیست که معطل بماند یا وقوعش به تأخیر افتد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (فرمان او هرگاه چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: باش! پس بی‌درنگ موجود می‌شود) (یس: ۸۲). بنابراین، با توجه به این معنا، آنچه از آیه برمی‌آید این است که آنان پیوسته در بیم و هراس‌اند تا آن‌گاه که با صدور فرمان الهی، بیم از دل‌هایشان زدوده شود.

و این سخن که: « قٰالُوا مٰا ذٰا قٰالَ رَبُّكُمْ قٰالُوا الْحَقَّ » (گفتند: پروردگارتان چه فرمود؟ گفتند: حق را)، نشان می‌دهد که آنان گروه‌های پرشماری هستند که پس از صدور فرمان الهی و برطرف شدن هراس از دل‌های پرسش‌کنندگان، برخی از آنان از برخی دیگر دربارهٔ آن فرمان الهی پرسش می‌کنند.

از این سخن همچنین آشکار می‌شود که زدوده شدنِ هراس و فرود آمدن فرمان به سوی برخی از فرشتگان، پیش از برخی دیگر روی می‌دهد؛ زیرا لازمهٔ پرسش این است که پاسخ‌دهنده، پیش از پرسش‌کننده به موضوع پرسش آگاه باشد.

پس فرشتگان درجات گوناگون و جایگاه‌های متفاوتی دارند که برخی برتر از برخی دیگرند؛ مرتبه‌های فرودست، فرمان الهی را بدون هیچ سرپیچی و بی‌هیچ مهلتی از مرتبه‌های فرادست دریافت می‌کنند و این همان فرمان‌بریِ فرودست از فرادست در میان آنان است؛ چنان‌که با تدبر در این سخن خدای متعال نیز همین معنا به دست می‌آید: «وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ» (و هیچ یک از ما نیست مگر اینکه برای او جایگاهی معلوم است) (صافات: ۱۶۴) و نیز در سخن او در وصف روح‌الامین: «ذِي قُوَّهٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ» (دارای قدرتی است و نزد دارندهٔ عرش، ارجمند و بلندپایه است؛ در آنجا فرمانش را می‌برند و امین است) (تکویر: ۲۱).

بنابراین، در میان آنان فرمان‌روا و فرمان‌بردار وجود دارد، و با این حال هیچ اطاعتی جز برای خدای پاک و منزه نیست؛ زیرا فرشتهٔ فرمان‌روا شأنی جز این ندارد که آنچه را از فرمان الهی به او رسیده، به فرمان‌بردارِ فرودستِ خود برساند. همچنین ممکن است این نکته را از توصیفِ سخن به «حق» در این عبارت برداشت کرد: « قٰالُوا مٰا ذٰا قٰالَ رَبُّكُمْ قٰالُوا الْحَقَّ » (گفتند: پروردگارتان چه فرمود؟ گفتند: حق را)، یعنی فرمود: همان سخن ثابتی را فرمود که هیچ راهی برای باطل‌شدن و دگرگونی در آن نیست.

و چه‌اندازه لطیف است پایان‌یافتن آیه با این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ » (و او بلندمرتبه و بزرگ است)؛ یعنی او بلندمرتبه‌ای است که همه‌چیز فروتر از اوست و بزرگی است که همه‌چیز در برابرش خُرد و ناچیز می‌شود؛ ازاین‌رو فرشتگان گرامی چاره‌ای جز دریافت سخنِ حق او، گردن‌نهادن به آن و اطاعتش آن‌گونه که او می‌خواهد، ندارند.

از این آیهٔ کریمه به‌دست آمد که فرشتگان در درون خود هراسان و در ذات خویش فروتن‌اند؛ از همه‌چیز جز پروردگارشان غافل و بی‌خبرند و در انتظار صدور فرمان، به پیشگاه عظمت و کبریایی او چشم دوخته‌اند تا با صدور فرمان و فرودآمدنش، بیم و هراس از دل‌هایشان برطرف شود؛ با این همه، آنان گروه‌های گوناگونی با رتبه‌های متفاوتی از بلندی و فرودی جایگاه هستند که هر فرشتهٔ بلندمرتبه‌تر، در رساندن فرمانِ نازل‌شده به فرشتهٔ فروتر از خود، واسطه می‌شود.

بنابراین، آنان با اینکه شفیعان و اسبابِ واسطه‌اند، در رخ‌دادن هیچ رویدادی از پدیده‌های آفرینش و تدبیر، شفاعت و وساطت نمی‌کنند مگر با اجازه‌ای ویژه از پروردگارشان در پیدایش آن؛ پس امرِ نازل‌شده به سویشان را بر دوش می‌کشند تا آن را در جهان هستی محقق سازند، بی‌آنگه در چیزی از پیشِ خود استقلال داشته باشند یا بر اساس نظر خود خودسری ورزند. و کسی که شأنش چنین است و جز فرمان‌برداری از پروردگارش در آنچه بدو فرمان می‌دهد چیزی درنمی‌یابد، چگونه ممکن است پروردگاری مستقل در کار خود باشد که تدبیر امور به او واگذار شده باشد تا هرچه را بخواهد عطا کند و از هرچه بخواهد بازدارد؟! و دربارهٔ این آیه، دیدگاه‌های گوناگون دیگری نیز هست:

از آن جمله اینکه: ضمیر « قُلُوبِهِمْ » (دل‌هایشان) و «قٰالُوا»ی دوم (گفتند) از آنِ مشرکان است نه فرشتگان، و ضمیر «قٰالُوا»ی نخست برای فرشتگان است؛ و معنا چنین است: تا زمانی که در هنگام هراس، وحشت از دل‌های مشرکان برطرف شود، فرشتگان به آنان می‌گویند: «ما ذا قال ربكم؟» (پروردگارتان چه گفت؟)، مشرکان به آنان می‌گویند: «الحق» (حق)؛ پس به آنچه در دنیا منکر می‌شدند، اعتراف می‌کنند.

دیگر اینکه: ضمیر « قُلُوبِهِمْ » (دل‌هایشان) برای فرشتگان است و مقصود این است که هرگاه فرشتگانِ مأمور بر اعمال با کردارهای بندگان به آسمان بالا روند و خروش و صدایی بزرگ از آنان برخیزد، دیگر فرشتگان بیمناک می‌شوند که مبادا قیامت برپا شده است؛ پس هراسان می‌گردند و سجده‌کنان برای خدای پاک و منزه به خاک می‌افتند، تا آنکه هراس از دل‌هایشان برطرف شود و دریابند که ماجرا چنین نبوده است؛ آن‌گاه می‌پرسند: «ما ذا قال ربكم؟» (پروردگارتان چه گفت؟)، می‌گویند: «الحق» (حق).

دیگر اینکه: چون خداوند پیامبر (ص) را پس از دوره‌ای فترت (فاصله و انقطاع وحی) میان ایشان و عیسی (ع) برانگیخت که در آن هیچ وحیی فرود نیامده بود، خدای پاک و منزه جبرئیل را همراه با وحی فرو فرستاد؛ پس هنگامی که فرود آمد، فرشتگان گمان بردند که او با فرمانی از کار قیامت فرود آمده است و به همین سبب مدهوش بر زمین افتادند؛ پس جبرئیل بر هر آسمانی می‌گذشت و هراس را از فرشتگانِ ساکن در آن می‌زدود؛ پس سرهای خود را برداشتند و برخی به برخی دیگر گفتند: «ما ذا قال ربكم؟» (پروردگارتان چه گفت؟)، گفتند:

«الحق» (حق)؛ یعنی همان وحی را فرمود.

دیگر اینکه: ضمیر برای فرشتگان است و مقصود این است که هرگاه خدای پاک و منزه به برخی از فرشتگان وحی بفرستد، فرشتگان با شنیدنِ وحی بیهوش می‌شوند، بر زمین می‌افتند و به‌خاطر آن نشانهٔ بزرگ سجده‌کنان به خاک می‌افتند؛ پس هنگامی که هراس از دل‌هایشان برطرف شود، فرشتگان از آن فرشته‌ای که بدو وحی شده می‌پرسند: «ما ذا قال ربك؟» (پروردگارت چه گفت؟)، یا برخی از آنان از برخی دیگر می‌پرسند: «ما ذا قال ربكم؟» (پروردگارتان چه گفت؟)؛ آن‌گاه درمی‌یابند که فرمان دربارهٔ دیگران است.

و تو پس از تدبر در این آیهٔ کریمه و تأمل در آنچه پیش‌تر آوردیم، جهت ضعفِ این دیدگاه‌ها را درمی‌یابی و خواهی دانست که هیچ‌یک از آن‌ها، حتی به فرض درستی‌اش در جای خود، شایستگیِ تفسیر این آیه را ندارد.

بحث روایی

در تفسیر قمی، در روایتی از ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال آمده است: « حَتّٰي إِذٰا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ-قٰالُوا مٰا ذٰا قٰالَ رَبُّكُمْ قٰالُوا الْحَقَّ وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ » (تا چون هراس از دل‌هایشان زدوده شود، گویند: پروردگارتان چه گفت؟ گویند: حق را، و او والای بزرگ است). و این بدان جهت بود که اهل آسمان‌ها در فاصلهٔ میان برانگیخته شدن عیسی بن مریم تا بعثت پیامبر، محمد (ص)، هیچ وحیی نشنیده بودند. پس هنگامی که خداوند جبرئیل را به‌سوی محمد (ص) فرستاد، اهل آسمان‌ها صدای وحی قرآن را مانند افتادن آهن بر سنگ خارا شنیدند و همگی بیهوش شدند.

پس هنگامی که از وحی فارغ شد، جبرئیل فرود آمد؛ به هر آسمانی که می‌گذشت، هراس از دل‌های اهل آن برطرف می‌شد. [امام (ع)] می‌فرماید:

«[یعنی] پردهٔ ترس از دل‌هایشان برداشته شد؛ پس برخی به برخی دیگر گفتند: پروردگارتان چه گفت؟ گفتند: حق را [فرمود]، و او والای بزرگ است».

می‌گویم: مانند این سخن از طریق اهل سنت نیز به‌صورت موصول (با ذکر کامل سند تا پیامبر) و موقوف (روایتی که سند آن به صحابی ختم می‌شود) از پیامبر (ص) روایت شده است.

به هر حال، مضمون این روایت مصداقی از مصداق‌های آیه است و هرگز صلاحیت ندارد که تفسیر آن باشد.