تفسیر سورهٔ جاثیه

(۴۵) سورهٔ جاثیه، مکی است و سی‌وهفت آیه (۳۷) دارد.

[سورهٔ جاثیه (۴۵): آیه‌های ۱ تا ۱۳]

اشاره

بیان

هدف این سوره، دعوتی همگانی بر پایهٔ هشدار و بیم‌دادن است. سوره با نشانه‌های یکتایی خدا آغاز می‌شود، سپس تشریع شریعت را برای پیامبر (ص) یادآور می‌گردد و لزوم پیروی از آن را برای ایشان و دیگران گوشزد می‌کند؛ زیرا روزی در پیش دارند که در آن به کارهای شایسته‌شان از قبیل ایمان و پیروی از شریعت، و نیز به ارتکاب گناهانشان بر اثر روی‌گردانی از دین، رسیدگی خواهد شد. آن‌گاه سرنوشتی را یادآور می‌شود که در آن روز — یعنی روز قیامت — بر این دو گروه خواهد رفت.

در لابه‌لای مقاصد این سوره، هشدار و تهدیدی سخت به گردن‌کشانِ روی‌گردان از آیات الهی داده شده است؛ همان کسانی که هوای نفس خویش را معبود خود گرفتند و خداوند آنان را با وجود آگاهی، گمراه ساخت.

از نکات بدیع و جالبِ این سوره، بیان معنای ثبت و نگارش اعمال و نسخه‌برداری از آن‌هاست.

به گواهی سیاق آیات، این سوره مکی است؛ و برخی سخن خدای متعال را: « قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا » (به کسانی که ایمان آورده‌اند بگو) تا آخر آیه، استثنا کرده‌اند [و آن را مدنی دانسته‌اند]، ولی هیچ دلیلی برای آن وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « حم تَنْزِيلُ الْكِتٰابِ مِنَ اللّٰهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ » (حا، میم. فرو فرستادن این کتاب از جانب خداوند شکست‌ناپذیرِ سنجیده‌کار است). ظاهر این است که تعبیر « تَنْزِيلُ الْكِتٰابِ » از قبیل اضافه شدن صفت به موصوف است و مصدر در معنای اسم مفعول به کار رفته (یعنی کتابِ نازل‌شده)، و « مِنَ اللّٰهِ » به «تنزیل» وابسته است، و این مجموعه، خبر برای مبتدایی محذوف به شمار می‌آید.

و معنا چنین است: «هذا كتاب منزل من الله العزيز الحكيم» (این، کتابی فرودآمده از سوی خدای مقتدرِ باحکمت است)؛ و پیش از این سخن دربارهٔ تک‌واژه‌های این آیه گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لَآيٰاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ » (همانا در آسمان‌ها و زمین برای مؤمنان نشانه‌هایی است). نشانهٔ (آیهٔ) هر چیز، علامتی است که بر آن دلالت می‌کند و بدان اشاره دارد. مراد از اینکه در آسمان‌ها و زمین نشانه‌هایی هست، این است که خودِ آنها نشانه‌های خداوند هستند؛ پس فراتر از آسمان‌ها و زمین و دیگر آفریده‌های خدا، چیز دیگری درون آن‌ها جای نگرفته (مظروف نیست) که نشانهٔ راهنما به سوی خدای متعال باشد.

دلیلِ آنچه گفتیم، اختلاف تعبیر در کلام خدای متعال است؛ زیرا گاه یادآور می‌شود که در آن چیز نشانه‌ای برای او وجود دارد، و گاه خودِ آن چیز را نشانه می‌شمارد؛ مانند سخن خدای متعال: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلاٰفِ اللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ لَآيٰاتٍ» (آل عمران: ۱۹۰: همانا در آفرینش آسمان‌ها و زمین و آمدوشد شب و روز، نشانه‌هایی است)، و این سخنش: «وَ مِنْ آيٰاتِهِ خَلْقُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (روم: ۲۲: و از نشانه‌های او، آفرینش آسمان‌ها و زمین است)، و مانند این دو آیه بسیار است. از تفاوت تعبیر در این آیات فهمیده می‌شود که مراد از «در چیزی نشانه بودن»، همان «نشانه بودنِ خودِ آن چیز» است؛ چنان‌که از اختلاف تعبیر در آیه‌ای مانند « إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلاٰفِ اللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ لَآيٰاتٍ » و آیه‌ای مانند « إِنَّ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لَآيٰاتٍ » به دست می‌آید که مقصود از آفرینش آسمان‌ها و زمین، خودِ آنهاست و نه چیزی دیگر.

نکتهٔ در نظر گرفتن شیء به عنوان ظرفِ نشانه (جایگاه نشانه)، در عین اینکه خودش نشانه است، توجه به جنبه‌های گوناگون وجود آن است؛ چراکه هستیِ آن شیء دارای جنبه یا جنبه‌هایی است که هر یک از آنها به تنهایی نشانه‌ای از نشانه‌هاست؛ در حالی که اگر خودِ شیء [به عنوان یک کل] در نظر گرفته می‌شد، درست نبود جز اینکه آن را تنها یک نشانه به شمار آورند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ فِي الْأَرْضِ آيٰاتٌ لِلْمُوقِنِينَ» (الذاریات: ۲۰: و در زمین برای اهل یقین نشانه‌هایی است)؛ حال آنکه اگر خودِ زمین نشانه گرفته می‌شد، جز این درست درنمی‌آمد که گفته شود: «و زمین نشانه‌ای برای اهل یقین است» و مقصود اصلی از دست می‌رفت؛ مقصودی که بیان می‌کند در وجود زمین جنبه‌هایی هست که هر کدام به تنهایی یک نشانه به شمار می‌آید.

پس معنای کلام الهی که می‌فرماید: « إِنَّ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » تا آخر آیه، این است که وجود آسمان‌ها و زمین دارای جنبه‌هایی است که دلالت می‌کند تنها خدای متعال آفریدگار و تدبیرکنندهٔ آن‌هاست و هیچ شریکی ندارد؛ زیرا آسمان‌ها و زمین با نیاز ذاتی‌شان به پدیدآورنده، و عظمت آفرینش، شگفتی ترکیب، و پیوستگی و هماهنگی اجزایشان با یکدیگر علی‌رغم کثرتِ شگفت‌انگیزشان، و نیز قرار گرفتن نظام‌های جزئی و ویژهٔ هر یک در ذیل نظامی کلی و فراگیر که همه را گرد می‌آورد و بر آن‌ها حاکم است، همگی گواهی می‌دهند که آفریدگاری دارند که یگانه پروردگار و مدبر امور آن‌هاست؛ چراکه اگر پدیدآورنده‌ای در کار نبود، از اساس هستی نمی‌یافتند، و اگر تدبیرکننده‌شان یگانه نبود، نظام‌ها دچار تضاد و اصطکاک می‌شدند و تدبیر امور متناقض می‌گشت.

از آنچه گذشت روشن می‌شود که سخن برخی از مفسران مبنی بر اینکه در عبارت « فِي السَّمٰاوٰاتِ » یک مضافِ محذوف در تقدیر است (یعنی واژه‌ای پنهان فرض شده) و تقدیر آن «فی خَلقِ السماوات» (در آفرینش آسمان‌ها) است، تکلفی بی‌مورد است و هیچ ضرورتی برای آن وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ فِي خَلْقِكُمْ وَ مٰا يَبُثُّ مِنْ دٰابَّهٍ آيٰاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ » (و در آفرینش خودِ شما و جنبندگانی که پراکنده می‌سازد، نشانه‌هایی برای اهل یقین است). واژهٔ «بَثّ» به معنای پراکندن و برانگیختن است، و پراکندنِ جنبندگان به دست خدای متعال، همان آفرینش، پراکنده ساختن و گسترش دادن آنها بر روی زمین است؛ چنان‌که دربارهٔ آفرینش انسان فرمود:

«ثُمَّ إِذٰا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ» (روم: ۲۰: سپس ناگاه شما انسان‌هایی شدید که در زمین پراکنده می‌شوید).

معنای آیه چنین است: در شما از جهت وجودِ آفریده‌شده‌تان، و در جنبندگانی که خداوند پراکنده می‌سازد از جهت آفرینش آن‌ها، نشانه‌هایی است برای مردمی که راه یقین را در پیش می‌گیرند.

آفرینش انسان، با وجود زمینی بودنش و وابستگی‌اش به ماده، نوع دیگری از آفرینش است که با آفرینش آسمان‌ها و زمین فرق دارد؛ زیرا انسان از بدنی زمینی ترکیب یافته که از مواد کیهانی پدید آمده است، مواد عنصری‌ای که هنگام مرگ، بر اثر متلاشی شدن و پراکندگی تباه می‌شوند؛ و فراتر از آن، از حقیقتی والامرتبه و غیرمادی تشکیل یافته که با مرگ فاسد نمی‌شود، بلکه به‌طور کامل دریافت می‌گردد (توفّی می‌شود) و نزد خداوند محفوظ می‌ماند؛ و این همان چیزی است که قرآن آن را «روح» می‌نامد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي» (حجر: ۲۹: و از روح خود در آن دمیدم)، و پس از یادآوری آفرینش انسان از نطفه، سپس از علقه (خون‌بسته)، سپس مضغه (پاره‌گوشت) و کامل کردن خلقت بدن او می‌فرماید: «ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ» (مؤمنون: ۱۴: آنگاه او را آفرینشی دیگر پدید آوردیم)، و می‌فرماید: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (سجده: ۱۱: بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده است، جانتان را به‌طور کامل می‌گیرد).

بنابراین، کسی که در آفرینش انسان می‌نگرد، به نشانه‌ای ملکوتی (فرامادی) فراتر از نشانه‌های مادی نگاه می‌کند. همچنین است کسی که در آفرینش جنبندگان تأمل می‌ورزد؛ چرا که آن‌ها نیز روان‌هایی دارای حیات و شعور دارند، هرچند در حیات و درکشان از انسان فروترند، همان‌گونه که در سازوبرگ‌های بدنی‌شان نیز پایین‌تر از او هستند. پس در همهٔ این‌ها برای اهل یقین نشانه‌هایی است که با آن‌ها خدای پاک و منزه را می‌شناسند، به این‌که او یگانه است و در پروردگاری و معبود بودنش هیچ شریکی ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اخْتِلاٰفِ اللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ » تا پایان آیه. این دسته از نشانه‌ها، نشانه‌های میان آسمان و زمین‌اند.

و سخن او: « وَ اخْتِلاٰفِ اللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ » (و در پی یکدیگر آمدن شب و روز)، مقصود از آن تفاوتِ این دو در کوتاهی و بلندی است؛ تفاوتی منظم که با تغییر فصل‌های چهارگانه بر حسب سرزمین‌های گوناگون زمین رخ می‌دهد و با تکرار سال‌ها تکرار می‌شود. خدای پاک و منزه با این تدبیر، روزی‌های زمینیان را سامان می‌دهد و آنان را به شایستگی پرورش می‌بخشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قَدَّرَ فِيهٰا أَقْوٰاتَهٰا فِي أَرْبَعَهِ أَيّٰامٍ سَوٰاءً لِلسّٰائِلِينَ» (و خوراک‌هایش را در چهار دوره در آن اندازه گرفت، که برای نیازمندان یکسان است) (حم‌ سجده: ۱۰).

و سخن او: « وَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمٰاءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْيٰا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا » (و در آن‌چه خدا از آسمان به عنوان روزی فرود آورده و زمین را پس از مرگش با آن زنده ساخته است)، مراد از روزی‌ای که خدا از آسمان فرو می‌فرستد، همان باران است؛ یا از باب مجاز و نامیدنِ سبب به نام مسبَّب (زیرا باران سبب روزی است)، و یا از این رو که خود باران نیز رزق به شمار می‌رود، چرا که آب‌های روی زمین از باران سرچشمه می‌گیرد. مراد از «آسمان» جهت بالا، یا مجازاً ابر است؛ و زنده کردن زمین پس از مرگش نیز به معنای حیات بخشیدن به گیاهانِ آن از راه آغاز رشد و نمو است. و البته یاد کردن از زنده کردن پس از مرگ، خالی از اشاره به معاد نیست.

و سخن او: « وَ تَصْرِيفِ الرِّيٰاحِ » (و در گرداندن بادها)، یعنی دگرگون ساختن جهت آن‌ها و فرستادنشان از سمتی به سمت دیگر. گردش بادها فواید عمومی و فراوانی دارد که فراگیرترین آن‌ها راندن ابرها به گوشه‌وکنار زمین، گرده‌افشانی گیاهان و دور ساختن تعفن‌ها و بوهای بد است.

و سخن او: « آيٰاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ » (نشانه‌هایی است برای گروهی که خرد می‌ورزند)، یعنی با خردی که خدای پاک و منزه در وجودشان به ودیعت نهاده است، میان حق و باطل و نیک و بد فرق می‌گذارند.

و هر دسته‌ای از این نشانه‌ها به گروهی ویژه اختصاص یافته است؛ چنان‌که نشانهٔ آسمان‌ها و زمین اختصاص داده شد به مؤمنان؛ و نشانهٔ انسان و دیگر جانوران، به گروه اهل یقین؛ و نشانهٔ دگرگونی شب و روز و باران‌ها و گرداندنِ بادها، به گروهی که خرد می‌ورزند.

شاید دلیل این اختصاص آن باشد که نشانهٔ آسمان‌ها و زمین، با دلالتی ساده و بی‌پیرایه نشان می‌دهد که آن‌ها خودبه‌خود پدید نیامده‌اند و از سرِ تصادف و اتفاق نیز به وجود نیامده‌اند؛ بلکه پدیدآورنده‌ای دارند که آن‌ها را همراه با آثار و کارهایی که نظامِ مشهود از آن‌ها پدید می‌آید، آفریده است. پس آفرینندهٔ آن‌ها، آفریننده و پروردگار همه چیز است. انسان با درک ساده و بی‌پیرایهٔ خویش این حقیقت را درمی‌یابد و مؤمنان در همهٔ مراتبشان آن را می‌فهمند و از آن بهره می‌برند.

اما آفرینش انسان و دیگر جنبندگانی که جان و درک دارند، از آن حیث که روان‌ها و جان‌های زنده و باشعورشان از جهانی فراتر از جهان ماده است — جهانی که ملکوت نامیده می‌شود — قرآن کمالِ درک و مشاهدهٔ آن را به اهل یقین ویژه ساخته است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ كَذٰلِكَ نُرِي إِبْرٰاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ» (و این‌گونه ملکوت آسمان‌ها و زمین را به ابراهیم نشان می‌دادیم تا از اهل یقین باشد) (انعام: ۷۵).

اما نشانهٔ دگرگونی شب و روز، باران‌های زندگی‌بخشِ زمین، و گردش بادها، از آنجا که بخش‌های گوناگون و جنبه‌های متعددی دارند، با زمین و پدیده‌های زمینی پیوسته‌اند و فوایدشان بسیار و منافعشان گسترده است، به خردورزیِ فکری، تفصیلی و عمیق نیاز دارند و با درک ساده و بی‌پیرایه به دست نمی‌آیند. از این رو، این نشانه به گروهی اختصاص یافته که خرد می‌ورزند. البته همهٔ این‌ها برای تمامی مردم نشانه است، اما چون تنها گروهی از آن‌ها بهره‌مند می‌شوند، به همان گروه اختصاص داده شده‌اند.

و دربارهٔ اهل یقین و خرد با تعبیرِ «بِقَوْمٍ يُوقِنُونَ» (گروهی که اهل یقین می‌شوند) و «بِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ» (گروهی که خرد می‌ورزند) یاد شده و دربارهٔ اهل ایمان با تعبیرِ «بِالْمُؤْمِنِينَ» (برای مؤمنان)؛ چرا که سادگیِ نشانهٔ مربوط به اهل ایمان اقتضا می‌کند که مراد از ایمان، اصلِ آن باشد که در آنان استوار و ثابت است، پس تعبیر به وصف (اسم فاعل) مناسبِ آنان بود. برخلاف دو نشانهٔ مربوط به اهل یقین و خرد، که به سبب ظرافت و دیریابی‌شان رفته‌رفته درک می‌شوند، و از این رو با فعل مضارع که بر استمرار و تجدد پیوسته دلالت دارد هماهنگ‌ترند.

دربارهٔ وجه ترتیبی که در این سه آیه میان اهل آن‌ها آمده—که نخست اهل ایمان، سپس اهل یقین و پس از آن اهل عقل یاد شده‌اند—گفته شده است: این ترتیب بر پایهٔ ارتقا و بالارفتن است؛ زیرا یقین، مرتبه‌ای ویژه در ایمان است، پس بعد از ایمان قرار می‌گیرد؛ و عقل، مدار و محور ایمان و یقین است و مقصود، عقلی است که به نور بصیرت تأیید شده باشد، که به سبب آن، یقین از هر جهت از گزندِ عارض‌شدن شک‌ها پیراسته می‌گردد و در استواری آن تمام خیرها نهفته است؛ و در ترتیب آیات نیز همان ترتیبی رعایت شده که در مراتب این سه وصف رعایت گردیده است. [یادداشت منبع: ۱) این وجه از تفسیر کشاف بهره گرفته شده، وجه پس از آن از صاحب کشف، و وجه پایانی از رازی در تفسیر کبیر است.]

اشکال این سخن آن است که مقتضای توصیفی که او از عقل بیان کرد، قرارگرفتنِ آن پیش از مرتبهٔ دوم، بلکه پیش از نخستین مرتبه است؛ افزون بر آنکه امکانِ عارض‌شدن شک‌ها بر یقین، چیزی است که راهی برای تصور آن وجود ندارد.

و دربارهٔ وجه ترتیب گفته شده است: بررسیِ کامل در آیهٔ دوم ناگزیر به بررسی در آیهٔ نخست می‌انجامد؛ زیرا آسمان‌ها و زمین به گونه‌ای از اسباب پیدایش جانداران‌اند، پس واجب است پیش از آن ذکر شوند. به همین ترتیب، دقت و نظر در آیهٔ سوم ناگزیر به نظر در دو آیهٔ پیشین می‌انجامد؛ اما نیاز به نخستین آیه روشن است، و اما دومی به این دلیل است که علت غایی (هدف نهایی) به شمار می‌آید، پس باید دربردارنده باشد؛ یعنی شناخت مورد سوم که معلول است، بر این توقف دارد که علت غایی‌اش پیش از خودش ذکر شود.

اشکال این توجیه آن است که حتی به فرض درستی، تنها دلیلی بر ترتیب آیات است، نه ترتّب مراتب صفات سه‌گانه، یعنی ایمان و یقین و عقل. افزون بر اینکه مورد سوم نیز مانند مورد نخست از اسباب پیدایش جانداران است، پس باید بر دوم پیشی می‌گرفت؛ و از سوی دیگر، مورد دوم علت غایی برای مورد نخست است، پس باید بر اول نیز مقدّم می‌شد، همان‌گونه که بر سوم مقدّم شده است.

و گفته شده است: سبب ترتیب این پایانه‌ها (فواصل آیات) آن است که گویی فرموده: اگر مؤمن هستید، این دلایل را بفهمید؛ و اگر مؤمن نیستید و در پیِ جزم و یقینید، این دلایل را دریابید؛ و اگر نه مؤمنید و نه اهل یقین، در شناخت این دلایل بکوشید (و عقل خود را به کار بندید).

اشکال این سخن آن است که حتی به فرض درستی، توجیهی برای ترتّب این سه صفت است، نه برای اقسام سه‌گانهٔ آیات؛ علاوه بر آنکه لازمه‌اش این است که هیچ‌یک از این سه نشانه به یکی از سه صفت اختصاص نداشته باشد، بلکه همه برای همگان باشند، در حالی که سیاق آیات با آن سازگار نیست؛ گذشته از اینکه ظاهر کلامش این است که یقین را به جزم—که همان علم است—تفسیر کرده، در نتیجه برای عقل جز حکمِ ظنی (گمان) باقی نمی‌ماند، در حالی که در معارف اعتقادی به گمان اعتنایی نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « تِلْكَ آيٰاتُ اللّٰهِ نَتْلُوهٰا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللّٰهِ وَ آيٰاتِهِ يُؤْمِنُونَ » (این‌ها آیات خداست که ما به حق بر تو می‌خوانیم؛ پس بعد از خدا و نشانه‌هایش به کدام سخن ایمان می‌آورند؟). ایمان به یک چیز، عبارت است از علم داشتن به آن همراه با پایبندی و التزامِ عملی به آن؛ پس اگر کسی بدان ملتزم نباشد، هرچند علم داشته باشد، ایمان نخواهد بود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَحَدُوا بِهٰا وَ اسْتَيْقَنَتْهٰا أَنْفُسُهُمْ» (و با آنکه دل‌هایشان به آن یقین داشت، انکارش کردند؛ نمل: ۱۴) و می‌فرماید:

«وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَليٰ عِلْمٍ» (و خدا او را با وجود دانایی‌اش گمراه ساخت؛ جاثیه: ۲۳).

و «آیات» همان نشانه‌های دلالت‌کننده‌اند؛ بنابراین آیات تکوینیِ خدا همان امور تکوینی (پدیده‌های جهان آفرینش) هستند که با وجود خارجیِ خود بر یگانگی خدای متعال در آفرینش، آراستگی‌اش به صفات کمال و پیراستگی‌اش از هر کاستی و نیازی دلالت می‌کنند؛ و ایمان به این نشانه‌ها، همان باور داشتن به دلالت آن‌ها بر خدای متعال است و لازمه‌اش ایمان به آن ذات متعال است، همان‌گونه که این نشانه‌ها بر او دلالت دارند.

و آیات قرآنی نشانه‌هایی برای خدای متعال هستند از آن جهت که بر نشانه‌های تکوینیِ راهنما به خدای پاک و منزه دلالت دارند، یا بر معارف اعتقادی، احکام عملی یا اخلاقیاتی دلالت می‌کنند که خدای پاک و منزه آن‌ها را می‌پسندد و بدان‌ها فرمان می‌دهد؛ چرا که مضامین این آیات نمایانگر او و از جانب اوست؛ و ایمان به این آیات نیز، ایمان به دلالت آن‌هاست و لازمه‌اش ایمان داشتن به مدلول (پیام و محتوای) آن‌ها خواهد بود.

و نشانه‌های معجزه‌آسا (معجزات) نیز یا پدیده‌هایی تکوینی‌اند که دلالتشان همانند دلالت آیات تکوینی است، یا غیرتکوینی‌اند مانند قرآن در جنبهٔ اعجازش، که بازگشت دلالت آن‌ها نیز به دلالت آیات تکوینی است.

و سخن خدای متعال: « تِلْكَ آيٰاتُ اللّٰهِ نَتْلُوهٰا عَلَيْكَ » (این‌ها آیات خداست که ما آن‌ها را بر تو می‌خوانیم)؛ اشاره به آیاتِ قرآنی است که بر پیامبر (ص) خوانده می‌شود. البته ممکن است اشاره به آیات و نشانه‌های تکوینی در جهان آفرینش باشد که در سه آیهٔ گذشته یاد شد، با این عنایت که میان دالّ (نشانه و لفظ) و مدلول (معنا و پدیده) یگانگی برقرار است.

و سخن او: « فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللّٰهِ وَ آيٰاتِهِ يُؤْمِنُونَ » (پس بعد از خدا و نشانه‌هایش به کدام سخن ایمان می‌آورند؟)؛ برخی گفته‌اند این تعبیر از قبیل این گفتار است که:

«أعجبني زيد و كرمه» (زید و بخشندگی‌اش مرا به شگفت آورد)، در حالی که تنها بخشندگی او مایهٔ شگفتی تو شده است، و معنا در نگاهی دقیق چنین است: «بخششِ زید و خودِ زید از جهت بخشندگی‌اش مرا شگفت‌زده کرد». بنابراین، معنای آیه چنین می‌شود: بعد از آیات خدا -یعنی آیات قرآن- به کدام سخن ایمان می‌آورند؟ یعنی اگر به این سخن (قرآن) ایمان نیاورند، پس از آن به چه سخنی ایمان خواهند آورد؟

و گفته شده است که در کلام، واژهٔ «حدیث» در تقدیر است؛ یعنی: اگر ایمان نیاورند، پس از سخن خدا و نشانه‌هایش به کدام سخن ایمان می‌آورند؟ بنا بر این معنا، مناسب‌تر آن است که مقصود از آیات، نشانه‌های تکوینی (نظام آفرینش) باشد. از همین رو طبرسی پس از ذکر این وجه گفته است: «فرق میان حدیث که همان قرآن است، و میان آیات این است که حدیث، سرگذشت‌ها و داستان‌هایی است که از آن‌ها پندهایی برای روشن ساختن حق از باطل برگرفته می‌شود، و آیات، دلیل‌هایی هستند که درست را از نادرست جدا می‌کنند» (پایان سخن او). و البته وجه نخست لطیف‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَيْلٌ لِكُلِّ أَفّٰاكٍ أَثِيمٍ » (وای بر هر دروغ‌پردازِ گناه‌پیشه!). «ویل» به معنای هلاکت است؛ «افّاک» مبالغه از «افک» به معنای دروغ است؛ و «اثیم» از «اثم» به معنای گناه و نافرمانی آمده است. معنای آیه چنین است: هلاکت بر هر دروغگوی گناهکار باد!

خدای متعال می‌فرماید: « يَسْمَعُ آيٰاتِ اللّٰهِ تُتْليٰ عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِراً كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهٰا » (آیات خدا را می‌شنود که بر او خوانده می‌شود، سپس متکبرانه [بر کفرش] پای می‌فشارد، گویی آن را نشنیده است...)؛ این جمله وصفی برای «هر دروغ‌پرداز گناه‌پیشه» است. کلمهٔ « ثُمَّ » برای دوریِ رتبه‌ای (تراخی رتبی، یعنی نشان دادن فاصلهٔ بسیار میان شنیدن حق و لجاجت بر باطل) است و معنای بعید بودن و شگفتی از چنین رفتاری را می‌رساند. «اصرار» بر یک کار نیز به معنای پیوستگی با آن و جدا نشدن از آن است.

و معنا چنین است: آیات خدا -که همان آیات قرآن است- را می‌شنود که بر او تلاوت می‌شود، اما باز هم بر کفر پافشاری می‌کند، در حالی که متکبر است و در برابر حق فروتنی نشان نمی‌دهد، گویی هرگز آن آیات را نشنیده است؛ پس او را به عذابی دردناک نوید ده.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا عَلِمَ مِنْ آيٰاتِنٰا شَيْئاً اتَّخَذَهٰا هُزُواً » (و هرگاه چیزی از آیات ما را بداند، آن را به ریشخند می‌گیرد...)؛ ظاهر سیاق نشان می‌دهد که ضمیر «اتَّخَذَهَا» به کلّ «آیات» بازمی‌گردد. مسخره کردن همهٔ آیات، نه فقط همان مقداری که از آن‌ها دانسته، نشان‌دهندهٔ نهایت نادانی اوست. معنای آیه چنین است: هرگاه آن دروغ‌پرداز گناه‌پیشهٔ لجوج و سرکش، اندکی از آیات ما را بفهمد و از آن آگاه شود، همهٔ آیات ما را به مسخره می‌گیرد.

و سخن او: « أُولٰئِكَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُهِينٌ » (آنان‌اند که برایشان عذابی خوارکننده خواهد بود)؛ یعنی عذابی خوارکننده و رسواگر دارند. توصیفِ عذاب به «خوارکننده» پاسخی در برابر خودبزرگ‌بینی و ریشخندِ آنان است. اشاره با «أُولَئِكَ» (آنان) به همهٔ آن دروغ‌پردازان است. دربارهٔ این آیه وجوه دیگری نیز گفته‌اند که به دلیل بی‌فایده بودن، از آن‌ها چشم پوشیدیم.

خدای متعال می‌فرماید: « مِنْ وَرٰائِهِمْ جَهَنَّمُ وَ لاٰ يُغْنِي عَنْهُمْ مٰا كَسَبُوا شَيْئاً وَ لاٰ مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَوْلِيٰاءَ » (پیشِ رویشان دوزخ است، و آنچه به دست آورده‌اند چیزی از آنان دفع نمی‌کند، و نه آنچه جز خدا سرپرستان و معبودانی برای خود گرفته‌اند...)؛ از آنجا که آنان سرگرمِ دنیا بودند، از حق روی برتافته و به پیامدهای کارهای خود توجهی نداشتند، جهنم «وراء» (پشتِ سرشان) شمرده شده است؛ با اینکه جهنم پیشِ روی آنان است و همواره به سوی آن روان‌اند و به سویش می‌روند.

برخی نیز گفته‌اند: «وراءهم» به معنای «پیش رویشان» است. طبرسی در مجمع‌البیان گفته است: «وراء اسمی است که هم بر روبه‌رو و هم بر پشت‌سر اطلاق می‌شود؛ بنابراین هر چه از دید تو پنهان باشد، وراءِ توست، چه در پشت سرت باشد و چه پیشِ رویت» (پایان سخن او). و در تعبیر «مِنْ وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ»، فرمانی قطعی و حتمی بیان شده است.

و سخن او: « وَ لاٰ يُغْنِي عَنْهُمْ مٰا كَسَبُوا شَيْئاً » (و آنچه به دست آورده‌اند چیزی از آنان دفع نمی‌کند)؛ مقصود از «آنچه به دست آورده‌اند»، اموال و مانند آن است که در دنیا گرد آورده‌اند. نکره آمدنِ « شَيْئاً » برای ناچیز شمردن است؛ یعنی: در روز حساب، آنچه از مال، مقام و یار و یاور در دنیا اندوخته‌اند، حتی ذره‌ای ناچیز و اندک نیز گرهی از کارشان نمی‌گشاید و عذابی را از آنان دور نمی‌سازد.

و عبارت « وَ لاٰ مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَوْلِيٰاءَ » (و نه آنچه به‌جای خدا سرپرستان گرفتند)، «ما» در آن مصدریه است (یعنی: سرپرست‌گرفتنشان سودی به حالشان ندارد) و مراد از «اولیاء»، اربابان بت‌ها هستند؛ همان‌هایی که مشرکان آن‌ها را پروردگاران و معبودان خود گرفتند و پنداشتند که شفیعان آن‌هایند، یا اینکه مراد خودِ بت‌ها هستند.

و جملهٔ « وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (و برایشان عذابی بزرگ است) تأکیدی است بر وعید (تهدید به عذابِ) آنان؛ زیرا خدای پاک و منزه نخست با عبارت « وَيْلٌ لِكُلِّ أَفّٰاكٍ » (وای بر هر دروغ‌پردازِ گناهکار...) آنان را بیم داد، بار دوم با « فَبَشِّرْهُ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ » (پس او را به عذابی دردناک مژده بده)، و بار سوم با:

« أُولٰئِكَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُهِينٌ » (آنانند که برایشان عذابی خوارکننده است)، بار چهارم با « مِنْ وَرٰائِهِمْ جَهَنَّمُ » (پیش رویشان دوزخ است...)، و بار پنجم با:

« وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (و برایشان عذابی بزرگ است)؛ و در این میان، عذابشان را با سه ویژگیِ دردناک، خوارکننده و بزرگ توصیف فرمود.

خدای متعال می‌فرماید: « هٰذٰا هُديً وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيٰاتِ رَبِّهِمْ لَهُمْ عَذٰابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ » (این [قرآن] هدایتی است، و کسانی که به آیات پروردگارشان کافر شدند، برایشان عذابی از بدترین شکنجه‌های دردناک خواهد بود).

اشاره در عبارت « هٰذٰا هُديً » (این هدایت است) به قرآن است و وصف‌کردنِ آن به خودِ هدایت، برای مبالغه است؛ درست مانند تعبیر «فلانی سراپا عدالت است» (که به‌جای عادل، خودِ عدل خوانده می‌شود). «رِجز» نیز چنان‌که گفته‌اند، سخت‌ترین عذاب است و ریشهٔ معنایی‌اش اضطراب و بی‌قراری است.

این آیه در مقام ردّ تهمت‌هایی است که به قرآن زدند و با استهزا و مسخره‌کردن، آن را بی‌ارزش شمردند؛ و چکیده‌ای از تهدید به عذاب برای کسانی است که به آیاتش کفر ورزیدند.

خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ » (خدا همان کسی است که دریا را رام شما کرد تا کشتی‌ها به فرمان او در آن روان شوند...). خدای پاک و منزه پس از آنکه حال دروغ‌پردازان را بیان کرد — یعنی استکبارشان از ایمان‌آوردن به آیات الهی هنگام تلاوت بر آنان، و مسخره‌کردنِ آنچه از آن می‌دانستند — و آنان را با رساترین تهدید به سخت‌ترین عذاب بیم داد، دوباره به سراغ آنان آمد و همهٔ مردم را، چه مؤمن و چه کافر، مخاطب ساخت. در اینجا برخی از نشانه‌های پروردگاری‌اش را یادآور شد که در آن‌ها منّت و نعمتی بس بزرگ بر انسان‌هاست و هرگز توان انکارش را ندارند. پس نخست رام‌کردنِ دریا را برای آنان برشمرد و سپس تسخیر تمام آنچه را در آسمان‌ها و زمین است؛ چراکه در این پدیده‌ها نشانه‌هایی است که هیچ‌کس بدان‌ها کفر نمی‌ورزد، مگر آنکه از فطرت انسانیِ خود جدا شده و تفکر را که از آشکارترین ویژگی‌های انسان است، به فراموشی سپرده باشد.

پس در جملهٔ « اَللّٰهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ » (خدا همان کسی است که دریا را برای شما رام کرد)، حرف «لام» در « لَكُمُ » برای بیان هدف و فایده است؛ یعنی دریا را به‌خاطر شما رام کرد، به این صورت که آن را طوری آفرید که کشتی‌ها را بر خود حمل کند و شناورشدن و حرکت آن‌ها را در خود بپذیرد تا انسان از آن بهره‌مند شود. نیز ممکن است «لام» برای تعدیه (وابسته‌کردنِ فعل به مفعول) باشد؛ یعنی انسان به اذن خدا دریا را مسخّر و زیر فرمان خود می‌گیرد.

و عبارت « لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ » (تا کشتی‌ها به فرمان او در آن روان شوند)، هدفِ رام‌کردنِ دریاست؛ و جاری‌شدنِ کشتی در دریا به فرمان او، همان پدیدآوردنِ حرکت با فرمان تکوینیِ «باش» (کلمهٔ «كُن») است؛ زیرا آثار و خاصیت‌های اشیا درست مانند خودِ اشیا، به خدای متعال منسوب است. و عبارت « وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ » (و تا از فضل او روزی بجویید) یعنی تا با دریانوردی، بخششِ خدای متعال را که همان رزق و روزی اوست، طلب کنید.

و عبارت « وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ » (و باشد که سپاسگزاری کنید) یعنی به امید آنکه در برابر این نعمت بزرگ — که همان رام‌کردنِ دریاست — خدای متعال را شکر گزارید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ سَخَّرَ لَكُمْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ » (و آنچه را در آسمان‌ها و آنچه را در زمین است، همه را از جانب خود برای شما رام کرد...). این بیان از باب ارتقای کلام با عطفِ عام بر خاص است (که پس از نعمت دریا، همهٔ آسمان‌ها و زمین را برشمرد). سخن دربارهٔ « لَكُمْ » (برای شما) مانند سخن دربارهٔ همین واژه در آیهٔ پیشین است؛ و کلمهٔ « جَمِيعاً » (همگی) یا تأکیدی است برای «آنچه در آسمان‌ها و زمین است»، یا حال (بیان‌کنندهٔ حالتِ آن‌هاست).

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « سَخَّرَ لَكُمْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً » (آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است، همه را برای شما رام کرد)، معنای تسخیر آن‌ها برای انسان این است که اجزای جهانِ مشهود (محسوس) بر پایهٔ نظامی یگانه روان‌اند؛ نظامی که بر آن‌ها فرمان می‌راند و برخی از آن‌ها را به برخی دیگر، و همه را به انسان پیوند می‌دهد؛ در نتیجه، انسان در زندگی خویش از پدیده‌های آسمانی و زمینیِ آن بهره‌مند می‌شود، و جامعهٔ بشری پیوسته بهره‌گیری از آن‌ها، به‌کارگرفتنشان را به‌منزلهٔ ابزار و دست‌اندازی به پراکنده‌های آن برای رسیدن به مزایای زندگی گسترش می‌دهد؛ پس همه‌چیز رام و در خدمت اوست.

و سخن دیگرش: « مِنْهُ » (از جانب اوست)؛ حرف «مِن» برای ابتدا (سرآغاز داشتن) است و ضمیر به خدای متعال برمی‌گردد و در جایگاه حال (بیان‌کنندهٔ چگونگی) برای «مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ» قرار دارد. معنای آیه چنین است: آنچه در آسمان‌ها و زمین است، همگی را برای شما مسخر ساخت، در حالی که آغاز و آفرینش آن از جانب او و حاصل از پیشگاه اوست؛ چراکه ذاتِ پدیده‌ها با هستی‌بخشیِ او بدون الگوی پیشین پدید می‌آید، و همچنین ویژگی‌ها و آثارشان نیز با آفرینشِ اوست. از جملهٔ این ویژگی‌ها و آثار، پیوند اجزا با یکدیگر است، و این همان نظام جاری در هستی است که با انسان پیوند دارد. خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ» (خدا آفرینش را آغاز می‌کند و سپس آن را بازمی‌گرداند؛ روم: ۱۱) و می‌فرماید:

«إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَ يُعِيدُ» (همانا اوست که [آفرینش را] آغاز می‌کند و بازمی‌گرداند؛ بروج: ۱۳).

مفسران برای عبارت « مِنْهُ » معانیِ دیگری نیز گفته‌اند که هیچ‌یک خالی از تکلف (پیچیدگیِ بی‌مورد) نیست؛ ازاین‌رو از پرداختن به آن‌ها چشم پوشیدیم.

و سخن دیگر او: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ » (بی‌تردید در این [امور] برای گروهی که می‌اندیشند، نشانه‌هایی است)؛ وجهِ پیوندِ این نشانه‌ها با اندیشیدن آشکار است.

[سورهٔ جاثیه (۴۵): آیه‌های ۱۴ تا ۱۹]

اشاره

بیان

پس از آنکه خدای متعال [در آیات پیشین] نشانه‌های یگانگی خود را بیان کرد و در لابلای آن اشاراتی به معاد، و همچنین در ضمن یادکرد فروفرستادن کتاب و بیم‌دادن به مستکبران مسخره‌کننده، اشاراتی به نبوت داشت، در این آیات شریعت‌گذاری را برای پیامبر (ص) مطرح می‌سازد. او برای ورود به این مقصود، از دو مقدمه بهره می‌گیرد که این مطلب را به سخنان پیشین پیوند می‌دهد:
مقدمهٔ نخست: دعوت مؤمنان به اینکه از درگیرشدن با کافرانی که به «ایام‌الله» (روزهای الهی) امیدی ندارند خودداری ورزند؛ چراکه خداوند پاداش و کیفرشان را خواهد داد، زیرا انسان‌ها در برابر اعمالشان—چه نیک و چه بد—پاسخ‌گو هستند و همین نکته، دلیلِ تشریع شریعت است.
مقدمهٔ دوم: اینکه فروفرستادن کتاب، داوری و نبوت امری نوظهور و بی‌سابقه نیست؛ چراکه خداوند به بنی‌اسرائیل نیز کتاب، داوری و نبوت بخشید و دلایل روشنی به آنان عطا کرد که با وجود آن‌ها، هیچ شکی برای هیچ تردیدکننده‌ای در دین خدا باقی نمی‌ماند، جز اینکه عالمانشان صرفاً از سر سرکشی و ستمگری میان خود، در آن به اختلاف پرداختند و خداوند به زودی در روز قیامت میانشان داوری خواهد کرد.

سپس خدای پاک و منزه تشریع شریعت را برای پیامبرش یادآور می‌شود، او را به پیروی از آن فرمان می‌دهد و از دنباله‌رویِ هوا و هوس‌های نادانان بازمی‌دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لاٰ يَرْجُونَ أَيّٰامَ اللّٰهِ » (به کسانی که ایمان آورده‌اند بگو از کسانی که به روزهای خدا امیدی ندارند درگذرند) تا آخر آیه؛ این فرمانی است از سوی خدای متعال به پیامبرش (ص) که به مؤمنان دستور دهد از کافران چشم بپوشند. از این رو معنای در تقدیرِ آیه چنین می‌شود: به آنان بگو:

«اغفروا» (درگذرید)، تا «یغفروا» (درگذرند)؛ و این آیه همانند این سخن خدای متعال است: «قُلْ لِعِبٰادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلاٰهَ» (ابراهیم: ۳۱؛ به آن بندگانم که ایمان آورده‌اند بگو نماز برپا دارند).

و این آیه مکّی است و در سیاق آیات پیشین قرار دارد؛ آیاتی که حال‌وروز مستکبرانِ مسخره‌کنندهٔ آیات خدا را وصف می‌کرد و آنان را به شدیدترین عذاب‌ها بیم می‌داد. گویا مؤمنان به پیامبر (ص) چون می‌دیدند آن مسخره‌کنندگان در طعنه‌زدن و توهین به پیامبر و ریشخند آیات الهی زیاده‌روی می‌کنند، تاب نمی‌آوردند و ناگزیر به دفاع از کتاب خدا و پیامبرش برمی‌خاستند، و کافران را به رهاکردن مسلک خود و روی‌آوردن به ایمان فرا می‌خواندند، در حالی که—چنان‌که از آیات پیشین پیداست—عذاب الهی بر آنان حتمی شده بود. از این رو خدای پاک و منزه به پیامبرش (ص) فرمان داد به اهل ایمان دستور دهد از آنان عفو و گذشت پیشه کنند و متعرّض حالشان نشوند؛ چراکه پیامد ناگوار کارهایشان به زودی دامانشان را خواهد گرفت و کیفر آنچه را اندوخته‌اند به آنان خواهد رسید.

بر این اساس، مراد از آمرزش (مغفرت) در این سخن خدای متعال: « قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا » (به کسانی که ایمان آورده‌اند بگو درگذرند)، همان گذشت و روی‌گردانی از آنان با وانهادنِ کشمکش و جدال با ایشان است. و مقصود از «کسانی که به روزهای خدا امید ندارند»، همان کسانی‌اند که در آیات گذشته یاد شدند؛ زیرا آنان برای خدا روزهایی را باور ندارند و انتظار نمی‌کشند که فرمانروایی و حاکمیتی در آن‌ها جز برای خدای متعال نباشد؛ روزهایی همچون روز مرگ، برزخ، قیامت و روز عذاب ریشه‌کن‌کننده.

و این سخن خدای متعال: « لِيَجْزِيَ قَوْماً بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ » (تا [خداوند] گروهی را به سبب آنچه به دست می‌آوردند کیفر دهد)، علّتِ فرمان به گذشت، یا علّتِ فرمان‌دادن به پیامبر جهت امر به گذشت است؛ و چیدمانِ سخن بدین معناست: مؤمنان باید از کافران چشم‌پوشی کنند و متعرّض آنان نشوند، پس نیازی به درافتادن با آنان نیست؛ زیرا خداوند خود کیفر آنچه را به دست می‌آوردند خواهد داد. بدین‌سان، این آیه همانند این کلام الهی است: «وَ ذَرْنِي وَ الْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَهِ وَ مَهِّلْهُمْ قَلِيلاً إِنَّ لَدَيْنٰا أَنْكٰالاً وَ جَحِيماً» (مزمل: ۱۲؛ مرا با تکذیب‌کنندگانِ توانگر واگذار و اندکی مهلتشان ده، که نزد ما بندها و آتشی سوزان است)، و این سخن او: «ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ» (انعام: ۹۱؛ سپس آنان را واگذار تا در فرورفتنِ باطل خود بازی کنند)، و این کلامش: «فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَ يَلْعَبُوا حَتّٰي يُلاٰقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ» (معارج: ۴۲؛ پس رهایشان کن تا در باطل فروروند و سرگرم بازی باشند تا آن روزشان را که وعده داده می‌شوند دیدار کنند)، و این سخن او: «فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَ قُلْ سَلاٰمٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ» (زخرف: ۸۹؛ پس، از آنان روی برتاب و بگو: سلام! به زودی خواهند دانست).

و معنای آیه چنین است: به کسانی که ایمان آورده‌اند دستور بده از آن مستکبرانی که آیات خدا را مسخره می‌کنند و امیدی به روزهای خدا ندارند گذشت و چشم‌پوشی کنند، تا خداوند آنان را به سزای آنچه به دست می‌آوردند برساند—و روز پاداش و کیفر خود روزی از روزهای خداست؛ یعنی: مؤمنان از این انکارکنندگانِ روزهای الهی درگذرند تا خداوند در روزی از روزهایش، آنان را به کیفر اعمالشان برساند.

و در عبارت « لِيَجْزِيَ قَوْماً » (تا قومی را جزا دهد)، اسم ظاهر به جای ضمیر نشسته است؛ در حالی که مقتضای ظاهر کلام این بود که گفته شود: «ليجزيهم» (تا به آنان جزا دهد). نکتهٔ این تغییر، همراه با اینکه « قَوْماً » به صورت نکره و بدون صفت آمده، تحقیر شأن آنان و بی‌اعتنایی به جایگاهشان است؛ گویی قومی ناشناخته‌اند که هویّتشان شناخته‌شده نیست و به هیچ‌چیز از کارشان اهمیتی داده نمی‌شود.

با بیانی که از معنای آیه گذشت، پیوند این آیه و آیات پس از آن با ماقبل روشن می‌شود، اشکالاتی که بر آن وارد کرده و به پاسخ‌گویی‌اش پرداخته بودند برطرف می‌گردد، و بطلان معانی گوناگونی که برای آن ذکر کرده‌اند آشکار می‌شود؛ و هر کس در پی آگاهی از آن‌هاست به کتاب‌های مفصل رجوع کند.

خدای متعال می‌فرماید: « مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ أَسٰاءَ فَعَلَيْهٰا ثُمَّ إِليٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ » (هر کس کار شایسته‌ای انجام دهد به سود خود اوست و هر کس بدی کند به زیان خود اوست، سپس به سوی پروردگارتان بازگردانده می‌شوید). این آیه در جایگاه بیان علّت برای عبارت « لِيَجْزِيَ قَوْماً » (تا قومی را کیفر دهد) و ماقبل آن است؛ از همین رو حرف عطف نیاورده و به‌هیچ‌وجه کلامی ازسرگرفته (استئناف: جملهٔ نو و بی‌پیوند لفظی با قبل) نیست.

چکیدهٔ معنا این است: خدا باید آنان را به سبب آنچه اندوخته‌اند کیفر دهد؛ چراکه اعمالْ بیهوده و بی‌پاداش و کیفر رها نمی‌شوند، بلکه هر کس کار شایسته‌ای انجام دهد از آن سود می‌برد و هر کس بدکرداری کند به خود زیان می‌رساند؛ سپس به سوی پروردگارتان بازگردانده می‌شوید تا شما را بر پایهٔ اعمالتان جزا دهد: اگر نیک باشد نیکی، و اگر بد باشد بدی.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ » (و به‌یقین، ما به بنی‌اسرائیل کتاب و داوری و نبوت دادیم) تا آخر آیه؛ چون بیان فرمود که اعمال دارای آثاری نیک یا بدند که به صاحبشان می‌رسد، خواست بر تشریع شریعت برای پیامبر (ص) هشدار و توجّه دهد؛ زیرا بر خدای پاک و منزه است که بندگانش را به آنچه خیر و سعادتشان در آن است هدایت کند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَ مِنْهٰا جٰائِرٌ» (و بر خداست که راه میانه و درست را بنمایاند، و برخی از راه‌ها کج و منحرف است؛ نحل: ۹).

پس با این فرمودهٔ پیشِ‌رو بر آن توجّه داد: « ثُمَّ جَعَلْنٰاكَ عَليٰ شَرِيعَهٍ مِنَ الْأَمْرِ » (سپس تو را بر شریعتی از کار دین نهادیم) تا آخر آیه؛ و پیش از آن، اشاره به آنچه به بنی‌اسرائیل عطا فرمود — از کتاب و داوری و نبوت، روزی‌دادن از پاکیزه‌ها، برتری‌بخشیدن به آنان و دادن معجزات و دلایل روشن — را پیش انداخت تا اعلام کند که افاضهٔ الهی با شریعت و نبوت و کتاب، پدیده‌ای نوظهور و بی‌سابقه نیست، بلکه نظیر آن در بنی‌اسرائیل رخ داده و در پیش دیدگان و گوش‌های آنان بوده است.

پس در این سخن که فرمود: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ » (و به‌یقین، ما به بنی‌اسرائیل کتاب و داوری و نبوت دادیم)، مراد از «کتاب»، تورات است که شریعت موسی (ع) را در بر دارد؛ اما انجیل شریعتی مستقل ندارد و شریعت آن همان شریعت تورات است؛ و زبور داوود نیز مجموعه‌ای از دعاها و ذکرهاست. ممکن است چنان‌که گفته‌اند مراد از کتاب، جنس کتاب باشد که تورات، انجیل و زبور را در بر بگیرد؛ امّا این احتمال بعید است، چراکه واژهٔ کتاب در قرآن جز بر آنچه مشتمل بر شریعت است به کار نرفته است.

مراد از «حکم» (داوری و قضاوت)، به قرینهٔ ذکر شدنش در کنار کتاب، همان احکام و وظایف مردم است که کتاب بدان‌ها حکم و داوری می‌کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ» (و همراه آنان کتاب را به حق نازل کرد تا میان مردم در آنچه اختلاف می‌کردند داوری کند؛ بقره: ۲۱۳)، و دربارهٔ تورات فرمود: «يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هٰادُوا وَ الرَّبّٰانِيُّونَ وَ الْأَحْبٰارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتٰابِ اللّٰهِ» (پیامبرانی که تسلیم فرمان خدا بودند، بر پایهٔ آن برای یهودیان داوری می‌کردند و عالمان الهی و دانشمندان نیز به آنچه از کتاب خدا به امانت به آنان سپرده شده بود حکم می‌نمودند؛ مائده: ۴۴). بنابراین، حکم از لوازم کتاب است، همان‌گونه که نبوت نیز از لوازم آن است.

مراد از «نبوت» نیز روشن است، و خداوند چنان‌که در روایات آمده جمعی پرشمار از پیامبران را از میان بنی‌اسرائیل مبعوث ساخت و در کتاب خود سرگذشت گروهی از پیامبرانشان را بازگو فرمود.

و سخن خدا که می‌فرماید: « وَ رَزَقْنٰاهُمْ مِنَ الطَّيِّبٰاتِ » (و آنان را از چیزهای پاکیزه روزی دادیم)، یعنی از روزی‌های پاکیزه، که از جملهٔ آن‌ها «منّ» (ترنجبین یا ماده‌ای شیرین و گوارا) و «سلوی» (بلدرچین) است.

و این فرمودهٔ او: « وَ فَضَّلْنٰاهُمْ عَلَي الْعٰالَمِينَ » (و آنان را بر جهانیان برتری دادیم)، اگر مراد از آن، همهٔ جهانیان در تمام دوران‌ها باشد، از برخی جهات برتری یافته‌اند؛ مانند فراوانی پیامبران برانگیخته‌شده و معجزات پرشماری که از پیامبرانشان نمایان شد. و اگر مراد، مردم جهان در روزگار خودشان باشد، از همهٔ جهات بر دیگران برتری داده شده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ آتَيْنٰاهُمْ بَيِّنٰاتٍ مِنَ الْأَمْرِ » (و به آنان دلایلی روشن از آن امر بخشیدیم) تا پایان آیه. مراد از «بیّنات»، نشانه‌ها و دلایل روشنی است که هرگونه شک و تردید را برطرف می‌سازد و غبار آن را از چهرهٔ حق می‌زداید؛ شاهد این معنا نیز نتیجه‌گیریِ سخن در این جمله است: « فَمَا اخْتَلَفُوا إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ » (پس دستخوش اختلاف نشدند مگر پس از آنکه دانش به سراغشان آمد).

دربارهٔ مراد از «امر»، گفته‌اند: مقصود همان امر دین است، و «مِنَ» به معنای «فی» (در) است؛ یعنی: «و در کار دین، دلایلی روشن به آنان دادیم»؛ که معجزات موسی (ع) نیز در شمار آن قرار می‌گیرد.

و برخی گفته‌اند: مراد از آن، امر پیامبر (ص) است؛ یعنی: نشانه‌هایی از امر پیامبر و علائمی روشنگر بر راستیِ او به آنان دادیم؛ همچون ظهور او در مکه، هجرتش از آنجا به یثرب، یاری شدنش توسط اهل آن دیار، و امور دیگری از این دست که در کتاب‌های آسمانیِ آنان آمده بود.

و این کلام الهی: « فَمَا اخْتَلَفُوا إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ » (پس دچار اختلاف نشدند مگر پس از آنکه دانش به سراغشان آمد، آن هم از سر حسد و سرکشی میان خودشان) اشاره به این دارد که اختلاف پدیدآمده میانشان در دین و آمیخته شدن باطل با حق، ناشی از شبهه یا نادانی نبود؛ بلکه عالمانشان آن را از روی ستم و سرکشی پدید آوردند و این سرکشی در میانشان دست‌به‌دست می‌گشت.

و این فرمودهٔ او: « إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فِيمٰا كٰانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ » (بی‌گمان پروردگارت روز قیامت میان آنان دربارهٔ آنچه در آن اختلاف می‌کردند داوری می‌کند) اشاره دارد به اینکه این اختلافشان — که ناگزیر با درآمیختن باطل با حق همراه است — بی‌پاسخ رها نمی‌شود و بی‌تردید پیامد خود را بر جای خواهد گذاشت؛ و خدا در روز قیامت میانشان داوری می‌کند و هر کس به مقتضای کردارش جزا داده خواهد شد.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ جَعَلْنٰاكَ عَليٰ شَرِيعَهٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهٰا وَ لاٰ تَتَّبِعْ أَهْوٰاءَ الَّذِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ » (سپس تو را بر راه و آیینی روشن از آن امر [دین] قرار دادیم، پس از آن پیروی کن و از هوس‌های کسانی که نمی‌دانند پیروی مکن). این خطاب متوجه پیامبر (ص) است و امتش نیز در آن با او شریک‌اند. «شریعت» در اصل به معنای راه ورود به آبگاه است و «امر»، همان امر دین است. معنای آیه چنین است: پس از آنکه به بنی‌اسرائیل آن عطایا را بخشیدیم، تو را بر راهی ویژه از امر دین الهی نهادیم؛ و آن همان شریعت اسلام است که خداوند، پیامبر (ص) و امتش را به آن ویژه ساخت.

و جملهٔ « فَاتَّبِعْهٰا » (پس از آن پیروی کن) تا آخر، فرمانی است به پیامبر (ص) برای پیروی از آنچه از دین به او وحی می‌شود، و اینکه از هوس‌های نادانان که مخالف دین الهی است پیروی نکند.

از این آیه نخست آشکار می‌شود که پیامبر (ص) نیز همانند دیگر افراد امت، مکلّف به احکام دین است.

و دوم اینکه هر حکم عملی که به وحی الهی مستند نباشد و به آن نرسد، هوسی از هوس‌های نادانان است و هیچ پیوندی با دانایی و دانش حقیقی ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُمْ لَنْ يُغْنُوا عَنْكَ مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً » (آنان هرگز در برابر خدا ذره‌ای به کار تو نمی‌آیند و نیازی از تو برطرف نمی‌کنند) تا آخر؛ این سخن، دلیل نهی از پیرویِ هوس‌های نادانان است. «اِغناء از چیزی» به معنای برطرف کردن نیاز به آن است، و حاصل سخن اینکه: تو در پیشگاه خدای پاک و منزه نیازهای حیاتی و ضروری داری که جز او کسی آن‌ها را برطرف نمی‌سازد، و یگانه راه رسیدن به آن، تنها پیروی از دین اوست و نه غیر آن. بنابراین، این کسانی که از هوس‌هایشان پیروی کرده‌ای، نه هیچ‌یک از نیازهایت را برآورده می‌سازند و نه به‌هیچ‌روی تو را بی‌نیاز می‌کنند.

و این کلام الهی: « وَ إِنَّ الظّٰالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ » (و بی‌گمان ستمکاران برخی یار و سرپرست برخی دیگرند، و خدا سرپرستِ پرهیزگاران است)؛ آنچه سیاق نشان می‌دهد این است که این جمله، دلیل دیگری برای نهی از پیرویِ هوس‌های نادانان است؛ و اینکه مراد از «ستمکاران»، پیروانِ هوس‌های ساختگیِ خویش، و مراد از «پرهیزگاران»، پیروانِ دین خدا هستند.

و معنای آیه این است: همانا خداوند سرپرست کسانی است که از دین او پیروی می‌کنند، چراکه آنان پرهیزگارند و خدا سرپرست پرهیزگاران است؛ اما کسانی که از هوس‌های نادانان پیروی می‌کنند، خدای متعال سرپرست آنان نیست، بلکه خودشان یار و سرپرست یکدیگرند؛ زیرا ستمکارند و ستمکاران سرپرست یکدیگرند. پس از دین خدا پیروی کن تا او سرپرست تو باشد، و از هوس‌های آنان پیروی مکن تا سرپرست تو شوند، در حالی که کمترین عذابی را از سوی خدا از تو دفع نمی‌کنند.

و «ستمکار» نامیدنِ کسانی که از غیرِ دین خدا پیروی می‌کنند، هماهنگ با نکته‌ای است که از این سخن پروردگار به دست می‌آید: «أَنْ لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ يَبْغُونَهٰا عِوَجاً وَ هُمْ بِالْآخِرَهِ كٰافِرُونَ» (اعراف: ۴۵؛ لعنت خدا بر ستمکاران باد؛ همان کسانی که مردم را از راه خدا بازمی‌دارند و آن را کج و منحرف می‌خواهند و به آخرت بی‌ایمان‌اند).

[سورهٔ جاثیه (۴۵): آیه‌های ۲۰ تا ۳۷]

اشاره

بیان

پس از آنکه خدای متعال [در آیات پیشین] به قرار دادن پیامبر (ص) بر آیینی از امر دین—که همان وضع شریعت اسلام است—اشاره فرمود، در این آیات بیان می‌کند که این شریعت مایهٔ بینش مردم است؛ به وسیلهٔ آن راهی را که پیمودنش برای زندگی پاکیزه در دنیا بر آنان لازم است و سعادت جهان آخرت را در پی دارد، به روشنی می‌بینند؛ و نیز برای گروهی که به آیات الهی یقین دارند، سراسر هدایت و رحمت است.

و نیز [در این آیات] به این نکته اشاره فرموده است که آنچه بدکاران و مرتکبان گناهان را وا‌می‌دارد تا از پذیرش شریعت و پایبندی به آن سر باز زنند، انکارِ معاد است؛ زیرا می‌پندارند که خودشان با اهل دین و شریعت، در زندگی و مرگ یکسانند و شریعت‌مداری هیچ اثری ندارد، بنابراین عمل صالحی که شریعت بدان فرامی‌خواند هیچ ثمره‌ای جز به رنج افکندنِ بی‌موجبِ خویش با قیدوبندها ندارد. از این‌رو خدای متعال با اثبات معاد، بر نادرستیِ این پندار برهان اقامه کرد و سپس در پیِ آن، قیامت را توصیف نمود و بیان کرد که در آن روز به شایستگان چه پاداشی می‌بخشد و بدکارانِ اهلِ انکار و جرم را چگونه کیفر می‌دهد؛ و در این هنگام، سوره با ستایش و تسبیح پروردگار به پایان می‌رسد.

خدای متعال می‌فرماید: « هٰذٰا بَصٰائِرُ لِلنّٰاسِ وَ هُديً وَ رَحْمَهٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ » (این [شریعت و قرآن] مایه‌های بینش برای مردم، و هدایت و رحمتی برای گروهی است که یقین می‌آورند). اشاره با کلمهٔ «هٰذٰا» (این) به همان امرِ یادشده یعنی شریعت است، یا به خود قرآن است از آن جهت که شریعت را در بر دارد. «بصائر» جمع «بصیرت» به معنای درکِ درست و مطابق با واقع است، و مراد از آن وسیله‌ای است که انسان با آن حقایق را می‌بیند. و اینکه شریعت، «بصائر» نامیده شده به این سبب است که احکام و قوانینی را در بر دارد که هر یک از آنها به وظیفهٔ عملی در راه رسیدن به سعادت راهنمایی می‌کند.

و معنای آیه چنین است: این شریعتِ وضع‌شده یا این قرآنِ دربردارندهٔ آن، وظایفی عملی است که مردم با هر یک از آنها بینش می‌یابند و به راه حق—که همان راه خدا و مسیر سعادت است—هدایت می‌شوند. بنابراین کلام الهی پس از یادآوریِ تشریع شریعت که فرمود: « هٰذٰا بَصٰائِرُ لِلنّٰاسِ »، مانند کلام او پس از یادآوریِ نشانه‌های یگانگی خداوند در آغاز همین سوره است که فرمود: « هٰذٰا هُديً وَ الَّذِينَ كَفَرُوا » (این هدایتی است و کسانی که کفر ورزیدند...).

و فرمودهٔ خدای متعال: « وَ هُديً وَ رَحْمَهٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ »، به معنای راهنماییِ روشن و بخشیدنِ خیر به آنان است؛ و مقصود از «گروهی که یقین می‌آورند»، کسانی هستند که به آیات الهی و نشانه‌های روشنگرِ اصول معارف یقین دارند. زیرا آنچه در قرآن معمول و شناخته‌شده است، تعلّق‌گرفتنِ یقین به اصول اعتقادی است.

و اختصاص‌دادن هدایت و رحمت به «گروهی که یقین دارند»، با وجود تصریح به اینکه این کتاب مایهٔ بینش برای همهٔ مردم («بَصٰائِرُ لِلنَّاسِ») است، تأیید می‌کند که مراد از «هدایت» در اینجا رسیدن به مقصود است نه صرفاً نشان‌دادن راه؛ و مراد از «رحمت» نیز رحمتِ ویژه‌ای است که پس از ایمان به خدا، به پرهیزگاران و مؤمنانِ به پیامبرش اختصاص می‌یابد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ» (حدید: ۲۸: «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید و به پیامبرش ایمان آورید تا دو بهره از رحمت خویش به شما عطا کند و برای شما نوری قرار دهد که با آن راه بسپارید و شما را بیامرزد»)، و می‌فرماید: «ذٰلِكَ الْكِتٰابُ لاٰ رَيْبَ فِيهِ هُديً لِلْمُتَّقِينَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ -إلي أن قال- وَ بِالْآخِرَهِ هُمْ يُوقِنُونَ» (بقره: ۴: «آن کتاب هیچ شکی در آن نیست، مایهٔ هدایت پرهیزگاران است؛ آنان که به غیب ایمان می‌آورند... تا آنجا که می‌فرماید: و به آخرت یقین دارند»). رحمتِ پروردگار درجاتِ فراوانی دارد که از نظر فراخی و تنگی با یکدیگر متفاوتند؛ افزون بر این، رحمتِ ویژهٔ اهل ایمان نیز به تناسب مراتب ایمانشان درجاتِ گوناگونی دارد و با هر مرتبه‌ای از آن متناسب است.

اما رحمت به معنای مطلقِ خیری که از سوی خدای متعال افاضه می‌شود، در این صورت، قرآن به سبب دربرداشتنِ شریعت رحمتی برای همهٔ مردم است، همان‌گونه که پیامبری هم که با آن مبعوث شده رحمتی برای همگان است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ رَحْمَهً لِلْعٰالَمِينَ» (انبیاء: ۱۰۷: «و تو را جز رحمتی برای جهانیان نفرستادیم»)، و ما پیش از این در برخی مباحث گذشته به این معنا اشاره کرده‌ایم.

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئٰاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ سَوٰاءً مَحْيٰاهُمْ وَ مَمٰاتُهُمْ » (آیا کسانی که مرتکب بدی‌ها شدند پنداشته‌اند که آنان را مانند کسانی قرار می‌دهیم که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، تا زندگی و مرگشان یکسان باشد؟...). در مجمع‌البیان آمده است: «الاجتراح» به معنای کسب‌کردن و به دست آوردن است؛ و در لغت گفته می‌شود:

«جَرَحَ» و «اجْتَرَحَ» مانند «كَسَبَ» و «اكْتَسَبَ» [به معنای کسب کردن و انجام دادن] است، و اصل آن از «جِراح» (زخم‌ها) گرفته شده، زیرا عمل نیز مانند زخم بر جای خود اثر می‌گذارد.

و نیز [در مجمع‌البیان] می‌گوید: «سیّئه» کار زشتی است که صاحبش را به سبب سزاوار شدنِ نکوهش، بدحال و اندوهگین می‌سازد. (پایان سخن او).

کلمهٔ «جَعْل» در اینجا به معنای دگرگون‌ساختن و گرداندن (تصییر) است؛ و عبارت « كَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (مانند کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند) در جایگاه مفعول دوم برای «نَجْعَلَهُمْ» قرار دارد، و تقدیر کلام چنین است: «كائنين كالذين آمنوا...» (آنان را در حالی قرار دهیم که مانند مؤمنان باشند...).

و زمخشری در تفسیر کشاف بر این نظر یقین دارد که حرفِ «کاف» در عبارت « كَالَّذِينَ »، اسمی به معنای «مثل» (همانند) و مفعول دوم برای « نَجْعَلَهُمْ » است، و کلمهٔ « سَوٰاءً » بدل از آن می‌باشد.

و تعبیر « سَوٰاءً » (یکسان) بنا بر قرائت رایجْ منصوب است و مصدری در معنای اسم فاعل (یعنی مستویاً یا متساویاً: برابر و همسان) است. تعبیر « مَحْيٰاهُمْ » (زندگی‌شان) مصدر میمی و فاعلِ « سَوٰاءً » است و ضمیر آن به مجموع بدکاران و مؤمنان بازمی‌گردد؛ و « مَمٰاتُهُمْ » (مرگشان) نیز معطوف بر « مَحْيٰاهُمْ » است و حکمی همانند آن دارد.

این آیه در سیاق انکار بیان شده است و «أَمْ» در آن منقطعه است (به معنای «بلکه آیا»). معنای آیه چنین است: بلکه آیا کسانی که مرتکب بدی‌ها می‌شوند گمان کرده‌اند که ما آنان را همانند کسانی قرار می‌دهیم که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، به گونه‌ای که زندگی‌شان یکسان باشد و مرگشان نیز برابر گردد؟ یعنی زندگی اینان همانند زندگی آنان و مرگشان هم چون مرگ آنان شود، تا در نتیجه، ایمان‌آوردن و پایبندی به دین امری بیهوده گردد که نه در زندگی اثری داشته باشد و نه در مرگ، و بود و نبودش یکسان باشد.

و سخن خدای متعال: « سٰاءَ مٰا يَحْكُمُونَ » (چه بد داوری می‌کنند!)، ردّ همان پندار یادشده و داوریِ آنان مبنی بر یکسانی میان مرتکبان بدی‌ها و کسانی است که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند؛ و بدبودنِ داوری، کنایه از باطل‌بودن آن است.

بنابراین، این دو گروه نه در زندگی با یکدیگر برابرند و نه در مرگ.

اما اینکه آن دو در زندگی برابر نیستند، به این دلیل است که مؤمنان درستکار در پیمودن راه زندگی، بر پایهٔ بصیرت در کار خویش و بر هدایت و رحمتی از جانب پروردگارشان حرکت می‌کنند—همان‌گونه که خدای پاک و منزه در آیهٔ پیشین یادآور شد—در حالی که فرد بدکار دستش از این‌ها خالی است. و خدای متعال در جای دیگر می‌فرماید: «فَمَنِ اتَّبَعَ هُدٰايَ فَلاٰ يَضِلُّ وَ لاٰ يَشْقيٰ وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً» (طه: ۱۲۴؛ «پس هر که از هدایت من پیروی کند، نه گمراه می‌شود و نه تیره‌بخت؛ و هر کس از یاد من روی بگرداند، بی‌گمان زندگی تنگی خواهد داشت»)، و در جای دیگر فرمود: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا» (انعام: ۱۲۲؛ «آیا کسی که مرده بود و ما زنده‌اش کردیم و برای او نوری قرار دادیم که با آن در میان مردم راه می‌رود، مانند کسی است که در تاریکی‌هاست و از آن بیرون‌آمدنی نیست؟»).

و اما اینکه در مرگ نیز برابر نیستند، بدان جهت است که مرگ—همان‌گونه که برهان‌های روشن بر آن گواهی می‌دهند—نابودشدن و از میان رفتنِ نفس انسانی نیست، آن‌گونه که اهل باطل می‌پندارند؛ بلکه بازگشت به سوی خدای پاک و منزه و انتقال از نشئهٔ دنیا به نشئهٔ آخرت است؛ همان سرایی که دار بقا و جهان جاودانگی است، و مؤمن شایسته‌کردار در آن در سعادت و نعمت، و دیگری در شقاوت و عذاب به سر می‌برد.

و خدای پاک و منزه در سخنان پیشین خود با تعبیر « كَذٰلِكَ يُحْيِ اللّٰهُ الْمَوْتيٰ » (این‌گونه خدا مردگان را زنده می‌کند) و تعبیر « ثُمَّ إِليٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ » (سپس به سوی پروردگارتان بازگردانده می‌شوید) و مانند آن بدین حقیقت اشاره فرموده است، و به‌زودی با سخن خود: « وَ خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ » (و خدا آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید...) نیز به آن خواهد پرداخت.

این آیه از جهت ترکیب الفاظ و معنایی که از آن به دست می‌آید، از میدان‌های اختلاف‌نظر میان مفسران است و وجوه و توجیه‌های فراوانی برای آن ذکر کرده‌اند؛ اما آنچه سیاقِ کلام به دست می‌دهد و با آن سازگار است همان مطلبی است که پیش‌تر آوردیم، و در پرداختن به دیگر وجوهی که گفته‌اند فایدهٔ چندانی نیست؛ بنابراین هر کس خواهان آگاهی از آن‌هاست به کتاب‌های مفصل رجوع کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَ لِتُجْزيٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمٰا كَسَبَتْ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ » (و خدا آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید، و تا هر کس به موجب آنچه به دست آورده کیفر یا پاداش داده شود، و به آنان ستم نمی‌شود). ظاهر این است که مراد از آسمان‌ها و زمین، مجموع جهان مشهود (عالمِ پیش روی ما) است، و حرف «باء» در « بِالْحَقِّ » برای ملابست (همراهی) است؛ بنابراین، آفرینش جهان به حق یعنی اینکه آفرینش آن حق است نه باطل و بازیچه، و این امر بدین معناست که برای این جهان دگرگون‌شونده و زوال‌پذیر، هدفی پایدار و ماندگار در ورای آن وجود دارد.

و تعبیر « وَ لِتُجْزيٰ » (و تا جزا داده شود...) تا پایان آیه، عطف بر « بِالْحَقِّ » است؛ همچنین حرف «باء» در تعبیر « بِمٰا كَسَبَتْ » (به آنچه به دست آورده) برای تعدیه یا مقابله آمده است؛ یعنی تا هر کس در برابر آنچه کسب کرده جزا داده شود؛ اگر طاعت بوده پاداش، و اگر نافرمانی بوده کیفر داده شود. و تعبیر « وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ » (و به آنان ستم نمی‌شود)، حال از «كُلُّ نَفْسٍ» است؛ یعنی تا به هر کس در برابر آنچه به دست آورده، عادلانه جزا داده شود.

بنابراین معنای آیه به کلامی چون این بازمی‌گردد که: «و خداوند آسمان‌ها و زمین را به حق و به عدل آفرید.» حق‌بودنِ آفرینش اقتضا می‌کند که ورای این جهان، جهان دیگری باشد که موجودات در آن جاودان بمانند، و عادلانه‌بودنِ آفرینش اقتضا می‌کند که هر کس متناسب با دستاوردش پاداش یا کیفر ببیند؛ یعنی به نیکوکار پاداش نیک و به بدکار کیفر بد داده شود. و از آنجا که این دادگری و پاداش در این نشئه (جهان دنیا) رخ نمی‌دهد، ناگزیر در نشئه‌ای دیگر خواهد بود.

با این بیان روشن می‌شود که این آیه دربردارندهٔ دو دلیل بر معاد است؛ یکی همان که با این سخن به آن اشاره شده است:

« وَ خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ » (و خدا آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید) که از راه «حق» پیش می‌رود؛ و دوم آنچه با این عبارت به آن اشاره شده است: « وَ لِتُجْزيٰ » (و تا هر کس جزا داده شود...) که از راه «عدل» پیش می‌رود.

پس این دو دلیل به مضمون این کلام الهی بازمی‌گردد: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً ذٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النّٰارِ أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجّٰارِ» (و آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است بیهوده نیافریدیم؛ این گمان کسانی است که کافر شدند، پس وای بر کافران از آتش! آیا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند مانند فسادانگیزان در زمین قرار می‌دهیم، یا پرهیزگاران را مانند بدکاران می‌سازیم؟) (ص: ۲۸).

این آیه با برهانی که در بر دارد، پندار آنان را مبنی بر اینکه بدکار در هنگام مرگ همانند نیکوکار است، باطل می‌سازد؛ زیرا سخن از پاداش و کیفر در برابر طاعت و معصیت در روز قیامت، برابریِ فرمان‌بردار و نافرمان را در مرگ نفی می‌کند. لازمهٔ این مطلب آن است که پندارِ برابریِ بدکار و نیکوکار در زندگی دنیا نیز باطل شود؛ چرا که قطعی‌بودن پاداش و کیفر در آن روز، لزوم اطاعت در دنیا را در پی دارد؛ ازاین‌رو نیکوکار در زندگی خود بر پایهٔ بصیرت و آگاهی وظیفهٔ خویش را به‌جا می‌آورد و از امروزِ خود برای فردایش توشه برمی‌دارد، برخلاف بدکار که در کوری و گمراهی روزگار می‌گذراند؛ بنابراین، این دو هرگز برابر نیستند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَليٰ عِلْمٍ » (پس آیا دیدی کسی را که معبود خود را هوای نفسش قرار داده و خدا او را با وجود دانایی گمراه ساخته است؟) تا آخر آیه. ظاهر سیاق کلام نشان می‌دهد که عبارت « أَ فَرَأَيْتَ » (آیا دیدی؟) برای شگفت‌زده ساختن آمده است؛ یعنی «آیا از کسی که چنین وضعیتی دارد شگفت‌زده نمی‌شوی؟» و مراد از عبارت « اِتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ » (معبود خود را هوای نفسش گرفت)—از آنجا که « إِلٰهَهُ » (معبودش را) بر « هَوٰاهُ » (هوای نفسش) مقدم شده—این است که او می‌داند معبودی دارد که باید او را بپرستد—و آن خدای پاک و منزه است—اما هوای نفس را جایگزین آن می‌کند و هوایش را در جایگاه معبود می‌گذارد و آن را می‌پرستد؛ بنابراین، او دانسته و از روی آگاهی به خدای پاک و منزه کفر می‌ورزد. از همین رو به دنبال آن فرمود: « وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَليٰ عِلْمٍ »؛ یعنی او با اینکه خود می‌داند، از راه حق گمراه است.

معنای معبود قرار دادن چیزی، عبادتِ آن است و مراد از عبادت در اینجا همان اطاعت و پیروی است؛ زیرا خدای پاک و منزه اطاعت را عبادت شمرده است، چنان‌که در کلام خود می‌فرماید: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یٰا بَنِی آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّیْطٰانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِی» (ای فرزندان آدم، آیا با شما پیمان نبستم که شیطان را نپرستید؛ زیرا او برای شما دشمنی آشکار است؟! و اینکه مرا بپرستید) (یس: ۶۱)، و در سخن دیگرش: «اتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (آنان دانشمندان و راهبان خود را به جای خدا، پروردگارانی برای خود گرفتند) (توبه: ۳۱)، و فرموده است: «وَ لاٰ يَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (و برخی از ما برخی دیگر را به جای خدا پروردگار نگیرد) (آل‌عمران: ۶۴).

عقل و تأمل نیز با این معنا هم‌داستان است؛ زیرا عبادت چیزی جز آشکار ساختن فروتنی و نمایشِ این حقیقت نیست که پرستنده، بنده‌ای است که جز آنچه معبودش خواسته و بدان خشنود است، چیزی نمی‌خواهد و کاری انجام نمی‌دهد. پس هر کس از چیزی فرمان ببرد، بی‌تردید آن را معبود گرفته و پرستیده است. از این رو هر کس از هوای نفسش پیروی کند، هوای خویش را معبود خود قرار داده است؛ در حالی که هیچ اطاعتی روا نیست مگر برای خدا یا کسی که خدا به اطاعتش فرمان داده باشد.

پس این سخن که فرمود: « أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ » یعنی آیا از کسی تعجب نمی‌کنی که با اطاعت و پیروی از هوای نفس، آن را می‌پرستد، با آنکه می‌داند جز آن معبودی دارد که واجب است او را بپرستد و اطاعت کند، اما با این حال معبود و مطاع خود را همان هوای نفسش قرار می‌دهد؟

و این سخن که فرمود: « وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَليٰ عِلْمٍ » یعنی او با گمراه‌کردنی از سوی خدای متعال گمراه است؛ گمراه‌کردنی که کیفرِ پیروی از هوای نفس است، در حالی که این گمراهی بر بسترِ علم و آگاهیِ این شخصِ گمراه استوار است. هیچ مانعی در جمع‌شدنِ گمراهی با علم و شناخت نسبت به راه حق وجود ندارد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَحَدُوا بِهٰا وَ اسْتَيْقَنَتْهٰا أَنْفُسُهُمْ» (و با آنکه دل‌هایشان به آن یقین داشت، انکارش کردند) (نمل:

[آیهٔ] ۱۴. و این بدان سبب است که علم ملازم هدایت نیست و گمراهی نیز ملازم نادانی نمی‌باشد؛ بلکه آنچه ملازم هدایت است، علم همراه با پایبندیِ شخصِ دانا به مقتضای داناییِ خویش است که در پی آن هدایت حاصل می‌شود. اما اگر شخص دانا به سبب پیروی از هوای نفس، به مقتضای علم خود پایبند نماند، دیگر دلیلی برای هدایت‌یافتن او نیست، بلکه عین گمراهی است، هرچند علم نیز همراهش باشد.

و اما سخن برخی [از مفسران] که مراد از علم، علمِ خدای متعال است و معنا چنین است: «وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَلَى عِلْمٍ مِنْهُ تَعَالَى بِحَالِهِ» (و خداوند او را با آگاهیِ خویش از حال و روزش گمراه ساخت)، از سیاق دور است.

و این فرمودهٔ خدا: « وَ خَتَمَ عَليٰ سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَليٰ بَصَرِهِ غِشٰاوَهً » (و بر گوش و دلش مُهر نهاد و بر چشمش پرده‌ای قرار داد)، به منزلهٔ عطف تفسیری (توضیحِ بیشتر) برای این سخن است: « وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَليٰ عِلْمٍ » (و خدا او را با وجود دانایی گمراه ساخت). مُهر نهادن بر گوش و دل، بدان معناست که حق را نشنود و در آن نیندیشد، و قرار دادن پرده بر چشم، آن است که حق را در آیات الهی نبیند. و حاصل همهٔ این‌ها این است که اثرِ گوش و دل و چشم بر آن‌ها مترتب نشود؛ اثری که همان پایبندی به مقتضای حقی است که پس از درک‌کردن به آن رسیده است، اما به سبب خودبزرگ‌بینی و پیروی از هوای نفس، بدان پایبند نمی‌شود. و پیش‌تر دانستی که گمراهی از راه حق، با آگاهی از آن منافاتی ندارد، هرگاه التزامی به مقتضایش در میان نباشد.

و این فرمودهٔ او: « فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللّٰهِ » (پس چه کسی پس از خدا او را هدایت می‌کند؟)، ضمیر در آن به کسی برمی‌گردد که هوای نفسش را معبودِ خود گرفته است؛ و این جمله، نتیجه‌گیری بر پایهٔ آن چیزی است که از وضعیت او به دست آمد؛ یعنی هرگاه حال و روزش چنین باشد و خداوند با وجود دانایی‌اش او را گمراه کرده باشد و...، پس چه کسی پس از خدای پاک و منزه هدایتش خواهد کرد؟ چراکه جز او هدایتگری نیست. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنَّ هُدَي اللّٰهِ هُوَ الْهُديٰ» (بقره: ۱۲۰؛ «بگو: مسلماً هدایتِ خدا همان هدایت واقعی است») و می‌فرماید: «وَ مَنْ يُضْلِلِ اللّٰهُ فَمٰا لَهُ مِنْ هٰادٍ» (مؤمن: ۳۳؛ «و هر که را خدا گمراه کند، هیچ هدایتگری برای او نخواهد بود»).

و این سخن او: « أَ فَلاٰ تَذَكَّرُونَ » (آیا پند نمی‌گیرید؟)، یعنی آیا در حال و روزِ او نمی‌اندیشید تا متذکر شوید که اینان با پیروی از هوای نفس هیچ راهی به سوی هدایت ندارند، و در نتیجه عبرت گیرید؟

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا مٰا هِيَ إِلاّٰ حَيٰاتُنَا الدُّنْيٰا نَمُوتُ وَ نَحْيٰا وَ مٰا يُهْلِكُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ » (و گفتند: جز همین زندگی دنیایی ما هیچ نیست؛ می‌میریم و زنده می‌شویم و ما را جز روزگار هلاک نمی‌کند) تا آخر آیه. راغب گفته است: «دَهر» در اصل نامِ مدتِ زمانِ جهان از آغاز پیدایش تا پایانِ آن است، و این سخن خدای متعال بر همین معنا استوار است: « هَلْ أَتيٰ عَلَي الْإِنْسٰانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ » (آیا زمانی طولانی از روزگار بر انسان گذشت...؟)؛ سپس این واژه برای هر مدتِ طولانی به کار می‌رود، و این بر خلافِ «زمان» است؛ زیرا زمان هم بر مدت کوتاه و هم بر مدت طولانی اطلاق می‌شود. [پایان سخن راغب].

و این آیه بر اساس آنچه سیاق به دست می‌دهد — یعنی سیاقِ استدلال بر ضد بت‌پرستانی که آفریدگار را اثبات می‌کردند اما معاد را منکر بودند — بازگوییِ سخن مشرکان در انکار معاد است، نه سخن دهری‌مسلکان (مادی‌گرایانی) که پیدایش و نیستیِ پدیده‌ها را به روزگار نسبت می‌دهند و هم مبدأ و هم معاد را انکار می‌کنند؛ چراکه در آیات پیشین هیچ یادی از آنان به میان نیامده است.

پس سخن آنان که: « مٰا هِيَ إِلاّٰ حَيٰاتُنَا الدُّنْيٰا » (جز همین زندگی دنیایی ما هیچ نیست)، ضمیر در آن به زندگی (حیات) برمی‌گردد؛ یعنی ما را جز زندگیِ دنیایی‌مان هیچ زندگی‌ای نیست و هیچ حیاتی پس از آن وجود ندارد؛ بنابراین، آنچه دین الهی از برانگیخته‌شدن و زندگیِ آخرت ادعا می‌کند، اصلاً وجود ندارد. و همین سخن، قرینه‌ای است که تأیید می‌کند مراد از گفتهٔ آنان: « نَمُوتُ وَ نَحْيٰا » (می‌میریم و زنده می‌شویم)، این است که: گروهی از ما می‌میرند و گروهی دیگر زنده می‌شوند و بدین‌سان بقای نسل انسان با مرگ گذشتگان و زندگی آیندگان تداوم می‌یابد. و این معنا را کلامِ پس از آن تا اندازه‌ای تأیید می‌کند که گفتند: « وَ مٰا يُهْلِكُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ » (و ما را جز روزگار هلاک نمی‌کند)؛ سخنی که بر استمرار و همیشگی‌بودن دلالت دارد.

بنابراین معنا چنین است: مشرکان گفتند: زندگی چیزی جز همین زندگی دنیاییِ ما نیست که در آن روزگار می‌گذرانیم؛ پس همواره گروهی از ما — یعنی گذشتگان — می‌میرند و گروهی دیگر — یعنی آیندگان — زنده می‌شوند، و ما را جز گذر زمان هلاک نمی‌کند؛ همان زمانی که با گذشتش هر نویی کهنه می‌شود، هر پدیده‌ای رو به تباهی می‌رود و هر زنده‌ای می‌میرد؛ پس مرگ، انتقال از سرایی به سرای دیگر نیست که به رستاخیز و بازگشت به سوی خداوند بینجامد.

و شاید این سخن، گفتارِ برخی از نادانانِ بت‌پرستانِ عرب باشد؛ وگرنه عقیدهٔ رایج در میان بت‌پرستان، تناسخ است؛ یعنی جان‌های کسانی که به کمال نرسیده‌اند، هرگاه از بدن‌ها جدا شوند، به بدن‌های تازه‌ای تعلق می‌گیرند؛ پس اگر روحی که جدا شده در بدنِ پیشین خود به سعادت رسیده بود، به بدنی تازه می‌پیوندد تا در آن برخوردار و خوشبخت باشد، و اگر در بدن پیشین به شقاوت رسیده بود، به بدنی پسین می‌پیوندد تا به سزای کردار بدش در آن بدبخت و معذب گردد و به همین ترتیب ادامه یابد. در حالی که اینان (بت‌پرستان)، نسبت‌یافتنِ مرگ را نیز همچون زندگی به میانجی‌گری فرشتگان انکار نمی‌کنند.

و از همین رو — یعنی به دلیل رواج باور به تناسخ (انتقال روح به بدنی دیگر پس از مرگ) در میان بت‌پرستان — برخی مفسران گفته‌اند مقصود از آیه، سخن آنان دربارهٔ تناسخ است، و معنا چنین است: « مٰا هِيَ إِلاّٰ حَيٰاتُنَا الدُّنْيٰا » (زندگی ما جز همین زندگی دنیایی‌مان نیست)، پس هرگز از دنیا بیرون نمی‌رویم؛ « نَمُوتُ » (می‌میریم) از یک زندگی دنیایی، « وَ نَحْيٰا » (و زنده می‌شویم) پس از مرگ از راه پیوستن به بدنی جدید و ماجرا به همین ترتیب ادامه دارد؛ « وَ مٰا يُهْلِكُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ » (و ما را جز روزگار هلاک نمی‌کند).

این برداشت بی‌وجه نیست، ولی با گفتهٔ بعدی آنان که در پیِ آن نقل شده سازگاری ندارد: « وَ مٰا يُهْلِكُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ » (و ما را جز روزگار هلاک نمی‌کند)؛ مگر آنکه توجیه شود که مقصودشان از نسبت دادن هلاکت به روزگار این بوده است که روزگار وسیله‌ای است که فرشتهٔ موکّل مرگ برای میراندن به آن دست می‌یازد. همچنین این برداشت با دستاویزِ بعدیِ آنان نیز سازگار نیست که نقل شده است: « اِئْتُوا بِآبٰائِنٰا إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (اگر راست می‌گویید، پدران ما را بازآورید)؛ سخنی که نشان می‌دهد آنان پدران و نیاکان خود را نابودشده و ذاتشان را ازمیان‌رفته می‌دانسته‌اند.

در معنای آیه، وجوه دیگری نیز گفته شده که درخور اعتنا نیست؛ مانند سخن برخی که گفته‌اند: معنا این است که ما پیش از دمیده‌شدن روح، مردگانی بی‌جان هستیم و سپس با دمیده‌شدن روح زنده می‌شویم، همانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ كُنْتُمْ أَمْوٰاتاً فَأَحْيٰاكُمْ» (بقره: ۲۸) (و شما مردگان بودید و او زنده‌تان ساخت).

و مانند سخن برخی دیگر که گفته‌اند: مقصود از زندگی، به‌صورت مجاز، ماندگاری نسل است، و معنا این است: ما خود می‌میریم و با بقای نسلمان زنده می‌مانیم؛ و وجوه دیگری از این دست که گفته شده است.

و کلام خدای متعال: « وَ مٰا لَهُمْ بِذٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّٰ يَظُنُّونَ » (و آنان را به این سخن دانشی نیست و جز گمان نمی‌برند)، یعنی این سخنِ آنان که بوی انکار معاد می‌دهد، سخنی بدون دانش و آگاهی است و صرفاً گمانی است که در سر می‌پرورانند؛ زیرا هیچ دلیلی بر نفی معاد ندارند، با آنکه دلایل فراوانی بر اثبات آن وجود دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا تُتْليٰ عَلَيْهِمْ آيٰاتُنٰا بَيِّنٰاتٍ مٰا كٰانَ حُجَّتَهُمْ إِلاّٰ أَنْ قٰالُوا ائْتُوا بِآبٰائِنٰا إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (و چون آیات روشن ما بر آنان خوانده شود، دستاویزشان جز این نیست که می‌گویند: اگر راست می‌گویید، پدران ما را بازآورید)؛ این آیه تأکیدی است بر اینکه انکار معاد از سوی آنان و منحصر ساختن زندگی در همین حیات دنیا، سخنی بدون دانش است.

مقصود از «آیاتِ بیّنات»، آیاتی است که دربردارندهٔ براهین اثبات معاد است، و روشن‌بودن آن‌ها به معنای وضوح بی‌چون‌وچرای دلالتشان بر ثبوت معاد است. و نامیدن سخن آنان: « اِئْتُوا بِآبٰائِنٰا إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (اگر راست می‌گویید، پدران ما را بازآورید) به عنوان «حجت» (دلیل و دستاویز)، با اینکه صرفاً درخواستی نسنجیده پس از اقامهٔ برهان بود، از باب ریشخند و تمسخر است؛ زیرا این کار مانند درخواست دلیل برای مطلبی است که پیش‌تر دلیلش اقامه شده است، پس گویی گفته شده است: حجت و دلیل آنان جز بی‌حجتی نبود.

و معنا چنین است: و هنگامی که بر این منکران معاد، آیات ما که دربردارندهٔ براهین اثبات معاد است خوانده می‌شود — در حالی که دلالت آن آیات بر اثبات معاد کاملاً روشن است — در برابر آن جز با سخنی گزاف روبه‌رو نمی‌شوند؛ سخنی که همان درخواستِ اثباتِ امکانِ معاد از راه زنده‌کردن نیاکان درگذشته‌شان است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلِ اللّٰهُ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ لاٰ رَيْبَ فِيهِ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ -إلي قوله- وَ الْأَرْضِ » (بگو: خداست که شما را زنده می‌کند، سپس می‌میراند، آن‌گاه شما را به سوی روز قیامت که هیچ شکی در آن نیست گرد می‌آورد، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند... تا آنجا که می‌فرماید: و زمین)؛ درخواست نسنجیدهٔ آنان برای آوردن دلیلی بر مطلبی که پیش‌تر دلیلش اقامه شده بود، گرچه پاسخی نمی‌طلبید، ولی خدای پاک و منزه به پیامبرش (ص) فرمان داد با اثباتِ امکانِ معاد — که آن را بعید و نشدنی می‌پنداشتند — به آنان پاسخ دهد.

و چکیدهٔ سخن این است: آن کس که نخستین بار شما را زنده می‌کند، سپس می‌میراند و آن‌گاه شما را در روز قیامتی که هیچ شکی در آن نیست گرد می‌آورد، همان خدای پاک و منزه است؛ و فرمانروایی آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ خداست، هر چه بخواهد در آن‌ها حکم می‌کند و هر گونه اراده کند در آن‌ها تصرّف می‌نماید. بنابراین او می‌تواند به بازگشت انسان‌ها به‌سوی خود حکم کند و با گردآوردنِ شما در روز قیامت، داوری در میانتان و سپس پاداش و کیفر دادن، در کارتان تصرّف فرماید؛ و باقی آیه نیز روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَهُ يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ » (و روزی که قیامت برپا شود، در آن روز باطل‌گرایان زیان می‌بینند)؛ راغب گفته است: «خُسر» و «خُسران» به معنای کاسته شدن از سرمایه است و گاه به انسان نسبت داده می‌شود و گفته می‌شود: «خَسِرَ فُلانٌ» (فلانی زیان دید)، و گاه به کار نسبت داده می‌شود و گفته می‌شود: «خَسِرَتْ تِجارَتُهُ» (تجارتش زیان کرد). خدای متعال می‌فرماید: « تِلْكَ إِذاً كَرَّهٌ خٰاسِرَهٌ » (در این صورت، آن بازگشتی زیان‌بار خواهد بود). این واژه هم در دارایی‌های بیرونی مانند مال و مقام در دنیا به کار می‌رود که کاربرد غالب آن همین است، و هم در سرمایه‌های وجودی و درونی انسان مانند تندرستی، سلامت، عقل، ایمان و پاداش اخروی به کار می‌رود؛ و این همان چیزی است که خدای متعال آن را «خسران مبین» (زیان آشکار) قرار داده است.

او [راغب] می‌گوید: «و هر خسرانی که خدای متعال در قرآن از آن یاد کرده، بر پایهٔ همین معنای اخیر [یعنی تباهیِ سرمایه‌های معنوی و درونی] است، نه زیانِ مربوط به دارایی‌های مالی و دادوستدهای بشری».

و نیز [راغب] می‌گوید: «ابطال» (بی‌اثر کردن و تباه ساختن) دربارهٔ فاسد کردن چیزی و از میان برداشتن آن به کار می‌رود، چه آن چیز حق باشد و چه باطل؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَ يُبْطِلَ الْبٰاطِلَ » (تا حق را تثبیت کند و باطل را از میان ببرد). و گاه دربارهٔ کسی به کار می‌رود که سخنی بی‌حقیقت می‌گوید، مانند: « وَ لَئِنْ جِئْتَهُمْ بِآيَهٍ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ مُبْطِلُونَ » (و اگر هر نشانه‌ای برایشان بیاوری، قطعاً کافران خواهند گفت: شما جز بی‌پایه‌گویان و باطل‌کاران نیستید)، و خدای متعال می‌فرماید:

« خَسِرَ هُنٰالِكَ الْمُبْطِلُونَ » (آن‌جا بود که باطل‌کاران زیان کردند)؛ یعنی کسانی که حق را تباه و بی‌اثر می‌سازند. [پایان سخن راغب].

مناسب‌تر آن است که مقصود از برپایی قیامت، به فعلیت رسیدن و آشکار شدن رخدادهای آن باشد؛ اموری مانند رستاخیز، گردآوری مردم، حسابرسی و کیفر و پاداش. با این بیان، ظرف قرار گرفتنِ «ساعت» برای «روز» درست می‌آید، هرچند که این دو در حقیقت یکی هستند. همچنین مناسب‌تر آن است که عبارت « يَوْمَئِذٍ » (در آن روز)، تأکیدی برای سخن پیشین باشد که فرمود: « يَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَهُ » (روزی که قیامت برپا می‌شود).

معنای آیه چنین است: و روزی که قیامت برپا شود — که همان روز بازگشت به‌سوی خداست — در آن روز، باطل‌کارانی که حق را تباه ساختند و از آن روی گرداندند، زیان خواهند دید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَريٰ كُلَّ أُمَّهٍ جٰاثِيَهً كُلُّ أُمَّهٍ تُدْعيٰ إِليٰ كِتٰابِهَا » (و هر امتی را به زانو درآمده می‌بینی؛ هر امتی به‌سوی کتابِ خویش فراخوانده می‌شود...) تا آخر آیه. «جُثُوّ» زانو زدن بر روی دو زانو است، همان‌طور که «جُذُوّ» تکیه کردن بر نوک انگشتان پا است.

این خطاب عمومی است و هر بیننده‌ای را در بر می‌گیرد، هرچند که در ظاهر رو به پیامبر (ص) دارد. و مقصود از «فراخوانده شدن به‌سوی کتاب»، فراخواندن به حسابرسی بر پایهٔ همان اعمالی است که کتاب با شمارش و ثبتِ دقیق بازگو می‌کند؛ به گواه سخن بعد از آن که می‌فرماید: « اَلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (امروز در برابر آنچه می‌کردید کیفر و پاداش می‌بینید).

معنای آیه چنین است: تو و هر بینندهٔ دیگری می‌بینید که هر امتی از امت‌ها، به زانو درآمده است؛ نشستنی همچون نشستنِ فردی فروتن و بیمناک. هر امتی از آنان به‌سوی کتاب ویژهٔ خویش — که همان کارنامهٔ اعمال است — فراخوانده می‌شود و به آنان گفته می‌شود: « اَلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (امروز در برابر کارهایی که می‌کردید جزا داده می‌شوید).

از ظاهر آیه برمی‌آید که هر امتی کتاب و کارنامه‌ای ویژهٔ خود دارد، همان‌طور که هر انسانی کارنامه‌ای مخصوص به خود دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ كُلَّ إِنسٰانٍ أَلْزَمْنٰاهُ طٰائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ كِتٰاباً يَلْقٰاهُ مَنْشُوراً» (و کارنامهٔ عملِ هر انسانی را بر گردنش بسته‌ایم، و روز قیامت برای او کتابی بیرون می‌آوریم که آن را پیش روی خود گشوده می‌یابد؛ اسراء: ۱۳).

خدای متعال می‌فرماید: « هٰذٰا كِتٰابُنٰا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنّٰا كُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (این کتابِ ماست که به حق بر شما سخن می‌گوید؛ همانا ما از آنچه انجام می‌دادید رونوشت برمی‌داشتیم). در کتاب صحاح آمده است: «نسختُ الکتاب، انتسخته و استنسخته همگی به یک معناست و نسخه، نام آن اصلی است که از روی آن رونویسی شده است». [پایان نقل]. و راغب گفته است: «نسخ، از میان بردن چیزی به‌وسیلهٔ چیزی است که در پی آن می‌آید؛ مانند این‌که خورشید سایه را از بین می‌برد و سایهْ خورشید را، و پیریْ جوانی را. — تا آن‌جا که می‌گوید: — و نسخِ کتاب، انتقال دادن صورتِ صِرفِ آن به کتابی دیگر است؛ و این کار موجب زوالِ صورتِ نخستین نمی‌شود، بلکه اقتضای ثبتِ مانندِ آن را در ماده‌ای دیگر دارد، همانند نقش بستنِ تصویر یک نگین بر موم‌های بسیار. و استنساخ، اقدام به رونویسی از یک چیز و آماده شدن برای نسخ است». [پایان سخن راغب].

مقتضای آنچه نقل شد این است که مفعول در جملهٔ «استنسختُ الکتاب» (از روی کتاب رونویسی کردم)، همان اصل و منبعی است که از رویش نسخه‌برداری شده است؛ و لازمه‌اش این است که در سخن خدای متعال: « إِنّٰا كُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ »، اعمال خود به‌منزلهٔ کتاب و اصلی باشند — یا اگر بخواهی بگو: در اصل و کتابی ثبت باشند — که از روی آن استنساخ می‌شود و انتقال می‌یابد. و اگر مقصود از آن، ضبط و ثبتِ اعمالِ بیرونیِ سرزده از انسان با نوشتن بود، می‌فرمود: «إنا كنا نكتب ما كنتم تعملون» (ما آنچه را انجام می‌دادید می‌نوشتیم)؛ چراکه نکته‌ای نیست که فرض کردنِ این اعمال به‌صورت یک کتاب و اصلِ نسخه‌برداری را ایجاب کند. همچنین هیچ دلیلی وجود ندارد که «یستنسخ» به‌معنای «یستکتب» (دستور به نوشتن می‌داد) باشد، چنان‌که برخی پنداشته‌اند.

لازمهٔ این مطلب آن است که مقصود از آنچه انجام می‌دهید، اعمال بیرونی آنان باشد از آن حیث که در لوح محفوظ ثبت است؛ بنابراین، استنساخ اعمال، نسخه‌برداری از آن بخش از لوح محفوظ خواهد بود که با اعمال آنان پیوند دارد. همچنین کارنامهٔ اعمال هم کارنامهٔ اعمال است و هم بخشی از لوح محفوظ، و معنای نوشتن اعمال به دست فرشتگان این خواهد بود که آنچه را از نسخهٔ لوح نزد خود دارند، بر کارها تطبیق دهند.

و این همان معنایی است که در روایات، از طریق شیعه از امام صادق (ع) و از طریق اهل سنت از ابن‌عباس نقل شده است، و در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

بنابراین، این سخن که: « هٰذٰا كِتٰابُنٰا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ » (این کتاب ماست که به حق علیه شما سخن می‌گوید)، سخن خود خدای متعال است نه سخن فرشتگان؛ و از خطاب‌های خداوند به حاضران محشر در روز قیامت است که آن را برای ما بازگو می‌فرماید. پس در معنای این است که:

«و يقال لهم هذا كتابنا» إلخ (و به آنان گفته می‌شود: این کتاب ماست... تا پایان آیه).

اشاره با «هٰذا» (این) -بر پایهٔ آنچه سیاق به دست می‌دهد- به کارنامهٔ اعمال است، و چنان‌که گذشت، این اشاره عیناً به لوح محفوظ نیز هست. نسبت‌دادن کتاب به خدای متعال (کتابُنا)، از آن جهت که کارنامهٔ اعمال است، به این اعتبار است که به فرمان او نوشته شده؛ و از آن جهت که لوح محفوظ است، برای بزرگداشت و تشریف است. و این فرموده که: « يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ »، یعنی بر کارهایی که کرده‌اید گواهی می‌دهد و همراه با حق، به‌روشنی بر آن دلالت می‌کند.

و این جمله که: « إِنّٰا كُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (ما همواره از آنچه انجام می‌دادید نسخه برمی‌داشتیم)، علت این است که چرا کتاب بر ضد آنان به حق سخن می‌گوید؛ یعنی این کتابِ ما به حق بر عمل شما دلالت می‌کند، بدون آنکه از آن تخلفی داشته باشد، زیرا همان لوح محفوظی است که به همهٔ ابعاد واقعی کارهای شما احاطه دارد.

و اگر چنین نبود که کتابْ اعمالشان را به‌گونه‌ای به آنان نشان می‌دهد که هیچ شکی در آن راه ندارد و از سوی آنان احتمال تکذیب نمی‌رود، حتماً آن را تکذیب می‌کردند. خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهٰا وَ بَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً» (آل‌عمران: ۳۰؛ روزی که هر کسی هر کار نیکی را که انجام داده، و نیز آنچه را از بدی مرتکب شده، حاضر می‌یابد؛ و آرزو می‌کند کاش میان او و آن عمل، فاصله‌ای دور و دراز بود).

مفسران دربارهٔ این آیه دیدگاه‌های دیگری نیز دارند:

از جمله اینکه گفته‌اند: آیه سخن فرشتگان است نه کلام خدا، و معنای استنساخ همان نوشتن است؛ بنابراین معنا چنین می‌شود: این کارنامهٔ اعمال، کتاب ما گروه فرشتگانِ نویسندهٔ اعمال است که به حق علیه شما شهادت می‌دهد، زیرا ما همواره آنچه را می‌کردید می‌نوشتیم.

اشکال این نظر آن است که گوینده بودنِ فرشتگان با سیاق آیه سازگار نیست؛ علاوه بر آنکه به کار رفتنِ استنساخ به معنای مطلقِ نوشتن نیز از نظر لغت ثابت نشده است.

دیگر اینکه: آیه سخن خداست و اشاره با «هٰذا» (این) به کارنامهٔ اعمال است؛ و گفته شده اشاره به لوح محفوظ است و استنساخ به‌طور مطلق به معنای به‌نوشتن‌واداشتن (فرمان به نوشتن دادن) است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ذٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ » (اما کسانی که ایمان آوردند و کارهای شایسته انجام دادند، پروردگارشان آنان را در رحمت خویش وارد می‌سازد؛ این همان کامیابی آشکار است). این آیه، شرح و بیانِ حال مردم در آن روز بر پایهٔ تفاوتشان در سعادت و شقاوت و پاداش و کیفر است؛ نیک‌بختانی که پاداش می‌یابند همان مؤمنان اهل عمل صالح‌اند، و تیره‌بختانی که کیفر می‌بینند کافرانی از تبار مستکبرانِ گناهکار هستند.

منظور از رحمت، همان فیض الهی است که هر کس در آن جای گیرد سعادتمند می‌شود و بهشت نیز بخشی از آن است؛ و «الفوز المبين» به معنای رستگاری و کامیابیِ آشکار است، و باقی عبارت روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا أَ فَلَمْ تَكُنْ آيٰاتِي تُتْليٰ عَلَيْكُمْ فَاسْتَكْبَرْتُمْ وَ كُنْتُمْ قَوْماً مُجْرِمِينَ » (و اما کسانی که کفر ورزیدند، [به آنان گفته می‌شود:] مگر آیات من بر شما خوانده نمی‌شد و شما تکبر ورزیدید و گروهی گناهکار بودید؟). منظور از «الَّذِينَ كَفَرُوا» کسانی هستند که از روی تکذیب و انکار حق به کفر روی آورده‌اند؛ به گواهی اینکه می‌فرماید: « أَ فَلَمْ تَكُنْ آيٰاتِي تُتْليٰ عَلَيْكُمْ فَاسْتَكْبَرْتُمْ » (مگر آیات من بر شما خوانده نمی‌شد و شما تکبر ورزیدید؟) تا آخر آیه.

حرف «فاء» در « أَ فَلَمْ تَكُنْ » برای تفریع (بیان نتیجه) است و بر مطلبی محذوف دلالت دارد که این جمله نتیجهٔ آن است، و آن مطلب محذوف در واقع پاسخِ «أمّا» است. تقدیر عبارت چنین است: «پس به آنان گفته می‌شود: آیا آیات من بر شما خوانده نمی‌شد؟»؛ و منظور از آیات، دلایل و حجت‌های الهی است که از طریق وحی و دعوت پیامبران به آنان عرضه شده است. «مجرم» نیز کسی است که به جرم یعنی گناه آلوده باشد.

معنای آیه چنین است: و اما کسانی که با وجود آشکار بودن حق، از روی انکار کفر ورزیدند، برای سرزنش و نکوهش به آنان گفته می‌شود:

آیا دلایل و نشانه‌های من در دنیا برای شما خوانده و تبیین نشد، اما شما از پذیرفتن آن‌ها گردن‌کشی کردید و مردمی گناهکار بودید؟

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَ السّٰاعَهُ لاٰ رَيْبَ فِيهٰا قُلْتُمْ مٰا نَدْرِي مَا السّٰاعَهُ » تا پایان آیه (و هنگامی که گفته می‌شد: بی‌تردید وعدهٔ خدا حق است و در قیامت هیچ شکی نیست، می‌گفتید: ما نمی‌دانیم قیامت چیست...). منظور از وعده، همان موعود (آنچه وعده داده شده) است؛ یعنی همان رستاخیز و پاداش و کیفری که خداوند به زبان پیامبرانش وعده فرموده بود. بنابراین، عبارتِ « وَ السّٰاعَهُ لاٰ رَيْبَ فِيهٰا » (و در قیامت شکی نیست) عطف تفسیری خواهد بود؛ و نیز ممکن است منظور از وعده، همان معنای مصدریِ آن (وعده دادن) باشد.

این سخنِ آنان که گفتند: « مٰا نَدْرِي مَا السّٰاعَهُ » (ما نمی‌دانیم قیامت چیست)، به این معناست که قیامت برایشان قابل درک نیست، در حالی که اهل فهم و درایت بودند؛ از این رو، این تعبیر کنایه از آن است که قیامت امری نامعقول است، چرا که اگر معقول بود، بی‌گمان آن را درمی‌یافتند.

و این سخن دیگرشان که: « إِنْ نَظُنُّ إِلاّٰ ظَنًّا وَ مٰا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ » (ما جز گمانی [سست] نداریم و هرگز به یقین نرسیده‌ایم)، یعنی قیامت چیزی نیست که بدان باور قطعی داشته باشیم، بلکه فقط گمانی می‌بریم که نمی‌توانیم بر آن تکیه کنیم. بنابراین، گفتارشان مبنی بر اینکه « مٰا نَدْرِي مَا السّٰاعَهُ » (ما نمی‌دانیم قیامت چیست...)، آن هم پس از آنکه آیات روشن الهی بر آنان خوانده شده بود، زشت‌ترین ستیزه‌جویی در برابر حق است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ بَدٰا لَهُمْ سَيِّئٰاتُ مٰا عَمِلُوا وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا كٰانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ » (و بدی‌های آنچه انجام داده بودند برایشان آشکار شد و آنچه مسخره‌اش می‌کردند آنان را فرا گرفت). اضافه شدنِ «سیئات» به «ما عملوا»، بیانیه یا به معنای «مِن» (بیانِ جنس) است و منظور از «ما عملوا»، جنس کارهایی است که انجام داده‌اند؛ بدین معنا که: کارهای زشتشان یا زشتی‌های کارهایشان برای آنان پدیدار شد. بنابراین، آیه در معنای این کلام الهی است: «يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ» (روزی که هر کس آنچه را از کار نیک انجام داده حاضر می‌یابد و آنچه را از بدی کرده است؛ آل عمران: ۳۰).

از این رو، این آیه از آیاتی است که بر تجسم اعمال (عینیت یافتن باطن کردارها) دلالت می‌کند؛ و برخی گفته‌اند در کلام حذفی وجود دارد و تقدیر آن چنین است:

«و بدا لهم جزاء سيئات ما عملوا» (و کیفر کارهای بدی که انجام دادند، برایشان آشکار شد).

و سخن خدای متعال که: « وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا كٰانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ » یعنی همان عذابی دامنگیرشان شد که در دنیا هرگاه به زبان پیامبران و فرستادگان از آن بیم داده می‌شدند، مسخره‌اش می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قِيلَ الْيَوْمَ نَنْسٰاكُمْ كَمٰا نَسِيتُمْ لِقٰاءَ يَوْمِكُمْ هٰذٰا وَ مَأْوٰاكُمُ النّٰارُ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ نٰاصِرِينَ »؛ «نسیان» (فراموشی) کنایه از روی‌گردانی و واگذاشتن است. پس فراموش کردن خدا نسبت به آنان در روز قیامت، روی‌گردانی از ایشان و واگذاشتنِ آن‌ها در سختی‌ها و هول‌وهراس‌های آن روز است، و فراموشیِ آنان نسبت به دیدار این روزشان در دنیا نیز روی‌گردانی از یادآوری آن و رها کردنِ آمادگی برای دیدارش بوده است، و بقیهٔ آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكُمْ بِأَنَّكُمُ اتَّخَذْتُمْ آيٰاتِ اللّٰهِ هُزُواً وَ غَرَّتْكُمُ الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا ». اشاره با واژهٔ « ذٰلِكُمْ » (این کیفر) به همان عذابِ یادشدهٔ آنان از آشکار شدن بدی‌ها و فرود آمدن عذاب است؛ و «هُزْء» به معنای مسخره‌کردنی است که دستمایهٔ ریشخند قرار می‌گیرد؛ و حرف «باء» برای سببیّت است.

معنای آیه چنین است: این عذابی که بر شما فرود می‌آید، به سبب آن است که آیات خدا را به مسخره گرفتید و ریشخند کردید، و نیز به سبب آنکه زندگی دنیا فریبتان داد و در نتیجه به آن دل بستید و بدان گراییدید.

و سخن خدای متعال که: « فَالْيَوْمَ لاٰ يُخْرَجُونَ مِنْهٰا وَ لاٰ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ »، تغییر روی سخن از آنان به سوی پیامبر (ص) است؛ و این کلامْ چکیدهٔ عذابی را که در آن روز به ایشان می‌رسد در بر دارد، و آن جاودانگی در آتش و پذیرفته نشدن عذر از آنان است.

و «استعتاب» درخواست خشنودی و پوزش‌خواهی است، و نفیِ استعتاب کنایه از نپذیرفتن عذر است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلِلّٰهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ رَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعٰالَمِينَ ». این ستایش خدای متعال، نتیجه‌گیری از مطالبی است که پیش‌تر در این سوره گذشت؛ اینکه او آفرینندهٔ آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن‌هاست و تدبیرکنندهٔ کار همگان است، و از شگفتی‌های تدبیرش این است که همه را به حق آفریده؛ آفرینشی که لازمه‌اش فرارسیدن روز بازگشت به سوی او و پاداش و کیفر اعمال است، و همین امر مستلزم وضع شریعت‌هایی است که انسان را به سوی سعادت و پاداش سوق دهد، و در پی آن، گردآوردن برای روز گردهمایی (قیامت) و سپس پاداش و کیفر، و استقرار همه‌چیز بر اساس رحمت و عدالت از راه عطا کردنِ حق و سهم شایستهٔ هر چیز به آن می‌آید؛ بنابراین او جز تدبیری زیبا تدبیر نکرده و جز کاری ستوده انجام نداده است، پس سراسر ستایش ویژهٔ اوست.

و واژهٔ «الربّ» را تکرار کرده و فرموده است: «رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ رَبِّ الْأَرْضِ»، سپس بدل از آن دو، این سخن خود را آورده است:

« رَبِّ الْعٰالَمِينَ »، تا شمول و فراگیریِ ربوبیّت نسبت به همگان را به روشنی تصریح کند؛ زیرا اگر فقط «ربّ العالمین» می‌آمد و به آن بسنده می‌شد، ممکن بود توهم شود که او پروردگارِ کلّ جهان است اما به طور ویژه آسمان‌ها پروردگار دیگری دارند و زمین به تنهایی پروردگار دیگری دارد؛ همان‌گونه که بت‌پرستان گاه چنین سخنی می‌گفتند. همچنین اگر به آسمان‌ها و زمین بسنده می‌شد، تصریحی بر پروردگاری او نسبت به غیر آن دو نبود؛ و همین‌طور اگر فقط به یکی از آن دو بسنده می‌شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَهُ الْكِبْرِيٰاءُ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ». به گفتهٔ راغب، «کبریاء» به معنای برتر بودن از فرمانبرداری است؛ و به نقل از ابن‌اثیر، به معنای عظمت و پادشاهی است؛ و در مجمع‌البیان آمده است: فرمانروایی چیره، عظمت غالب و بزرگی و والایی.

در هر حال، «کبریاء» معنایی رساتر از «کِبر» (بزرگی) دارد و در عظمت غیرمحسوس به کار می‌رود، و بازگشت آن به کمالِ وجودی خداوند و بی‌نهایت بودن کمال اوست.

و سخن خدای متعال که: « وَ لَهُ الْكِبْرِيٰاءُ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ »، یعنی در هر مکانی کبریا و عظمت ویژهٔ اوست؛ ازاین‌رو هیچ چیزی در آسمان‌ها و زمین بر او برتری نمی‌جوید و چیزی او را خُرد نمی‌شمارد. و پیش افتادن خبر در « لَهُ الْكِبْرِيٰاءُ »، همانند « فَلِلّٰهِ الْحَمْدُ »، معنای انحصار را می‌رساند (کبریا تنها از آنِ اوست).

و فرمودهٔ او: «وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ» (و اوست شکست‌ناپذیر سنجیده‌کار)، یعنی او در آنچه از آفرینش و تدبیر در دنیا و آخرت اراده می‌کند چیره است و هرگز مغلوب نمی‌شود، و آفرینش و تدبیر خود را بر پایهٔ حکمت و استواری بنا نهاده است.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ کلام خدای متعال: « أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ » (آیا دیدی کسی را که هوای نفسش را معبود خود ساخت؟) آمده است: این آیه دربارهٔ قریش نازل شد؛ آنان هرگاه به چیزی دل می‌بستند، همان را می‌پرستیدند.

و در کتاب «الدر المنثور»، نَسائی، ابن‌جریر، ابن‌منذر و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: مردی از عرب سنگی را می‌پرستید، پس هرگاه سنگی زیباتر از آن می‌دید، آن را برمی‌داشت و دیگری را دور می‌انداخت؛ پس خداوند این آیه را نازل فرمود: « أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ » (آیا دیدی کسی را که هوای نفسش را معبود خود ساخت؟).

و در کتاب «مجمع البیان» دربارهٔ کلام خدای متعال: « وَ مٰا يُهْلِكُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ » (و جز روزگار چیزی ما را هلاک نمی‌کند) آمده است: و به‌راستی در حدیث از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: «لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الدَّهْرُ» (به روزگار ناسزا نگویید؛ زیرا خداوندْ همان روزگار [گردانندهٔ زمان] است).

می‌گویم: طبرسی پس از آوردن این حدیث گفته است: معنایش آن است که اهل جاهلیت، پیشامدهای ریشه‌کن‌کننده و بلاهای فرودآمده را به روزگار نسبت می‌دادند و می‌گفتند: «روزگار چنین کرد» و به روزگار ناسزا می‌گفتند؛

پس پیامبر (ص) فرمود: پدیدآورندهٔ این امور در حقیقت خداست، پس به پدیدآورنده‌اش ناسزا نگویید. پایان سخن طبرسی. و روایتی که در پی می‌آید این وجه را تأیید می‌کند.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و بیهقی در «الاسماء و الصفات» از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: خدای تبارک و تعالی می‌فرماید: «لَا يَقُلِ ابْنُ آدَمَ يَسُبُّ الدَّهْرَ - يَا خَيْبَةَ الدَّهْرِ فَإِنِّي أَنَا الدَّهْرُ - أُرْسِلُ اللَّيْلَ وَ النَّهَارَ فَإِذَا شِئْتُ قَبَضْتُهُمَا» (فرزند آدم در ناسزاگویی به روزگار نگوید: ای زیان و نومیدیِ روزگار! چرا که من خودْ روزگار [صاحب و تدبیرگر آن] هستم؛ شب و روز را روانه می‌کنم و هر زمان بخواهم آن دو را بازمی‌گیرم).

و در تفسیر قمی، دربارهٔ کلام خدای متعال: « هٰذٰا كِتٰابُنٰا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ » (این کتاب ماست که به حق بر ضد شما سخن می‌گوید) تا پایان آیه، آمده است:

پدرم از ابن‌ابی‌عمیر، از عبدالرحیم قصیر، از امام صادق (ع) برایم روایت کرد که گفت: از آن حضرت دربارهٔ « ن وَ الْقَلَمِ » (نون، سوگند به قلم) پرسیدم. فرمود: «خداوند قلم را از درختی در بهشت که به آن «خلد» می‌گویند آفرید؛ سپس به رودی در بهشت فرمود: مرکّب شو! پس آن رود منجمد گشت، در حالی که از برف سپیدتر و از عسل شیرین‌تر بود. سپس به قلم فرمود: بنویس! عرض کرد: پروردگارا، چه بنویسم؟ فرمود: آنچه را بوده و آنچه را تا روز قیامت خواهد بود بنویس. پس قلم در صحیفه‌ای سپیدتر از نقره و زلال‌تر از یاقوت نگاشت؛ سپس خداوند آن را درهم پیچید و در پایه‌ای از پایه‌های عرش نهاد، آن‌گاه بر دهان قلم مُهر زد؛ پس دیگر هرگز سخن نخواهد گفت».

پس آن همان «کتاب مکنون» (کتاب پنهان و محفوظ) است که همهٔ نسخه‌ها از روی آن برداشته می‌شود. آیا شما عرب نیستید؟ پس چگونه معنای این سخن را درنمی‌یابید؟! در حالی که وقتی یکی از شما به همراهش می‌گوید: «آن کتاب را نسخه‌برداری کن»، آیا جز این است که فقط از روی کتابی دیگر که نسخهٔ اصلی است رونویسی می‌شود؟! و این همان سخن خدای متعال است که: « إِنّٰا كُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (ما همواره آنچه را انجام می‌دادید نسخه برمی‌داشتیم).

می‌گویم: اینکه امام (ع) فرمود: «فَكَتَبَ الْقَلَمُ فِي رَقٍّ...» (پس قلم در پوستی نگاشت...)، برای تشبیه لوحی است که حوادث در آن نگاشته شده به «رَقّ» (پوست نازکی شبیه کاغذ که در آن می‌نویسند، چنان‌که راغب اصفهانی گفته است). پیش‌تر نیز روایتی از آن حضرت (ع) گذشت که قلم فرشته‌ای است و لوح نیز فرشته‌ای دیگر است. و این فرموده که: «فَجَعَلَهُ فِي رُكْنِ الْعَرْشِ» (آن را در پایهٔ عرش نهاد)، برای تمثیل عرش الهی به تخت پادشاهی است که پایه‌ها و ستون‌هایی دارد. و سخن ایشان که: «ثُمَّ خَتَمَ عَلَى فَمِ الْقَلَمِ...» (سپس بر دهان قلم مُهر زد...)، کنایه از آن است که آنچه در آن پوست نوشته شده، قضایی حتمی است که تغییر و دگرگونی نمی‌پذیرد. و فرموده‌اش: «أَ وَ لَسْتُمْ عَرَبًا...» (آیا شما عرب نیستید...)، اشاره به توضیحی دارد که پیش‌تر در تفسیر آیه گذشت.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: همانا خداوند «نون» را که همان دوات است آفرید، و قلم را آفرید و فرمود: «بنویس!» قلم گفت: «چه بنویسم؟» فرمود: «آنچه را تا روز قیامت رخ خواهد داد بنویس؛ از هر کرداری که انجام می‌گیرد، چه نیک باشد چه بد، و هر روزی‌ای که به کسی می‌رسد، چه حلال باشد چه حرام.» سپس برای هر پدیده‌ای سرنوشت و ویژگی‌هایش را مقرّر فرمود: ورودش به دنیا، اینکه چه مدت در آن می‌ماند، و چگونگی خروجش از آن.

سپس بر بندگان فرشتگانی نگهبان گماشت و بر آن کتاب نیز خزانه‌دارانی قرار داد تا از آن محافظت کنند. آنان هر روز اعمالِ همان روز را از خزانه‌داران نسخه‌برداری می‌کنند. پس هنگامی که آن روزی به پایان برسد، پرونده بسته می‌شود و اَجَل فرامی‌رسد؛ آن‌گاه فرشتگان نگهبان نزد خزانه‌داران می‌آیند و عمل آن روز را می‌طلبند، ولی خزانه‌داران به آنان می‌گویند: «ما برای صاحب شما نزد خود چیزی نمی‌یابیم!»؛ پس فرشتگان نگهبان بازمی‌گردند و می‌بینند که آنان از دنیا رفته‌اند.

ابن‌عباس گفت: آیا شما مردمی عرب نیستید؟ می‌شنوید که فرشتگان نگهبان می‌گویند: « إِنّٰا كُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (ما آنچه را عمل می‌کردید نسخه برمی‌داشتیم)، و مگر نسخه‌برداری جز از روی یک متن اصل صورت می‌پذیرد؟!

می‌گویم: این روایت، چنان‌که می‌بینی، آیه را سخن فرشتگان نگهبان قرار می‌دهد.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از ابن‌عباس دربارهٔ این آیه روایت کرده که گفت: فرشتگان نگهبان آنچه را فرزندان آدم انجام می‌دهند، از «امّ‌الکتاب» نسخه برمی‌دارند؛ ازاین‌رو انسان دقیقاً مطابق با آنچه فرشته از امّ‌الکتاب نسخه‌برداری کرده است عمل می‌کند.

و از کتاب «سعد السعود» نوشتهٔ ابن‌طاووس آمده است که پس از یادکردِ دو فرشتهٔ موکّل بر بنده گفت: در روایتی آمده است که هرگاه آن دو فرشته بخواهند صبحگاه و شامگاه فرود آیند، اسرافیل عمل بنده را از لوح محفوظ برای آنان نسخه‌برداری می‌کند و در اختیارشان می‌گذارد. سپس هنگامی که صبح و شام با کارنامهٔ بنده بالا می‌روند، اسرافیل آن کارنامه را با نسخه‌ای که برای آنان برداشته بود مقابله و تطبیق می‌دهد تا آشکار شود که کار او دقیقاً مطابق همان نسخه‌ای بوده که از روی لوح برداشته شده است.

و در کتاب «مجمع البیان» ذیل این سخن خدای متعال که: « وَ لَهُ الْكِبْرِيٰاءُ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و کبریا و بزرگ‌منشی در آسمان‌ها و زمین تنها ویژهٔ اوست) نقل شده است:

در حدیث آمده است که خداوند می‌فرماید: «الْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي وَ الْعَظَمَةُ إِزَارِي فَمَنْ نَازَعَنِي وَاحِدَةً مِنْهُمَا أَلْقَيْتُهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ» (کبریا ردای من و عظمت جامهٔ من است؛ پس هر کس در یکی از این دو با من هماوردی و رقابت کند، او را در آتش دوزخ خواهم افکند).

می‌گویم: این روایت را در کتاب «الدر المنثور» از مسلم، ابوداوود، ابن‌ماجه و دیگران از ابوهریره از پیامبر (ص) نیز روایت کرده است.