تفسیر آیهٔ ۳۱ سورهٔ ابراهیم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لِعِبٰادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ يُنْفِقُوا مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ سِرًّا وَ عَلاٰنِيَهً مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لاٰ بَيْعٌ فِيهِ وَ لاٰ خِلاٰلٌ » (به آن بندگانم که ایمان آورده‌اند بگو نماز را برپا دارند و از آنچه روزی‌شان داده‌ایم پنهان و آشکار انفاق کنند، پیش از آنکه روزی فرا رسد که در آن نه دادوستدی است و نه دوستی‌ای). چون خداوند کافران را بر زبان پیامبرش به سبب گمراه ساختن مردم از راه خدا به عذاب روز قیامت بیم داد، به آن حضرت فرمان داد که بندگان باایمانش را به پایبندی به راه خدا دستور دهد، پیش از آنکه روز قیامت دررسد و نتوانند سعادتِ ازدست‌رفته‌شان را با هیچ‌یک از اسبابِ رایج میان خود جبران کنند؛ اسبابی که به یکی از دو چیز برمی‌گردد: یا دادوستد با دادن چیزی و گرفتن معادل آن است که همان «بیع» به معنای عام کلمه است، و یا دوستی و پیوند محبت («خِلال»)؛ در حالی که هیچ‌یک از این سبب‌ها در روزی که سراسر ویژهٔ حساب و پاداش است اثری ندارد، زیرا شأنِ روز قیامت جز این نیست.

از اینجا آشکار می‌شود که عبارت « يُقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ يُنْفِقُوا » (نماز را برپا دارند و انفاق کنند) بیانگر همان راه خداست، و خداوند به این دو رکن بسنده فرموده است که سایر وظایف شرعی نیز به این دو بازمی‌گردد؛ وظایفی که زندگی دنیوی انسان را در پیوند میان او و پروردگارش، و میان او و سایر افراد هم‌نوعش سامان می‌دهد.

عبارت « يُقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ يُنْفِقُوا » و ادامهٔ آن، به جهت واقع شدن در جواب امر، مجزوم هستند و مقولِ قول (آنچه به آنان گفته می‌شود) به دلیل دلالت این دو فعل بر آن، حذف شده است؛ و تقدیر کلام چنین است: «قل: أقیموا الصلاة وأنفقوا... یقیموا الصلاة وینفقوا...» (بگو: نماز را برپا دارید و انفاق کنید... تا نماز را برپا دارند و انفاق کنند...).

و این اشکال که: «فعلِ مجزوم در جواب امر باید نتیجه و مترتب بر امر باشد، در حالی که صرفِ امر به نماز و انفاق، پیروی و اطاعت آنان را در پی ندارد»،

اشکالی نادرست است؛ زیرا آنچه در جواب امر لازم است، این است که جواب به گونه‌ای مقتضای امر باشد، و بی‌گمان امرِ خداوند به بندگان باایمانش—با توجه به اینکه آنان اهل ایمان‌اند—مقتضی اطاعت است.

انفاقِ یادشده در این آیه، انفاقِ مطلق در راه خداست؛ چراکه این سوره مکّی است و آیهٔ زکات هنوز نازل نشده بود. و مراد از انفاق در نهان و آشکار آن است که انفاق بر پایهٔ ادب دینیِ راستین انجام گیرد؛ یعنی در جایی که پنهان داشتنش نیکوست، پنهانی صورت گیرد و در جایی که آشکار ساختنش شایسته است، آشکارا انفاق شود. به هر حال مقصود آن است که آنچه را در معرض تباهی است سامان دهند و نیازها و کمبودهای جامعهٔ مسلمانان را برطرف سازند.

نفی دوستی در این آیه با این سخن خدای متعال منافاتی ندارد که می‌فرماید: «الْأَخِلاّٰءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ» (زخرف: ۶۷؛ دوستان در آن روز دشمن یکدیگرند مگر پرهیزگاران)؛ زیرا نسبت میان این دو آیه، عام و خاص مطلق است و این آیه با آن آیه تخصیص می‌خورد. حاصل معنای هر دو آیه این است که هر دوستی‌ای که بر پایهٔ تقوا نباشد در روز قیامت از میان می‌رود، اما دوستی‌ای که بر مدار تقوا و برای خدا باشد، پایدار می‌ماند و سود می‌بخشد. بنابراین نفی مطلقِ دوستی و سپس اثبات برخی از آن، نظیر نفی مطلق شفاعت در آیهٔ «وَ لاٰ خُلَّهٌ وَ لاٰ شَفٰاعَهٌ» (بقره: ۲۵۴؛ نه دوستی‌ای هست و نه شفاعتی) و سپس اثبات آن در مواردی است که به اذن خدا باشد، چنان‌که می‌فرماید:

«إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (زخرف: ۸۶؛ مگر کسی که آگاهانه به حق گواهی داده باشد).

آنچه دیگران در رفع این منافات گفته‌اند—مانند اینکه: «مراد از دوستی در آیهٔ نفی‌کننده، دوستیِ دنیوی برای جبران گذشته است، به خلاف آیهٔ اثبات‌کننده»، و نیز اینکه: «مراد از دوستیِ نفی‌شده، دوستی بر پایهٔ میل طبع و خواهش نفس است، به خلاف دوستیِ اثبات‌شده که برای خداست»—در حقیقت بازگشت همهٔ آن‌ها به همان بیانی است که ذکر کردیم.