تفسیر سورهٔ یوسف، آیه‌های ۹۳ تا ۱۱۱

[سورهٔ یوسف (۱۲): آیه‌های ۹۳ تا ۱۰۲]

اشاره

(بیان)

این بخش، پایان داستان یوسف (ع) است و این آیات دربردارندهٔ فرمان یوسف به برادرانش برای بردن پیراهنش نزد پدر، و آوردنِ تمام کسانشان نزد او، و سپس ورودشان به مصر و دیدارش با پدر و مادرش است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِذْهَبُوا بِقَمِيصِي هٰذٰا فَأَلْقُوهُ عَليٰ وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيراً وَ أْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ » (این پیراهن مرا ببرید و آن را بر چهرهٔ پدرم بیفکنید تا بینا شود، و همهٔ کسانِ خود را نزد من آورید). این سخن، ادامهٔ کلام یوسف (ع) است که در آن به برادرانش فرمان می‌دهد پیراهن او را نزد پدرش ببرند و بر صورتش بیندازند تا خداوند به واسطهٔ آن چشمانش را شفا دهد و دوباره بینا شود، پس از آنکه از شدت اندوه و گریه نابینا گشته بود و جایی را نمی‌دید.

این آخرین عنایت شگفت‌انگیزی است که خدای پاک و منزه در این سوره دربارهٔ یوسف (ع) حکایت می‌کند؛ عنایاتی که در آن‌ها خداوند بر اسباب و علل چیره شد و آن‌ها را درست برعکس جهتی که به سویش پیش می‌رفتند، دگرگون ساخت. برادران یوسف به او حسادت ورزیدند، او را خوار شمردند و با انداختنش در چاه و فروختنش به بهایی ناچیز به کاروانیان، او را از وطنش دور و آواره کردند؛ اما خدای پاک و منزه همین سبب را عیناً مایهٔ آرامش و استقرار او در خانهٔ عزیز مصر و در گرامی‌ترین جایگاه قرار داد. سپس او را بر تخت عزتی نشاند که برادرانش در برابر آن زاری‌کنان گفتند: « يٰا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنٰا وَ أَهْلَنَا الضُّرُّ وَ جِئْنٰا بِبِضٰاعَهٍ مُزْجٰاهٍ فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ وَ تَصَدَّقْ عَلَيْنٰا إِنَّ اللّٰهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ » (ای عزیز، به ما و خانواده‌مان سختی و قحطی رسیده است و با سرمایه‌ای اندک و ناچیز آمده‌ایم؛ پس پیمانه را برای ما کامل کن و بر ما بخشش نما، که خداوند بخشندگان را پاداش می‌دهد).

سپس همسر عزیز و زنان مصر شیفتهٔ او شدند و با کام‌جویی از او خواستند پایبندی‌اش را بشکنند تا او را به ورطهٔ گناه بکشانند، اما خداوند او را حفظ کرد و همان ماجرا را سببی برای آشکار شدن پاکیِ دامن و کمالِ عفت او قرار داد. پس از آن او را خوار شمردند و به زندانش افکندند، ولی خداوند همان زندان را سببی برای عزت و پادشاهی او ساخت.

و روزی که او را در نهان‌گاه چاه انداختند، برادرانش با پیراهن آغشته به خونش نزد پدر آمدند و به دروغ از مرگ او خبر دادند. در نتیجه آن پیراهن سببی شد برای اندوه پدر و گریستنش در فراق فرزند، تا آنجا که چشمانش سفید گشت و بینایی‌اش از دست رفت؛ اما خدای پاک و منزه با همان پیراهن، بینایی‌اش را به او بازگرداند. خلاصه آنکه همهٔ اسباب و انگیزه‌ها دست‌به‌دست هم دادند تا او را به فرودستی کشانند، اما خدای پاک و منزه سربلندی‌اش را خواست؛ پس آنچه خدا خواست واقع شد، نه آنچه اسباب ظاهری در پی آن بودند؛ و خداوند بر کار خویش چیره و تواناست.

و سخن یوسف که فرمود: « وَ أْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ » (و همهٔ کسان و خانواده‌تان را نزد من بیاورید)، دستوری از سوی او بود تا تمام خاندان یعقوب—از خود یعقوب، همسرش، فرزندان و همهٔ نوادگانش—از بادیه‌نشینی (صحرانشینی) به مصر کوچ کنند و در آنجا فرود آیند و ساکن شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَمّٰا فَصَلَتِ الْعِيرُ قٰالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْ لاٰ أَنْ تُفَنِّدُونِ » (و هنگامی که کاروان [از مصر] جدا شد و به راه افتاد، پدرشان گفت: اگر مرا به سست‌اندیشی متهم نکنید، همانا من بوی یوسف را احساس می‌کنم). «فصل» به معنای بریدن و جدا شدن است، و «تفنید» (از ریشهٔ فَنَد، با دو فتحه) به معنای نسبت دادن سستی رأی و کم‌خردی به کسی است. معنای آیه چنین است: هنگامی که کاروانِ حامل پیراهن یوسف از مصر بیرون رفت و از آن سرزمین فاصله گرفت، یعقوب به فرزندانی که نزدش بودند گفت: من بوی یوسف را حس می‌کنم، اگر مرا به کم‌خردی متهم نسازید؛ یعنی من بوی او را درمی‌یابم و می‌دانم دیدار او نزدیک است، و سزاوار بود آنچه را حس می‌کنم باور کنید، اگر نبود که مرا به خطا رفتن متهم می‌کنید؛ ولی احتمال دارد مرا نادان و فرتوت بخوانید و سخنم را تصدیق نکنید.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا تَاللّٰهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلاٰلِكَ الْقَدِيمِ » (گفتند: به خدا سوگند که تو در همان گمراهیِ [و شیفتگیِ] دیرینه‌ات هستی). «قدیم» در برابر جدید است و مقصود از آن چیزی است که از پیش وجود داشته است. این سخنی بود که برخی از فرزندانِ حاضر در کنارش با آن روبه‌رویش ایستادند؛ و از نگون‌بختیِ آنان در این ماجراست که هم در آغاز داستان چنین سخنی بر زبان آوردند، آنجا که گفتند: « إِنَّ أَبٰانٰا لَفِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (قطعاً پدر ما در گمراهی آشکاری است)، و هم در پایان داستان که همین کلامشان بود: « تَاللّٰهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلاٰلِكَ الْقَدِيمِ » (به خدا سوگند که تو در همان گمراهی دیرینه‌ات هستی).

پیداست که مقصودشان از گمراهی در اینجا، همان مرادشان از گمراهی در آغاز داستان است؛ یعنی زیاده‌روی در دوست‌داشتنِ یوسف. چرا که آنان خود را سزاوارتر از یوسف به مهر و محبت می‌دیدند؛ زیرا گروهی نیرومند بودند که گرداندنِ کارهای خانه و دفاع از آن بر دوششان بود. با این حال، می‌پنداشتند پدرشان از مسیر حکمت به بیراهه رفته و در محبت، دو کودک خردسال را—که هیچ نیازی از او برنمی‌آوردند—بر آنان ترجیح داده است؛ تمام توجهش را به آن دو معطوف کرده و بقیه را از یاد برده است. پس از ناپدید شدن یوسف نیز چنان در فراقش بی‌تابی کرد و پیوسته گریست تا چشمانش از دست رفت و پشتش خمیده شد.

پس مقصودشان از اینکه او در گمراهیِ دیرینهٔ خود به سر می‌برد همین بود، و هرگز گمراهی در دین را قصد نکرده بودند تا به سبب آن کافر شوند؛ به دو دلیل:

نخست آنکه سخنان گوناگون آنان در خلال این داستان گواهی می‌دهد که یکتاپرست و بر دین پدرانشان، ابراهیم، اسحاق و یعقوب (ع) بودند.

و دوم آنکه زمینهٔ سخن در اینجا و همچنین در آغاز داستان—آنجا که گفتند: «إِنَّ أَبٰانٰا لَفِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ» (پدرمان در گمراهی آشکاری است)—هیچ پیوندی با گمراهی در دین ندارد تا احتمال داده شود پدرشان را به انحراف دینی متهم کرده‌اند؛ بلکه به موضوعی عملی و مربوط به زندگی روزمره برمی‌گردد، یعنی محبت پدر به برخی فرزندانش و گرامی‌تر داشتنِ آنان بر دیگران. پس منظورشان از گمراهی تنها همین بوده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا أَنْ جٰاءَ الْبَشِيرُ أَلْقٰاهُ عَليٰ وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيراً قٰالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ » (پس چون مژده‌رسان آمد، آن [پیراهن] را بر چهره‌اش افکند و بینایی‌اش بازگشت. [یعقوب] گفت: آیا به شما نگفته بودم که من از جانب خدا چیزی می‌دانم که شما نمی‌دانید؟)
«بشیر» همان مژده‌رسان است و او حامل پیراهن بود. و سخن یعقوب (ع) که فرمود: « أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ » (آیا به شما نگفتم که من می‌دانم)، اشاره است به پاسخی که در هنگام سرزنش‌کردنِ او به سبب یادِ یوسف به آنان داده بود: « إِنَّمٰا أَشْكُوا بَثِّي وَ حُزْنِي إِلَي اللّٰهِ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ » (من اندوه و غم شدید خود را تنها به درگاه خدا می‌برم و از جانب خدا چیزی می‌دانم که شما نمی‌دانید) [یوسف: ۸۶]. و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا يٰا أَبٰانَا اسْتَغْفِرْ لَنٰا ذُنُوبَنٰا إِنّٰا كُنّٰا خٰاطِئِينَ » (گفتند: ای پدر ما، برای گناهانمان آمرزش بخواه که بی‌گمان ما خطاکار بوده‌ایم.)
گویندگان این سخن فرزندان یعقوب هستند؛ به دلیل اینکه گفتند: « يٰا أَبٰانَا » (ای پدر ما). منظورشان از گناهان، همان کارهایی است که در ماجرای یوسف و برادرش با پدر کردند؛ وگرنه یوسف پیش از این برای آنان طلب آمرزش کرده بود.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ » (گفت: به زودی از پروردگارم برای شما آمرزش خواهم خواست، چرا که او آمرزنده و مهربان است.)
یعقوب (ع) طلب آمرزش برای آنان را به تأخیر انداخت، همان‌گونه که از سخنش پیدا است: « سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي » (به زودی برایتان از پروردگارم آمرزش می‌خواهم). شاید علتش این بود که با دیدار یوسف نعمت بر او تمام شود، با فراموش‌شدن همهٔ رنج‌ها و آثار فراق خاطرش کاملاً آسوده گردد و سپس برای آنان طلب آمرزش کند. در برخی روایات نیز آمده است که استغفار را تا زمانی که دعا در آن به اجابت می‌رسد به تأخیر انداخت، که این روایات به خواست خدا خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا دَخَلُوا عَليٰ يُوسُفَ آويٰ إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَ قٰالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ آمِنِينَ » (پس چون بر یوسف وارد شدند، پدر و مادرش را نزد خود جای داد [و در آغوش کشید] و گفت: به خواست خدا با امنیت وارد مصر شوید.) در این سخن، بخشی حذف شده و تقدیر عبارت چنین است: یعقوب و خاندانش از سرزمین خود بیرون آمدند و به سوی مصر روانه شدند؛ و عبارت «و لما دخلوا إلخ»، یعنی: و هنگامی که [بر او] وارد شدند... تا پایان آیه.

و سخن خدای متعال: « آويٰ إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ » را به این معنا تفسیر کرده‌اند که آن دو را در آغوش کشید. و کلام او: «وَ قٰالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إلخ» ظاهر در این است که یوسف برای استقبال از آنان از مصر بیرون آمد، آنان را در همان‌جا در آغوش گرفت و سپس برای تکریم و ادای احترام، ورود به مصر را به آنان پیشنهاد کرد. یوسف (ع) در کلام خود: « إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ آمِنِينَ » بیانی بدیع و شگفت به کار برده است؛ چرا که بر شیوهٔ پادشاهان به آنان امان داد و فرمانِ خویش را برایشان صادر کرد، اما آن را به مشیت خدای پاک و منزه مقید ساخت تا نشان دهد که اراده و خواست انسان نیز مانند دیگر اسباب اثری ندارد مگر زمانی که با مشیت الهی هماهنگ باشد؛ امری که مقتضای توحید ناب است. از ظاهر این سیاق نیز چنین برمی‌آید که ورود و سکونت آنان در مصر جز با مجوزی از سوی پادشاه ممکن نبود، و از همین رو از همان آغاز کار به آنان امان بخشید.

خدای پاک و منزه از « أَبَوَيْهِ » (پدر و مادرش) یاد کرده است و مفسران در این باره اختلاف دارند که آیا آنان پدر و مادر حقیقیِ او بودند، یا اینکه یعقوب و همسرش (خالهٔ یوسف) بودند — با این مبنا که مادر یوسف در خردسالی‌اش از دنیا رفته بود. در کلام خدای متعال دلیلی برای تأیید هیچ‌یک از این دو احتمال دیده نمی‌شود، جز اینکه ظاهر تعبیر «پدر و مادر»، همان پدر و مادر واقعی است.

و معنای آیه چنین است: « فَلَمّٰا دَخَلُوا »؛ یعنی هنگامی که پدر و مادر و برادران و خاندانش « عَليٰ يُوسُفَ »؛ بر یوسف وارد شدند — و این دیدار بیرون از شهر مصر رخ داد — «آویٰ»؛ پناه داد و در آغوش کشید « إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَ قٰالَ »؛ پدر و مادرش را به سوی خود، و برای اینکه به آنان امنیت و آرامش دهد به ایشان گفت: « اُدْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ آمِنِينَ »؛ اگر خدا بخواهد، ایمن و آسوده‌خاطر وارد مصر شوید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَي الْعَرْشِ وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً وَ قٰالَ يٰا أَبَتِ هٰذٰا تَأْوِيلُ رُءْيٰايَ » (و پدر و مادرش را بر تخت بالا برد و همگی برای او به سجده درافتادند، و گفت: ای پدر، این است تعبیر خواب پیشینِ من...) تا پایان آیه. «عرش» همان تخت بلند است و بیشتر برای تختی به کار می‌رود که پادشاه بر آن تکیه می‌زند و به او اختصاص دارد. «خُرور» به معنای به زمین افتادن است و «بَدْو» به معنای بادیه و صحرانشینی است؛ چرا که یعقوب در بادیه زندگی می‌کرد.

سخن خدای متعال: « وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَي الْعَرْشِ »؛ یعنی یوسف پدر و مادرش را بر تخت شاهی که خود بر آن می‌نشست بالا برد. سنجش معقول و ظاهر سیاق عبارت نشان می‌دهد که بالا بردنِ آنان بر تخت، به فرمان یوسف و به دست خدمتکارانش انجام گرفت، نه اینکه شخصِ او این کار را کرده باشد؛ همان‌طور که عبارت « وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً » (و برای او به سجده افتادند) نیز به این نکته اشاره دارد؛ چرا که ظاهر امر این است که سجده درست در نخستین لحظه‌ای واقع شد که یوسف بر آنان پدیدار گشت. گویی آنان وارد کاخ شدند و بر جای خویش آرام گرفتند، سپس یوسف بر آنان وارد شد و نور الهی که از زیباییِ شگفت‌انگیزش می‌درخشید وجودشان را فراگرفت، چنان‌که تاب نیاوردند و بی‌اختیار در برابر او به سجده افتادند.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً » (و همگی در برابر او به سجده افتادند)، ضمیرِ «لَهُ» چنان‌که سیاق نشان می‌دهد به یوسف بازمی‌گردد؛ بنابراین، سجده‌شونده خودِ اوست. سخن برخی مفسران که گفته‌اند ضمیر به خدای پاک و منزه برمی‌گردد چون سجده بر غیر خدا جایز نیست، از جهت لفظ هیچ دلیلی ندارد؛ درحالی‌که نظیر این سجده در قرآن کریم در داستان آدم و فرشتگان نیز آمده است، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِكَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاّٰ إِبْلِيسَ» (و هنگامی را یاد کن که به فرشتگان گفتیم: «برای آدم سجده کنید!» پس همگی سجده کردند، جز ابلیس؛ طه: ۱۱۶).

و دلیل اینکه سجدهٔ آنان سجدهٔ عبادت برای یوسف نبوده، این است که در میان آن سجده‌کنندگان، یعقوب(ع) حضور داشت؛ و او کسی است که قرآن کریم به صراحت بر «مُخلَص» بودنِ او (به فتح لام، یعنی پاک‌گردانیده و برگزیده برای خدا) تصریح کرده است که هیچ چیز را شریک او نمی‌سازد؛ و خودِ یوسف(ع) نیز که برایش سجده شد، به نص قرآن از همین مخلصان است و همان کسی است که در زندان به دو هم‌بند خود گفت:

«ما كان لنا أن نشرك بالله من شيء» (ما را نسزد که چیزی را شریک خدا قرار دهیم)، و با این حال یوسف آنان را [از آن سجده] بازنداشت.

بنابراین، ماجرا جز این نبوده که آنان یوسف را نشانه‌ای از نشانه‌های الهی دانستند و او را در سجدهٔ خود قبله قرار دادند و با آن سجده تنها خدا را پرستیدند، نه یوسف را؛ درست مانند کعبه که قبله قرار می‌گیرد و به سوی آن نماز گزارده می‌شود و بدین‌وسیله خدا عبادت می‌شود، نه کعبه. و روشن است که نشانه از آن جهت که نشانه است، هیچ استقلالی از خود ندارد؛ پس در کنار آن نیز معبودی جز خدای پاک و منزه و بلندمرتبه نیست. سخن در این معنا در جلدهای پیشینِ این کتاب بارها گذشت.

از اینجا آشکار می‌شود توجیه‌هایی که مفسران در تفسیر این آیه آورده‌اند هیچ‌یک پذیرفتنی نیست؛ مانند سخن برخی که گفته‌اند: درود و تحیتِ مردم در آن روزگار سجده بوده، همان‌طور که در اسلام سلام است؛ یا سخن کسانی که گفته‌اند: رسم بزرگداشت در آن دوران سجده بود و هنوز سجده برای غیر خدا نهی نشده بود، چنان‌که در اسلام نهی شد؛ و یا سخن برخی دیگر که گفته‌اند: سجدهٔ آنان حالتی شبیه رکوع داشت، همان‌گونه که غیرعرب‌ها چنین می‌کردند. هیچ‌یک از این توجیه‌ها وجهی ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ يٰا أَبَتِ هٰذٰا تَأْوِيلُ رُءْيٰايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهٰا رَبِّي حَقًّا » (گفت: «ای پدر، این است تعبیر خواب پیشین من که پروردگارم آن را به حقیقت پیوست») تا پایان آیه. هنگامی که یوسف(ع) سجدهٔ پدر و مادر و یازده برادرش را دید، آن خوابی را به یاد آورد که در آن دیده بود یازده ستاره و خورشید و ماه برای او سجده می‌کنند و در کودکی آن را برای پدرش بازگفته بود و پدرش تعبیرش را به او فرموده بود؛ پس به سجدهٔ آنان در برابر خود اشاره کرد و فرمود: « يٰا أَبَتِ هٰذٰا تَأْوِيلُ رُءْيٰايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهٰا -أي الرؤيا- رَبِّي حَقًّا » (ای پدر، این است تعبیر خواب پیشین من که پروردگارم آن —یعنی آن خواب— را به حقیقت پیوست).

سپس شکرگزارانه به ستایش پروردگارش پرداخت و فرمود: « وَ قَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ » (و به راستی به من نیکی کرد آن‌گاه که مرا از زندان بیرون آورد)؛ پس نیکیِ پروردگارش را در رهایی از زندان یاد کرد، که گزند و بلایی بود که خدا آن را با تبدیل کردن به آسایش و نعمتی نامنتظره از او دور ساخت؛ چرا که همان را وسیله‌ای برای رسیدن او به عزت و فرمانروایی قرار داد.

و یوسف رهایی‌اش از چاه را که پیش از آن بود یاد نکرد، چرا که برادرانش نزد او حاضر بودند و او از روی بزرگواری و جوانمردی نمی‌خواست چیزی را یاد کند که بازگویی‌اش آنان را آزرده سازد؛ بلکه به نیکوترین بیانی که ممکن بود و بی آنکه دربردارندهٔ طعنه یا کینه‌ای نسبت به آنان باشد، به آن اشاره کرد و گفت: « وَ جٰاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطٰانُ بَيْنِي وَ بَيْنَ إِخْوَتِي » (و شما را از بادیه [به اینجا] آورد، پس از آنکه شیطان میان من و برادرانم تباهی افکند). و «نَزْغ» به معنای وارد شدن در کاری برای تباه کردنِ آن است.

و مقصود این است: و به راستی خدا به من نیکی کرد، پس از آنکه شیطان میان من و برادرانم تباهی افکند و پیش آمد آنچه پیش آمد، و آن ماجرا به جدایی میان من و شما انجامید؛ سپس پروردگارم مرا به مصر کشاند و در گواراترین زندگی و والاترین عزت و حکومت جای داد و آن‌گاه با آوردن شما از بیابان به نزد من در سرزمینی شهرنشین و متمدن، دوباره ما را گرد هم آورد.

یعنی مصیبت‌هایی بود که در پی تباه‌کاری شیطان میان من و برادرانم بر من فرود آمد، و از میان آنها آنچه به ویژه یاد می‌کنم، جدایی میان من و شما و سپس گرفتاری زندان بود؛ اما پروردگارم به من احسان کرد و آن بلایا را یکی پس از دیگری از من دور ساخت. این رخدادها نیز از رنج‌ها و پیشامدهای معمولی نبودند، بلکه مصیبت‌هایی سخت و گره‌هایی ناگشودنی به شمار می‌آمدند؛ با این حال، پروردگارم با لطف و نفوذ قدرتش در آنها کارساز شد و آنها را پس از آنکه اسباب هلاکت و نگون‌بختی بودند، به اسباب زندگی و نعمت دگرگون ساخت؛ و به سبب همین سه امر اخیر بود که به دنبال سخن خود « وَ قَدْ أَحْسَنَ بِي » (و به راستی به من نیکی کرد...) بی‌درنگ فرمود: « إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمٰا يَشٰاءُ » (همانا پروردگار من بر آنچه بخواهد دقیق و کارساز است).

بنابراین، این سخن او که: « إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمٰا يَشٰاءُ » (بی‌گمان پروردگار من نسبت به هرچه بخواهد باریک‌بین، کارساز و نافذ است)، بیان علّتِ آزادی‌اش از زندان و آمدنِ خانواده‌اش از بادیه است. یوسف با این سخن، به عنایت و منّت ویژه‌ای اشاره می‌کند که خداوند بدو اختصاص داد؛ بدین معنا که بلاهای احاطه‌کننده او چنان نبود که گرهشان گشوده شود یا از مسیر خود منحرف گردند، امّا خداوند نسبت به آنچه بخواهد، نافذ و باریک‌بین است و در دلِ همان ماجراها نفوذ کرد؛ در نتیجه، عوامل سختی را به عوامل گشایش و آسایش، و اسباب خواری و بردگی را به وسیله‌های عزّت و پادشاهی دگرگون ساخت.

«لطیف» از نام‌های خدای متعال است و بر حضور و احاطه او بر درون و باطن چیزها دلالت دارد؛ همان جاهایی که هیچ راهی برای حضور در آن‌ها و احاطه بر آن‌ها برای دیگران وجود ندارد. این صفت، از شاخه‌های احاطه الهی از طریق نفوذ قدرت و علم اوست؛ خدای متعال می‌فرماید: «أَ لاٰ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ» (آیا آن‌که آفریده است نمی‌داند، در حالی که او باریک‌بین و آگاه است؟؛ ملک: ۱۴). ریشه معنای این واژه، خردی، ریزبینی و نفوذ است؛ در لغت گفته می‌شود: «لَطُفَ الشَّيءُ» (به ضم طاء) «يَلْطُفُ لَطافَةً»، هنگامی که چیزی چنان کوچک و ریز شود که در مجاری و روزنه‌های بسیار تنگ نفوذ کند؛ و از این معنا، برای مدارا، مهربانی و سازگاری کنایه آورده می‌شود، و اسم مصدر آن «لطف» است.

و سخن او که: « هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ » (او دانای فرزانه است)، بیانگر علّت تمام مطالبی است که پیش‌تر گذشت؛ یعنی از سخنِ: « يٰا أَبَتِ هٰذٰا تَأْوِيلُ رُءْيٰايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهٰا رَبِّي حَقًّا » (ای پدر، این است تعبیر خواب پیشینِ من که پروردگارم آن را محقّق ساخت) تا پایان. یوسف (ع) سخن خود را به پیروی و هماهنگی با پدرش علّت‌یابی کرد و با این دو نام به پایان برد؛ چراکه پدرش نیز هنگام سخن گفتن درباره خواب او فرموده بود: « وَ كَذٰلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ -إلي أن قال -إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » (و این‌گونه پروردگارت تو را برمی‌گزیند... -تا آنجا که فرمود- همانا پروردگار تو دانای حکیم است). و بعید نیست که «ال» در « اَلْعَلِيمُ الْحَكِيمُ » (دانای حکیم) برای عهد (اشاره به همان دانای حکیمِ معهود و یادشده) باشد، که در این صورت، نشان‌دهنده تصدیق سخن پدرش (ع) است؛ با این معنا: «و او همان دانای حکیمی است که روزِ تعبیر کردنِ خوابم برایم وصف کردی».

خدای متعال می‌فرماید: « رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَ عَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحٰادِيثِ » (پروردگارا، تو بهره‌ای از پادشاهی به من بخشیدی و از تعبیر خواب‌ها به من آموختی...) تا پایان آیه. هنگامی که یوسف (ع) پروردگارش را ستایش کرد و ناگواری‌ها و بلاهایی را که از او دور کرده بود برشمرد، بر آن شد تا نعمت‌های ایجابی و ثابتی (نعمت‌های بخشیده‌شده در برابر بلاهای برطرف‌شده) را که بدو اختصاص داده بود نیز یاد کند؛ در این حال، محبّت الهی در جانش شعله‌ور شد و به سبب آن از غیر خدای متعال برید. از این رو، خطاب به پدرش را رها کرد و از او و دیگران روی گرداند و متوجّه پروردگارش شد و خدای عزّ اسمه را مخاطب ساخت و گفت: « رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَ عَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحٰادِيثِ » (پروردگارا، تو بهره‌ای از پادشاهی به من بخشیدی و از تعبیر خواب‌ها به من آموختی).

و این سخن او که: « فٰاطِرَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ » (ای آفریننده آسمان‌ها و زمین، تو سرپرست و صاحب‌اختیار من در دنیا و آخرتی)، روی‌گردانی از مرتبه پیشین و اوج گرفتن در ستایش است؛ و بازگشتِ یوسف (ع) به یادکردِ اصلِ ولایت الهی است، پس از آنکه برخی از جلوه‌های آشکار آن را برشمرد؛ جلوه‌هایی همچون بیرون آوردنش از زندان، آوردنِ خاندانش از صحرانشینی، بخشیدنِ پادشاهی به او و آموختنِ تعبیر خواب‌ها به وی. چراکه خدای پاک و منزه، هم در امور ریز و هم در کارهای بزرگ، پروردگار است، و در دنیا و آخرت، در هر دو، سرپرست و صاحب‌اختیار است.

سرپرستی و ولایت خدای متعال—یعنی برپادارنده و تدبیرکننده بودنِ او نسبت به هر چیز در ذات، صفات و افعالش—سرچشمه‌اش این است که خود او همه موجودات را پدید آورده و از نهانگاه عدم آشکار ساخته است؛ پس او پدیدآورنده آسمان‌ها و زمین است. و از همین روست که دل‌های اولیای خدا و بندگانِ مخلَصش از راه این نام به سوی او توجّه می‌یابند؛ نامی که بر وجود داشتنِ ذات الهی برای خود و پدیدآوردنِ دیگران توسط او دلالت دارد؛ خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَتْ رُسُلُهُمْ أَ فِي اللّٰهِ شَكٌّ فٰاطِرِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (پیامبرانشان گفتند: آیا در خدا، پدیدآورنده آسمان‌ها و زمین، شکی هست؟؛ ابراهیم: ۱۰).

از این رو، یوسف (ع)—که از مخلَصین (بندگانِ برگزیده و پاک‌گردانیده‌شده برای خدا) است—در یادکردِ ولایت الهی، سخن را با همین نام آغاز کرد و گفت: « فٰاطِرَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ » (ای پدیدآورنده آسمان‌ها و زمین، تو در دنیا و آخرت سرپرست منی)؛ یعنی من به تمام معنا تحت سرپرستی تو هستم، بی‌آنکه در آفرینش خویش نقشی داشته باشم یا در ذات، صفات و رفتارهایم از خود استقلالی داشته باشم، و بی‌آنکه برای خود صاحب هیچ سود، زیان، مرگ، زندگی یا رستاخیزی باشم.

و این سخن او که: « تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَ أَلْحِقْنِي بِالصّٰالِحِينَ » (مرا مسلمان بمیران و به شایستگان ملحق فرما)، از آن روست که چون یوسف (ع) در پیشگاه پروردگارِ باعزت، غرق در بندگی و فروتنی شد و به ولایت و سرپرستیِ خداوند بر خود در دنیا و آخرت گواهی داد، مانند بنده‌ای تحت سرپرستی از مولایش خواست که او را چنان قرار دهد که مقتضای ولایتش در دنیا و آخرت است؛ یعنی تسلیم و اسلام، تا زمانی که در دنیا زنده است، و ورود در جمع شایستگان در آخرت. زیرا کمالِ بندۀ مملوک در آن است که تا زنده است در کارهای اختیاری‌اش تسلیم خواستِ پروردگارش باشد و آنچه را او ناپسند می‌دارد و بدان خشنود نیست آشکار نسازد، و در آنچه خارج از اختیار بنده است، شایستۀ قرب مولایش و سزاوار بخشش‌های والای او باشد. و این همان درخواست یوسف (ع) است که در دنیا اسلام و در آخرت ورود به جمع شایستگان را خواست؛ و این همان چیزی است که خدای پاک و منزه به جدش ابراهیم (ع) عطا فرمود: «وَ لَقَدِ اصْطَفَيْنٰاهُ فِي الدُّنْيٰا وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ» (و همانا ما او را در دنیا برگزیدیم و او در آخرت قطعاً از شایستگان است، آنگاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو، گفت: در برابر پروردگار جهانیان تسلیم شدم؛ بقره: ۱۳۱).

و این اسلامی که یوسف (ع) درخواست کرد، والاترین درجات و بالاترین مراتب تسلیم و اسلام است؛ یعنی تسلیمِ محض بودن در برابر خدای پاک و منزه. به این صورت که بنده برای خود و آثار وجودیِ خویش هیچ‌گونه استقلالی نبیند، تا جایی که هیچ چیزی از وجودش و صفاتش و کارهایش او را از پروردگارش بازندارد و غافل نسازد. و این حالت هنگامی که به خدای متعال نسبت داده شود، همان خالص ساختن بنده برای خویش خواهد بود.

از آنچه گذشت روشن می‌شود که سخن او: « تَوَفَّنِي مُسْلِماً » (مرا مسلمان بمیران)، درخواستی برای تداوم اخلاص و پایداری اسلام تا پایان زندگی است؛ به بیانی دیگر، مسلمان زیستن تا زمانی که خداوند جانش را بگیرد. پس این سخن کنایه از آن است که خدا او را تا پایان عمر بر اسلام استوار بدارد، نه اینکه فقط در لحظۀ مرگ مسلمان بمیرد هرچند پیش از آن مسلمان نبوده باشد، و نه درخواست مرگ در حال اسلام، به‌گونه‌ای که معنایش این باشد: «من مسلمانم، پس جانم را بگیر».

بدین ترتیب نادرستی سخنی که از شماری از مفسران گذشته نقل شده روشن می‌شود که پنداشته‌اند عبارت « تَوَفَّنِي مُسْلِماً » (مرا مسلمان بمیران) دعایی برای درخواست مرگ از خدای پاک و منزه است؛ تا آنجا که برخی از آنان گفته‌اند: هیچ‌یک از پیامبران از خدا درخواست مرگ نکرد و آرزوی مرگ ننمود مگر یوسف (ع).

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ مِنْ أَنْبٰاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَ مٰا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَ هُمْ يَمْكُرُونَ » (این از خبرهای غیب است که آن را به تو وحی می‌کنیم، و تو نزد آنان نبودی آنگاه که بر کار خویش هم‌داستان شدند و نیرنگ می‌کردند). واژۀ «ذلک» (این) اشاره به داستان یوسف (ع) است، خطاب متوجه پیامبر (ص) است، ضمیر جمع به برادران یوسف بازمی‌گردد و «إجماع» به معنای عزم و تصمیمِ قطعی است.

و عبارت « وَ مٰا كُنْتَ لَدَيْهِمْ » (و تو نزد آنان نبودی...)، حال از ضمیر خطاب در « إِلَيْكَ » (به سوی تو) است، و عبارت:

« نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَ مٰا كُنْتَ » تا پایان آیه، بیانی برای سخن پیشین است که فرمود: « ذٰلِكَ مِنْ أَنْبٰاءِ الْغَيْبِ » (این از خبرهای غیب است). معنای آیه این است که داستان یوسف از خبرهای غیبی است، زیرا ما آن را به تو وحی می‌کنیم در حالی که تو نزد برادران یوسف نبودی آنگاه که بر کار خود تصمیم قطعی گرفتند و دربارۀ یوسف نیرنگ می‌ورزیدند.

(بحث روایی)

در تفسیر عیاشی، از ابوبصیر از امام باقر (ع) در حدیثی طولانی روایت شده است که فرمود: یوسف به برادرانش گفت: « لاٰ تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللّٰهُ لَكُمْ اِذْهَبُوا بِقَمِيصِي هٰذٰا » (امروز هیچ سرزنشی بر شما نیست، خدا شما را می‌آمرزد؛ این پیراهن مرا ببرید)؛ همان پیراهنی که اشک دیدگانم آن را تر کرده است؛ « فَأَلْقُوهُ عَليٰ وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيراً » (پس آن را بر چهرۀ پدرم بیفکنید تا بینا شود) اگر بوی مرا پراکنده سازد، «وَ أْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ » (و همۀ کسان خود را نزد من بیاورید). و یوسف در همان روز آنان را به‌سوی یعقوب بازگرداند و به هر آنچه نیاز داشتند مجهزشان ساخت. پس چون کاروانشان از مصر بیرون آمد، یعقوب بوی یوسف را احساس کرد و به فرزندانی که نزدش حاضر بودند گفت: «إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْ لاٰ أَنْ تُفَنِّدُونِ» (همانا من بوی یوسف را می‌شنوم، اگر مرا به نادانی و بی‌خردی نسبت ندهید).

امام فرمود: و فرزندانش پیراهن را با شتاب و از روی شادی و سرور می‌بردند، به سبب آنچه از حال یوسف، پادشاهی‌ای که خدا به او بخشیده بود، و عزتی که در پناه سلطنت یوسف به آن دست یافته بودند دیده بودند. فاصلۀ راهشان از مصر تا سرزمین یعقوب نُه روز بود؛ پس هنگامی که مژده‌رسان آمد، پیراهن را بر چهرۀ او انداخت و بینایی‌اش بازگشت، و یعقوب به آنان گفت: بنیامین چه شد؟ گفتند: او را در کمال نیکی و سلامت نزد برادرش به جا گذاشتیم.

امام فرمود: در این هنگام، یعقوب خدای را سپاس گفت و برای پروردگارش سجدهٔ شکر به‌جا آورد؛ بینایی‌اش به او بازگشت و قامت خمیده‌اش راست شد، و به فرزندانش فرمود: «همین امروز همگی بار سفر به سوی یوسف ببندید.» پس همگی به سوی یوسف حرکت کردند، در حالی که یعقوب و خالهٔ یوسف، «یامیل»، همراهشان بودند. آنان با شادمانی و سرور شتابان رفتند و در مدت نُه روز به مصر رسیدند.

می‌گویم: اینکه همسر یعقوب که همراه او به مصر رفت و مادر بنیامین بود، خالهٔ یوسف بوده نه مادرِ واقعی‌اش، در روایات متعددی آمده است؛ ولی ظاهر قرآن و برخی روایات نشان می‌دهد که او مادرِ خودِ یوسف بوده و او و بنیامین برادران مادری بوده‌اند، هرچند این ظهورِ قرآنی در حدی نیست که بتوان با آن، روایاتِ پیشین را قاطعانه رد کرد.

و در مجمع‌البیان از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ که می‌فرماید: « وَ لَمّٰا فَصَلَتِ الْعِيرُ قٰالَ أَبُوهُمْ-إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْ لاٰ أَنْ تُفَنِّدُونِ » (و هنگامی که کاروان راه افتاد، پدرشان گفت: اگر مرا به سبک‌عقلی و نادانی متهم نکنید، قطعاً بوی یوسف را احساس می‌کنم) روایت است که فرمود: یعقوب بوی یوسف را درست در همان لحظه‌ای که کاروان از مصر حرکت کرد احساس نمود، در حالی که خود در فلسطین بود و ده شبانه‌روز با آنجا فاصله داشت.

می‌گویم: در روایات متعددی از طریق عامه (اهل سنت) و خاصه (شیعه) آمده است که پیراهنی که یوسف برای یعقوب (ع) فرستاد از بهشت فرود آمده بود؛ و آن همان پیراهنِ ابراهیم بود که جبرئیل هنگام افکنده شدنِ ابراهیم در آتش برایش آورد و بر تن او پوشاند تا آتش بر او سرد و سلامت شود؛ سپس اسحاق آن را به ارث برد و پس از او به یعقوب رسید، و یعقوب آن را تعویذی (حرز و دعای محافظت) ساخت و هنگام ولادتِ یوسف بر گردنش آویخت و همواره بر گردن او بود تا آنکه یوسف آن را از درون تعویذ بیرون آورد و بوی بهشت برخاست و یعقوب آن را احساس کرد. این‌ها گزارش‌هایی است که راهی برای صحیح دانستنِ آن‌ها نداریم، افزون بر اینکه سندهایشان نیز ضعیف است.

و مانند آن، روایات دیگری از هر دو فریق (شیعه و اهل سنت) است که دربردارندهٔ نامه‌ای است که یعقوب به یوسف نوشت، با این گمان که او عزیزِ آل‌فرعون است، تا بنیامین را آزاد کند؛ و در آن نامه یادآور می‌شود که او فرزندِ اسحاق ذبیح‌الله است، همان که خداوند به جدش ابراهیم فرمان داد قربانی‌اش کند و سپس فدیه‌اش را ذبحی بزرگ نهاد. در حالی که پیش‌تر در جزء پیشین کتاب گذشت که ذبیح، اسماعیل بوده است نه اسحاق.

و در تفسیر عیاشی از نَشیط بن ناصح بَجَلی روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم:

«آیا برادران یوسف پیامبر بودند؟» فرمود: «خیر، و نیکوکارانی پرهیزگار هم نبودند؛ چگونه چنان باشند در حالی که به پدرشان می‌گفتند: «تَاللّٰهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلَالِكَ الْقَدِيمِ» (به خدا سوگند که تو سخت در همان گمراهی دیرینت هستی)؟!»

می‌گویم: در روایات اهل سنت و در برخی روایات ضعیف شیعه آمده است که آنان پیامبر بودند؛ اما این روایات با دلایل قطعیِ قرآن، سنت و عقل مبنی بر عصمت پیامبران (ع) مردود است. و آنچه در قرآن آمده و ظاهرش پیامبر بودنِ اسباط است، مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید:

«وَ أَوْحَيْنٰا إِليٰ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْمٰاعِيلَ وَ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْبٰاطِ» (نساء: ۱۶۳؛ و به ابراهیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب و اسباط وحی فرستادیم)، صراحتی در این ندارد که مقصود از اسباط، همان برادران یوسف باشند؛ بلکه واژهٔ اسباط بر همهٔ تیره‌های بنی‌اسرائیل که نسبشان به یعقوب (ع) می‌رسد اطلاق می‌گردد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قَطَّعْنٰاهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَهَ أَسْبٰاطاً أُمَماً» (اعراف: ۱۶۰؛ و آنان را به دوازده عشیره که هر یک امتی بودند بخش کردیم).

و در من‌لایحضره‌الفقیه به اسنادش از محمد بن مسلم روایت شده که امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن یعقوب به فرزندانش:

« سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي » (به‌زودی برای شما از پروردگارم آمرزش خواهم خواست) فرمود: دعای برای آنان را تا سحرگاهِ شب جمعه به تأخیر انداخت.

می‌گویم: در همین باره، چند روایت دیگر نیز آمده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، از ابن‌جریر و ابوالشیخ و او از ابن‌عباس روایت شده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «این سخن برادرم یعقوب به فرزندانش که گفت: « سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي » (به‌زودی برای شما از پروردگارم آمرزش می‌خواهم)، مقصودش این بود: تا شب جمعه فرا رسد».

و در کتاب «کافی» به سند خود از فضل بن ابی‌قره از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «بهترین وقتی که در آن خدا را می‌خوانید، سحرگاهان است»؛ و این آیه را دربارهٔ سخن یعقوب تلاوت فرمود که گفت: « سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي » (به‌زودی برای شما از پروردگارم آمرزش می‌خواهم)، [و فرمود:] آمرزش‌خواهی برای آنان را تا سحر به تأخیر انداخت.

می‌گویم: مانند این روایت در کتاب «الدر المنثور»، از ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابن‌عباس نقل شده است: از پیامبر خدا (ص) پرسیدند: چرا یعقوب آمرزش‌خواهی برای فرزندانش را به تأخیر انداخت؟ فرمود: «آنان را تا سحر به تأخیر انداخت؛ چرا که دعای سحر پذیرفته و مستجاب است».

و پیش‌تر در بیان آیات، سخنی دربارهٔ دلیل این تأخیر گذشت؛ یوسف (ع) هنگامی که برادرانش او را شناختند، با جوانمردی و بزرگواری با آنان روبه‌رو شد، بی‌آنکه کمترین سخن ناخوشایندی به رویشان بیاورد، و لازمهٔ چنین برخوردی آن بود که بی‌درنگ از آنان درگذرد و برایشان آمرزش بخواهد؛ امّا موضع یعقوب در برابر آنان، در آن هنگام که با افکندن پیراهن بر رویش بینایی‌اش به او بازگشت، چنان موضعی نبود.

و در تفسیر قمی آمده است: محمد بن عیسی برایم نقل کرد که یحیی بن اکثم از موسی بن محمد بن علی بن موسی مسائلی پرسید، و او آنها را بر ابوالحسن [امام هادی] (ع) عرضه کرد. یکی از پرسش‌ها این بود: مرا از این سخن خداوند باخبر ساز:

« وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَي الْعَرْشِ وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً » (و پدر و مادرش را بر تخت بالا برد و همگی برای او به سجده درافتادند)؛ آیا یعقوب و فرزندانش برای یوسف سجده کردند، در حالی که پیامبر بودند؟!

ابوالحسن (ع) پاسخ داد: «امّا سجدهٔ یعقوب و فرزندانش برای یوسف، در حقیقت برای یوسف نبود، بلکه این سجده از سوی یعقوب و فرزندانش فرمانبُرداری از خدا و درودی برای یوسف بود؛ چنان‌که سجدهٔ فرشتگان برای آدم نیز برای خودِ آدم نبود، بلکه از سوی آنان فرمانبُرداری از خدا و درودی برای آدم بود. پس یعقوب و فرزندانش، و یوسف نیز همراه آنان، به شکرانهٔ اینکه خداوند پراکندگی‌شان را به سامان رساند و دور هم گرد آورد، برای خدای متعال سجده کردند. آیا نمی‌بینی که او [یوسف] در شکرگزاریِ آن هنگام می‌گوید: «رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ- وَ عَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحٰادِيثِ فٰاطِرَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ-أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِماً-وَ أَلْحِقْنِي بِالصّٰالِحِينَ» (پروردگارا، بهره‌ای از فرمانروایی به من بخشیدی و از تعبیر خواب‌ها به من آموختی؛ ای پدیدآورندهٔ آسمان‌ها و زمین، تو در دنیا و آخرت سرپرست منی؛ مرا مسلمان بمیران و به شایستگان ملحق فرما)؟!»؛ تا پایان حدیث.

می‌گویم: پیش‌تر در بیان آیات، سخنانی دربارهٔ سجدهٔ آنان برای یوسف گذشت. ظاهر این حدیث آن است که یوسف نیز همچون آنان سجده کرد و بر این امر، به سخن یوسف در مقام شکرگزاری استدلال شده است که فرمود: «رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ...» (پروردگارا، بهره‌ای از فرمانروایی به من بخشیدی...)؛ امّا دلالت این آیه بر چنین مطلبی مبهم است.

و این حدیث را عیاشی نیز در تفسیر خود، از محمد بن سعید ازدی، همراهِ موسی بن محمد بن رضا (ع)، روایت کرده است که [موسی بن محمد] به برادرش [امام هادی (ع)] گفت: یحیی بن اکثم نامه‌ای به او نوشته و مسائلی را پرسیده است: مرا از این سخن خداوند باخبر ساز: « وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَي الْعَرْشِ وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً » (و پدر و مادرش را بر تخت بالا برد و همگی برای او به سجده درافتادند)؛ آیا یعقوب و فرزندانش برای یوسف سجده کردند؟

گفت: پس از برادرم دربارهٔ آن پرسیدم، و او فرمود: «امّا سجدهٔ یعقوب و فرزندانش برای یوسف، به شکرانهٔ گرد آمدنِ دوباره‌شان برای خدای متعال بود؛ آیا نمی‌بینی که او در شکرگزاریِ آن هنگام می‌گوید: « رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ- وَ عَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحٰادِيثِ » (پروردگارا، بهره‌ای از فرمانروایی به من بخشیدی و از تعبیر خواب‌ها به من آموختی...) تا پایان آیه؟».

آنچه عیاشی روایت کرده، با لفظ آیه هماهنگ‌تر و از اشکالْ به‌دورتر از روایتی است که قمی نقل کرده است.

و در تفسیر عیّاشی، از ابن‌ابی‌عمیر از برخی اصحاب ما، از امام صادق (ع) روایت شده است دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَي الْعَرْشِ »، فرمود: «عرش همان تخت است»، و دربارهٔ سخن او: « وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً »، فرمود: «آن سجده‌شان، عبادتی برای خدا بود».

و در همان کتاب، از ابوبصیر از امام باقر (ع) در حدیثی روایت است که فرمود: «[یعقوب] نه روز به سوی مصر حرکت کرد. هنگامی که در سرای پادشاهی بر یوسف وارد شدند، یوسف پدرش را در آغوش کشید و بوسید و گریست، و خاله‌اش را بر تخت شاهی نشاند. سپس به خانهٔ خود رفت و روغن [به موی خود] زد و سرمه کشید و جامه‌های عزت و پادشاهی پوشید، سپس نزد آنان بازگشت — و در نسخه‌ای: سپس به سوی آنان بیرون آمد — و چون او را دیدند، همگی برای بزرگداشت و سپاسگزاری از خدا سجده کردند؛ در این هنگام [یوسف] گفت: « يٰا أَبَتِ هٰذٰا تَأْوِيلُ رُءْيٰايَ مِنْ قَبْلُ -إلي قوله -بَيْنِي وَ بَيْنَ إِخْوَتِي » (ای پدر، این تعبیر خواب پیشین من است... میان من و برادرانم)».

فرمود: «و یوسف در آن بیست سال، نه روغنی به تن مالید، نه سرمه‌ای کشید، نه عطر زد، نه خندید و نه با زن‌ها نزدیکی کرد، تا آنکه خداوند پریشانی یعقوب را سامان بخشید و میان او و یعقوب و برادرانش گرد هم آورد».

و در کافی به سند خود از عباس بن هلال شامی، غلام امام رضا (ع)، از آن حضرت روایت کرده که گفت:

به ایشان عرض کردم: فدایت شوم، چقدر برای مردم شگفت‌آور و پسندیده است کسی که غذای ناگوار و نامرغوب می‌خورد، لباس خشن و زبر می‌پوشد و فروتنی می‌ورزد! پس فرمود:

«مگر ندانسته‌ای که یوسف، پیامبر و فرزند پیامبر بود؛ قباهایی از دیبا (ابریشم) با دکمه‌های زرین می‌پوشید و در مجالس فرعونیان می‌نشست و حکم می‌راند. مردم نیازی به لباس او نداشتند، بلکه به دادگری او نیازمند بودند.

و از پیشوا تنها این انتظار می‌رود که هرگاه سخن گفت، راست بگوید؛ هرگاه وعده داد، وفا کند؛ و هرگاه داوری کرد، به عدالت حکم براند؛ زیرا خدا هیچ خوراک و نوشیدنی حلالی را حرام نکرده، بلکه فقط حرام را چه اندک باشد و چه بسیار، حرام کرده است؛ و همانا خداوند فرموده است:

« قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَهَ اللّٰهِ-اَلَّتِي أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّيِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ » (بگو: چه کسی زینت‌های خدا را که برای بندگانش پدید آورده و روزی‌های پاکیزه را حرام کرده است؟ [اعراف: ۳۲])».

و در تفسیر عیّاشی از محمد بن مسلم روایت شده است که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: یعقوب پس از آنکه خداوند پریشانی‌اش را سامان داد و تعبیر رؤیای راستین یوسف را به او نشان داد، چند سال در مصر با یوسف زندگی کرد؟ فرمود:

«دو سال زندگی کرد.» عرض کردم: در آن روزگار چه کسی حجّت خدا بر روی زمین بود، یعقوب یا یوسف؟ فرمود:

«یعقوب حجّت بود و پادشاهی از آنِ یوسف بود. پس هنگامی که یعقوب از دنیا رفت، یوسف پیکر یعقوب را در تابوتی به سرزمین شام برد و او را در بیت‌المقدس دفن کرد، سپس یوسف فرزند یعقوب حجّت شد».

می‌گویم: روایت‌ها دربارهٔ داستان یوسف (ع) بسیار است، ولی ما تنها به آن‌هایی بسنده کردیم که با آیه‌های کریمه ارتباط داشت؛ افزون بر این‌که بیشتر آن‌ها از آشفتگی در متن و ضعف در سند خالی نیست.

از جمله در برخی از این روایت‌ها آمده است که خدای پاک و منزه، نبوت را در خاندان یعقوب در نسل لاوی قرار داد. او همان کسی بود که برادرانش را از کشتن یوسف بازداشت، آن‌جا که گفت: « لاٰ تَقْتُلُوا يُوسُفَ وَ أَلْقُوهُ فِي غَيٰابَتِ الْجُبِّ » (یوسف را نکشید، بلکه او را در نهان‌گاهِ چاه بیفکنید...) تا آخر آیه؛ و همو بود که پس از بازداشت برادرش به اتهام دزدی، به برادران خود گفت: « فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ حَتّٰي يَأْذَنَ لِي أَبِي أَوْ يَحْكُمَ اللّٰهُ لِي وَ هُوَ خَيْرُ الْحٰاكِمِينَ » (پس هرگز از این سرزمین تکان نمی‌خورم تا پدرم به من اجازه دهد یا خدا برایم داوری کند، و او بهترینِ داوران است)؛ و خداوند نیز این کار او را سپاس نهاد و پاداش داد.

همچنین در شماری از این روایت‌ها آمده است که یوسف (ع) با همسر عزیز ازدواج کرد؛ همان زنی که می‌خواست با او درآمیزد و از او کام بگیرد. این رخداد پس از درگذشت عزیز و در میان همان سال‌های قحطی پیش آمد؛ و اگر این حدیث درست باشد، بعید نیست که این پیوند پاداشی از جانب خدای متعال برای او بوده باشد؛ آن‌گاه که سخن یوسف را تصدیق کرد و گفت: « اَلْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رٰاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الصّٰادِقِينَ » (اکنون حق آشکار شد؛ من بودم که می‌خواستم با او درآمیزم و از او کام بگیرم، و بی‌گمان او از راست‌گویان است).

(گفتاری دربارهٔ داستان یوسف در چند بخش)

۱. داستان او در قرآن:

او یوسف پیامبر، فرزند یعقوب، فرزند اسحاق، فرزند ابراهیم خلیل است. یوسف یکی از دوازده پسر یعقوب و جز برادرش بنیامین، کوچک‌ترین برادر بود. خدای پاک و منزه اراده فرمود که نعمتش را با دانش، حکمت، عزت و فرمانروایی بر او تمام کند و به‌وسیلهٔ او منزلت خاندان یعقوب را والا گرداند؛ از این رو در خردسالی، با خوابی که دید، به او مژده داد. او در خواب دید که یازده ستاره و خورشید و ماه در برابر او سجده می‌کنند. یوسف این خواب را برای پدرش بازگفت و پدر به او سفارش کرد که خوابش را برای برادران بازگو نکند تا مبادا به او حسادت ورزند. سپس خواب او را چنین تعبیر کرد که خداوند به‌زودی او را برمی‌گزیند، تعبیر خواب‌ها را به او می‌آموزد و نعمتش را بر او و خاندان یعقوب تمام می‌کند، همان‌گونه که پیش‌تر آن را بر پدرانش، ابراهیم و اسحاق، تمام کرد.

این خواب پیوسته پیش چشم یوسف بود و تمام دل و جانش را تسخیر کرده بود. روح او همواره به سوی عشق به پروردگارش و شیفتگی به او گرایش داشت، در حالی که از بلندیِ همت، پاکیِ روح و خصلت‌های ستوده نیز برخوردار بود؛ و زیبایی شگفت‌انگیزی داشت که زبان از وصفش ناتوان می‌ماند و عقل‌ها را شگفت‌زده می‌کرد.

یعقوب به سبب این زیبایی شگفت و با دیدن پاکیِ باطن و صفای درون یوسف، او را بسیار دوست می‌داشت و حتی یک ساعت نیز از او جدا نمی‌شد. این موضوع بر برادران بزرگ‌ترش گران آمد و حسادتشان به او به اوج رسید، تا آن‌جا که گرد آمدند و درباره‌اش به رایزنی و توطئه پرداختند؛ برخی پیشنهاد کشتن او را دادند و برخی دیگر گفتند: او را در سرزمینی دور بیندازید تا توجه پدرتان تنها به شما اختصاص یابد و پس از آن، مردمانی شایسته شوید. سپس همگی بر پیشنهاد یکی از برادران هم‌داستان شدند، یعنی این‌که او را در نهان‌گاه چاه بیندازند تا کاروانیانی او را برگیرند؛ و بر این تصمیم هم‌پیمان شدند.

پس نزد پدرشان آمدند و با او سخن گفتند تا فردا یوسف را همراهشان بفرستد تا بگردد و بازی کند و گفتند که ما پاسدار او خواهیم بود. یعقوب به این کار رضایت نداد و عذر آورد که می‌ترسد گرگ او را بخورد؛ ولی آنان پیوسته اصرار ورزیدند تا سرانجام رضایتش را جلب کردند و یوسف را از او تحویل گرفتند. او را با خود به چراگاه‌های گوسفندانشان در صحرا بردند، پیراهنش را از تنش درآوردند و در چاهی که آن‌جا بود انداختند.

سپس در حالی که گریه می‌کردند، پیراهن یوسف را آغشته به خونی دروغین نزد پدرشان آوردند و به او خبر دادند که امروز برای مسابقه رفته بودند و یوسف را نزد کالای خود گذاشته بودند و گرگ او را خورده است، و این هم پیراهن اوست که به خونش رنگین شده است.

یعقوب گریست و گفت: «بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَ اللّٰهُ الْمُسْتَعٰانُ عَلىٰ مٰا تَصِفُونَ» (بلکه نفس‌هایتان کاری را برای شما آراسته است؛ پس صبری نیکو [پیشه‌ام خواهد بود] و در برابر آنچه بازمی‌گویید، خدا یاور و مددکار است). یعقوب این سخن را جز بر پایهٔ هوشیاری و فراستِ الهی که در دلش افکنده شده بود، نگفت. او پیوسته از یوسف یاد می‌کرد و بر او اشک می‌ریخت و هیچ چیز آرامَش نمی‌کرد، تا آن‌جا که چشمانش از اندوه سفید شد (بینایی‌اش از دست رفت)، در حالی که خشم و اندوهِ خود را فرو می‌خورد.

فرزندان یعقوب رفتند و چاه را زیر نظر گرفتند تا آنکه کاروانی از راه رسید و آب‌آورِ خود را برای کشیدن آب فرستادند. او سطلش را در چاه انداخت و یوسف به سطل چنگ زد و بیرون آمد. کاروانیان از یافتن او شادمان شدند. در این هنگام پسران یعقوب به آنان نزدیک شدند و ادعا کردند که او بردهٔ آن‌هاست؛ سپس با کاروانیان چانه زدند تا سرانجام او را به بهایی ناچیز، یعنی چند درهم اندک، فروختند.

کاروان، یوسف را به مصر برد و او را برای فروش عرضه کرد. عزیز مصر او را خرید و به خانه‌اش برد و به همسرش گفت: «أكرمي مثواه عسى أن ينفعنا أو نتخذه ولدا» (جایگاهش را گرامی بدار، شاید به ما سودی برساند یا او را به فرزندی بگیریم). این سفارش بدان سبب بود که در چهرهٔ یوسف، افزون بر زیبایی شگفت‌انگیزش، نشانه‌های بزرگی و پاکیِ روح را می‌دید. بدین‌سان یوسف با عزت و در نهایت آسایش و خوشی در خانهٔ عزیز مستقر شد. این نخستین جلوه از عنایتِ لطیف خداوند به یوسف و ولایت ارجمندش بر او بود؛ چراکه برادرانش با انداختن او در چاه و فروختنش به کاروان، در پی نابودی نام و یادش بودند و می‌خواستند او را از زندگیِ عزتمندانه در خانهٔ پدر محروم سازند. اما دربارهٔ از بین رفتن یادش، پدرش هرگز او را فراموش نکرد؛ و دربارهٔ برتریِ زندگی، خداوند سبحان چادرِ مویین و زندگیِ بادیه‌نشینی را برای او به کاخی شاهانه و زندگیِ شهریِ والایی بدل ساخت. بدین ترتیب، خداوند درست با همان چیزی که برادران می‌خواستند یوسف را فرودست و خوار کنند، منزلت او را بالا برد؛ و تقدیر و تدبیر الهی دربارهٔ او در گذرِ رویدادها همواره بر همین منوال جریان یافت.

یوسف در خانهٔ عزیز در گواراترین زندگی به سر برد تا بزرگ شد و به کمالِ رشد و توانمندی رسید. در این مدت پیوسته جانش پاکیزه و دلش باصفا می‌شد و به پروردگارش می‌پرداخت، تا آنکه شیفته و بی‌قرارِ محبت او گشت و خود را برای او خالص کرد؛ به گونه‌ای که هیچ دغدغه‌ای جز او نداشت. پس خداوند او را برگزید و برای خود خالص گردانید و به او حکمت و دانش عطا فرمود، و خداوند با نیکوکاران این‌گونه رفتار می‌کند.

همسر عزیز به یوسف دل باخت و عشق او سراسر قلبش را تسخیر کرد، تا آنجا که از او کام خواست، درها را بست و او را فراخواند به سوی خویشتن، و: «قٰالَتْ هَيْتَ لَك» (گفت: پیش بیا، من برای تو آماده‌ام!). اما یوسف خودداری ورزید و به عصمت الهی پناه برد و: «قٰالَ مَعٰاذَ اللّٰهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوٰايَ إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ» (گفت: پناه بر خدا! همانا او پروردگار من است که جایگاهم را نیکو داشته است؛ بی‌گمان ستمکاران رستگار نمی‌شوند). هر دو به سوی در شتافتند و زن او را کشید و پیراهنش را از پشت درید، و ناگاه سرور و شوهرِ زن را دمِ در یافتند. پس زن به یوسف تهمت زد که قصد بدی نسبت به او داشته است؛ یوسف نیز این اتهام را رد کرد. اما عنایت الهی به یاری‌اش آمد و کودکی در آنجا در گهواره به پاک‌دامنی‌اش گواهی داد و خداوند بی‌گناهی‌اش را آشکار ساخت.

سپس یوسف به دام عشق و کام‌جوییِ زنان مصر گرفتار شد و ماجرای همسر عزیز بر سر زبان‌ها افتاد، تا آنجا که کار به زندانی شدن یوسف انجامید. همسر عزیز با این کار در پی گوشمالی دادن به یوسف بود تا تسلیم خواسته‌اش شود؛ و عزیز نیز می‌خواست بدین‌وسیله این شایعاتِ فراگیر را خاموش سازد، شایعاتی که آبروی خاندانش را می‌برد و نام نیکش را لکه‌دار می‌کرد.

پس یوسف وارد زندان شد، و همراه او دو جوان از خدمتگزاران پادشاه نیز به زندان افتادند. یکی از آن دو گفت در خواب دیده که انگور برای شراب می‌فشارد، و دیگری گفت در خواب دیده که بر بالای سرش نانی حمل می‌کند و پرندگان از آن می‌خورند؛ و از یوسف خواستند خوابشان را تعبیر کند. یوسف خواب اولی را چنین تعبیر کرد که به زودی آزاد می‌شود و ساقی پادشاه خواهد شد، و خواب دومی را این‌گونه تعبیر کرد که به دار آویخته می‌شود و پرندگان از سرش می‌خورند؛ و ماجرا همان‌طور شد که گفته بود. و یوسف به آن کس که می‌دانست از میان آن دو نجات می‌یابد، گفت:

«اُذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ فَأَنْسٰاهُ الشَّيْطٰانُ ذِكْرَ رَبِّهِ فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ» (مرا نزد سرورت یاد کن؛ ولی شیطان یادآوری به سرورش را از یاد او برد، در نتیجه یوسف چند سال در زندان ماند).

پس از گذشت چند سال، پادشاه خوابی دید که او را به هراس افکند؛ آن را برای بزرگان دربارش بازگفت و گفت: «إِنِّي أَرىٰ سَبْعَ بَقَرٰاتٍ سِمٰانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجٰافٌ وَ سَبْعَ سُنْبُلاٰتٍ خُضْرٍ وَ أُخَرَ يٰابِسٰاتٍ يٰا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُءْيٰايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّءْيٰا تَعْبُرُونَ» (من در خواب هفت گاو چاق می‌بینم که هفت گاو لاغر آن‌ها را می‌خورند، و هفت خوشهٔ سبز و هفت خوشهٔ خشکیدهٔ دیگر؛ ای بزرگان، اگر تعبیر خواب می‌دانید، دربارهٔ خوابم به من نظر دهید). گفتند: «قٰالُوا أَضْغٰاثُ أَحْلاٰمٍ وَ مٰا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلاٰمِ بِعٰالِمِينَ» (این‌ها خواب‌های آشفته و پریشان است و ما به تعبیر خواب‌های پریشان دانا نیستیم). در این هنگام، آن ساقی به یاد یوسف و تعبیر خوابش افتاد و ماجرا را به پادشاه گفت و از او اجازه خواست تا به زندان بازگردد و از یوسف دربارهٔ تعبیر خواب نظر بخواهد. پادشاه به او اجازه داد و او را نزد یوسف فرستاد.

چون ساقی نزد یوسف آمد و تعبیر آن خواب را از او خواست و یادآور شد که مردم چشم‌انتظارند تا حقیقتِ خواب برایشان روشن شود، یوسف گفت: «تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَباً فَمٰا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلَّا قَلِيلاً مِمّٰا تَأْكُلُونَ ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ سَبْعٌ شِدٰادٌ يَأْكُلْنَ مٰا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ إِلَّا قَلِيلاً مِمّٰا تُحْصِنُونَ ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ عٰامٌ فِيهِ يُغٰاثُ النّٰاسُ وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ» (هفت سال پی‌درپی و بر وفق عادت زراعت می‌کنید؛ پس آنچه درو کردید—جز اندکی را که می‌خورید—در خوشه‌اش واگذارید. سپس بعد از آن، هفت سال سخت و قحطی می‌آید که آنچه را برای آن سال‌ها از پیش نهاده‌اید می‌خورند، مگر اندکی که برای بذر ذخیره می‌کنید. سپس پس از آن، سالی فرا می‌رسد که به مردم باران داده می‌شود و در آن سال به فشردن دانه‌های روغنی و میوه‌ها می‌پردازند).

هنگامی که پادشاه پاسخی را که یوسف داده بود شنید، از آن شگفت‌زده و خشنود شد و فرمان داد او را آزاد کنند و نزدش بیاورند. اما وقتی فرستاده برای اجرای دستور پادشاه نزد یوسف آمد، او از بیرون‌آمدن و حضور یافتن خودداری کرد، مگر آنکه پادشاه دربارهٔ ماجرای میان او و طرف مقابل تحقیق به عمل آورد؛ یعنی دربارهٔ آن زنان تحقیق کند و میان او و آنان به داوری بنشیند. و چون پادشاه زنان را گرد آورد و دربارهٔ کار یوسف با ایشان سخن گفت، همگی بر پاک‌دامنی و بی‌گناهی او از همهٔ آنچه به وی نسبت داده شده بود هم‌داستان شدند و گفتند: «حاش لله ما علمنا عليه من سوء» (منزه است خدا! ما هیچ بدی در او سراغ نداریم). و همسر عزیز گفت: «اَلْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رٰاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الصّٰادِقِينَ» (اکنون حق آشکار شد؛ من از او کام خواستم و بی‌تردید او از راست‌گویان است). ازاین‌رو پادشاه شأن او را در دانش، حکمت، پایمردی و امانت‌داری بسیار بزرگ شمرد و دستور داد او را با عزت و احترام آزاد کنند و نزدش بیاورند و گفت: «اِئْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي» (او را نزد من بیاورید تا وی را خاصِّ خود گردانم). پس «فَلَمّٰا» حاضر شد «وَ كَلَّمَهُ قٰالَ: إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنٰا مَكِينٌ أَمِينٌ» (و چون با او سخن گفت، بدو فرمود: بی‌تردید تو امروز نزد ما دارای جایگاهی بلند و امین هستی)، و تو به‌بهترین وجه آزموده و به دقیق‌ترین شیوه سنجیده شده‌ای.

یوسف گفت: «اِجْعَلْنِي عَلىٰ خَزٰائِنِ الْأَرْضِ» (مرا بر خزانه‌های این سرزمین [سرزمین مصر] بگمار) «إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ» (زیرا من نگهبانی دانایم) تا اوضاع کشور را در این هفت سالِ پرمحصولی که مردم پیشِ رو دارند، برای نجات‌دادنشان از تهدیدِ هفت سال خشکسالی آماده سازم. پادشاه این خواسته را پذیرفت؛ پس یوسف عهده‌دار کارها شد و دستور داد به بهترین شیوه و در سطحی گسترده زراعت کنند، و خوراک و آذوقه را گرد آورند و با دوراندیشی و تدبیر در انبارها نگاه دارند. تا آنکه چون سال‌های خشکسالی بر آنان هجوم آورد، سهمیهٔ آذوقه را در میانشان برقرار ساخت و خوراک را بین آن‌ها تقسیم کرد، تا سرانجام خداوند بدین وسیله آنان را از قحطی و گرسنگی نجات بخشید. در همین سال‌ها بود که یوسف به مقام «عزیز مصر» دست یافت و بر تخت پادشاهی تکیه زد؛ بدین‌سان، زندان به اذن خداوند راهی شد که او را به اورنگِ عزت و فرمانروایی رساند، درحالی‌که آنان زندان را وسیله‌ای برای خاموش‌کردن یاد او، از یاد بردنش در دل‌های مردم و ناپدید ساختنش از دیدگان قرار داده بودند.

و در یکی از همان سال‌های خشکسالی، برادران یوسف برای دریافت آذوقه نزد او آمدند؛ یوسف آنان را شناخت درحالی‌که ایشان او را نشناختند. پس از حال‌وروز و هویتشان جویا شد؛ آنان گفتند که فرزندان یعقوب‌اند و یازده برادر هستند که کوچک‌ترینِ آن‌ها نزد پدرشان است و پدر با او انس دارد و هرگز نمی‌گذارد از او جدا شود. یوسف چنان وانمود کرد که مشتاقِ دیدار اوست تا بداند چرا پدرش او را به خود اختصاص داده است؛ ازاین‌رو دستور داد اگر بار دیگر برای دریافت آذوقه بازگشتند، او را نزدش بیاورند، و در بزرگداشتِ ایشان و کامل دادنِ پیمانه‌شان سنگ تمام گذاشت. آنان نیز در این‌باره به او قول دادند؛ و یوسف به کارگزارانِ جوان خود فرمان داد سرمایه‌شان (بهای غلات) را پنهانی در بار و بنه‌شان بگذارند تا شاید وقتی نزد کسانِ خود بازمی‌گردند آن را بازشناسند و امید باشد که بازگردند.

و هنگامی که نزد پدرشان بازگشتند، ماجرای میان خود و عزیز مصر را برای او بازگفتند و اینکه او سهم غلات را از آنان منع کرده است مگر آنکه همراه برادرشان بنیامین نزد وی بازگردند. پدرشان از این کار خودداری ورزید. اما چون بار و کالای خود را گشودند، دیدند که سرمایه‌شان به آنان بازگردانده شده است؛ پس بار دیگر نزد پدر رفتند و این موضوع را برایش بازگفتند و بر فرستادن بنیامین به مصر همراه خود پافشاری کردند، ولی او همچنان امتناع می‌کرد، تا آنکه پس از گرفتن پیمانی الهی از ایشان که حتماً بنیامین را نزد او بازآورند مگر آنکه به هلاکت افتند یا دستشان از همه‌جا کوتاه شود، با خواستهٔ آنان موافقت کرد.

سپس بار دیگر توشه برداشتند و همراه بنیامین رهسپار مصر شدند. و چون بر یوسف وارد گشتند، او برادرش را نزد خود جای داد و خویشتن را به او شناساند و گفت: «إِنِّي أَنَا أَخُوكَ» (من برادرِ تو هستم)؛ و به او خبر داد که قصد دارد وی را نزد خود نگه دارد، پس نباید از نقشه‌ای که شاهد اجرای آن خواهد بود اندوهگین شود.

«فَلَمّٰا جَهَّزَهُمْ بِجَهٰازِهِمْ جَعَلَ السِّقٰايَةَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسٰارِقُونَ» (پس چون بار و توشهٔ آنان را آماده ساخت، جامِ آبخوری را در بارِ برادرش نهاد؛ سپس نداکننده‌ای بانگ برآورد: ای کاروانیان! قطعاً شما دزدید!). «قٰالُوا» -و رو به آنان کردند- «مٰا ذٰا تَفْقِدُونَ» (گفتند: چه چیزی گم کرده‌اید؟). «قٰالُوا: نَفْقِدُ صُوٰاعَ الْمَلِكِ وَ لِمَنْ جٰاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَ أَنَا بِهِ زَعِيمٌ» (گفتند: جام شاه را گم کرده‌ایم و هر کس آن را بیاورد، یک بارِ شتر [غله پاداش] دارد و من ضامنِ آن هستم). «قٰالُوا: تَاللّٰهِ لَقَدْ عَلِمْتُمْ مٰا جِئْنٰا لِنُفْسِدَ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا كُنّٰا سٰارِقِينَ» (گفتند: به خدا سوگند، شما خوب می‌دانید که ما نیامده‌ایم تا در این سرزمین تباهی به بار آوریم و ما هرگز دزد نبوده‌ایم). «قٰالُوا: فَمٰا جَزٰاؤُهُ إِنْ كُنْتُمْ كٰاذِبِينَ» (گفتند: اگر دروغگو باشید، کیفرِ آن چیست؟). «قٰالُوا: جَزٰاؤُهُ مَنْ وُجِدَ فِي رَحْلِهِ فَهُوَ جَزٰاؤُهُ» (گفتند: کیفرش این است که در بارِ هر کس پیدا شد، خودش تاوان و کیفرِ آن باشد [و به بردگی گرفته شود])؛ ما در میان خود دزد را این‌گونه کیفر می‌دهیم. «فَبَدَأَ بِأَوْعِيَتِهِمْ قَبْلَ وِعٰاءِ أَخِيهِ ثُمَّ اسْتَخْرَجَهٰا مِنْ وِعٰاءِ أَخِيهِ» (پس [یوسف] پیش از بارِ برادرش به جست‌وجوی بارهای آنان پرداخت، سپس آن جام را از بارِ برادرش بیرون کشید)؛ آن‌گاه دستور بازداشتِ او را صادر کرد و با این ترفند، وی را به بردگی نزد خود نگه داشت.

برادرانش دربارهٔ آزادی او با وی گفت‌وگو کردند، تا آنجا که از سر دلسوزی برای پدر سالخورده‌شان از او خواستند یکی از آنان را به جای وی بازداشت کند؛ اما سودی نبخشید. پس ناامیدانه به سوی پدرشان بازگشتند، جز برادر بزرگ‌ترشان که به آنان گفت: «أَ لَمْ تَعْلَمُوا أَنَّ أَبٰاكُمْ قَدْ أَخَذَ عَلَيْكُمْ مَوْثِقاً مِنَ اللّٰهِ وَ مِنْ قَبْلُ مٰا فَرَّطْتُمْ فِي يُوسُفَ فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ حَتّٰي يَأْذَنَ لِي أَبِي أَوْ يَحْكُمَ اللّٰهُ لِي وَ هُوَ خَيْرُ الْحٰاكِمِينَ» (آیا ندانستید که پدرتان پیمانی الهی از شما گرفت و پیش از این نیز دربارهٔ یوسف کوتاهی کردید؟ پس من هرگز از این سرزمین بیرون نخواهم رفت تا پدرم به من اجازه دهد یا خدا درباره‌ام داوری کند، و او بهترینِ داوران است). از این رو، او در مصر ماند و بقیه روانه شدند.

هنگامی که نزد پدرشان بازگشتند و ماجرا را برای او بازگفتند، گفت: «بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعاً» (بلکه نفستان کاری را در نظرتان آراسته است؛ پس شکیباییِ نیکو پیشه می‌سازم، امید است خدا همگیِ آنان را نزد من آورد). سپس از آنان روی برگرداند «وَ قٰالَ،يٰا أَسَفيٰ عَليٰ يُوسُفَ وَ ابْيَضَّتْ عَيْنٰاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ» (و گفت: دریغا بر یوسف! و چشمانش از اندوه سفید شد، در حالی که خشم و اندوهِ خود را فرو می‌خورد). چون او را بر اندوه طولانی و دل‌سوختگی‌اش برای یوسف سرزنش کردند، گفت: «إِنَّمٰا أَشْكُوا بَثِّي وَ حُزْنِي إِلَي اللّٰهِ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ» (من بی‌تابی و اندوهم را تنها به درگاه خدا می‌برم، و از جانب خدا چیزی می‌دانم که شما نمی‌دانید). سپس به آنان گفت: «يٰا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَ أَخِيهِ وَ لاٰ تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللّٰهِ» (ای پسران من، بروید و از یوسف و برادرش جویا شوید و از گشایشِ الهی ناامید نباشید)؛ چرا که امیدوارم به آن دو دست یابید.

پس گروهی از آنان رهسپار مصر شدند و از یوسف اجازهٔ ورود خواستند. چون نزد وی آمدند، به تضرع و زاری افتادند و دربارهٔ خود، خانواده‌شان و برادری که به بردگی گرفته بود، از او طلب مهر و بخشش کردند و گفتند: «يٰا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنٰا وَ أَهْلَنَا الضُّرُّ» (ای عزیز، به ما و کسانِ ما گزند و سختی رسیده است) به‌سبب خشکسالی و قحطی، «و جئنا ببضاعه مزجاه فأوف لنا الكيل و تصدق علينا» (و با سرمایه‌ای ناچیز آمده‌ایم؛ پس پیمانه را برای ما کامل بپرداز و بر ما بخشش کن) با [آزاد کردنِ] برادرمان که به بردگی گرفته‌ای؛ «إن الله يجزي المتصدقين» (چرا که خداوند بخشندگان را پاداش می‌دهد).

در این هنگام، وعدهٔ خدای متعال تحقق یافت تا یوسف را به‌رغم خوارشماریِ آنان عزت بخشد، و جایگاه او و برادرش را بالا بَرد، و سرکشانِ حسود به آن دو را فرودست گرداند. پس یوسف خواست خود را به آنان بشناساند و به ایشان گفت: «هَلْ عَلِمْتُمْ مٰا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَ أَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جٰاهِلُونَ» (آیا دانستید با یوسف و برادرش چه کردید، آن‌گاه که نادان بودید؟). گفتند: «أَ إِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ» (آیا براستی تو خودت یوسفی؟). گفت: «أَنَا يُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِي قَدْ مَنَّ اللّٰهُ عَلَيْنٰا إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَ يَصْبِرْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ» (من یوسف هستم و این برادر من است؛ خداوند بر ما منت نهاد [و ما را مشمول لطف خود ساخت]؛ بی‌گمان هر کس پروا پیشه کند و شکیبایی ورزد، خداوند پاداش نیکوکاران را تباه نمی‌سازد). گفتند: «تَاللّٰهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللّٰهُ عَلَيْنٰا وَ إِنْ كُنّٰا لَخٰاطِئِينَ» (به خدا سوگند که خدا تو را بر ما برتری داد و ما قطعاً خطاکار بودیم). بدین ترتیب، به گناه خود اعتراف کردند و گواهی دادند که کارها به دست خداست؛ هر که را بخواهد عزت می‌بخشد و هر که را بخواهد خوار می‌سازد، و فرجام نیک از آنِ پرهیزگاران است و خدا با شکیبایان است. یوسف نیز با گذشت و طلب آمرزش با آنان روبه‌رو شد و گفت: «لاٰ تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللّٰهُ لَكُمْ» (امروز هیچ سرزنشی بر شما نیست؛ خداوند شما را می‌آمرزد). سپس آنان را به خود نزدیک ساخت و بر گرامی‌داشتشان افزود.

سپس به آنان فرمان داد نزد خانواده‌هایشان بازگردند و پیراهن او را ببرند و بر چهرهٔ پدرش بیفکنند تا بینا گردد. پس آمادهٔ حرکت شدند و هنگامی که کاروان [از مصر] جدا شد و راه افتاد، یعقوب به فرزندانی که نزدش بودند گفت: «إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْ لاٰ أَنْ تُفَنِّدُونِ» (اگر مرا به نادانی و کم‌خردی نسبت ندهید، بوی یوسف را احساس می‌کنم). فرزندانی که نزدش بودند گفتند: «تَاللّٰهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلاٰلِكَ الْقَدِيمِ» (به خدا سوگند که تو در همان گمراهی [و شیفتگیِ] دیرینه‌ات هستی). و چون مژده‌رسان نزد او آمد، پیراهن را بر چهره‌اش افکند و او بینا شد؛ بدین سان، خدای پاک و منزه بینایی‌اش را با همان چیزی به او بازگرداند که به سبب آن از دست رفته بود، یعنی پیراهن. یعقوب به فرزندانش گفت: «أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ:إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ» (آیا به شما نگفتم که من از جانب خدا چیزی می‌دانم که شما نمی‌دانید؟). گفتند: «يٰا أَبٰانَا اسْتَغْفِرْ لَنٰا ذُنُوبَنٰا إِنّٰا كُنّٰا خٰاطِئِينَ» (ای پدر ما، برای گناهانمان از خدا آمرزش بخواه که ما قطعاً خطاکار بودیم). گفت: «سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ» (به‌زودی برای شما از پروردگارم آمرزش خواهم خواست، که او بسیار آمرزنده و مهربان است).

سپس برای سفر به سوی یوسف آماده شدند. یوسف به پیشوازشان آمد، پدر و مادرش را در آغوش کشید، به آنان امنیت بخشید، آنان را به کاخ پادشاهی درآورد و پدر و مادرش را بر تخت نشاند؛ و یعقوب، همسرش و یازده فرزندش همگی برای او به سجده افتادند. یوسف گفت: «يٰا أَبَتِ هٰذٰا تَأْوِيلُ رُءْيٰايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهٰا رَبِّي حَقًّا» (ای پدر، این است تعبیرِ خواب پیشین من، که پروردگارم آن را محقق و راست گردانید). سپس خدا را بر تدبیر و لطفِ شگفتش در دفع بلاها و مصیبت‌های بزرگ از وی و بخشیدن پادشاهی و دانش به او، سپاس گفت.

و خاندان یعقوب در مصر ماندگار شدند، و مردم مصر یوسف را به سبب احسان و نعمت فراوانی که به آنان بخشیده بود و کاردانی و خدمت شایسته‌اش در میانشان، بسیار دوست می‌داشتند؛ و او همواره آنان را به آیین توحید و کیش پدرانش، ابراهیم، اسحاق و یعقوب (علیهم‌السلام) فرا می‌خواند (همان‌گونه که در ماجرای زندان و در سورهٔ مؤمن آمده است).

۲. ستایش‌های خداوند از او و جایگاه معنوی‌اش:

آن حضرت (علیه‌السلام) از بندگان مُخلَص (خالص‌شده برای خدا)، صدّیق (بسیار راست‌کردار و راست‌گفتار) و از نیکوکاران بود. خداوند به او حکمت و دانشی ویژه بخشید، تعبیر خواب‌ها را به او آموخت، او را برگزید، نعمتش را بر وی تمام ساخت و او را به شایستگان پیوست (سورهٔ یوسف)؛ و او را بدان‌گونه ستود که پیامبرانِ دودمان نوح و ابراهیم (علیهم‌السلام) را ستوده بود و نام او را در زمرهٔ آنان یاد کرد (سورهٔ انعام).

۳. داستان او در تورات کنونی:

تورات می‌گوید: و فرزندان یعقوب دوازده [پاورقی: ۱) باب ۳۵ از سفر پیدایش؛ تورات یادآور می‌شود که لیئه و راحیل، دو همسر یعقوب، دختران لابانِ آرامی بودند و راحیل، مادر یوسف، هنگام به دنیا آوردن بنیامین درگذشت.] تن بودند: پسران لیئه: رَأوبین، نخست‌زادهٔ یعقوب، و شمعون و لاوی و یهودا و یسّاکر و زبولون؛ و دو پسر راحیل: یوسف و بنیامین؛ و دو پسر بَلهَه، کنیز راحیل: دان و نفتالی؛ و دو پسر زِلفَه، کنیز لیئه: جاد و آشیر. اینان فرزندان یعقوب بودند که در فَدّانِ آرام زاده شدند.

تورات می‌گوید: [پاورقی: ۱) باب ۳۷ از سفر پیدایش.] یوسف در هفده‌سالگی همراه برادرانش گوسفندان را می‌چرانید، در حالی که نوجوانی در کنار پسران بَلهَه و پسران زِلفَه، دو همسر پدرش بود. و یوسف بدگویی از کردارهای ناپسندِ آنان را نزد پدرشان می‌برد. اما اسرائیل (یعقوب) یوسف را بیش از همهٔ پسرانش دوست می‌داشت، زیرا فرزند روزگار پیری‌اش بود؛ از این رو برای او پیراهنی رنگارنگ دوخت. هنگامی که برادرانش دیدند پدرشان او را بیش از همهٔ برادران دوست دارد، از او کینه به دل گرفتند و نمی‌توانستند با او با آشتی و سلام سخن بگویند.

و یوسف خوابی دید و آن را به برادرانش بازگفت؛ پس کینهٔ آنان نسبت به او فزونی یافت. به آنان گفت: «این خوابی را که دیده‌ام بشنوید: ما در مزرعه دسته‌های غلّه را می‌بستیم که ناگاه دستهٔ من برخاست و راست ایستاد، و دسته‌های شما گرداگرد آن حلقه زدند و در برابر دستهٔ من سجده کردند!» برادرانش به او گفتند: «آیا واقعاً می‌خواهی بر ما پادشاهی کنی یا بر ما فرمان برانی؟» و به خاطر خواب‌هایش و به سبب سخنانش، کینه‌شان به او باز هم بیشتر شد.

سپس خواب دیگری دید و آن را برای برادرانش بازگو کرد و گفت: «من باز هم خوابی دیدم و اینک خورشید و ماه و یازده ستاره در برابرم سجده می‌کردند.» و آن را برای پدر و برادرانش تعریف کرد؛ پس پدرش بر او بانگ زد و به او گفت: «این چه خوابی است که دیده‌ای؟ آیا من و مادرت و برادرانت بیاییم تا به روی زمین در برابر تو سجده کنیم؟» پس برادرانش بر او رشک بردند، اما پدرش این سخن را در خاطر نگه داشت.

و برادرانش رفتند تا گوسفندان پدرشان را نزد شکیم بچرانند. اسرائیل به یوسف گفت: «مگر برادرانت نزد شکیم گله را نمی‌چرانند؟ بیا تا تو را نزد آنان بفرستم.» یوسف به او گفت: «آماده‌ام.» یعقوب به او گفت: «برو و ببین برادرانت و گوسفندان در سلامتند، و برایم خبر بیاور.» پس او را از درهٔ حبرون روانه کرد و یوسف به شکیم آمد. مردی او را دید در حالی که در دشت سرگردان بود؛ پس آن مرد از او پرسید: «دنبال چه می‌گردی؟» گفت: «من در پی برادرانم هستم؛ به من بگو در کجا گله را می‌چرانند؟» مرد گفت: «از اینجا کوچ کرده‌اند، زیرا شنیدم می‌گفتند: بیایید به دوثان برویم.» پس یوسف به دنبال برادرانش رفت و آنان را در دوثان یافت.

و هنگامی که او را از دور دیدند، پیش از آنکه به آنان نزدیک شود، برای کشتنش توطئه چیدند و به یکدیگر گفتند: اینک این صاحبِ خواب‌ها دارد می‌آید! پس اکنون بیایید او را بکشیم و در یکی از این چاه‌ها بیفکنیم و بگوییم:

«[و بگوییم:] جانوری درنده او را خورده است، تا ببینیم خواب‌هایش چه می‌شود؟» اما رَأوبین (روبین) این سخن را شنید و او را از دستشان نجات داد و گفت:

«او را نکشیم.» و رأوبین به آنان گفت: «خونی مریزید؛ او را در این چاه که در بیابان است بیندازید و دستی به سویش دراز مکنید»، با این هدف که او را از دستشان برهاند و نزد پدرش بازگرداند. پس هنگامی که یوسف نزد برادرانش آمد، پیراهنش یعنی همان پیراهن رنگارنگی را که بر تن داشت از او درآوردند و او را گرفتند و در چاه انداختند؛ و چاه خالی بود و آبی در آن نبود.

سپس نشستند تا غذا بخورند؛ چشم گشودند و نگریستند و ناگاه کاروانی از اسماعیلیان را دیدند که از جلعاد می‌آمد و شترانشان کتیرا، بلسان و لادن بار داشتند و می‌رفتند تا آن‌ها را به مصر ببرند. پس یهودا به برادرانش گفت: «کشتن برادرمان و پنهان‌کردن خونش چه سودی برایمان دارد؟ بیایید او را به اسماعیلیان بفروشیم و دستمان به خونش آلوده نگردد، زیرا او برادر ما و از گوشت و پوست ماست.» و برادرانش سخن او را پذیرفتند.

و بازرگانانی مَدیَنی از آنجا گذشتند و یوسف را بیرون کشیدند و از چاه بالا آوردند و یوسف را به بیست درهم نقره به اسماعیلیان فروختند و آنان یوسف را به مصر بردند. و چون رأوبین به سوی چاه بازگشت و دید یوسف در چاه نیست، جامه‌اش را چاک زد؛ سپس نزد برادرانش بازگشت و گفت: «کودک نیست، و من اکنون به کجا بروم؟»

پس پیراهن یوسف را گرفتند و بزی نر سر بریدند و پیراهن را به خون آغشتند؛ و آن پیراهن رنگارنگ را فرستادند و نزد پدرشان آوردند و گفتند: «این را یافته‌ایم؛ وارسی کن که آیا پیراهن پسرت هست یا نه؟» یعقوب آن را وارسی کرد و گفت: «پیراهن پسرم است؛ درنده‌ای شوم او را خورده و یوسف تکه‌تکه شده است.» پس یعقوب جامه‌هایش را چاک زد و پلاس بر کمر بست و روزهای بسیار بر پسرش سوگواری کرد؛ و همهٔ پسران و دخترانش برخاستند تا به او تسلیت گویند، اما او از پذیرفتن تسلی و آرامش سر باز زد و گفت: «من با نوحه و اندوه نزد پسرم به هاویه (جهان مردگان) فرود خواهم آمد.» و پدرش بر او گریست.

تورات می‌گوید [پاورقی: ۱) فصل ۳۹ از سفر پیدایش (تکوین)]: «و اما یوسف به مصر برده شد و فوطیفار، خواجهٔ فرعون (درباری فرعون) و رئیس نگهبانان که مردی مصری بود، او را از دست اسماعیلیانی که وی را به آنجا برده بودند خرید؛ و پروردگار با یوسف بود و او مردی کامیاب شد و در خانهٔ ارباب مصری‌اش می‌زیست.

و اربابش دید که پروردگار با اوست و هر چه انجام می‌دهد، پروردگار به دست او به کامیابی و ثمر می‌رساند؛ پس یوسف در چشم او لطف و پذیرش یافت و به او خدمت کرد. پس او یوسف را بر خانه‌اش گمارد و تمام دارایی‌اش را به دست او سپرد. و از زمانی که او را بر خانه و تمام دارایی‌اش گماشت، پروردگار خانهٔ آن مرد مصری را به سبب یوسف برکت داد، و برکت پروردگار بر همهٔ دارایی او در خانه و مزرعه قرار گرفت. پس تمام دارایی‌اش را به دست یوسف واگذاشت و با بودنِ او از چیزی جز نانی که می‌خورد آگاهی و اعتنایی نداشت؛ و یوسف خوش‌چهره و نیکومنظر بود.

و پس از این ماجراها چنان شد که همسر اربابش چشم به یوسف دوخت و گفت: «با من همبستر شو.» اما او سر باز زد و به همسر اربابش گفت: «اینک سرورم با وجود من به آنچه در خانه است کاری ندارد و همهٔ دارایی‌اش را به دست من سپرده است؛ کسی در این خانه از من بزرگ‌تر نیست، و چیزی را جز تو از من بازنداشته، چرا که تو همسر او هستی؛ پس چگونه این بدی بزرگ را مرتکب شوم و در پیشگاه خدا گناه کنم؟» و با اینکه او هر روز با یوسف سخن می‌گفت، یوسف به سخن او گوش نسپرد که در کنارش بخوابد و با او باشد.

سپس در حدود همین هنگام چنان شد که یوسف به خانه درآمد تا کارش را انجام دهد، در حالی که هیچ‌یک از اهل خانه در آنجا نبودند. پس زن جامهٔ او را گرفت و گفت: «با من همبستر شو.» اما یوسف جامه‌اش را در دست او واگذاشت و گریخت و به بیرون رفت. و چون دید که جامه‌اش را در دست او نهاده و به بیرون گریخته است، اهل خانه‌اش را صدا زد و با آنان سخن گفت و اظهار داشت: «ببینید! مردی عبرانی را نزد ما آورده است تا با ما شوخی و بی‌آبرویی کند (به ما توهین کند)! او نزد من آمد تا با من همبستر شود، ولی من با صدای بلند فریاد زدم. و چون شنید که صدایم را بلند کردم و فریاد کشیدم، جامه‌اش را نزد من واگذاشت و گریخت و بیرون رفت.»

پس جامهٔ او را نزد خود گذاشت تا اربابش به خانه آمد؛ و با او نیز مانند همین سخنان را در میان گذاشت و گفت: «آن بردهٔ عبرانی که نزد ما آورده‌ای به نزد من آمد تا با من شوخی و بازی کند (به من دست‌درازی کند)، و هنگامی که صدایم را بلند کردم و فریاد کشیدم، جامه‌اش را نزد من واگذاشت و به بیرون گریخت.»

و چون اربابش سخن همسرش را شنید که به او می‌گفت: «برده‌ات با من چنین رفتاری کرده است»، خشمش شعله‌ور شد. پس اربابِ یوسف او را گرفت و به زندان انداخت؛ همان‌جایی که اسیران پادشاه در آن زندانی بودند، و او در آن زندان ماند.

اما پروردگار با یوسف بود و لطفش را بر او گسترش داد و او را در چشم رئیس زندان محبوب و گرامی ساخت؛ ازاین‌رو رئیس زندان، ادارهٔ همهٔ زندانیانی را که در آنجا بودند به دست یوسف سپرد و هر کاری که در آنجا صورت می‌گرفت، با تدبیر و انجامِ او بود. رئیس زندان به هیچ‌یک از اموری که به دست او سپرده بود اصلاً دخالتی نمی‌کرد؛ زیرا پروردگار با او بود و هر کاری انجام می‌داد، پروردگار آن را به پیروزی و موفقیت می‌رساند.

سپس [پاورقی: ۱) فصل ۴۱ از سفر پیدایش (تکوین).] تورات داستان دو یار زندان و خواب‌های آن دو و نیز خواب فرعون مصر را بیان می‌کند؛ خلاصه‌اش این است که آن دو، رئیس ساقی‌های فرعون و رئیس نانوایان او بودند که مرتکب خطایی شدند و فرعون آن دو را در زندانِ رئیس داروغه‌ها نزد یوسف به بند کشید. رئیس ساقی‌ها در خواب دید که انگور می‌فشارد تا شراب بسازد، و دیگری دید که پرندگان از خوراکی که بر سر نهاده است می‌خورند. پس از یوسف تعبیر خواستند؛ یوسف خواب نخستین را به بازگشتش به خدمت فرعون و همان پیشهٔ ساقی‌گری‌اش تعبیر کرد، و خواب دومین را به به‌دار‌آویخته‌شدنش و خوردن پرندگان از گوشت سرِ او تعبیر نمود. او از ساقی خواست تا نزد فرعون از وی یاد کند تا شاید از زندان رهایی یابد، اما شیطان یادِ آن را از خاطرش برد.

سپس پس از دو سال، فرعون در خواب دید که هفت گاو چاق و خوش‌سیما از رودی بیرون آمدند و هفت گاو لاغر و زشت‌رو در کرانهٔ رود ایستادند؛ آن‌گاه گاوهای لاغر، گاوهای چاق را بلعیدند و فرعون از خواب پرید. سپس دوباره به خواب رفت و دید که هفت خوشهٔ گندمِ سبز، نیکو و پُربار روییده است، و هفت خوشهٔ باریک و پژمرده بر اثر باد شرقی در پیِ آن‌ها روییدند؛ پس خوشه‌های باریک، خوشه‌های پُربار را بلعیدند. این خواب فرعون را سخت به هراس افکند؛ پس جادوگران و دانایان مصر را گرد آورد و خوابش را بر آنان بازگفت، اما آن‌ها از تعبیرش درماندند.

در این هنگام، رئیس ساقی‌ها یوسف را به یاد آورد و او را به فرعون یادآوری کرد و از شگفتیِ تعبیر خواب او سخن گفت. فرعون فرمانِ احضارش را داد. هنگامی که یوسف را بر او وارد کردند، فرعون با او سخن گفت و دربارهٔ آنچه پیاپی در خواب دیده بود از او نظر خواست. یوسف به فرعون گفت: خواب فرعون یکی بیش نیست؛ خدا به فرعون از آنچه خواهد کرد خبر داده است:

هفت گاو نیکو نشان‌دهندهٔ هفت سال‌اند و هفت خوشهٔ نیکو نیز هفت سال؛ خوابْ یکی است. هفت گاو لاغر و زشت که پس از آن‌ها بیرون آمدند هفت سال هستند، و هفت خوشهٔ تهی و سوخته از باد شرقی، هفت سال قحطی و گرسنگی خواهند بود.

این همان مطلبی است که به فرعون گفتم؛ خدا آنچه را انجام می‌دهد به فرعون نشان داده است. اینک هفت سال در پیش است که در سراسر سرزمین مصر فراوانی و ارزانیِ چشمگیری خواهد بود؛ سپس پس از آن، هفت سال قحطی و گرسنگی پدیدار خواهد شد، چندان‌که همهٔ آن فراوانی در مصر فراموش می‌شود و گرسنگی سرزمین را به تباهی می‌کشد، و به سبب آن قحطی، دیگر اثری از فراوانی در زمین بازشناخته نمی‌شود؛ زیرا بسیار سخت خواهد بود. اما این‌که خواب بر فرعون دو بار تکرار شد، از آن روست که این کار از سوی خدا قطعی و حتمی است و خدا در اجرای آن شتاب دارد.

پس اکنون فرعون باید مردی بینا و کاردان و حکیم بیابد و او را بر ادارهٔ سرزمین مصر بگمارد. فرعون چنین کند: ناظران و سرپرستانی بر سرزمین بگمارد و در هفت سالِ فراوانی و سیری، یک‌پنجمِ محصول سرزمین مصر را دریافت کند؛ تا آنان همهٔ خوراک این سال‌های نیکوی پیش رو را گرد آورند و گندم را زیر نظر فرعون به عنوان آذوقه در شهرها ذخیره نمایند و نگه دارند، تا این غذا اندوخته‌ای برای این سرزمین در هفت سال قحطیِ مصر باشد، تا مردم این سرزمین از گرسنگی نابود نگردند.

تورات چنین ادامه می‌دهد که خلاصه‌اش این است: فرعون سخن و تعبیر یوسف را بسیار پسندید، او را گرامی داشت و فرمانروایی کشور را در همهٔ امور به او سپرد؛ انگشتریِ پادشاهی‌اش را به او بخشید، جامه‌هایی از کتان لطیف (بوص) بر تن او کرد، طوقی زرین بر گردنش آویخت، او را بر کالسکهٔ ویژهٔ خود سوار نمود و پیشاپیش او ندا دادند که: «به زانو درآیید و تعظیم کنید!» و یوسف در سال‌های فراوانی و سپس در سال‌های خشکسالی، امور را به بهترین شیوه تدبیر و اداره کرد.

سپس [پاورقی: ۱) فصل‌های ۴۲ و ۴۳ از سفر پیدایش (تکوین).] تورات چنین آورده است که خلاصه‌اش این است: هنگامی که خشکسالی و قحطی سراسر سرزمین کنعان را فرا گرفت، یعقوب به فرزندانش فرمان داد به مصر بروند تا آذوقه تهیه کنند. آنان رهسپار شدند و بر یوسف وارد گشتند. یوسف آنان را شناخت، اما خود را ناشناس نشان داد و با تندی با آنان سخن گفت و پرسید: از کجا آمده‌اید؟ گفتند: از سرزمین کنعان آمده‌ایم تا خوراک بخریم. یوسف گفت: نه، بلکه شما جاسوسید و آمده‌اید تا در سرزمین ما رخنه و تباهی کنید! گفتند: ما همگی فرزندانِ یک مرد در کنعان هستیم؛ دوازده برادر بودیم که یکی از ما ناپدید شد و کوچک‌ترینِ ما امروز نزد پدرمان مانده و دیگران در پیشگاه شماییم؛ و ما همگی مردمانی درستکاریم و اهل فساد و بدی نیستیم.

یوسف گفت: «نه، به جان فرعون سوگند، ما شما را جاسوس می‌دانیم، و آزادتان نمی‌کنیم مگر آنکه برادر کوچکتان را نزدمان بیاورید تا آنچه را ادعا می‌کنید باور کنیم.» سپس دستور داد و آنان را سه روز به زندان افکندند. پس از آن حاضرشان کرد و از میانشان شمعون را گرفت و پیش چشم آنان به بند کشید، و اجازه داد به کنعان بازگردند و برادر کوچکشان را بیاورند.

سپس فرمان داد بارهایشان را از گندم پر کنند و نقرهٔ هر یک از آنان را به بارش بازگردانند. چنین کردند و آنان نزد پدرشان برگشتند و ماجرا را برای او بازگفتند. اما یعقوب از فرستادن بنیامین با آنان خودداری کرد و گفت: «مرا از فرزندانم محروم کردید؛ یوسف گم شده، شمعون هم گم شده و اکنون می‌خواهید بنیامین را نیز ببرید؟! هرگز چنین نخواهد شد!» و گفت: «بد کاری کردید که به آن مرد گفتید برادری دارید که نزد من گذاشته‌اید.» گفتند: «او دربارهٔ ما و خویشاوندانمان پرس‌وجو کرد و گفت: آیا پدرتان هنوز زنده است؟ و آیا برادر دیگری دارید؟ ما نیز همان‌گونه که پرسید به او خبر دادیم، و نمی‌دانستیم خواهد گفت برادرتان را نزد من بیاورید.»

یعقوب همچنان مخالفت می‌کرد تا آنکه یهودا به او پیمان استوار داد که بنیامین را به او بازگرداند. آنگاه اجازه داد او را همراه خود ببرند، و به آنان فرمان داد از بهترین کالاهای آن سرزمین هدیه‌ای برای آن مرد ببرند و کیسه‌های نقره‌ای را هم که در بارهایشان به آنان بازگردانده شده بود با خود بردارند؛ و آنان چنین کردند.

چون به مصر رسیدند، کارگزار و پیشکار یوسف را دیدند و نیاز خود را با او در میان گذاشتند و گفتند که بهای غله در بارهایشان به آنان بازگردانده شده بود، و هدیه‌شان را به او نشان دادند. او به آنان خوش‌آمد گفت و گرامی‌شان داشت و خبر داد که آن نقره‌ها مالِ خودشان است، و شمعون را که به گروگان مانده بود نزدشان آورد. سپس آنان را نزد یوسف برد؛ پس در برابرش به سجده افتادند و هدیهٔ خود را تقدیمش نمودند. یوسف به آنان خوش‌آمد گفت و از حال‌وروزشان و تندرستی پدرشان جویا شد. آنان برادر کوچک‌تر را به او معرفی کردند؛ یوسف او را گرامی داشت و در حقش دعا کرد. سپس دستور داد غذا بیاورند؛ پس غذای او را جداگانه، غذای آنان را جداگانه و غذای مصریانی را که نزدش بودند نیز جداگانه آوردند.

سپس به کارگزارش فرمان داد بارهایشان را از آذوقه پر کند، هدیه‌شان را در بارها پنهان سازد و جام خود را در بار برادر کوچکشان بگذارد؛ و او چنین کرد. چون صبح فردا دمید و هوا روشن شد، بارها را بر الاغ‌ها بستند و روانه شدند.

چون از شهر بیرون رفتند و هنوز دور نشده بودند، یوسف به کارگزارش گفت: «به این قوم برس و به آنان بگو: چه کار بدی کردید! نیکی را با بدی پاسخ دادید؛ جام سرورم را که در آن می‌نوشد و با آن فال می‌زند دزدیدید!» آنان از شنیدن این سخن بهت‌زده شدند و گفتند: «حاشا که ما چنین کنیم! این همان نقره‌ای است که در دهانهٔ بارهایمان یافتیم و از کنعان برایتان بازآوردیم؛ پس چگونه ممکن است از خانهٔ سرورت نقره یا طلا بدزدیم؟! هر کس جام در بار او پیدا شود، کشته شود و همهٔ ما نیز بردگان سرورت باشیم.» کارگزار به این کیفری که گفتند راضی شد. پس بی‌درنگ به سراغ بارهایشان رفتند؛ هر یک بارش را بر زمین گذاشت و گشود. او به بازرسی بارها پرداخت؛ از بزرگ‌ترین برادر آغاز کرد تا به کوچک‌ترین رسید و جام را از بار او بیرون آورد.

چون برادرانش این صحنه را دیدند، جامه‌هایشان را چاک زدند، به شهر بازگشتند و نزد یوسف رفتند، و در حالی که نشانه‌های خواری، سرافکندگی و شرمساری بر چهره‌شان پیدا بود، عذرخواهانه سخن خود را تکرار کردند و به گناه اعتراف نمودند. یوسف گفت: «حاشا که جز کسی را که کالایمان نزد او یافت شده بازداشت کنیم! اما شما به سلامت نزد پدرتان بازگردید.»

در این هنگام یهودا پیش آمد، التماس و زاری کرد و درخواست ترحم نمود؛ و داستان خود با پدرشان را برایش بازگفت، هنگامی که یوسف فرمان داد بنیامین را بیاورند و آنان این را از پدر خواستند، اما او سخت خودداری ورزید تا آنکه یهودا به او پیمان سپرد که بنیامین را به وی بازگرداند. و یادآور شد که نمی‌توانند بدون بنیامین با پدرشان روبه‌رو شوند و اگر پدرِ سالخورده‌شان چنین چیزی بشنود در دم خواهد مرد. سپس درخواست کرد او را به جای بنیامین به غلامی بگیرد و بنیامین را آزاد کند، تا با بازگشت او دیدهٔ پدرشان روشن گردد؛ پدری که پس از گم شدن یوسف—برادر مادری بنیامین—با او انس گرفته بود.

تورات می‌گوید: یوسف نتوانست در برابر همهٔ حاضران بر خود مسلط بماند، پس فریاد زد: «همه را از نزد من بیرون کنید!» و هنگامی که یوسف خود را به برادرانش معرفی می‌کرد، هیچ‌کس نزد او نماند. آنگاه با صدای بلند گریست، به گونه‌ای که مصریان شنیدند و خبر به دربار فرعون نیز رسید. یوسف به برادرانش گفت: «من یوسفم؛ آیا پدرم هنوز زنده است؟» اما برادرانش نتوانستند پاسخی به او بدهند، زیرا از او سخت وحشت‌زده شده بودند.

و یوسف به برادرانش گفت: «به من نزدیک شوید.» پس نزدیک آمدند و او گفت: «من همان برادرتان یوسف هستم که او را به مصر فروختید. اکنون افسوس مخورید و از اینکه مرا به اینجا فروخته‌اید خشمگین نباشید؛ چراکه خدا مرا پیشاپیش شما فرستاد تا جانی حفظ شود؛ زیرا اکنون دو سال است که قحطی در زمین است و پنج سال دیگر نیز در پیش خواهد بود که در آن نه کشتی است و نه دروی محصولی. پس خدا مرا پیشاپیش شما فرستاد تا برای شما در زمین بازماندگانی باقی گذارد و با نجاتی بزرگ جانتان را حفظ کند. پس اکنون این شما نبودید که مرا به اینجا فرستادید، بلکه خدا فرستاد؛ و او مرا برای فرعون همچون پدر، و سرور همهٔ خاندانش و فرمانروای سراسر سرزمین مصر قرار داده است.

شتاب کنید و به سوی پدرم بالا بروید و به او بگویید: پسرت یوسف چنین می‌گوید: به سوی من فرود آی و درنگ مکن، تا در سرزمین جاسان ساکن شوی؛ تو و فرزندانت و خاندان فرزندانت و گوسفندان و گاوها و تمام دارایی‌ات نزدیک من خواهید بود و در آنجا مخارج شما را تأمین می‌کنم، زیرا پنج سال قحطی دیگر نیز در پیش است، مبادا تو و خاندانت و هر آنچه داری تهیدست شوید. و اینک چشمان شما و چشمان برادرم بنیامین می‌بیند که دهانِ خود من است که با شما سخن می‌گوید. و [به پدرم] از تمام شکوه و جلالم در مصر و از هرچه دیده‌اید خبر دهید، و بشتابید و پدرم را به اینجا فرود آورید.» سپس بر گردن برادرش بنیامین افتاد و گریست، و بنیامین نیز بر گردن او گریست، و یوسف همهٔ برادرانش را بوسید و بر آنان گریه کرد.

سپس تورات چنین می‌گوید — که خلاصه‌اش این است: یوسف آنان را به بهترین شکل مجهز ساخت و به سوی کنعان روانه کرد. پس نزد پدرشان آمدند و او را به زنده بودن یوسف مژده دادند و داستان را برایش بازگفتند. یعقوب از این خبر شادمان شد و همراه همهٔ خاندانش به سوی مصر حرکت کرد، در حالی که همگی هفتاد تن بودند. آنان به سرزمین جاسانِ مصر وارد شدند و یوسف برای پیشواز پدرش سواره به آنجا رفت؛ و هنگامی که با او روبه‌رو شد، یکدیگر را در آغوش کشیدند و زمانی طولانی گریستند. سپس یوسف او و فرزندانش را در آنجا فرود آورد و سکونت داد، و فرعون نیز آنان را بسیار گرامی داشت و به ایشان امان داد، و ملکی در بهترین نقاط مصر به آنان بخشید. یوسف نیز تا زمانی که سال‌های قحطی ادامه داشت هزینهٔ زندگی‌شان را تأمین کرد، و یعقوب پس از دیدار یوسف، هفده سال در سرزمین مصر زیست.)

این بود آنچه تورات از داستان یوسف در بخش‌هایی که هم‌راستای قرآن است روایت کرده؛ ما آن را به صورت چکیده آوردیم، جز در پاره‌ای از بندهایش که به دلیل نیاز مبرم، به تفصیل نقل شد.

(گفتاری چندبخشی دربارهٔ رؤیا)

۱. توجه به جایگاه و اهمیت رؤیا

مردم از روزگاران کهن — که آغاز تاریخیِ مشخصی برای آن نمی‌توان تعیین کرد — به خواب‌ها و رؤیاها توجه فراوانی داشته‌اند؛ و نزد هر ملتی، قواعد و معیارهای گوناگون و متعددی وجود داشته که بر پایهٔ آن‌ها خواب‌ها را می‌سنجیدند، تعبیر می‌کردند، از نمادهایشان رمزگشایی می‌کردند و اشاره‌های پیچیدهٔ آن‌ها را می‌گشودند؛ و بر این باور بودند که با این کار، خیر یا شرّ و سود یا زیانی را پیش‌بینی می‌کنند.

در قرآن کریم نیز به جایگاه رؤیا توجه شده است؛ چنان‌که خدای پاک و منزه در آن، رؤیای ابراهیم(ع) را دربارهٔ فرزندش بازگو کرده و فرموده است: «فَلَمّٰا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قٰالَ يٰا بُنَيَّ إِنِّي أَريٰ فِي الْمَنٰامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مٰا ذٰا تَريٰ قٰالَ يٰا أَبَتِ افْعَلْ مٰا تُؤْمَرُ -إلي أن قال- وَ نٰادَيْنٰاهُ أَنْ يٰا إِبْرٰاهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيٰا» (صافات: ۱۰۵؛ «چون با او به سن تلاش و کار رسید، گفت: ای پسرکم، من در خواب می‌بینم که تو را سر می‌برم، پس بنگر تا چه می‌بینی؟ گفت: ای پدرم، آنچه را بدان فرمان یافته‌ای انجام ده... تا آنجا که فرمود: و او را ندا دادیم که: ای ابراهیم، همانا رؤیای خود را تحقق بخشیدی»).

و از جملهٔ آن‌ها، خوابی است که خدای متعال از یوسف(ع) نقل کرده است: «إِذْ قٰالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يٰا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سٰاجِدِينَ» (یوسف: ۴؛ «آن‌گاه که یوسف به پدرش گفت: ای پدرم، من در خواب یازده ستاره و خورشید و ماه را دیدم؛ دیدم که برای من سجده می‌کنند»).

و از آن جمله، رؤیای دو یار زندانی یوسف است: «قٰالَ أَحَدُهُمٰا إِنِّي أَرٰانِي أَعْصِرُ خَمْراً وَ قٰالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرٰانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزاً تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ نَبِّئْنٰا بِتَأْوِيلِهِ إِنّٰا نَرٰاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ» («یکی از آن دو گفت: من در خواب می‌بینم که انگور برای شراب می‌فشارم؛ و دیگری گفت: من در خواب می‌بینم که بر بالای سرم نانی حمل می‌کنم و پرندگان از آن می‌خورند؛ ما را از تعبیر آن آگاه کن که ما تو را از نیکوکاران می‌بینیم») (یوسف: ۳۶).

و از آن جمله، رؤیای پادشاه است: «وَ قٰالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَريٰ سَبْعَ بَقَرٰاتٍ سِمٰانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجٰافٌ وَ سَبْعَ سُنْبُلاٰتٍ خُضْرٍ وَ أُخَرَ يٰابِسٰاتٍ يٰا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُءْيٰايَ» (یوسف: ۴۳؛ «و پادشاه گفت: من در خواب هفت گاو فربه می‌بینم که هفت [گاو] لاغر آن‌ها را می‌خورند، و هفت خوشهٔ سبز و [هفت خوشهٔ] دیگر خشکیده؛ ای بزرگان، دربارهٔ خوابم به من نظر دهید»).

و از جملهٔ آن‌ها، خواب مادر موسی است؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ أَوْحَيْنٰا إِليٰ أُمِّكَ مٰا يُوحيٰ أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التّٰابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ» (طه: ۳۹: «آن‌گاه که به مادرت آنچه را باید وحی می‌شد وحی کردیم: که او را در صندوق بگذار و به دریا بیفکن»)، بنا بر آنچه در روایات آمده است که این وحی در قالب خواب بود.

و از جملهٔ آن‌ها، خواب‌هایی است که از پیامبر خدا (ص) یاد شده است؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ يُرِيكَهُمُ اللّٰهُ فِي مَنٰامِكَ قَلِيلاً وَ لَوْ أَرٰاكَهُمْ كَثِيراً لَفَشِلْتُمْ وَ لَتَنٰازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ» (انفال: ۴۳: «آن‌گاه که خداوند در خوابت آنان را به تو اندک نشان داد، و اگر پرشمار نشانشان می‌داد، قطعاً سست می‌شدید و در کارِ جنگ با یکدیگر اختلاف می‌کردید»)، و فرمود: «لَقَدْ صَدَقَ اللّٰهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيٰا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُؤُسَكُمْ وَ مُقَصِّرِينَ لاٰ تَخٰافُونَ» (فتح: ۲۷: «بی‌تردید خداوند رؤیای پیامبرش را به حق محقق ساخت که اگر خدا بخواهد، حتماً با ایمنی، در حالی که سرهایتان را تراشیده‌اید و مویتان را کوتاه کرده‌اید و هیچ بیمی ندارید، وارد مسجدالحرام می‌شوید»)، و فرمود: «وَ مٰا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنٰاكَ إِلاّٰ فِتْنَهً لِلنّٰاسِ» (اسراء: ۶۰: «و آن خوابی را که به تو نشان دادیم، جز آزمایشی برای مردم قرار ندادیم»).

و از طریق نقل روایی، احادیث فراوانی از پیامبر (ص) و امامان اهل‌بیت (ع) رسیده است که این حقیقت را تصدیق و تأیید می‌کند.

اما پژوهشگران علوم طبیعی در اروپا برای خواب حقیقتی قائل نیستند و برای بررسی جایگاه آن و پیوندش با رویدادهای بیرونی، هیچ ارزش علمی نمی‌شناسند؛ مگر برخی از روان‌شناسانِ آنان که به این موضوع توجه کرده‌اند و در برابر دیگران به پاره‌ای خواب‌های صادق استدلال نموده‌اند که به شیوه‌ای شگفت‌آور از حوادث آینده یا امور پنهان خبر می‌دهند؛ اخباری که به هیچ روی نمی‌توان آن‌ها را تنها بر پایه‌ی تصادف و اتفاق دانست. این‌ها خواب‌های بسیار پرشماری هستند که با راه‌های معتبر و بدون هیچ شکی روایت شده‌اند و از رویدادهای نهان یا آینده پرده برمی‌دارند و آن دانشمندان آن‌ها را در کتاب‌های خود آورده‌اند.

۲- خواب حقیقت دارد.

هیچ‌یک از ما نیست مگر آنکه خود خواب‌هایی دیده است که او را به اموری پنهان، یا حلّ دشواری‌های علمی، یا حوادث خوب و بدی که در آینده با آن‌ها روبه‌رو خواهد شد راهنمایی کرده است، یا دست‌کم خواب‌هایی از این دست به گوشش خورده است؛ و هرگز نمی‌توان این‌ها را حمل بر اتفاق و تصادف دانست و منکر هرگونه پیوند میان این خواب‌ها و تعبیری شد که بر آن‌ها تطبیق می‌کند؛ به‌ویژه در خواب‌های صریح و روشنی که نیازی به تعبیر هم ندارند.

آری، این نکته را نیز نمی‌توان انکار کرد که خواب پدیده‌ای ادراکی است و قوهٔ خیال در آن کارکرد دارد. قوهٔ متخیله (نیروی تصویرساز ذهن) از توانایی‌های همواره فعال است؛ گاه فعالیت خود را بر پایهٔ داده‌هایی پی می‌گیرد که از حواس ظاهری مانند لمس و شنوایی به آن می‌رسد، و گاه صورت‌های بسیط (ساده) یا مرکبی را از میان صورت‌ها و مفاهیمِ انباشته در خود برمی‌گیرد؛ از این رو، صورت‌های مرکب را تجزیه می‌کند؛ مانند تفصیل‌دادنِ صورت کامل انسان به سر، دست، پا و جز آن، و صورت‌های ساده را ترکیب می‌نماید؛ مانند ساختن پیکر انسان از اجزا و اعضایی که در حافظه‌اش ذخیره شده است. سپس چه بسا آن را به گونه‌ای ترکیب کند که با جهان خارج مطابق باشد، و چه بسا به شکلی بسازد که با واقعیت بیرونی همخوانی نداشته باشد؛ مانند تخیل انسانی بی‌سر یا انسانی با ده سر.

کوتاه‌سخن اینکه عوامل بیرونیِ پیرامون بدن مانند گرما و سرما و مانند آن، و نیز عوامل درونیِ عارضی بر تن همچون انواع بیماری‌ها، نقص‌های جسمی، بر هم خوردن تعادل مزاج، انباشتگی معده، خستگی و جز آن، همگی در قوهٔ متخیله تأثیر می‌گذارند و در نتیجه بر خواب نیز اثرگذارند.

از این رو می‌بینی کسی که گرمای شدید یا سرمای زیاد بر او چیره شده است، در خواب آتش‌های برافروخته، یا زمستان و یخ‌بندان و بارش برف را می‌بیند؛ و کسی که تب و حرارت بر تنش اثر گذاشته و عرق تا دهانش رسیده است، حمام، فوران آب، بارش باران و امثال آن را مشاهده می‌کند؛ و کسی که مزاجش از تعادل خارج شده یا معده‌اش انباشته است، خواب‌های پریشان و آشفته‌ای می‌بیند که حاصلی در پی ندارد.

همچنین اخلاق و خصلت‌های نفسانیِ انسان در نوع تصویرگری و تخیل او بسیار اثرگذار است؛ پس کسی که به انسانی یا کاری دل‌بسته باشد، پیوسته در بیداری به یاد آن است و آن را در خواب نیز می‌بیند؛ و انسانِ سست‌نفس، ترسو و هراسان، اگر ناگهان با صدایی غافلگیر شود، در پی آن چیزهای بسیار هولناکی را بی‌هیچ پایانی پیش خود مجسم می‌کند. همین‌گونه کینه‌توزی، دشمنی، خودپسندی، تکبر، طمع و مانند آن‌ها، هر یک انسان را به تخیل صورت‌هایی پیاپی می‌کشاند که با آن خصلت هماهنگ و متناسب است؛ و کمتر کسی است که از چیره شدنِ پاره‌ای از این خصلت‌ها بر طبع و سرشت خود در امان بماند.

از همین رو، بیش‌ترِ خواب‌ها و رؤیاها از تخیلات نفسانی است که یکی از سبب‌های بیرونی یا درونی—مانند سبب‌های طبیعی، خُلقی (روحیات و صفات اخلاقی) و مانند آن‌ها—روان آدمی را به سوی آن‌ها کشانده است. بنابراین نفس در حقیقت، جز چگونگیِ کارکردِ آن سبب‌ها و اثرشان در خود را بازگو نمی‌کند و این خواب‌ها واقعیتی فراتر از آن ندارند.

آنچه منکرانِ حقیقتِ رؤیا از میان دانشمندان علوم طبیعی گفته‌اند نیز از همین فراتر نمی‌رود و چیزی بیش از برشمردنِ همین سبب‌های اثرگذار بر خیال و کارساز در ادراک انسان نیست.

آنچه این دانشمندان آورده‌اند مسلّم است، اما تنها این نتیجه را به دست می‌دهد که همهٔ رؤیاها حقیقت ندارند؛ در حالی که ادعای آنان این است که هیچ خوابی حقیقت ندارد. با این حال، خواب‌های شایسته و رؤیاهای صادقی وجود دارند که از حقایقی پرده برمی‌دارند و چنان‌که پیش‌تر گذشت، راهی برای انکار آن‌ها و نفی پیوند میان آن‌ها و حوادث بیرونی و امورِ کشف‌شده وجود ندارد.

از آنچه بیان کردیم روشن شد که همهٔ رؤیاها از حقیقت خالی نیستند؛ به این معنا که این ادراک‌های گونه‌گون و متفاوتی که در خواب بر روان انسان عارض می‌شود و «رؤیا» نام دارد، ریشه‌ها و سبب‌هایی دارند که پیدایش آن‌ها را برای نفس و آشکارشدنشان را در قوهٔ خیال اقتضا می‌کنند. این رؤیاها با همهٔ اختلافی که دارند، از همان ریشه‌ها و سبب‌های پدیدآورندهٔ خود حکایت می‌کنند و آن‌ها را بازمی‌نمایانند. بنابراین هر خوابی تأویل و تعبیری دارد؛ با این تفاوت که تأویلِ برخی از آن‌ها همان سببِ طبیعی است که در هنگام خواب در بدن کارگر بوده است، و تأویلِ برخی دیگر سببِ خُلقی و روحی است، و تأویلِ پاره‌ای از آن‌ها سبب‌های گوناگون و پیش‌آمدی است؛ مانند کسی که خوابش می‌برد در حالی که به کاری می‌اندیشد و دلش به آن مشغول است، و در خواب نیز چیزی متناسب با آنچه در ذهن داشته می‌بیند.

بحث ما تنها دربارهٔ یک نوع از این خواب‌هاست؛ یعنی رؤیاهایی که نه به سبب‌های بیرونیِ طبیعی، مزاجی یا پیش‌آمدی تکیه دارند و نه به سبب‌های درونیِ خُلقی یا جز آن، بلکه با رویدادهای بیرونی و حقایق جهان هستی پیوند دارند.

۳. خواب‌های راستین

این‌ها خواب‌هایی هستند که با رویدادهای بیرونی و به‌ویژه رخدادهای آینده پیوند دارند. در این خواب‌ها، از آنجا که یکی از دو سوی پیوند یا هنوز امری معدوم است—مانند کسی که می‌بیند فلان حادثه رخ داده است و پس از مدتی درست همان‌گونه که دیده بود واقع می‌شود، در حالی که پیوندِ وجودی میان موجود و معدوم معنا ندارد—یا امری است پوشیده از نفس که از راه هیچ‌یک از حواس با آن ارتباط نیافته است—مانند کسی که خواب می‌بیند در فلان جا گنجینه‌ای مدفون است که این مقدار طلای سکه‌زده و این مقدار نقره در ظرفی با فلان ویژگی‌ها در آن هست، و سپس بدان‌جا می‌رود و همان‌طور که راهنمایی شده بود زمین را می‌کَند و آن را درست همان‌گونه که دیده بود می‌یابد، در حالی که پیوندِ ادراکی میان نفس و آنچه از آن غایب است و هیچ حسی بدان نرسیده معنا ندارد—

از این رو گفته‌اند: این پیوند، میان آن حوادث و نفسِ شخصِ خوابیده، تنها از جهتِ ارتباطِ نفس با سببِ آن حادثه—که فراتر از جهان طبیعت است—برقرار می‌شود؛ در نتیجه، نفس با سببِ آن حادثه ارتباط می‌یابد و از طریق سبب، با خودِ آن حادثه پیوند می‌خورد.

توضیح این مطلب آن است که جهان‌ها سه گونه‌اند: نخست، عالم طبیعت؛ و آن همان جهان دنیایی است که در آن زندگی می‌کنیم، و اشیای موجود در آن، صورت‌هایی مادی هستند که بر مدارِ نظامِ حرکت و سکون و دگرگونی و تبدیل جریان دارند.

دوم، عالم مثال؛ و آن از نظر مرتبهٔ وجودی، فراتر از عالم طبیعت است. در آن جهان، صورت‌های اشیا بدون ماده حضور دارند؛ حوادث طبیعی از آن جهان فرود می‌آیند و به آن بازمی‌گردند، و آن عالم نسبت به رخدادهای عالم طبیعت، جایگاهِ علیت و نسبتِ سببیت دارد.

سوم، عالم عقل؛ و آن از نظر رتبهٔ وجودی، فراتر از عالم مثال است و حقایقِ اشیا و کلیاتِ آن‌ها، بدون هیچ مادهٔ طبیعی و بدون هیچ صورتی در آن قرار دارد، و نسبت به آنچه در عالم مثال است، جایگاه سببیت دارد.

نفسِ آدمی به سبب تجردش (پیراستگی از ماده)، با هر دو جهانِ «عالم مثال» (جهان صورت‌های غیرمادی) و «عالم عقل» (جهان حقایق ناب و بی‌صورت) هم‌سنخی دارد. از این رو، هرگاه انسان به خواب می‌رود و حواس ظاهری از کار می‌افتد، نفس به طور طبیعی از امور مادیِ بیرونی گسسته می‌شود و به جهانِ هم‌سنخ خود بازمی‌گردد، و به اندازهٔ آمادگی و توان خود، پاره‌ای از حقایقِ موجود در آن جهان را مشاهده می‌کند.

پس اگر نفس، کامل و بر ادراک مجرداتِ عقلی توانا باشد، آن‌ها را درمی‌یابد و اسباب و علل پدیده‌ها را همان‌گونه که هستند، با همان ویژگیِ کلیت و نورانیت نزد خود حاضر می‌سازد؛ وگرنه، از آن‌ها با صورت‌ها و شکل‌های جزئیِ این‌جهانی که با آن‌ها انس دارد تصویری خیالی بازگو می‌کند؛ درست همان‌گونه که ما مفهوم کلیِ سرعت را با تصور جسمی تندرو حکایت می‌کنیم، مفهوم بزرگی را با کوه، و مفهوم بلندی و فراز را با آسمان و اجرام آسمانی نشان می‌دهیم، و شخص نیرنگ‌بازِ مکار را با روباه و فرد حسود را با گرگ، و انسان شجاع را با شیر مجسم می‌کنیم، و مانند این‌ها.

و اگر نفس نتواند موجودات مجرد را آن‌گونه که هستند دریابد و به جهانِ آن‌ها پر کشد، پس از اوج گرفتن از جهانِ طبیعت، در «عالم مثال» درنگ می‌کند؛ در این حال چه بسا رخدادها را با مشاهدهٔ علل و اسبابشان می‌بیند، بی‌آنکه در آن‌ها دگرگونی پدید آورد؛ و این حالت بیشتر در روان‌های سالمی رخ می‌دهد که به راستی و صفا آراسته‌اند، و این‌ها همان خواب‌های صریح و روشن‌اند.

و چه بسا نفس، آنچه را از این حقایق دیده است، با مثال‌های مأنوسی که نزد خود دارد بازگو کند؛ مانند مثل زدنِ ازدواج به لباس پوشیدن، و فخر و بزرگی به تاج، و دانش به نور، و نادانی به تاریکی، و از یاد رفتنِ نام و یاد به مرگ. و چه بسا ذهن ما از ضدی به ضد دیگر منتقل شود؛ درست مانند انتقال ذهنمان به معنای فقر هنگام شنیدنِ واژهٔ توانگری، و انتقال ما از تصور آتش به تصور یخ، و از تصور زندگی به تصور مرگ، و نظایر آن. از نمونه‌های این گونه خواب‌ها، آن است که روایت شده مردی در خواب دید در دستش مهری است که با آن دهان‌ها و شرمگاه‌های مردم را مهروموم می‌کند؛ پس تأویل آن را از ابن‌سیرین پرسید و او گفت: «إنك ستصير مؤذنا في شهر رمضان فيصوم الناس بأذانك» (تو در ماه رمضان مؤذن خواهی شد و مردم با اذانِ تو روزه خواهند گرفت).

از آنچه بیان کردیم روشن شد که خواب‌های راستین در یک تقسیم نخستین به دو دسته‌اند: خواب‌های صریح، که نفسِ بیننده در آن‌ها هیچ تصرفی نکرده است، از این رو بدون هیچ زحمتی، درست بر تأویل و حقیقتِ خود منطبق می‌شوند؛ و خواب‌های غیرصریح، که نفس در آن‌ها از جهتِ تمثیل و انتقال از یک معنا به چیزی که مناسب آن یا ضد آن است، دست به تصرف زده است. این دسته از خواب‌ها همان‌هایی هستند که نیازمند تعبیرند؛ یعنی باید آن‌ها را به همان اصل و حقیقتی که نخستین‌بار مشهودِ نفس بوده است بازگرداند؛ مانند بازگرداندن تاج به فخر و سرافرازی، و بازگرداندن مرگ به زندگی، و زندگی به گشایش پس از سختی، و بازگرداندن تاریکی به نادانی، سرگردانی یا تیره‌بختی.

سپس این بخش دوم خود به دو قسم تقسیم می‌شود: نخست، خواب‌هایی که نفس در آن‌ها با بازآفرینیِ تصویری تصرف می‌کند؛ یعنی از چیزی به آنچه مناسب آن یا ضد آن است منتقل می‌شود و مثلاً در یک یا دو بار انتقال متوقف می‌گردد، به گونه‌ای که بازگرداندن آن به اصلش دشوار نیست؛ چنان‌که در مثال‌های گذشته بیان شد. دوم، خواب‌هایی که نفس در آن‌ها بدون هیچ حدی تصرف می‌کند؛ مثلاً از چیزی به ضد آن، و از آن ضد به مثل و مانندش، و از مانندِ آن ضد به ضدِ آن مانند، و به همین ترتیب منتقل می‌شود، چندان که بازگرداندن آن به اصلِ مشهود برای معبِّر (تعبیرکنندهٔ خواب) ناممکن یا بسیار دشوار می‌گردد. این نوع خواب‌ها همان‌هایی هستند که «أضغاث أحلام» (خواب‌های آشفته و پریشان) نامیده می‌شوند و به سبب دشواری یا ناممکن بودنِ کشفِ حقیقتشان، تعبیری برای آن‌ها نیست.

بدین ترتیب روشن شد که این خواب‌ها سه دستهٔ کلی هستند: نخست، خواب‌های صریح که تعبیری ندارند زیرا نیازی به آن نیست؛ دوم، خواب‌های پریشان (أضغاث احلام)، که به سبب ناممکن یا بسیار دشوار بودن، تعبیری برای آن‌ها نیست؛ و سوم، خواب‌هایی که نفس با تمثیل و تصویرسازی در آن‌ها تصرف کرده است، و این دسته تعبیر می‌پذیرند.

این خلاصه‌ای بود از آنچه دانشمندانِ پیشینِ علم‌النفس (روان‌شناسی فلسفی) دربارهٔ حقیقت رؤیا آورده‌اند، و پیگیری و بررسی گسترده‌ترِ این بحث بیش از این مقدار، به کتاب‌های خودِ آنان در این باره واگذار شده است.

۴. و در قرآن شواهدی هست که این مطلب را تأیید می‌کند:

خدای متعال می‌فرماید: «وَ هُوَ الَّذِي يَتَوَفّٰاكُمْ بِاللَّيْلِ» (انعام: ۶۰؛ «و اوست کسی که شما را شب‌هنگام برمی‌گیرد و قبض روح می‌کند»)، و فرموده است: «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنٰامِهٰا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضيٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَ يُرْسِلُ الْأُخْريٰ» (زمر: ۴۲؛ «خداوند جان‌ها را هنگام مرگشان به‌تمامی دریافت می‌کند، و آن را نیز که نمرده است در خوابش [برمی‌گیرد]؛ پس جانی را که مرگش را مقدّر کرده نگه می‌دارد و دیگر جان‌ها را بازمی‌فرستد»). و ظاهر این آیات آن است که جان‌ها [در خواب] به‌تمامی برگرفته شده و از بدن‌ها برداشته می‌شوند، پیوندشان با حواس ظاهری قطع می‌گردد، و با گونه‌ای بازگشت که شبیه مرگ است، به‌سوی پروردگارشان بازمی‌گردند.

و در سخن الهی به هر یک از اقسام سه‌گانهٔ یادشده اشاره شده است: از بخش نخست، خوابِ حضرت ابراهیم (ع)، خوابِ مادر موسی و پاره‌ای از خواب‌های پیامبر (ص) است؛ و از بخش دوم، سخن خدای متعال است که: «قٰالُوا أَضْغٰاثُ أَحْلاٰمٍ» الآیة (یوسف: ۴۴؛ «گفتند: [این‌ها] خواب‌های پریشان است...»)؛ و از بخش سوم، خواب یوسف، خواب دو هم‌بندِ او در زندان و رؤیای پادشاه مصر است که در سورهٔ یوسف یاد شده‌اند.

[سورهٔ یوسف (۱۲): آیه‌های ۱۰۳ تا ۱۱۱]

اشاره

(بیان)

این آیات، پایان‌بخشِ این سوره است و در آن یادآوری می‌شود که ایمانِ کامل—که همان توحیدِ ناب است—بسیار دست‌نیافتنی است و جز اندک‌شمارترینِ مردم به آن دست نمی‌یابند؛ اما بیشترِ مردم ایمان نمی‌آورند، هرچند به ایمان‌آوردنشان مشتاق باشی و همهٔ توانت را در این راه به کار بگیری. آن شمارِ اندک نیز که مؤمنان‌اند، ایمانی آمیخته با شرک دارند؛ ازاین‌رو برای ایمانِ خالص و توحیدِ ناب، جز شماری بسیار اندک باقی نمی‌ماند.

همین توحیدِ خالص، راهِ پیامبر (ص) است؛ راهی که او و پیروانش با بینش و بصیرت به‌سوی آن فرامی‌خوانند. همچنین بیان می‌کند که خداوند یاورِ اوست و مؤمنانی را که از وی پیروی کرده‌اند، از مهلکه‌هایی که توحید و ایمانشان را تهدید می‌کند و از عذابِ ریشه‌کن‌کننده‌ای که گریبان‌گیرِ مشرکان خواهد شد نجات می‌دهد؛ همان‌گونه که این، سنتِ همیشگی خداوند دربارهٔ پیامبران گذشته بوده است، چنان‌که از داستان‌هایشان آشکار می‌گردد.

و در سرگذشتِ آنان برای خردمندان عبرت، و روشنگریِ حقایق، و هدایت و رحمتی برای اهل ایمان نهفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَكْثَرُ النّٰاسِ وَ لَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ » (و بیشترِ مردم، هرچند سخت مشتاق باشی، ایمان نمی‌آورند)؛ یعنی شأنِ بیشتر مردم به سبب فرورفتن در دنیا، دلبستگیِ جان‌هایشان به زیورهای آن، و غفلتشان از شناختی که نسبت به خدا و نشانه‌هایش در فطرتشان به ودیعه نهاده شده، این نیست که به او ایمان بیاورند، هرچند تو بر ایمان‌آوردنشان آزمند و مشتاق باشی. دلیل بر این معنا، آیه‌های پس از آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا تَسْئَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِكْرٌ لِلْعٰالَمِينَ » (و تو در برابر آن مزدی از آنان نمی‌خواهی؛ آن جز یادآوری برای جهانیان نیست)؛ «واو» حالیه است؛ یعنی آنان ایمان نمی‌آورند، در حالی که تو برای ایمان‌آوردنشان یا برای این قرآنی که بر تو نازل می‌کنیم و بر ایشان می‌خوانی، هیچ پاداشی از آنان درخواست نمی‌کنی تا مبادا تاوانِ مالی و انفاق‌کردنِ مالی که دوستش دارند، مانعِ پذیرشِ دعوت قرآن و ایمان به آن شود.

و سخن خدای متعال: « إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِكْرٌ لِلْعٰالَمِينَ » (آن جز یادآوری برای جهانیان نیست)، بیانگر جایگاه و شأنِ راستین قرآن است؛ به این معنا که قرآن صرفاً و خالصانه یادآوری برای جهانیان است تا به وسیلهٔ آن، شناختی را که خداوند از خود و نشانه‌هایش در دل‌های همهٔ جوامع بشری به امانت نهاده، به یاد آورند. پس قرآن تنها یادآوری است تا آنچه را که غفلت و رویگردانی از یادشان برده به خاطر آورند، و کالایی نیست که با آن ثروتی اندوخته شود یا عزت و مقامی دنیوی یا جز آن به دست آید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَأَيِّنْ مِنْ آيَهٍ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهٰا وَ هُمْ عَنْهٰا مُعْرِضُونَ » (و چه بسیار نشانه در آسمان‌ها و زمین که بر آن می‌گذرند در حالی که از آن رویگردان‌اند). «واو» حالیه است و احتمالِ استیناف (آغاز کلامی تازه) نیز دارد. «مرور بر چیزی» به معنای رسیدن به آن و سپس رهاکردنش با رسیدن به چیز بعدی است؛ بنابراین، مرور بر نشانه‌های آسمانی و زمینی به معنای مشاهدهٔ یک‌به‌یکِ آن‌ها پس از دیگری است.

معنای آیه این است که نشانه‌های پرشماری در آسمان‌ها و زمین هست که با هستیِ خود و با نظامِ شگفت‌انگیزِ جاری در آن‌ها، بر یگانگیِ پروردگارشان گواهی می‌دهند، و آنان این نشانه‌ها را یکی پس از دیگری تماشا می‌کنند و بارها در برابر دیدگانشان تکرار می‌شود، در حالی که از آن‌ها رویگردان‌اند و هوشیار نمی‌شوند.

اگر سخنِ خدای متعال: « يَمُرُّونَ عَلَيْهٰا » (بر آن می‌گذرند) به جای معنای کنایی، بر معنای صریح و حقیقی حمل شود، دلیلی بر مبنای دانشِ نجوم جدید دربارهٔ حرکتِ وضعی و انتقالیِ زمین خواهد بود؛ زیرا در واقع، این ماییم که با حرکتِ انتقالی و وضعیِ زمین بر اجرامِ آسمانی می‌گذریم، نه برعکس، آن‌گونه که در حسِ ظاهری به گمانمان می‌رسد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ » (و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر آنکه مشرک‌اند). ضمیر در « أَكْثَرُهُمْ » (بیشترِ آنان) به مردم با در نظر گرفتنِ ایمانشان بازمی‌گردد؛ یعنی بیشترِ مردم ایمان نمی‌آورند، هرچند برای آن مزدی از ایشان درخواست نمی‌کنی. و هرچند بر نشانه‌های آسمانی و زمینی با همهٔ فراوانی‌شان می‌گذرند؛ و از میان آنان نیز کسانی که ایمان آورده‌اند — که شمارشان اندک است — بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر در حالی که به شرک آلوده‌اند.

هم‌نشینیِ ایمان و شرک در انسان، با وجود آنکه این دو معنا متقابل یکدیگرند و در یک جا جمع نمی‌شوند، همانند آلودگی او به دیگر باورهای ناسازگار و خصلت‌های ضد و نقیض است. این امر تنها از آن روست که چنین مفاهیمی ذاتاً شدت و ضعف می‌پذیرند و با نسبت‌سنجی و مقایسه تفاوت پیدا می‌کنند، درست همانند دوری و نزدیکی؛ زیرا دوری و نزدیکیِ مطلق با هم جمع‌شدنی نیستند، اما اگر نسبی باشند، هم‌نشینی و صدق هم‌زمان آن‌ها ناممکن نخواهد بود؛ مانند مکه که نسبت به مدینه نزدیک است و نسبت به شام دور؛ و نیز اگر با مدینه مقایسه شود از شام دور است، اما اگر با بغداد سنجیده شود به شام نزدیک است.

ایمان به خدا و شرک ورزیدن به او — که حقیقت ایمان، دلبستگی دل به خدا با فروتنی در برابر حقیقت ذات واجب‌الوجود است، و حقیقت شرک، دلبستگی دل به غیر خدای متعال است که جز به اذن او مالک چیزی نیست — به نسبت و مقایسه دگرگون می‌شوند. زیرا ممکن است انسان مثلاً به زندگی گذرا و زیورهای پوچ دنیا دل ببندد و در عین حال هر حق و حقیقتی را به فراموشی بسپارد؛ و از سوی دیگر ممکن است از هر چیزی که نفس را بازمی‌دارد و از خدای پاک و منزه به خود مشغول می‌کند دل برکند، با تمام وجود به سوی او رو آورد، پیوسته او را یاد کند و لحظه‌ای غافل نشود، در ذات و صفاتش جز به او تکیه نکند و جز آنچه خدا می‌خواهد نخواهد؛ درست مانند اولیای برگزیده و مخلص خدای متعال.

میان این دو جایگاه نیز مراتب گوناگونی بر پایهٔ نزدیکی به یکی از این دو سو و دوری از آن وجود دارد، و این‌ها همان مراتبی هستند که هر دو طرف به گونه‌ای در آن‌ها جمع می‌شوند. گواه بر این مطلب، اخلاق و خصلت‌های ریشه‌داری است که در جان‌ها جای گرفته و با مقتضای باورشان — خواه حق باشد یا باطل — ناسازگار است؛ کارهایی هم که از آنان سر می‌زند همین‌گونه است. می‌بینی کسی که ادعای ایمان به خدا دارد، از هر پیشامد ناگوار یا گزندی که تهدیدش کند می‌ترسد و بندِ دلش می‌لرزد، در حالی که بر زبان دارد هیچ نیرویی جز به خواست خدا نیست؛ از غیر او عزت و مقام می‌جوید، در حالی که این سخن خدای متعال را تلاوت می‌کند: « إِنَّ الْعِزَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً » (همانا عزت یکسره از آنِ خداست؛ یونس: ۶۵)؛ در جست‌وجوی روزی به هر دری می‌زند، با اینکه خدا روزی را ضمانت فرموده است؛ و نافرمانی خدا می‌کند و شرم ندارد، با اینکه باور دارد پروردگارش به آنچه در درون اوست دانا، به آنچه می‌گوید شنوا و به آنچه انجام می‌دهد بیناست و هیچ چیز در زمین و آسمان بر او پوشیده نمی‌ماند؛ و دیگر موارد را نیز باید بر همین قیاس سنجید.

مراد از شرک در این آیه، مرتبه‌ای از آن است که با پاره‌ای از درجات ایمان جمع می‌شود، و همان است که در اصطلاح علم اخلاق «شرک خفی» (شرک پنهان) نام دارد.

بنابراین، این سخن که مراد از مشرکان در این آیه، مشرکان مکه‌اند، سخنی نابجاست؛ و همین‌گونه است این سخن دیگر که گفته‌اند: مقصود از آنان منافقان هستند؛ زیرا این سخن، محدود کردنِ معنای مطلق آیه بدون هیچ دلیل مقیدی است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غٰاشِيَهٌ مِنْ عَذٰابِ اللّٰهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السّٰاعَهُ بَغْتَهً وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (آیا ایمن گشتند از اینکه عذابی فراگیر از سوی خدا به سراغشان آید، یا قیامت ناگهان در حالی که بی‌خبرند به سویشان فرارسد؟؛ یوسف: ۱۰۷). کلمهٔ «الغاشیة» (فراگیر) صفتی است که به دلیل دلالتِ واژهٔ «عذاب» بر موصوف محذوف، جانشین آن شده است؛ و تقدیر عبارت چنین است: «عقوبة غاشية تغشاهم و تحيط بهم» (کیفری فراگیر که آنان را فروپوشاند و بر آنان احاطه یابد).

«البغتة» به معنای ناگهانی بودن است. و عبارت « وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » حال از ضمیر جمع است؛ یعنی قیامت با فرارسیدنش آنان را غافلگیر می‌سازد، در حالی که از آمدن آن ناآگاهند، زیرا پیش از آن نشانه‌هایی نبوده است که زمانش را مشخص کند و هنگام برپایی‌اش را بنمایاند. پرسشِ آیه نیز برای شگفتی است؛ به این معنا که کار این مردم در روی‌گردانی از نشانه‌های آسمان و زمین، اخلاص نورزیدن در ایمان به خدا، و پافشاری بر غفلت بسیار شگفت‌آور است؛ آیا از عذابی از سوی خدا که فراگیرشان شود، یا قیامتی که ناگهان بیاید و مبهوتشان کند، آسوده‌خاطر شده‌اند؟!

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي وَ سُبْحٰانَ اللّٰهِ وَ مٰا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ » (بگو: این راه من است؛ من و هر کس که از من پیروی کرده، از روی بینش به سوی خدا دعوت می‌کنیم؛ و خدا منزه است، و من از مشرکان نیستم؛ یوسف: ۱۰۸). از آنجا که ذات پاک خدا یادآور شد ایمانِ خالص به او و توحیدِ بی‌شائبه برای او امری دیریاب است — با اینکه همان حقیقت آشکاری است که نشانه‌های آسمان‌ها و زمین بر آن گواهی می‌دهند — به پیامبرش (ص) فرمان داد برای آنان روشن سازد که راه او همانا دعوت به این توحید از روی بینش است.

پس کلام خدا: « هٰذِهِ سَبِيلِي » (این راه من است) اعلامِ راه اوست؛ و سخن او: « أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ » (با بینایی به سوی خدا دعوت می‌کنم) تبیین و شرح این راه است؛ و عبارت: « وَ سُبْحٰانَ اللّٰهِ » (و پاک و منزه است خدا) جمله‌ای معترضه برای تنزیه [و پیراسته دانستنِ خدا از هر نقص و شریکی] است؛ و فرمودهٔ او: « وَ مٰا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ » (و من از مشرکان نیستم) تأکیدی بر معنای دعوت به سوی خدا و بیانگر این نکته است که این دعوت، دعوتی ساده و به هر کیفیتی به سوی خدای متعال نیست، بلکه دعوتی بر پایهٔ توحید خالص است که هرگز به سوی شرک منحرف نمی‌شود.

و اما این سخن خدا: « أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي » (من و هر کس که از من پیروی کرده است)، دامنهٔ بر دوش کشیدنِ این دعوت را گسترش می‌دهد و همگانی می‌سازد؛ به این معنا که هرچند این راه، راه پیامبر(ص) و مخصوص به خود ایشان است، اما به دوش کشیدن این دعوت و قیام به آن تنها به پیامبر اختصاص ندارد، بلکه هر کس از آن حضرت پیروی کند نیز خود عهده‌دارِ این کار خواهد بود.

اما سیاق آیه نشان می‌دهد که این همراهی و اشتراک، به آن گستردگی و عمومیتی نیست که در آغاز از واژهٔ « مَنِ اتَّبَعَنِي » (هر که از من پیروی کرده است) به نظر می‌رسد؛ زیرا راهی که آیه معرفی می‌کند، دعوت از سر بصیرت و یقین به سوی ایمانی ناب و توحیدی خالص است، و تنها کسی در این راه با پیامبر(ص) شریک می‌شود که در دین خود برای خدا خالص گشته، به جایگاه پروردگارش آگاه و دارای بصیرت و یقین باشد؛ در حالی که نه هر کس که عنوانِ پیروِ او بر وی صدق کند دارای این ویژگی‌هاست، و نه ایستادن در این مرتبه برای هر مؤمنی فراهم است؛ تا چه رسد به کسانی که خدای پاک و منزه در آیهٔ گذشته آنان را در زمرهٔ مشرکان برشمرد و نکوهش کرد که از پروردگارشان غافل‌اند، خود را از مکر [و تدبیرِ کیفردهندهٔ] او در امان می‌پندارند و از نشانه‌هایش روی‌گردان‌اند. چگونه ممکن است کسی به سوی خدا دعوت کند که خود از او غافل است، خویشتن را از مکرش ایمن می‌داند و از آیات و یاد او روی برمی‌تابد؟! در حالی که خداوند در آیات فراوانی، دارندگان این صفات را به گمراهی، کوریِ دل و زیان‌کاری توصیف کرده است، و مسلماً این خصلت‌ها هرگز با هدایت و رهبریِ دیگران جمع نمی‌شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ إِلاّٰ رِجٰالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُريٰ » (و پیش از تو نفرستادیم مگر مردانی از اهل شهرها و آبادی‌ها را که به آنان وحی می‌کردیم...) تا پایان آیه. خدای پاک و منزه چون وضعیت مردم را در ایمان به خود، و سپس حال پیامبر(ص) را در دعوتِ آنان بر اساس رسالت الهی بیان کرد—بدون آنکه از ایشان مزدی بخواهد یا سودی برای خود جلب کند—روشن ساخت که این امر پدیده‌ای نوظهور و بی‌سابقه نیست، بلکه همان چیزی است که سنّت الهی در دعوت دینی بر آن جریان یافته است. پیامبرانِ گذشته فرشته نبودند، بلکه از میان همین مردم برانگیخته شدند و مردانی از اهل آبادی‌ها و شهرها بودند که با مردم رفت‌وآمد داشتند و نزدشان شناخته‌شده بودند. خداوند به آنان وحی فرستاد و ایشان را به سوی مردم روانه ساخت تا آنان را به سوی او فرا خوانند، درست همان‌گونه که این پیامبر نیز چنین است. و برای این دعوت‌شدگان امکان دارد در زمین سیر و سفر کنند و بنگرند که فرجامِ پیشینیانشان چگونه بوده است؛ زیرا سرزمین‌های ویران و خانه‌های خالی از سکنهٔ آنان، به روشنی بیانگر سرانجامِ کارشان است و از عاقبت کفر، انکار و تکذیب آیات الهی خبر می‌دهد.

بنابراین، پیامبر(ص) آنان را فرا نمی‌خواند مگر همان‌گونه که پیامبرانِ پیش از ایشان فرا می‌خواندند، و آنان را دعوت نمی‌کند مگر به آنچه خیر و صلاح کارشان در آن است؛ یعنی از خدا پروا بدارند تا رستگار شوند و به سعادت جاودان و نعمتی پایدار در سرایی ماندگار دست یابند: «وَ لَدٰارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا أَ فَلٰا تَعْقِلُونَ» (و قطعاً سرای آخرت برای کسانی که تقوا پیشه کرده‌اند بهتر است؛ آیا نمی‌اندیشید؟).

پس کلام خدا: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ إِلاّٰ رِجٰالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُريٰ » (و پیش از تو نفرستادیم مگر مردانی از اهل شهرها و آبادی‌ها را که به آنان وحی می‌کردیم)، تطبیق‌دادنِ دعوت پیامبر(ص) با دعوت پیامبرانِ پیش از اوست. شاید توصیف آنان به اینکه از اهل قریه‌ها و شهرها بودند، برای اشاره به این باشد که پیامبران از خودِ این مردم بودند، در میانشان زندگی می‌کردند و با نشست‌وبرخاست و رفت‌وآمد در میان مردم شناخته‌شده بودند؛ نه فرشته بودند و نه از جنسی دیگر. توصیفِ آنان به اینکه «مرد» بودند نیز مؤید همین معناست؛ زیرا مردان [به سبب حضور در جامعه] نسبت به زنانِ پرده‌نشین، برای شناخته‌شدن مناسب‌تر و در دسترس‌تر بودند.

و این سخن او: « أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَهُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ » (آیا در زمین سیر و سفر نکرده‌اند تا بنگرند سرانجامِ کسانی که پیش از آنان بودند چگونه شد؟)، هشداری است به امت پیامبر(ص) همانند هشداری که به امت‌های گذشته داده شد؛ ولی آنان گوش فرا ندادند و فرجامِ شوم کار خود را چشیدند.

و سخنِ دیگر خدا: « وَ لَدٰارُ الْآخِرَهِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ » (و سرای آخرت برای کسانی که پروا کرده‌اند بهتر است؛ آیا خرد نمی‌ورزید؟)، بیانگر خیرخواهی و دلسوزی است؛ و اینکه آنچه به سویش فرا خوانده می‌شوند—یعنی تقوا—در پسِ خود چیزی جز سراسر خیر و تمامیِ سعادت برای آنان ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « حَتّٰي إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جٰاءَهُمْ نَصْرُنٰا » (تا آن‌گاه که پیامبران ناامید شدند و گمان بردند که به آنان دروغ گفته شده است، یاریِ ما به سویشان آمد...) تا آخر آیه. مفسران گفته‌اند «يَأْس» و «اسْتِيئَاس» به یک معناست؛ ولی بعید نیست گفته شود که «استیئاس» به جهت وزن استفعال، به معنای نزدیک شدن به ناامیدی همراه با آشکار شدن نشانه‌های آن است؛ حالتی که در عرف ناامیدی به شمار می‌آید، گرچه در حقیقت یأس قطعی نیست.

و عبارت « حَتّٰي إِذَا اسْتَيْأَسَ »، بیانگر پایان و نتیجه‌ای است که از آیهٔ پیشین حاصل می‌شود؛ و معنایش این است: آن پیامبرانی که مانند تو مردانی از اهل آبادی‌ها بودند و آن آبادی‌های نابودشده‌شان [که آثارش پیش روی شماست]، مردم خود را دعوت کردند ولی آنان پاسخ ندادند، و از عذاب الهی بیمشان دادند اما دست برنداشتند؛ تا آن‌گاه که پیامبران از ایمان آوردنِ آن مردم ناامید شدند و مردم گمان بردند که به پیامبران دروغ گفته شده است (یعنی به دروغ از عذاب خبر داده‌اند)، یاریِ ما فرارسید؛ پس با آن یاری، هر که را بخواهیم—که همان مؤمنان‌اند—نجات می‌بخشیم و عذابِ سخت ما از قوم گناهکار بازگردانده نخواهد شد.

اما ناامید شدن پیامبران از ایمانِ قومشان، همان‌گونه است که در داستان نوح خبر داده است: «وَ أُوحِيَ إِليٰ نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ» (هود: ۳۶؛ و به نوح وحی شد که از قومت، جز کسانی که تاکنون ایمان آورده‌اند، هرگز کسی ایمان نخواهد آورد) و «وَ قٰالَ نُوحٌ رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبٰادَكَ وَ لاٰ يَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً كَفّٰاراً» (نوح: ۲۷ [۲۶-۲۷]؛ و نوح گفت: پروردگارا، بر روی زمین هیچ‌کس از کافران را باقی مگذار، چرا که اگر آنان را واگذاری، بندگانت را گمراه می‌کنند و جز نسلی بدکار و ناسپاس به دنیا نمی‌آورند)؛ و مانند این در داستان‌های هود، صالح، شعیب، موسی و عیسی (ع) نیز وجود دارد.

و اما گمانِ امت‌ها مبنی بر اینکه به پیامبران دروغ گفته شده [یا دروغ می‌گویند]، همان‌گونه است که در داستان نوح از زبان آنان نقل شده است: «بَلْ نَظُنُّكُمْ كٰاذِبِينَ» (هود: ۲۷؛ بلکه شما را دروغگو می‌پنداریم)، و نیز در داستان هود و صالح، و در این سخن الهی: «فَقٰالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يٰا مُوسيٰ مَسْحُوراً» (اسراء: ۱۰۱؛ پس فرعون به او گفت: ای موسی، من به راستی تو را افسون‌شده می‌پندارم).

و اما نجات یافتنِ مؤمنان با یاری خدا، مانند این سخن خدای متعال است: «وَ كٰانَ حَقًّا عَلَيْنٰا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ:» (روم: ۴۷؛ و یاری کردنِ مؤمنان حقی بر عهدهٔ ما بود)،

و هنگام هلاکت برخی امت‌ها نیز از آن خبر داده است؛ مانند این سخن الهی: «نَجَّيْنٰا هُوداً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ» (هود: ۵۸؛ هود و کسانی را که همراه او ایمان آورده بودند نجات دادیم)،

و «نَجَّيْنٰا صٰالِحاً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ» (هود: ۶۶؛ صالح و کسانی را که همراه او ایمان آورده بودند نجات دادیم)؛ و «نَجَّيْنٰا شُعَيْباً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ» (هود: ۹۴؛ شعیب و کسانی را که همراه او ایمان آورده بودند نجات دادیم)، و آیاتی دیگر از این قبیل.

و اما این نکته که عذابِ سختِ خدا از مجرمان بازگردانده نمی‌شود، در آیات فراوانی به صورت عام و خاص آمده است؛ مانند این سخن الهی: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ:» (یونس: ۴۷؛ و برای هر امتی پیامبری است؛ پس هرگاه پیامبرشان بیاید، میانشان به عدالت داوری می‌شود و ستمی به آنان نخواهد رفت)، و این کلام الهی: «وَ إِذٰا أَرٰادَ اللّٰهُ بِقَوْمٍ سُوْءاً فَلاٰ مَرَدَّ لَهُ وَ مٰا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وٰالٍ» (رعد: ۱۱؛ و هنگامی که خدا برای قومی ناگواری و عذابی بخواهد، هیچ بازگشتی برای آن نیست و در برابر او هیچ سرپرستی نخواهند داشت)،

و دیگر آیاتی از این دست.

این بهترین معنایی است که مفسران برای آیه بیان کرده‌اند، و دلیل آن این است که این آیه با مضمون خود، چنان‌که پیش‌تر توضیح دادیم، سرانجام و غایتِ مفاهیم آیهٔ پیشین است. مفسران معانی دیگری نیز برای آن آورده‌اند که هیچ‌یک از اشکال و نادرستی خالی نیست و چشم‌پوشی از آن‌ها سزاوارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ كٰانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَهٌ لِأُولِي الْأَلْبٰابِ » (قطعاً در سرگذشت آنان برای صاحبان خرد عبرتی است) تا پایان آیه. راغب گفته است: ریشهٔ «عَبْر»، گذشتن از حالی به حالی است؛ امّا «عبور» ویژهٔ گذشتن از آب است — تا آنجا که می‌گوید: — و «اعتبار» و «عبرت»، حالتی است که به واسطهٔ آن، از شناختِ امرِ مشاهده‌شده به آنچه مشاهده‌نشده پی برده می‌شود. خدای متعال می‌فرماید:

«إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَعِبْرَهً» (بی‌گمان در این [ماجرا] عبرتی است). پایان سخن راغب.

ضمیر در «قَصَصِهِم» (سرگذشتشان) به پیامبران بازمی‌گردد که یکی از آنان یوسف، صاحب داستان در این سوره است؛ و این احتمال نیز داده شده است که به یوسف و برادرانش بازگردد. معنا چنین است: سوگند می‌خورم که قطعاً در سرگذشت پیامبران یا در سرگذشت یوسف و برادرانش، برای صاحبان خرد عبرتی بود؛ و داستانِ یادشده در این سوره، سخنی بربافته و دروغین نبود، بلکه تصدیقِ کتابی است که پیش روی قرآن است و آن تورات است که این داستان در آن آمده است، یعنی تورات موسی (ع).

و سخن پروردگار: « وَ تَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ » (و روشنگریِ هر چیزی) تا پایان آیه، یعنی بیان و جداسازیِ هر چیزی از اموری که مردم در دینشان به آن نیازمندند؛ همان دینی که بنیاد سعادت دنیا و آخرتشان بر آن استوار است. و این کتاب، هدایتی به سوی سعادت و رستگاری است، و رحمتی ویژه از سوی خدای پاک و منزه است برای مردمی که به آن ایمان می‌آورند؛ چراکه قرآن رحمتی الهی برای آنان است که با هدایتش، به راه راست رهنمون می‌شوند.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی، به سند خود از فُضیل از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ » (و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر آنکه شرک می‌ورزند) روایت شده است که فرمود: این شرک در اطاعت است، نه شرک در پرستش؛ و گناهانی که مرتکب می‌شوند، شرک در طاعت است؛ چراکه در آن گناهان از شیطان فرمان برده‌اند و بدین‌گونه در اطاعت، دیگری را شریک خدا ساخته‌اند، نه اینکه در پرستش شریک آورده باشند و غیر خدا را بپرستند.

و در تفسیر عیّاشی، از محمد بن فضیل از امام رضا (ع) آمده است که فرمود: شرکی است که به مرز کفر نمی‌رسد.

و در همان کتاب، از مالک بن عطیه از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: مقصود سخن کسی است که می‌گوید:

«اگر فلانی نبود نابود شده بودم، و اگر فلانی نبود گرفتار فلان و بهمان بلا می‌شدم و خانواده‌ام تباه می‌شدند.» آیا نمی‌بینی که او در فرمانرواییِ خدا برای او شریکی قرار داده است که روزی‌اش می‌دهد و گزند را از او دور می‌سازد؟ [راوی] می‌گوید: گفتم: پس اگر بگوید: «اگر خداوند به واسطهٔ فلانی بر من منّت ننهاده بود هلاک می‌شدم» چطور؟ فرمود: آری، این سخن اشکالی ندارد.

و در همان کتاب، از زُراره روایت است که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدا پرسیدم: « وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ-إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ » (و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر آنکه شرک می‌ورزند). فرمود: از نمونه‌های آن، سخن کسی است که می‌گوید: «نه، به جان تو سوگند».

می‌گویم: مقصود، سوگند به غیر خداست؛ زیرا در آن بزرگداشتی برای غیر خدا وجود دارد که آن موجود ذاتاً سزاوارش نیست؛ و روایات در این‌گونه معانی بسیار است.

و در کافی، به سند خود از سلام بن مُستَنیر از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي » (بگو این راه من است؛ من و هر کس که از من پیروی کرده است، از روی بینش به سوی خدا دعوت می‌کنیم) روایت شده است که فرمود: آنان پیامبر خدا (ص) و امیرالمؤمنین و جانشینانِ پس از آن دو بزرگوارند.

و در همان کتاب [کافی] به سند خود از ابوعمرو زبیری از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: مقصود علی [ع] است؛ نخستین کسی از این امت که بر پایهٔ ایمان و تصدیقِ پیامبر و تصدیقِ آنچه از سوی خدای عزیز و جلیل آورده بود، از او پیروی کرد؛ همان امتی که پیامبر در میان آن، از جنس آن و به سوی آن برانگیخته شد؛ [علی] پیش از همهٔ مردم ایمان آورد، و از کسانی بود که هرگز به خدا شرک نورزید و ایمانش را به هیچ ستمی نیالود؛ که مقصود از ستم، همان شرک است.

می‌گویم: این دو روایت دیدگاهی را که پیش‌تر در بیان آیه آوردیم تأیید می‌کنند. روایات دیگری نیز به همین معنا وجود دارد، و شاید یاد کردن از این مصداق [امیرالمؤمنین و امامان] از باب تطبیق (انطباق دادن مفهوم عام آیه بر مصداق کامل آن) باشد.

و در همان کتاب به سند خود از هشام بن حَکَم روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خداوند، « سُبْحٰانَ اللّٰهِ » (منزه است خدا)، پرسیدم که مقصود از آن چیست؟ فرمود: «أنَفَةٌ لِلَّهِ»؛ یعنی پیراستن و منزه‌داشتن ساحت خداست [از هر گونه عیب و نقص].

و در همان کتاب به سند خود از هشام جوالیقی روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم:

« سُبْحٰانَ اللّٰهِ »؛ فرمود: «تَنْزِيهٌ»؛ یعنی پاک و منزه دانستن [خداوند از هر عیب و شریک].

و در کتاب «معانی الأخبار» به سند خود از سیّار از حسن بن علی از پدرانش از امام صادق (ع) در حدیثی روایت شده است که در آن در مقام خطاب فرمود: آیا نمی‌دانی که خدای متعال هرگز دنیا را از پیامبر یا امامی از جنس بشر خالی نگذاشته است؟ آیا خدای متعال نمی‌فرماید: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ » — یعنی به سوی مردم — « إِلاّٰ رِجٰالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُريٰ » (و پیش از تو نفرستادیم مگر مردانی از اهل شهرها و آبادی‌ها را که به آنان وحی می‌کردیم)؟ پس خدا خبر داده است که فرشتگان را به زمین نفرستاده تا پیشوایان و حاکمان باشند، بلکه آنان تنها به سوی پیامبران فرستاده شده‌اند.

و در کتاب «عیون أخبار الرضا» به سند خود از علی بن محمد بن جهم روایت شده است که گفت: در مجلس مأمون حاضر شدم و امام رضا علی بن موسی (ع) نیز نزد او بود. مأمون به ایشان گفت: ای فرزند پیامبر خدا، آیا باورِ تو این نیست که پیامبران معصوم‌اند؟ فرمود: «آری.» — و راوی حدیث را بازگو کرد تا به اینجا رسید که: — مأمون به ابوالحسن (ع) گفت:

پس مرا از این سخن خدای متعال باخبر کن: « حَتّٰي إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ-وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جٰاءَهُمْ نَصْرُنٰا » (تا آنگاه که پیامبران نومید شدند و گمان بردند که به آنان دروغ گفته شده است، یاریِ ما به آنان رسید). امام رضا (ع) فرمود: مقصود خدای متعال این است: تا آنگاه که پیامبران از [ایمان آوردنِ] قوم خود نومید شدند و قومشان گمان بردند که پیامبران به آنان دروغ گفته‌اند، یاریِ ما به پیامبران رسید.

می‌گویم: این روایت دیدگاهی را که پیش‌تر در بیان آیه آوردیم تأیید می‌کند. و آنچه در برخی روایات آمده است مبنی بر اینکه پیامبران گمان کردند شیطان در چهرهٔ فرشتگان برایشان مجسم شده است، قابل اعتماد نیست.

و در تفسیر عیاشی از زراره روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: چگونه پیامبر خدا در آنچه از سوی خدا به او می‌رسید، بیم نداشت از اینکه مبادا از وسوسه‌ها و القائات شیطان باشد؟ فرمود: همانا خداوند هرگاه بنده‌ای را به رسالت برگزیند، آرامش و وقار بر او فرو می‌فرستد؛ چندان که آنچه از سوی خدا به او می‌رسد، برایش همانند چیزی است که با چشم خود می‌بیند.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر و ابن منذر از ابراهیم، از ابوحمزه جَزَری روایت کرده‌اند که گفت: غذایی آماده کردم و گروهی از یارانمان را فراخواندم که سعید بن جُبَیر و ضحّاک بن مزاحم نیز در میانشان بودند. جوانی از قریش از سعید بن جبیر پرسید: ای ابوعبدالله، این عبارت را چگونه می‌خوانی؟ زیرا هرگاه به آن می‌رسم، آرزو می‌کنم که ای کاش این سوره را نمی‌خواندم: « حَتّٰي إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا » (تا آنگاه که پیامبران نومید شدند و گمان بردند که به آنان دروغ گفته شده است). سعید گفت: آری، تا آنگاه که پیامبران از اینکه قومشان آنان را تصدیق کنند نومید شدند، و کسانی که پیامبران به سویشان فرستاده شده بودند گمان کردند که پیامبران [در وعدهٔ عذاب] دروغ گفته‌اند. ضحاک گفت: اگر برای [آموختن] این نکته تا یمن سفر می‌کردی، کم بود [و ارزشش را داشت].