تفسیر سورهٔ توبه، آیه‌های ۱۷ تا ۲۸

[سورهٔ توبه (۹): آیه‌های ۱۷ تا ۲۴]

اشاره

(بیان)

این آیات بیان می‌کنند که اعمال تنها زمانی زنده و پسندیده‌اند که از حقیقتِ ایمان به خدا، پیامبرش و روز رستاخیز سرچشمه گرفته باشند؛ وگرنه تباه و بی‌اثر (حبط) خواهند بود و صاحب خویش را به هیچ سعادتی رهنمون نمی‌شوند. همچنین از لوازم حقیقتِ ایمان این است که ولایت، دوستی و محبت، تنها منحصر در خدا و رسولش باشد.

این آیات در میان خود پیوستگی و هماهنگیِ آشکاری دارند؛ اما پیوندِ آن‌ها با آیات پیشین چندان روشن نیست، و آنچه برخی از مفسران در وجهِ اتصالِ این آیات به ماقبل آورده‌اند، خالی از تکلف نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا كٰانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسٰاجِدَ اللّٰهِ شٰاهِدِينَ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ » (مشرکان را نرسد که مساجد خدا را آباد کنند، در حالی که خود بر ضد خویشتن به کفر گواهی می‌دهند). «عِمارت» (آباد کردن) ضد خرابی است؛ گفته می‌شود: «عَمَرَ الأَرضَ» هرگاه در زمین بنایی بسازد، و «عَمَرَ البَيتَ» هنگامی که بخش‌های آسیب‌دیده و رو به ویرانیِ خانه را بازسازی کند. «تعمیر» نیز به همین معناست و واژهٔ «عُمر» (زندگی) از همین ریشه گرفته شده است؛ زیرا عمر در واقع آبادانیِ تن به واسطهٔ روح است. همچنین «عُمره» به معنای زیارت خانهٔ کعبه است؛ چرا که در زیارت، آباد نگاه داشتن آن خانه تحقق می‌یابد.

«مسجد» اسم مکان است، به معنای محلی که سجده به آن تعلق می‌گیرد؛ مانند خانه‌ای که ساخته می‌شود تا در آن برای خدای متعال سجده گزارند. همچنین بر اعضای سجده نیز اطلاق می‌شود که سجده به‌گونه‌ای با آن‌ها پیوند دارد؛ یعنی پیشانی، دو کف دست، دو زانو و سرِ دو انگشتِ شستِ پا.

سخن خداوند: « مٰا كٰانَ لِلْمُشْرِكِينَ » (مشرکان را چنین حقی نیست...) برای نفی حق و مالکیّت است؛ چرا که حرف «لام» برای ملکیت و حق می‌آید، و نفیِ فعلیِ رخداد پیشین (مٰا کانَ) بیانگر آن است که در گذشته هیچ سببی از سوی آنان پدید نیامده که موجب شود مالک چنین حقی گردند؛ یعنی حقِ آباد کردن مساجد خدا و مرمتِ بخش‌های فرسودهٔ آن یا زیارت کردنش. نظیر این تعبیر در کلام خدای متعال آمده است: « مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ» (انفال: ۶۷؛ هیچ پیامبری را نرسد که اسیرانی داشته باشد...) و نیز در سخن دیگرش: « وَ مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ» (آل‌عمران: ۱۶۱؛ و هیچ پیامبری را نسزد که خیانت ورزد).

مقصود از عمارت در سخن خداوند: « أَنْ يَعْمُرُوا » (اینکه آباد کنند)، بازسازیِ بخش‌های مشرف به ویرانیِ بنا و مرمتِ فرسودگی‌های آن است، نه آباد کردنِ مسجد به زیارت و حضور در آن؛ زیرا مراد از «مساجد الله»، مسجدالحرام و هر مسجدی برای خداست، در حالی که «عُمره» (زیارت مسجد) در غیر مسجدالحرام وجود ندارد. وارد شدن به مساجد برای عبادت نیز گرچه ممکن است عمارت و زیارت نامیده شود، اما تعبیر مأنوس و معمولِ قرآن برای آن، «دخول» (وارد شدن) است.

افزون بر این، سخن الهی در آیهٔ بعد که می‌فرماید: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (آیا آب‌رسانی به حاجیان و آباد کردن مسجدالحرام را همانند ایمان به خدا قرار داده‌اید؟) تا اندازه‌ای مؤید این است که مراد از عمارت، همان بازسازیِ ساختمان است، نه زیارت خانهٔ خدا.

مراد از «مساجد الله» خانه‌های عبادتی است که برای خدا بنا شده‌اند؛ ولی سیاق کلام نشان می‌دهد که مقصود اصلی، نفی جوازِ آباد کردن مسجدالحرام به دست آنان است، و قرائتِ کسانی که آن را به صورت مفرد «أن يعمروا مسجد الله» (مسجدِ خدا را آباد کنند) خوانده‌اند، این مطلب را تأیید می‌کند.

اشکالی ندارد که تعبیر به صورت جمع آمده باشد، در حالی که هدفِ بنیادین، بیان حکمِ یک موردِ خاص از افراد آن (یعنی مسجدالحرام) است؛ زیرا ملاکِ حکم، عام و فراگیر است و دلیلِ یادشده در آیه نیز منحصر به مسجدالحرام نیست. از این رو کلام در معنای چنین سخنی است:

مشرکان را نسزد که مسجدالحرام را آباد کنند؛ زیرا آنجا مسجد است و شأن همهٔ مساجد چنین است که مشرکان نباید آن‌ها را آباد سازند.

در سخن خداوند: « شٰاهِدِينَ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ » (در حالی که بر ضد خود به کفر گواهی می‌دهند)، مقصود از گواهی، ادای آن یعنی اعتراف است؛ خواه اعتراف زبانی باشد، مانند کسی که با گفتار به کفر خود اعتراف می‌کند، و خواه اعتراف عملی باشد، مانند کسی که بت می‌پرستد و کفرش را آشکار می‌سازد؛ چرا که همهٔ این‌ها مصداق گواهی دادن است و ملاک در هر دو یکی است.

پس معنای آیه چنین است: برای مشرکان نه شایسته است و نه روا که ویرانی‌های مسجدالحرام را همچون دیگر مسجدهای خدا مرمت کنند، در حالی که با دلالت گفتار یا کردارشان به کفر اعتراف دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « أُولٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ وَ فِي النّٰارِ هُمْ خٰالِدُونَ » (آنان اعمالشان تباه گشته و در آتش جاودانه‌اند). این سخن در مقام بیان علت برای حکمی است که در سخن پیشین، یعنی « مٰا كٰانَ » (مشرکان را نرسد که...) بیان شد؛ از همین رو، این جمله بدون حرف عطف (به صورت فصل) آمده و به جملهٔ پیشین عطف نشده است.

مقصود از جمله نخست، بیان باطل شدن اثر و از میان رفتن ثمرهٔ اعمال آنان است؛ زیرا کار تنها برای دست‌یافتن به اثری مطلوب به جا آورده می‌شود، و چون اعمالشان تباه و بی‌اثر است، انگیزه‌ای وجود ندارد که انجام دادنش را برای آنان روا سازد. اعمال عبادی نیز، مانند آباد کردن مسجدهای خدا، تنها به امید و چشم‌داشت ثمره‌ای انجام می‌گیرد که از آن انتظار می‌رود و آن همان سعادت و بهشت است، و کار تباه‌شده هرگز سعادت و بهشتی در پی نخواهد داشت.

مقصود از جمله دوم نیز بیان جایگاهی است که اگر سعادت و بهشت در کار نباشد، در آن مستقر می‌شوند، و آن همان آتش دوزخ است؛ پس گویی فرموده است: اعمال عبادیِ اینان، آنان را به سوی بهشت رهنمون نمی‌شود، بلکه در آتشی همیشگی جای دارند، و هیچ سعادتی به آنان نمی‌بخشد، بلکه در نگونساریِ جاودانه‌اند.

در این آیه، دلالتی بر دو اصل لطیف و دقیق از اصول قانون‌گذاری الهی وجود دارد:

نخست آنکه: تشریع جواز به معنای عام آن (که احکام واجب، مستحب و مباح را در بر می‌گیرد) متوقف بر وجود اثری در کار است که فاعل از آن سود برد؛ بنابراین هیچ کار بیهوده‌ای در دین تشریع نشده است. این اصل را عقل نیز تأیید می‌کند و با قانون جاری در نظام آفرینش نیز همخوان است: اینکه هیچ کاری جز برای سودی که به انجام‌دهنده‌اش بازمی‌گردد پدید نمی‌آید.

دوم آنکه: جواز در همه مواردش، مسبوق به حقی است که خداوند برای فاعل قرار داده تا بتواند آن کار را بدون هیچ مانعی به جا آورد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا يَعْمُرُ مَسٰاجِدَ اللّٰهِ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (تنها کسانی مساجد خدا را آباد می‌کنند که به خدا و روز واپسین ایمان آورده‌اند...). سیاق کلام نشان می‌دهد که این حصر، از نوع «قصر افراد» (اختصاص دادن حکم به یکی از دو طرفِ پنداشته‌شده) است؛ گویی کسی می‌پنداشت که مشرکان و مؤمنان همگی حق دارند مساجد خدا را آباد سازند، پس خداوند آن را منحصراً به مؤمنان اختصاص داد. لازمه این نکته آن است که مقصود از « يَعْمُرُ » (آباد می‌کند)، جعل حق و جواز شرعی در قالب جمله خبری باشد، نه صرفِ خبر دادن از وقوع کار؛ و این مطلب آشکار است.

خدای سبحان در اثبات حق آبادسازی و رواییِ آن، در برابر نفیِ آن از مشرکان، شرط کرده است که آبادکننده به ایمان به خدا و روز واپسین آراسته باشد؛ و به ایمان به خدا بسنده نفرمود، تنها به آن، چرا که مشرکان نیز به خدای متعال اذعان داشتند؛ بلکه آن را با ایمان به روز واپسین همراه ساخت، زیرا مشرکان به آن ایمان نداشتند، و بدین‌سان حق آبادسازی و جواز آن به پیروان دین آسمانی از اهل ایمان اختصاص می‌یابد.

و به این نیز بسنده نکرد، بلکه این سخن خود را نیز به آن افزود که: « وَ أَقٰامَ الصَّلاٰهَ وَ آتَي الزَّكٰاهَ وَ لَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللّٰهَ » (و نماز برپا داشته و زکات پرداخته و جز از خدا نترسیده است)؛ زیرا این مقام، مقام بیانِ کسی است که از عملش بهره می‌برد و در نتیجه سزاوار می‌شود که به آن اقدام ورزد. و هر کس فروع تشریع‌شده در دین، به‌ویژه دو رکن نماز و زکات را رها کند، کافر به آیات الهی است و صِرف ایمان به خدا و روز واپسین سودی به او نمی‌بخشد، هرچند اگر آن‌ها را به زبان انکار نکرده باشد، مسلمان به شمار آید؛ و چنانچه به زبان هم منکر آن‌ها شود، کافری نامسلمان خواهد بود.

و از میان فروع، نماز و زکات را بدان سبب ویژه یاد فرمود که دو رکنی هستند که در هیچ حالتی نمی‌توان از آن‌ها بی‌نیاز بود.

با توجه به مقتضای مقامی که بیان کردیم، روشن می‌شود که مقصود از کلام الهی: « وَ لَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللّٰهَ » (و جز از خدا نترسید)، خشیت دینی یعنی همان عبادت است، نه خشیت غریزی (ترس طبیعی و انسانی) که جز مقربان از اولیای الهی مانند پیامبران، کسی از آن در امان نیست؛ خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسٰالاٰتِ اللّٰهِ وَ يَخْشَوْنَهُ وَ لاٰ يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلاَّ اللّٰهَ» (احزاب: ۳۹؛ کسانی که پیام‌های خدا را می‌رسانند و از او می‌ترسند و از هیچ‌کس جز خدا بیم ندارند).

دلیلِ کنایه آوردن از عبادت با تعبیرِ خشیت آن است که شناخته‌شده‌ترین انگیزه نزد انسان برای برگزیدن معبودی جهت پرستش، ترس از خشم او یا امید به رحمتش است. امید به رحمت نیز از جهتی به ترس از قطع شدنش بازمی‌گردد که همان خشم معبود است. بنابراین، هر کس خدای پاک و منزه را بپرستد یا چیزی از بت‌ها را عبادت کند، آنچه او را به این کار واداشته، یا ترس از فراگیر شدن خشم معبود است یا بیم از قطع شدن نعمت و رحمت او. از این رو، عبادت نمایانگرِ ترس است و خشیت، به دلیل بازتاب دادنِ آن، مصداق عبادت به شمار می‌آید و میان این دو، پیوند ملازمه برقرار است؛ به همین سبب، با خشیت از عبادت کنایه آورده شده است. پس معنای آیه — و خدا داناتر است — چنین است: «و هیچ معبودی جز خدا را نپرستید».

و فرمودهٔ خدای متعال: « فَعَسيٰ أُولٰئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ » یعنی دربارهٔ کسانی که به خدا و روز جزا ایمان آورده‌اند و هیچ‌کس جز خدای پاک و منزه را نپرستیده‌اند، امید می‌رود که از هدایت‌یافتگان باشند. این امیدواری قائم به خودِ آنان یا قائم به مخاطبان آیه است؛ اما دربارهٔ خدای متعال، محال است که امیدواری به او نسبت داده شود، زیرا امیدواری تنها در صورت ناآگاهی از تحققِ امری که وقوعش امید می‌رود پدید می‌آید.

و این‌که هدایت‌یافتگی امری امیدبخش و محتمل دانسته شده نه قطعی و حتمی — با آنکه هر کس به راستی به خدا و روز جزا ایمان بیاورد و آن را با کارهای عبادی‌اش محقق سازد، در حقیقت هدایت یافته است — به این سبب است که دست یافتن به هدایت برای یک یا چند بار، موجب نمی‌شود که شخصِ عمل‌کننده حتماً از زمرهٔ هدایت‌یافتگان باشد و صفتِ هدایت در او تثبیت گردد و با او پیوسته بماند؛ زیرا آراسته شدن به کاری که یک یا چند بار رخ می‌دهد، غیر از آراسته شدن به صفتی پایدار و ناگسستنی است؛ بنابراین، رخ دادنِ اصلِ هدایت برای آنان قطعی است، اما دست یافتن به صفتِ هدایت‌یافتگان امری است که امید تحققش می‌رود، نه آنکه حتمی باشد.

از این آیه چنین برمی‌آید که آباد کردن مساجد برای غیرمسلمان سزاوار و جایز نیست؛ مشرکان به دلیل نداشتن ایمان به خدا و روز جزا حق این کار را ندارند، و اهل کتاب نیز به این دلیل که قرآن ایمانِ آنان به خدا را ایمان به شمار نمی‌آورد؛ خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ وَ يُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللّٰهِ وَ رُسُلِهِ وَ يَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَ نَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذٰلِكَ سَبِيلاً أُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ حَقًّا» (نساء: ۱۵۱؛ بی‌تردید کسانی که به خدا و پیامبرانش کفر می‌ورزند و می‌خواهند میان خدا و پیامبرانش جدایی افکنند و می‌گویند: به برخی ایمان می‌آوریم و به برخی کافر می‌شویم، و می‌خواهند میان این دو راهی برگزینند، آنان در حقیقت همان کافرانند)، و همچنین در آیهٔ ۲۹ از همین سوره می‌فرماید: « قٰاتِلُوا الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ لاٰ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَ لاٰ يُحَرِّمُونَ مٰا حَرَّمَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ لاٰ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ » (توبه: ۲۹؛ با کسانی از اهل کتاب که به خدا و روز جزا ایمان نمی‌آورند و آنچه را خدا و پیامبرش حرام کرده‌اند حرام نمی‌شمارند و به دین حق گردن نمی‌نهند، پیکار کنید تا پایان آیه).

خدای متعال می‌فرماید: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ جٰاهَدَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (توبه: ۱۹؛ آیا آب دادن به حاجیان و آباد کردن مسجدالحرام را مانند [عملِ] کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز جزا ایمان آورده و در راه خدا جهاد کرده است؟ تا پایان آیه). واژهٔ «سقایه» مانند حکایت، جنایت و نکایت، مصدر است؛ گفته می‌شود:

«سقي يسقي سقايه» (آب داد، آب می‌دهد، آب دادن).

همچنین «سقایه» به معنای جایگاهی است که در آن آب می‌نوشانند، و نیز به معنای ظرفی است که با آن آب داده می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید:

« جَعَلَ السِّقٰايَهَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ» (یوسف: ۷۰؛ جام آب‌خوری را در بارِ برادرش نهاد). در گزارش‌های تاریخی روایت کرده‌اند که سقایت حاجیان (آب‌رسانی به زائران) یکی از مناصب والا و افتخاراتی بود که در جاهلیت بدان می‌بالیدند؛ و سقایت در روزگار قُصَیّ بن کِلاب، یکی از نیاکان پیامبر (ص)، حوضچه‌هایی از چرم بود که در محوطهٔ کعبه می‌گذاشتند و آب گوارا را با شتران از چاه‌ها می‌آوردند و در آن‌ها می‌ریختند و به حاجیان می‌نوشاندند. قصی هنگام وفاتش کار سقایت را به فرزندش عبد مَناف سپرد و این منصب همچنان در میان فرزندان او باقی ماند تا آنکه عباس بن عبدالمطلب آن را به ارث برد.

و «سقایت عباس» همان مکانی است که در جاهلیت و اسلام در آن آب نوشانده می‌شد؛ این مکان در سمت جنوب چاه زمزم قرار دارد و فاصلهٔ میان آن دو، چهل ذراع است و ساختمانی بر آن بنا شده که امروزه به «سقایت عباس» معروف است.

به هر حال، مراد از «سقایه» در آیه، معنای مصدریِ آن یعنی آب دادن است؛ و مؤید این مطلب، قرار گرفتنِ آن در برابر «عمارة المسجد الحرام» در آیه است که مراد از «عماره» نیز قطعاً معنای مصدریِ آن، یعنی پرداختن به آبادانی و خدمت به مسجد است.

در این آیه، «سقایة الحاج» (آب دادن به حاجیان) و «عمارة المسجد الحرام» (آباد ساختن مسجد الحرام)، در برابر «کسی که به خدا و روز واپسین ایمان آورده و در راه خدا جهاد کرده است» قرار داده شده است. از سوی دیگر، ادعای برابری یا نفی برابری میان یک انسان و کاری از کارها مانند سقایت و عمارت معنا ندارد؛ بنابراین، هم‌سنگ دانستن و برابری یا میان دو عمل است، یا میان انسانی دارای عمل و انسانِ دارای عملِ دیگر.

از این رو، مفسران ناچار شده‌اند بگویند که تقدیر کلام چنین است: «أ جعلتم أهل سقاية الحاج و أهل عمارة المسجد الحرام كمن آمن بالله و اليوم الآخر» (آیا متولیانِ آب دادن به حاجیان و آباد ساختن مسجد الحرام را همانند کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز واپسین ایمان آورده است؟) تا سیاق کلام استوار گردد.

اما لازم‌تر از آن، دقت در قیدهایی است که در آیهٔ کریمه آمده است؛ چراکه در یک طرف، تنها «سقایت حاجیان» و «عمارت مسجد الحرام» بدون هیچ قید افزوده‌ای ذکر شده، و در طرف دیگر، «ایمان به خدا و روز واپسین و جهاد در راه خدا» آمده است؛ یا اگر خواستی بگو: جهاد در راه خدا با در نظر گرفتن ایمان به همراه آن.

و این نشان می‌دهد که مقصود، سقایت و عمارتی است که خالی از ایمان باشد. مؤید این معنا سخن خدای متعال در پایان آیه است که می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (و خدا مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند)؛ البته بنا بر اینکه این جمله کنایه‌ای به اهل سقایت و عمارت باشد، نه کنایه به کسی که این دو را برابر می‌شمارد، آن‌گونه که در آغاز از سیاق به ذهن می‌رسد.

این نکته در درجهٔ نخست آشکار می‌سازد کسانی که این کارها را با آن کارِ دیگر برابر می‌شمردند، در حقیقت عملی جاهلی و تهی از ایمان به خدا و روز واپسین را — مانند سقایت و عمارت بدون ایمان — با عملی دینی و برخاسته از ایمان به خدا و روز واپسین — مانند جهاد باایمان در راه خدا — برابر می‌دانستند؛ یعنی میان کالبدِ بی‌جانِ یک عمل، و عملی زنده و پاکیزه که سراسر خیر و سود است برابری می‌نهادند، و از این رو خداوند بر آنان انکار کرد و این مقایسه را نادرست شمرد.

و در درجهٔ دوم نشان می‌دهد کسانی که این برابری را قائل بودند، از مؤمنان بوده‌اند؛ آنان کاری بدون ایمان را — خواه پیش از ایمان از خودشان سر زده بود، یا از مشرکی دیگر صادر شده بود — با کاری که از یک مؤمن به خدا از سرِ ایمانی خالص و در حال ایمان صادر شده بود برابر می‌کردند؛ چنان‌که سیاقِ انکار و بیان درجات در این آیات بر آن گواهی می‌دهد.

بلکه ذکرِ خودِ سقایت و عمارت بدون نام بردن از صاحب آن‌ها، اِشعار دارد — بلکه دلالت می‌کند — بر اینکه صاحبان این دو عمل به هنگام مقایسه، اهل ایمان بوده‌اند؛ از این رو برای حفظ حرمت و کرامتشان، از آن دو نام برده نشد، چراکه در زمان خطاب مؤمن بودند، و قرآن با توجه به کنایهٔ آشکاری که در پایان آیه آمده است، آنان را از اینکه «ظالم» نامیده شوند مصون و در امان نگه داشت.

بلکه سخن خدای متعال در آیهٔ بعد، در مقام بیان پاداش این مجاهدانِ باایمان در راه خدا که می‌فرماید: « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ هٰاجَرُوا وَ جٰاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (آنان که ایمان آوردند و هجرت کردند و در راه خدا جهاد نمودند)، دلالت می‌کند بر اینکه هر دو طرف مقایسه در آیهٔ « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ كَمَنْ آمَنَ » (آیا آب دادن به حاجیان و آباد کردن مسجد الحرام را همانند کارِ کسی قرار داده‌اید که ایمان آورده است...)، از اهل مکه بوده‌اند؛ و آنکه در یک طرف قرار داشت — یعنی همان کسی که ایمان آورد و جهاد کرد — از کسانی بود که اسلام آورد و هجرت کرد، و اهل طرف دیگر، اسلام آورد ولی هجرت نکرد. از همین رو، خدای متعال در آغاز، دربارهٔ یکی از دو طرف، ایمان و جهاد را یاد کرد، سپس هنگامی که سخن را تکرار فرمود، هجرت را نیز به آن افزود؛ در حالی که در طرف دیگر، تنها سقایت و عمارت را یاد کرد و نه در بار نخست و نه در بار دوم، چیزی بر آن نیفزود. پس این قیدها در سخنِ قاطع و فیصله‌بخش الهی چقدر دقیق و دارای نکته‌های بلاغی است!

همهٔ این‌ها تأییدکنندهٔ روایتی است که در سبب نزول آیه آمده است؛ مبنی بر اینکه این آیات دربارهٔ عباس، شیبه و علی (ع) نازل شد، آن‌گاه که به یکدیگر فخر فروختند؛ عباس از سقایت حاجیان، شیبه از عمارت مسجد الحرام، و علی (ع) از ایمان و جهاد در راه خدا سخن به میان آورد، و در پی آن، این آیات نازل گردید. این روایت در بحث رواییِ مربوط به آیات خواهد آمد.

به هر حال، این آیه و آیات پس از آن روشن می‌سازند که وزن و ارزش، تنها از آنِ عملی است که با دمیده‌شدن روح ایمان در آن، زنده باشد؛ اما کالبد تهی که روحی در آن نیست و حیاتی ندارد، نه در ترازوی دین وزنی دارد و نه در بازار حقایق ارزشی. از این رو، مؤمنان نباید تنها پیکره و ظاهرِ اعمال را معتبر بشمارند و آن‌ها را ملاک‌های برتری و اسباب تقرب به خدای متعال قرار دهند، مگر پس از آنکه زنده بودنِ آن اعمال را با ایمان و اخلاص در نظر بگیرند.

از همین رو، آیهٔ « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (آیا آب دادن به حاجیان و آباد کردن مسجدالحرام را...) [توبه: ۱۹] و آیات پس از آن، با دو آیهٔ پیش از خود یعنی « مٰا كٰانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسٰاجِدَ اللّٰهِ شٰاهِدِينَ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ » (مشرکان را نرسد که مساجد خدا را آباد کنند، در حالی که به کفر خویش گواهند...) تا پایان آن دو آیه [توبه: ۱۷-۱۸] پیوند می‌یابد.

از همهٔ این‌ها، نخست روشن می‌شود که جملهٔ « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (و خداوند گروه ستمکاران را هدایت نمی‌کند) [توبه: ۱۹]، جمله‌ای حالیه (بیان‌کنندهٔ حال) است که جهتِ انکار داوریِ آنان مبنی بر برابری را در کلام الهی: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ كَمَنْ آمَنَ » (آیا آب دادن به حاجیان و آباد کردن مسجدالحرام را مانند [کارِ] کسی قرار دادید که ایمان آورده است...) بیان می‌کند.

دوم آنکه: مراد از ظلم (ستم)، همان شرکی است که در حال سقایت و عمارت بر آن بودند، نه داوریِ آنان به برابری میان سقایت و عمارت با جهادِ برخاسته از ایمان.

سوم آنکه: مقصود، نفی این نکته است که عمل، سودی به حال آنان داشته باشد و ایشان را به سعادت برساند؛ همان سعادتی که بزرگیِ مرتبت، رستگاری، رحمت، خشنودی خدا و بهشت جاودان است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ هٰاجَرُوا وَ جٰاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ » (کسانی که ایمان آوردند و هجرت کردند و در راه خدا با مال‌ها و جان‌هایشان جهاد نمودند...) [توبه: ۲۰] تا پایان آیه؛ این سخن پس از انکار برابری، بیانگر حکم حقّی است که در این مسئله نزد خدا برقرار است؛ و آن اینکه هر کس تا جای توان با بخشیدن مال و جان خویش ایمان آورد، هجرت کرد و در راه خدا جهاد نمود، مرتبه‌ای بس بزرگ‌تر نزد خداوند دارد. و اینکه تعبیر به صورت جمع آمده است—«الذین آمنوا...»—اشاره به این است که ملاک داوری و تمایز، همان وصف است نه شخص.

و آنچه پیش‌تر از دلالت کلام گذشت—مبنی بر اینکه اعمالْ بدون ایمان به خدا هیچ فضیلت و مرتبه‌ای به همراه ندارد برای صاحبش نزد خداوند—قرینه‌ای است بر اینکه مقصود از سنجشی که افعل تفضیل (صیغهٔ برتری) در سخن الهی: « أَعْظَمُ دَرَجَهً » (مرتبه‌ای بزرگ‌تر دارد) [توبه: ۲۰] و مانند آن بر آن دلالت دارد، این نیست که میان دو گروه در داشتنِ درجات، اشتراکی وجود دارد و تنها درجهٔ کسی که با ایمان جهاد کرده از آب‌رسان و آبادکننده والاتر است؛

بلکه مقصود بیان این نکته است که نسبتِ میان آن دو، نسبتِ فرد برتر به کسی است که هیچ فضیلتی ندارد؛ درست مانند مقایسه‌ای که میان «بیشتر» و «کمتر» صورت می‌گیرد، چرا که این مقایسه مستلزم وجود حدّ واسطی میان آن دو است تا با آن سنجیده شوند. پس در آنجا سه چیز در میان است: امر متوسطی که به عنوان معیارِ سنجش و میانگین در نظر گرفته می‌شود، امری که بیشتر از آن است، و امر دیگری که کمتر از آن است؛ پس هرگاه «بیشتر» با «کمتر» سنجیده شود، در حقیقت «بیشتر» با چیزی سنجیده شده که اصلاً کثرتی در آن نیست.

بنابراین، سخن خداوند: « أَعْظَمُ دَرَجَهً عِنْدَ اللّٰهِ » (نزد خداوند مرتبه‌ای بزرگ‌تر دارند) [توبه: ۲۰]، یعنی در سنجش با کسانی که اصلاً هیچ مرتبه‌ای ندارند؛ و این خود نوعی کنایه است از اینکه در حقیقت هیچ نسبتی میان این دو گروه برقرار نیست، زیرا یکی از آن دو در جایگاهی بلندپایه گام نهاده که دیگری در آن هیچ پیشینه و جایگاهی ندارد.

و همچنین کلام خداوند که می‌فرماید: « وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْفٰائِزُونَ » (و آنان همان رستگارانند) [توبه: ۲۰] بر این معنا دلالت دارد؛ زیرا بیانگر انحصار رستگاری در آنان و استقرار و ثبوت همیشگیِ آن برای ایشان است.

خدای متعال می‌فرماید: « يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَهٍ مِنْهُ وَ رِضْوٰانٍ وَ جَنّٰاتٍ » (پروردگارشان آنان را به رحمتی از سوی خود و خشنودی و بوستان‌هایی بشارت می‌دهد...) [توبه: ۲۱] تا پایان دو آیه [توبه: ۲۱-۲۲]. ظاهر سیاق آن است که آنچه از فضل و پاداش در حقِ آنان وعده داده می‌شود، بیان و تفصیلی برای رستگاریِ ایشان است که در آیهٔ پیشین یاد شد، و این بیان در قالب بشارت و مژده آمده است.

پس معنا چنین است: « يُبَشِّرُهُمْ » یعنی پروردگارشان به این مؤمنان بشارت می‌دهد « رَبُّهُمْ بِرَحْمَهٍ مِنْهُ » به رحمتی بزرگ از جانب خویش که اندازه‌اش در سنجش نمی‌گنجد، « وَ رِضْوٰانٍ » و نیز به خشنودیِ خود، « وَ جَنّٰاتٍ لَهُمْ فِيهٰا » و به بوستان‌هایی از بهشت که برای آنان در آن بوستان‌ها « نَعِيمٌ مُقِيمٌ » نعمتی پایدار خواهد بود که هرگز زوال نمی‌پذیرد و پایان نمی‌یابد، در حالی که « خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً » جاودانه در آن می‌مانند و جاودانگی‌شان با هیچ سرآمد و زمانی پایان نمی‌گیرد.

سپس از آنجا که این مژده به امری بسیار بزرگ بود که نظیرش در میان نعمت‌های دنیاییِ پیش روی ما سابقه نداشت و این موقعیت جای شگفتی و بعید شمردن داشت، خداوند این بعید شمردن را با این سخنِ خود برطرف ساخت: « إِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ » (همانا پاداش بزرگ نزد خداست).

سخن در توضیح معنای رحمت و رضوان (خشنودی) خدای متعال، در جایگاه مناسبی که در پیش است خواهد آمد، و پیش از این نیز مطالبی دربارهٔ آن دو گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا آبٰاءَكُمْ وَ إِخْوٰانَكُمْ أَوْلِيٰاءَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پدران و برادران خود را دوستان و سرپرستانِ خویش مگیرید) تا آخر آیه؛ این بیان، نهی از دوستی و پذیرش ولایت کافران است، حتی اگر پدران و برادران باشند؛ چرا که ملاک این حکم همگانی است، و آیهٔ بعد نیز از پذیرش ولایت همگان نهی می‌کند؛ با این تفاوت که ظاهر لفظ این آیه، نهی از گرفتنِ پدران و برادران به عنوان اولیا است در صورتی که کفر را دوست بدارند و آن را بر ایمان ترجیح دهند.

اینکه تنها از پدران و برادران نام برده شده و از فرزندان و همسران یاد نشده است—با آنکه هر دو دسته و به‌ویژه فرزندان مانند پدران و برادران محبوبِ آنان بودند—به این سبب است که دوستی و پذیرش ولایت، این امکان را به «ولی» می‌دهد که در امور طرف مقابل دخالت کند و در برخی از شئون زندگی او دست به تصرّف بزند. این همان پیامد ناگواری است که نهی از ولایت کافران را اقتضا می‌کند، تا در مسائل درونیِ مؤمنان مداخله نکنند، مهار دل‌هایشان را به دست نگیرند، و مؤمنان نیز از دست‌زدن به کارهایی که کافران را ناراحت می‌کند و به زیانشان می‌انجامد دست برندارند و سر باز نزنند. روشن است که از زنان و فرزندان انتظار نمی‌رود چنین اثر بدی برجای بگذارند مگر با واسطه؛ از همین رو، نهی از پذیرش ولایت ویژهٔ پدران و برادران شده است؛ چرا که آنانند که بیمِ نفوذشان در دل‌های مؤمنان و تصرفشان در امور آنان وجود دارد.

نهی از سرپرست و دوست گرفتن کافران در جای‌جای کلام الهی آمده است که پاره‌ای از آنها در سوره‌های مائده، آل‌عمران، نساء و اعراف گذشت، و در آنها هشدار سخت و تهدیدهای کوبنده‌ای بیان شده است؛ مانند این فرمودهٔ خدای متعال: « وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ» (و هر کس از شما آنان را دوست و سرپرست خود گیرد، بی‌تردید از آنان است) [مائده: ۵۱]، و سخن او: « وَ يُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ» (و خداوند شما را از [کیفرِ] خود برحذر می‌دارد) [آل عمران: ۲۸]، و فرموده‌اش: « وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّٰهِ فِي شَيْءٍ» (و هر کس چنین کند، هیچ رابطه‌ای با خدا ندارد) [آل عمران: ۲۸]، و سخن او: « أَ تُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلّٰهِ عَلَيْكُمْ سُلْطٰاناً مُبِيناً» (آیا می‌خواهید برای خدا بر ضدّ خویش دلیلی آشکار پدید آورید؟) [نساء: ۱۴۴].

و در آیه‌ای که اینک در آن هستیم، با این سخن به آنان هشدار داد: «و من يتولهم منكم فأولئك هم الظالمون» (و هر کس از شما آنان را به سرپرستی گیرد، آنان همان ستمکارانند) و نفرمود: «و من يتولهم منكم فإنه منهم» (و هر کس از شما آنان را به سرپرستی گیرد، پس بی‌گمان از آنان است)؛ چرا که چه بسا برخی از این افراد توهم کنند که از پیش هم جزو آنان هستند، زیرا پدران و برادرانشان هستند؛ در نتیجه، این تهدید اثر تازه‌ای در او نگذارد که وی را به ردّ ولایت و پیوند با آنان وادارد.

به هر حال، فرمودهٔ خداوند: « وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ » (و هر کس از شما آنان را دوست و سرپرست گیرد، آنان همان ستمکارانند)، با مؤکّداتی که در این جمله هست—مانند اسمیه‌بودنِ جمله، درآمدن الف و لام بر سر خبر («الظالمون») و آمدنِ ضمیر فصل («هم»)—بر تحقق‌یافتن ستم از سوی آنان و ثبات و ریشه‌دواندنِ آن در وجودشان دلالت دارد. خداوند در کلام خود بارها تکرار کرده است که خدا گروه ستمکاران را هدایت نمی‌کند؛ و در آیهٔ مشابهِ این در سورهٔ مائده فرمود: « وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (و هر کس از شما آنان را به دوستی و سرپرستی گیرد، بی‌گمان از آنان است؛ همانا خداوند گروه ستمکاران را هدایت نمی‌کند) [مائده: ۵۱]. پس این افراد از هدایت الهی محرومند و هیچ‌یک از کارهای نیکشان در جلب خوشبختی برای آنان و ارزانی‌داشتنِ رستگاری و فلاح به ایشان سودی نخواهد رساند.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ إِنْ كٰانَ آبٰاؤُكُمْ وَ أَبْنٰاؤُكُمْ وَ إِخْوٰانُكُمْ » (بگو اگر پدرانتان و فرزندانتان و برادرانتان...) تا آخر آیه؛ در این آیه، از خطاب مستقیم به مؤمنان به خطاب به پیامبر (ص) التفات شده (روی برگردانده شده) است تا به اعراض و روی‌گردانی از آنان اشاره کند، زیرا از حال و روزشان چنین احساس می‌شود که دل‌هایشان به دل‌مشغولی‌هایی گرایش دارد که با وجود آن، نهی از پذیرش ولایت پدران و برادران کافرشان سودی نمی‌بخشد و نمی‌تواند انگیزه‌ای در جانشان برانگیزد تا از فرمان خدا و پیامبرش پیروی کنند و در راه خدا به جهاد و نبرد با کافران برخیزند، هرچند آن کافران پدران و برادرانشان باشند.

و آنچه آنان را از این کار بازمی‌دارد، محبتی است که به غیر خدا و پیامبرش و جهاد در راه او تعلق گرفته است. و خدای پاک و منزه ریشه‌ها و پایه‌های آنچه را که محبت نفسانی از زیور زندگی دنیا بدان تعلق می‌گیرد بر شمرده است؛ و آنها عبارت‌اند از: پدران، فرزندان، برادران، همسران و خویشاوندان—و اینان کسانی هستند که جامعهٔ طبیعی، با پیوند خویشاوندیِ نسبیِ نزدیک یا دور و یا پیوند سببی (ازدواج)، گرد هم می‌آورد—و اموالی که به دست آورده و گرد آورده‌اند، و تجارتی که از کسادی‌اش می‌ترسند، و خانه‌هایی که بدان خشنود و دلخوش‌اند—و این‌ها اصول و پایه‌هایی هستند که جامعه در مرتبهٔ دوم بر آنها استوار است—.

و خدای متعال یادآور شده است که اگر آنان با دشمنان دین پیوند دوستی برقرار کنند، و حکم این امور را بر محبت خدا و پیامبرش و جهاد در راه او مقدّم بدارند، باید درنگ کنند و منتظر بمانند تا خدا فرمان خویش را بیاورد؛ و خدا مردم نافرمان (فاسق) را هدایت نمی‌کند.

روشن است که شرط، یعنی این سخن الهی: « إِنْ كٰانَ آبٰاؤُكُمْ » (اگر پدرانتان...) تا « فِي سَبِيلِهِ » (در راه او...)، به این معناست که گویی گفته شود: اگر از آنچه شما را از آن بازمی‌دارد دست برندارید—یعنی از این‌که پدران و برادران کافر را دوست و سرپرست خود بگیرید، با دستاویز قرار دادن چیزی که به مخالفت با دعوت الهی بینجامد و به سستی و کوتاهی در هدف دین که جهاد در راه خداست منجر شود—.

از این رو، کلام الهی در بخش پاسخِ شرط (جزا): « فَتَرَبَّصُوا حَتّٰي يَأْتِيَ اللّٰهُ بِأَمْرِهِ » (پس منتظر بمانید تا خدا فرمانش را بیاورد)، ناگزیر یا فرمانی است که با آن، شکاف و آسیبی که در صورت مخالفتِ آنان بر دین وارد شده و غرض دین را معطل گذاشته جبران می‌شود؛ و یا عذابی است که به سبب سرپیچی از فرمان خدا و پیامبرش و روی‌گردانی از جهاد در راه او، دامنگیرشان خواهد شد.

اما اینکه خدای متعال در پایان آیه می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (و خدا مردم نافرمان را هدایت نمی‌کند)، با کنایه به آنان گوشزد می‌کند که در چنین حالی از راه و رسم بندگی بیرون رفته‌اند و از فرمان خدا و پیامبرش سرپیچی کرده‌اند؛ از این رو بسیار دور خواهد بود که خدا با کارهایشان هدایتشان کند و آنان را به یاری خدا و پیامبرش، و اعتلای کلمهٔ دین و نابودیِ آثار شرک توفیق دهد.

پس پایان آیه نشان می‌دهد مقصود از این «فرمان» که خدا به آنان دستور می‌دهد منتظرش بمانند تا بیاورد، فرمانی از سوی خدای متعال و مربوط به یاریِ دینش و اعتلای کلمهٔ اوست؛ از این رو بر آیه‌ای مانند سخن خدای متعال منطبق می‌شود که در سورهٔ مائده، پس از آیاتی که در آن‌ها از دوستی با کافران نهی می‌کند: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ أَذِلَّهٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّهٍ عَلَي الْكٰافِرِينَ يُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ لاٰ يَخٰافُونَ لَوْمَهَ لاٰئِمٍ ذٰلِكَ فَضْلُ اللّٰهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشٰاءُ وَ اللّٰهُ وٰاسِعٌ عَلِيمٌ» (مائده: ۵۴)؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هر کس از شما از دین خود برگردد، به زودی خدا گروهی را می‌آورد که دوستشان دارد و آنان نیز او را دوست دارند؛ در برابر مؤمنان، فروتن و بر کافران، سرسخت و پیروزند؛ در راه خدا جهاد می‌کنند و از سرزنش هیچ سرزنشگری نمی‌ترسند. این فضل خداست که به هر کس بخواهد می‌دهد و خدا گشایشگر داناست». این آیه با همهٔ قیدها و خصوصیاتش—چنان‌که می‌بینی—با مفهومی که آیهٔ مورد بحث ما افاده می‌کند منطبق است.

پس مقصود—و خدا داناتر است—این است که اگر شما اینان را دوست و سرپرست خود بگیرید و از پیرویِ خدا و رسولش و جهاد در راه او سر باز زنید، پس منتظر بمانید تا خدا فرمان خویش را بیاورد و گروهی را برانگیزد که جز خدا را دوست نمی‌دارند و با دشمنانش دوستی نمی‌ورزند و به بهترین شکل به یاریِ دین و جهاد در راه خدا برمی‌خیزند؛ زیرا در این صورت، شما نافرمان (فاسق) خواهید بود، دین از شما سودی نمی‌برد و خدا هیچ‌یک از کارهایتان را به هدفی حق و سعادتی مطلوب راهنمایی نخواهد کرد.

گاهی گفته شده است که مقصود از این سخن: « فَتَرَبَّصُوا حَتّٰي يَأْتِيَ اللّٰهُ بِأَمْرِهِ » (پس منتظر بمانید تا خدا فرمان خویش را بیاورد)، اشاره به فتح مکه است؛ اما این سخن درست نیست، زیرا خطاب در آیه متوجه مؤمنان از مهاجران و انصار، به‌ویژه مهاجران است؛ و اینان همان کسانی بودند که خداوند مکه را به دستشان فتح کرد. پس معنا ندارد که آنان مخاطب قرار گیرند و به ایشان گفته شود: اگر پدرانتان و فرزندانتان... نزد شما محبوب‌تر از خدا و پیامبرش و جهاد در راه اویند و با آنان دوستی کرده‌اید و از اطاعت خدا و پیامبرش و جهاد در راه او سر باز زده‌اید، پس منتظر بمانید تا خدا مکه را به دست شما فتح کند و خدا مردم نافرمان را هدایت نمی‌کند! یا اینکه: منتظر بمانید تا خدا مکه را فتح کند و خدا شما را به سبب فسقتان هدایت نمی‌کند! پس در این باره تأمل کن.

(بحث روایی)

در تفسیر البرهان دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » (آیا آب دادن به حاجیان را...) تا پایان آیه، از کتاب امالی شیخ به سند او از اَعمش، از سالم بن ابی‌جَعد، در روایتی که به ابوذر می‌رساند، در حدیث شورا آمده است:

در آنچه علی (ع) با آن بر آن قوم احتجاج کرد؛ و به آنان در این‌باره فرمود: «آیا در میان شما جز من کسی هست که این آیه درباره‌اش نازل شده باشد: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ-كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ جٰاهَدَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (آیا آب‌دادن به حاجیان و آبادکردن مسجدالحرام را مانند [کار] کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز واپسین ایمان آورده و در راه خدا جهاد کرده است؟؛ توبه: ۱۹)؟» گفتند: «نه.»

و در تفسیر قمی آمده است: در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) نقل شده است که فرمود:

«این آیه دربارهٔ علی بن ابی‌طالب (ع) نازل شد: « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ هٰاجَرُوا -إلي قوله- اَلْفٰائِزُونَ » (کسانی که ایمان آوردند و هجرت کردند... تا آنجا که: آنان همان رستگارانند؛ توبه: ۲۰)؛ سپس آنچه را نزد خدا برای علی (ع) است توصیف کرد و فرمود: «يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَهٍ مِنْهُ وَ رِضْوٰانٍ وَ جَنّٰاتٍ لَهُمْ فِيهٰا نَعِيمٌ مُقِيمٌ» (پروردگارشان آنان را به رحمتی از جانب خویش و خشنودی و بهشت‌هایی که در آن نعمتی پایدار دارند، بشارت می‌دهد؛ توبه: ۲۱).»

و در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: حاکم ابوالقاسم حَسَکانی با سند خود از ابوبریده از پدرش روایت کرده است که گفت:

در حالی که شیبه و عباس به یکدیگر فخر می‌فروختند، علی بن ابی‌طالب بر آنان گذشت و فرمود: «به چه چیزی فخر می‌فروشید؟» عباس گفت: «فضیلتی به من داده شده که به هیچ‌کس داده نشده است: سقایت حاجیان (آب‌رسانی به زائران خانهٔ خدا).» و شیبه گفت:

«به من نیز عمارت مسجدالحرام (آبادانی و نگهداری خانهٔ خدا) داده شده است.» و علی فرمود: «و من به شما دو تن می‌گویم که با وجود خردسالی‌ام، چیزی به من داده شده که به شما داده نشده است.» آن دو گفتند: «ای علی، به تو چه داده شده است؟» فرمود: «با شمشیر بر بینی‌های شما زدم تا اینکه به خدای تبارک و تعالی و پیامبرش ایمان آوردید.»

پس عباس با خشم برخاست و در حالی که جامه‌اش را بر زمین می‌کشید رفت تا بر پیامبر خدا (ص) وارد شد و گفت: «آیا نمی‌بینی علی چگونه با من روبه‌رو شد و سخن گفت؟» پیامبر فرمود: «علی را نزد من بخوانید.» پس علی را فراخواندند و پیامبر فرمود: «ای علی، چه چیز تو را بر آن داشت که این‌گونه با عمویت روبه‌رو شوی؟» علی فرمود: «ای پیامبر خدا، سخن حق را صادقانه با او در میان گذاشتم؛ حال اگر می‌خواهد خشمگین شود و اگر می‌خواهد خشنود گردد.»

آن‌گاه جبرئیل (ع) فرود آمد و گفت: «ای محمد، پروردگارت به تو سلام می‌رساند و می‌فرماید: بر آنان تلاوت کن: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ-كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (آیا آب‌دادن به حاجیان و آبادکردن مسجدالحرام را مانند [کار] کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز واپسین ایمان آورده است...) تا این سخن خدا که: « إِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ » (همانا خداست که نزد او پاداشی بزرگ است؛ توبه: ۱۹-۲۲).»

و در تفسیر طبری، با سند خود از محمد بن کعب قُرَظی روایت کرده است که گفت: طلحه بن شیبه، عباس و علی بن ابی‌طالب بر یکدیگر فخر فروختند. طلحه گفت: «من صاحب خانهٔ کعبه‌ام و کلیدش همراه من است.» و عباس گفت: «من صاحب سقایت (آب‌رسانی به حاجیان) و عهده‌دار آنم.» پس علی فرمود: «نمی‌دانم شما دو تن چه می‌گویید! من شش ماه پیش از مردم رو به قبله نماز گزاردم و من صاحبِ جهادم.» پس خداوند نازل فرمود: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » (آیا آب‌دادن به حاجیان را...) تا پایان آیه (توبه: ۱۹).

و در کتاب «الدر المنثور»، فاریابی از ابن‌سیرین روایت کرده است که گفت: علی بن ابی‌طالب وارد مکه شد و به عباس فرمود: «عموجان! آیا هجرت نمی‌کنی؟ آیا به پیامبر خدا (ص) نمی‌پیوندی؟» عباس گفت: «من مسجدالحرام را آباد می‌دارم و پرده‌دار خانه‌ام.» پس خداوند نازل فرمود: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » (آیا آب‌دادن به حاجیان را...) تا پایان آیه (توبه: ۱۹). و علی به گروهی که نامشان را برده بود فرمود: «آیا هجرت نمی‌کنید؟ آیا به پیامبر خدا (ص) نمی‌پیوندید؟» گفتند: «ما نزد برادران و خویشاوندانمان و در خانه‌هایمان می‌مانیم.» پس خدای متعال نازل فرمود: « قُلْ إِنْ كٰانَ آبٰاؤُكُمْ » (بگو اگر پدرانتان...؛ توبه: ۲۴) تا پایان آیه. و در همان کتاب، ابن‌جریر، ابن‌منذر و ابن ابی‌حاتم از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: عباس در روز بدر، هنگامی که اسیر شد، گفت: «اگر شما با اسلام، هجرت و جهاد بر ما پیشی گرفتید، ما نیز مسجدالحرام را آباد می‌کردیم، به حاجیان آب می‌دادیم و اسیران را آزاد می‌ساختیم.» [یادداشت منبع: ۱) العانی: اسیر.] پس خداوند نازل فرمود: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » (آیا آب‌دادن به حاجیان را...) تا پایان آیه (توبه: ۱۹)؛ یعنی آن کارها در دوران شرک بوده است، پس آنچه در شرک بوده پذیرفته نمی‌شود.

و در همان کتاب، مسلم، ابوداود، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن‌حبان، طبرانی، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از نعمان بن بشیر روایت کرده‌اند که گفت: نزد منبر پیامبر خدا (ص) در میان گروهی از اصحابشان بودم که مردی از آنان گفت: «برایم مهم نیست که پس از اسلام هیچ کاری برای خدا انجام ندهم جز اینکه به حاجیان آب برسانم.» و دیگری گفت: «بلکه آبادکردن مسجدالحرام [برتر است].» و دیگری گفت: «بلکه جهاد در راه خدا از آنچه گفتید بهتر است.»

عمر آنان را بازداشت و نهیب زد و گفت: «صدایتان را نزد منبر پیامبر خدا (ص) بلند نکنید ـ و آن روز، روز جمعه بود ـ اما هنگامی که نماز جمعه را خواندید، من نزد پیامبر خدا (ص) می‌روم و درباره آنچه در آن اختلاف کردید از ایشان نظر می‌خواهم.» پس خداوند این آیه را نازل فرمود: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » تا آنجا که می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » [توبه: ۱۹].

می‌گویم: صاحب تفسیر المنار پس از آوردن این چهار روایت اخیر، چنین گفته است:

«روایت قابل اعتماد از میان این روایات، حدیث نعمان است؛ به دلیل صحت سند آن و هماهنگی متنش با آنچه آیات بر آن دلالت دارند؛ از این جهت که موضوع آیات درباره برتری دادن یا یکسان دانستنِ خدمت به خانه خدا و پرده‌داری آن ـ که از کارهای نیک بدنی، آسان و لذت‌بخش است ـ در برابر ایمان و جهاد با مال و جان و هجرت است که از دشوارترین عبادت‌های روحی، بدنی و مالی به شمار می‌روند؛ و آیات، ردِ همهٔ این مقایسه‌ها را در بر دارد.» پایان سخن او.

اما اینکه او برتری روایت نعمان بر دیگر روایات را به سبب درستی سند دانسته است، نخست به این دلیل نادرست است که روایت قُرَظی نیز در مضمون خود موافق روایت حاکم در «المستدرک» است و حاکم آن را صحیح دانسته است.

دوم آنکه روایات تفسیری اگر خبر واحد (روایت غیرقطعی) باشند، هیچ حجیت و اعتباری ندارند مگر روایاتی که با مضامین آیات هماهنگ باشند، آن هم تنها به اندازه‌ای که با آنها سازگارند؛ چنان‌که در علم اصول تبیین شده است. زیرا حجیت شرعی بر مدار آثار شرعیِ مترتب می‌گردد و از این رو به احکام شرعی منحصر است؛ اما فراتر از آن، مانند روایاتی که در داستان‌ها و تفسیرهای خالی از حکم شرعی آمده‌اند، حجیت شرعی ندارند.

و اما حجیت عقلی ـ یعنی همان بنا و پذیرش عقلایی ـ با توجه به راه یافتن فراوانِ دستکاری و جعل، دیگر مجالی برای تکیه ندارد؛ به‌ویژه در اخبار و روایات تفسیری و داستانی [پاورقی: و او خود در چند جای سخنش به این امر اعتراف کرده و از احمد نقل کرده است که گفت: آنها اصل و پایه‌ای ندارند.]؛ مگر آنکه شواهد و قراین قطعی و قابل اعتمادی بر درستیِ متن روایت اقامه شود، و از جملهٔ این قراین، هماهنگی متن روایت با ظاهر آیات کریمه است.

بنابراین، آنچه برای پژوهشگرِ روایاتِ غیرفقهی اهمیت دارد، این است که هماهنگیِ روایت با قرآن را بررسی کند؛ پس اگر با قرآن هماهنگ بود، همان ملاک اعتبار آن است و چنانچه سندِ صحیحی نیز داشته باشد، صرفاً زینتی است که بدان آراسته شده است، و اگر با قرآن هماهنگ نبود، در بازار اعتبار هیچ ارزشی ندارد.

اما رها کردنِ بررسی هماهنگی با قرآن و غرق شدن در بررسی وضعیت سند ـ مگر آنچه برای دستیابی به قراین باشد ـ و سپس حکم کردن به اعتبار روایت تنها به سبب صحت سند آن، و آن‌گاه تحمیل مفاد متن روایت بر قرآن و تابع ساختن قرآن از آن ـ چنان‌که شیوه بسیاری از آنان است ـ راهی از نظر دلیل و برهان ندارد.

و اما سخن او درباره برتری روایت نعمان بر دیگر روایات از نظر متن، با این توضیح که: «آیات دلالت دارند موضوعِ یکسان دانستن یا برتری دادن، میان خدمت به خانه خدا و پرده‌داری آن (از کارهای نیکِ بدنی، آسان و لذت‌بخش) و میان ایمان و جهاد و هجرت (از کارهای نیکِ دشوارِ روحی و بدنی) بوده است و آیات، ردِ همه آنها را در بر دارد» ـ پایان سخن او؛

پاسخش نخست این است که: آنچه او به عنوان مدلول آیات بیان کرده، میان همه روایاتی که آورده مشترک است:

اما روایت ابن‌عباس که مضمون آن، وقوع گفت‌وگو درباره یکسان دانستن یا برتری‌جویی در هنگام اسارت عباس در روز بدر میان او و مسلمانان است (آنگاه که مسلمانان او را سرزنش کردند)؛ در آن به صراحت، مقایسه میان اسلام، هجرت و جهاد با سقایتِ حاجیان، آبادانی مسجدالحرام و آزاد کردن اسیر بیان شده است، و روایات دیگری نیز به همین معنا وجود دارد.

و اما روایت ابن‌سیرین که دلالت دارد بر وقوع نزاع میان علی و عباس در مکه؛ آن هنگام که علی او را به هجرت و پیوستن به پیامبر (ص) دعوت کرد، و عباس در پاسخ گفت که آبادانیِ مسجدالحرام و پرده‌داری خانهٔ خدا بر عهدهٔ اوست؛

ابن‌مردویه نیز همین معنا را از شَعبی روایت کرده است که در آن آمده است: عباس به علی گفت: «أنا عم النبي ص،و أنت ابن عمه،و إلي سقاية الحاج و عمارة المسجد الحرام» (من عموی پیامبرم و تو پسرعموی او هستی، و سیراب کردن حاجیان و آباد ساختن مسجدالحرام بر عهدهٔ من است)؛ پس خداوند نازل فرمود:

« أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » الآیة؛ (آیا سیراب ساختن حاجیان و آباد کردن مسجدالحرام را همانند [عملِ] کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز واپسین ایمان آورده و در راه خدا جهاد کرده است؟... [توبه: ۱۹]).

این روایت را همچنین ابن‌ابی‌شیبه، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از عبدالله بن عُبَیده نقل کرده‌اند که در آن آمده است:

عباس به علی گفت: «أ و لست في أفضل من الهجرة؟أ لست أسقي الحاج و أعمر المسجد الحرام» (آیا من در کاری برتر از هجرت نیستم؟ مگر نه این‌که حاجیان را آب می‌دهم و مسجدالحرام را آباد می‌سازم؟)؛ پس این آیه نازل شد.

به هر حال، آنچه در این روایت نیز رخ داده، مقایسه میان سقایت و عمارت با هجرت و اموری است که بر آن مترتب می‌شود و پیوستن به پیامبر (ص) آن را اقتضا می‌کند، مانند جهاد و دیگر کارهای ارجمند دینی.

و اما روایت قُرَظی و روایات هم‌مضمون آن، مانند آنچه حاکم روایت کرده و صحیح دانسته، و آنچه عبدالرزاق از حسن روایت کرده که گفت: «نزلت في علي و العباس و عثمان و شيبة [یادداشت منبع: ظاهراً ابن‌شیبه.] تكلموا في ذلك» (دربارهٔ علی، عباس، عثمان و شیبه نازل شد که دربارهٔ این موضوع سخن گفتند)، و نیز روایت نعمان که پیش‌تر گذشت؛ در همهٔ این‌ها روشن است که اختلاف و گفتگو بر سرِ سقایت، عمارت، ایمان و جهاد بوده است. پس اگر ماجرا از این قرار است، روایت نعمان بن بشیر چه امتیازی دارد که از میان سایر روایات، تنها آن موافق با کتاب خدا شمرده شود؟

و ثانیاً: این سخن او که «موضوع مقایسه و برتری‌دادن، کارهای نیکِ آسان و خوشایند مانند سقایت و پرده‌داری، و کارهای نیکِ دشوار مانند ایمان، هجرت و جهاد است»، با آنچه آیات بر آن دلالت دارند سازگار نیست؛ زیرا همان‌گونه که گذشت، آیات به روشنی دلالت دارند بر این‌که مقایسه در میان آنان، میان کالبدِ بی‌جانِ اعمالی بود که از روح ایمان تهی بودند—و در این حال اصلاً کار نیک شمرده نمی‌شوند—با اعمالی زنده که روح ایمان در آن‌ها دمیده شده است، مانند هجرت و جهادی که برخاسته از ایمان به خدا و روز واپسین باشد.

بنابراین آیات نشان می‌دهند که آنان کارهای غیرنیک—مانند سقایت و عمارتِ بدون ایمان—را با کارهای نیک—همچون جهادِ همراه با ایمان و هجرت، و هجرتِ از سرِ ایمان—برابر می‌نهادند یا بر آن‌ها برتری می‌دادند؛ پس آنچه او دربارهٔ «کارهای نیکِ آسان در برابر کارهای نیکِ دشوار» گفته کجاست [یادداشت منبع: آری، او گمان کرده است که سقایت و عمارت از سوی عباس در دوران شرکش، از اعمال نیک بوده است، چنان‌که خود عباس نیز چنین می‌پنداشت؛ اما آیات با نزول خود به عباس هشدار دادند که در پندارش به خطا رفته است—چنان‌که پایان روایت ابن‌عباس نیز بر آن اشاره دارد—ولی این مفسر به آنچه عباس (رضی‌الله‌عنه) متوجه آن شد، توجه نکرده است.]؟! و دلالت آیات—با توجه به قیدهایی که در آن‌ها به کار رفته—بر این مطلب بسیار روشن و آشکار است؛ چرا که جهاد در این آیات مقید به ایمان به خدا و روز جزا شده، ولی سقایت و عمارت بدون قید ایمان و مطلق آمده است؛ سپس خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللّٰهِ » (نزد خدا برابر نیستند) و سپس افزود: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (و خدا قوم ستمکار را هدایت نمی‌کند [توبه: ۱۹]).

و هرگز ممکن نیست کسی که کارهای نیک انجام می‌دهد، نزد خدا از قوم ستمکاری به شمار آید که از نعمت هدایت الهی محروم شده‌اند.

حتی اگر فرض شود که مقصود از ستمکاران، آن دسته از مؤمنانی باشند که سقایت و عمارت را با جهاد برابر دانسته یا بر آن برتری داده‌اند، باز هم یک مؤمن با حفظ ایمانش، اگر چنین داوری کند صرفاً خطاکاری است که چون به راه صواب راهنمایی شود هدایت می‌یابد، نه ستمکاری که از هدایت محروم باشد؛ پس این نکته را دریاب.

و ثالثاً: همان‌طور که پیش‌تر بیان شد، عبارتِ « كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ » الآیة (همانند کسی که به خدا ایمان آورده...) و فرمودهٔ الهی: « لاٰ يَسْتَوُونَ » الآیة (برابر نیستند...) [توبه: ۱۹] دلیلی است بر این‌که خودِ شخص نیز در حکمی که آیات در بر دارد مدخلیت دارد.

دقت در این آیات کریمه و تأمل در نکاتی که در اینجا و آنجا یادآور شدیم، برای پژوهشگرِ نقاد روشن می‌سازد که ضعیف‌ترین روایت‌ها و دورترینِ آن‌ها از انطباق بر مضمون آیات، روایت نعمان بن بشیر است؛ زیرا آن روایت با توجه به قیدهایی که در این آیات به کار رفته، قابلیت انطباق بر آیات کریمه را ندارد.

پس از آن، ضعیف‌ترین روایت، روایت ابن‌سیرین و روایاتِ هم‌معنای آن است؛ زیرا ظاهر آن‌ها این است که عباس در حالی که مسلمان بود، به هجرت فراخوانده شد و به سقایت (آب‌رسانی به حاجیان) و حجابت (پرده‌داری کعبه) افتخار کرد، در حالی که چنان‌که گذشت، آیات قرآن با چنین برداشتی سازگار نیست.

افزون بر اینکه در روایت ابن‌سیرین آمده که عباس از آب‌رسانی به حاجیان و پرده‌داری خانهٔ خدا یاد کرده است، در حالی که پرده‌داری برای او نبود و منصب او تنها آب‌رسانی به حاجیان بود.

پس از آن، از جهت ضعف، روایت ابن‌عباس قرار دارد؛ زیرا ظاهر آن نشان می‌دهد که مقایسه تنها میان خودِ اعمال بوده است، در حالی که آیه با این برداشت همخوانی ندارد.

گذشته از این، در آن روایت آمده است که عباس در میان مفاخر خود، آب‌رسانی به حاجیان، آباد کردن مسجدالحرام و «فَکّ عانی» یعنی آزادسازی اسیر را نام برده است؛ در حالی که اگر چنین بود، باید در آیه نیز به آن اشاره می‌شد.

و در روایت ابن‌جریر و ابوالشیخ از ضحاک نیز در همین معنا آمده است که گفت: «أَقْبَلَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى الْعَبَّاسِ وَ أَصْحَابِهِ - الَّذِينَ أُسِرُوا يَوْمَ بَدْرٍ يُعَيِّرُونَهُمْ بِالشِّرْكِ. فَقَالَ الْعَبَّاسُ: أَمَا وَ اللَّهِ لَقَدْ كُنَّا نَعْمُرُ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ، وَ نَفُكُّ الْعَانِيَ، وَ نَحْجُبُ الْبَيْتَ وَ نَسْقِي الْحَاجَّ - فَأَنْزَلَ اللَّهُ: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » الْآيَةَ» (مسلمانان به عباس و همراهانش ــ که در جنگ بدر اسیر شده بودند ــ رو آوردند و آنان را به خاطر شرک سرزنش می‌کردند. عباس گفت: «آگاه باشید! به خدا سوگند ما مسجدالحرام را آباد می‌کردیم، اسیران را آزاد می‌ساختیم، پرده‌دار خانهٔ خدا بودیم و به حاجیان آب می‌دادیم!» پس خداوند این آیه را نازل فرمود: «أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَةَ الْحٰاجِّ...» [توبه: ۱۹]). و سخن دربارهٔ «فکّ عانی» (آزادسازی اسیر) و «پرده‌داری خانه» که در این روایت آمده، همانند سخنی است که دربارهٔ روایت قبلی گذشت.

بنابراین، سالم‌ترین و بی‌نقص‌ترین روایات در این باب و نزدیک‌ترینِ آن‌ها از نظر مضمون برای انطباق بر آیات، روایت قُرَظی و روایاتِ هم‌معنای آن است؛ مانند روایت حاکم در «المستدرک»، روایت عبدالرزاق از حسن و روایتِ ابی‌ نُعَیم و ابن‌عساکر از اَنَس که در ادامه می‌آید؛ و توضیح این موضوع پیش از این گذشت.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابونعیم در کتاب «فضائل الصحابه» و ابن‌عساکر از انس روایت کرده‌اند که گفت:

«قَعَدَ الْعَبَّاسُ وَ شَيْبَةُ صَاحِبُ الْبَيْتِ يَفْتَخِرَانِ - فَقَالَ الْعَبَّاسُ: أَنَا أَشْرَفُ مِنْكَ أَنَا عَمُّ رَسُولِ اللَّهِ (ص)، وَ وَصِيُّ أَبِيهِ، وَ سَاقِي الْحَجِيجِ، فَقَالَ شَيْبَةُ: أَنَا أَشْرَفُ مِنْكَ أَنَا أَمِينُ اللَّهِ عَلَى بَيْتِهِ وَ خَازِنُهُ - أَ فَلَا ائْتَمَنَكَ كَمَا ائْتَمَنَنِي؟.» (عباس و شیبه، کلیددار خانهٔ کعبه، نشستند و به یکدیگر فخر فروختند. عباس گفت: «من از تو برترم؛ من عموی پیامبر خدا (ص)، وصیّ پدر او و آب‌رسان به حاجیان هستم.» شیبه گفت: «من از تو برترم؛ من امین خدا بر خانه‌اش و خزانه‌دار آنم؛ آیا خدا همان‌گونه که به من امانت سپرد، به تو نیز امانت سپرده است؟»).

«فَاطَّلَعَ عَلَيْهِمَا عَلِيٌّ فَأَخْبَرَاهُ بِمَا قَالَا - فَقَالَ عَلِيٌّ: أَنَا أَشْرَفُ مِنْكُمَا أَنَا أَوَّلُ مَنْ آمَنَ وَ هَاجَرَ - فَانْطَلَقَ ثَلَاثَتُهُمْ إِلَى النَّبِيِّ (ص) - فَأَخْبَرُوهُ فَمَا أَجَابَهُمْ بِشَيْءٍ - فَانْصَرَفُوا فَنَزَلَ عَلَيْهِ الْوَحْيُ بَعْدَ أَيَّامٍ - فَأَرْسَلَ إِلَيْهِمْ فَقَرَأَ عَلَيْهِمْ: «- أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » إِلَى آخِرِ الْعَشْرِ.» (علی (ع) نزد آن دو آمد و آن دو آنچه را گفته بودند به اطلاع ایشان رساندند. علی (ع) فرمود: «من از شما دو نفر برترم؛ من نخستین کسی هستم که ایمان آورد و هجرت کرد.» سپس هر سه نزد پیامبر (ص) رفتند و ماجرا را به ایشان بازگفتند، اما پیامبر به آنان پاسخی نداد. پس بازگشتند و پس از چند روز، وحی بر ایشان فرود آمد؛ پیامبر در پی آنان فرستاد و بر آنان این آیه را خواند: «أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَةَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ...» [توبه: ۱۹] تا پایان ده آیه).

و در تفسیر قمی، از پدرش، از صفوان، از ابن‌مَسکان، از ابوبصیر روایت شده که امام باقر (ع) فرمود: «نَزَلَتْ فِي عَلِيٍّ وَ الْعَبَّاسِ وَ شَيْبَةَ. قَالَ الْعَبَّاسُ: أَنَا أَفْضَلُ لِأَنَّ سِقَايَةَ الْحَاجِّ بِيَدِي، وَ قَالَ شَيْبَةُ: أَنَا أَفْضَلُ لِأَنَّ حِجَابَةَ الْبَيْتِ بِيَدِي، وَ قَالَ عَلِيٌّ: أَنَا أَفْضَلُ فَإِنِّي آمَنْتُ قَبْلَكُمَا - ثُمَّ هَاجَرْتُ وَ جَاهَدْتُ فَرَضُوا بِرَسُولِ اللَّهِ (ص) فَأَنْزَلَ اللَّهُ: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ -إلي قوله -إِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ »» (این آیات دربارهٔ علی، عباس و شیبه نازل شد. عباس گفت: «من برترم، زیرا آب‌رسانی به حاجیان در اختیار من است.» شیبه گفت: «من برترم، زیرا پرده‌داری خانهٔ خدا در اختیار من است.» و علی فرمود: «من برترم، زیرا پیش از شما دو نفر ایمان آوردم، سپس هجرت کردم و به جهاد پرداختم.» پس همگی به داوری پیامبر خدا (ص) رضایت دادند؛ آنگاه خداوند نازل فرمود: «أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَةَ الْحٰاجِّ...» تا آنجا که می‌فرماید: «...إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ» [توبه: ۱۹-۲۲]).

می‌گویم: عیاشی نیز مانند آن را از ابوبصیر از امام صادق (ع) روایت کرده است، با این تفاوت که در آن به جای شیبه، «عثمان بن ابی‌شیبه» آمده است.

و در الکافی، از ابوعلی اشعری، از محمد بن عبدالجبار، از صفوان بن یحیی، از ابن‌مسکان، از ابوبصیر، از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال روایت شده است: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ-كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (آیا آب‌رسانی به حاجیان و آباد ساختن مسجدالحرام را مانند کار کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز قیامت ایمان آورده است؟)؛ [امام] فرمود: این آیه دربارهٔ حمزه، علی، جعفر، عباس و شیبه نازل شد؛ آنان به آب‌رسانی به حاجیان و پرده‌داری کعبه بر یکدیگر فخر فروختند، پس خدای عزّوجلّ نازل فرمود: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ-كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ »، و علی و حمزه و جعفر همان کسانی بودند که به خدا و روز قیامت ایمان آوردند و در راه خدا جهاد کردند؛ آنان نزد خدا یکسان نیستند.

می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود مانند آن را از ابوبصیر از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) روایت کرده است.

و این روایت با آنچه نقل قطعیِ تاریخی ثابت می‌کند سازگار نیست؛ زیرا حمزه از نخستین مهاجرانی بود که به رسول خدا (ص) پیوست و سپس در جنگ احد در سال سوم هجری به شهادت رسید، و جعفر نیز پیش از هجرت پیامبر (ص) به حبشه هجرت کرده بود و در روزهای فتح خیبر به مدینه بازگشت، در حالی که حمزه مدتی پیش از آن به شهادت رسیده بود؛ بنابراین اگر گردآمدنِ این پنج تن برای فخرفروشی رخ داده باشد، قطعاً پیش از هجرت پیامبر بوده است؛ در این صورت، این عبارتِ آمده در روایت چه معنایی خواهد داشت که: «و كان علي و حمزه و جعفر هم الذين آمنوا بالله و اليوم الآخر و جاهدوا في سبيل الله» (و علی و حمزه و جعفر همان کسانی بودند که به خدا و روز قیامت ایمان آوردند و در راه خدا جهاد کردند)؟

و اگر مقصود از نازل شدن آیه دربارهٔ آنان، تطبیق آیه بر ایشان از باب جَری (انطباق و بازتاب مصداقی آیه بر موارد مشابه) باشد، عباس نیز مانند آنان بود؛ زیرا او نیز در روزی که در جنگ بدر اسیر شد ایمان آورد و سپس در برخی از غزوات پیامبر (ص) حضور یافت.

و در تفسیر البرهان، به نقل از کتاب «الجمع بين الصحاح الستة» تألیف عَبدی، از جزء دوم صحیح نسائی با سند خود آمده است که گفت: طلحة بن شیبه از بنی‌عبدالدار و عباس بن عبدالمطلب و علی بن ابی‌طالب [بر یکدیگر] فخر فروختند؛ طلحه گفت: کلید خانهٔ خدا در دست من است و اگر بخواهم شب را در آن می‌گذرانم؛ و عباس گفت:

من صاحب آب‌رسانی و عهده‌دار آن هستم، و اگر بخواهم شب را در مسجد [الحرام] به سر می‌برم؛ و علی فرمود: نمی‌دانم شما دو تن چه می‌گویید! من شش ماه پیش از دیگران رو به قبله نماز گزاردم و من مرد جهادم؛ پس خدا نازل فرمود:

« أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (آیا آب‌رسانی به حاجیان و آباد ساختن مسجدالحرام را...) تا آخر آیه.

می‌گویم: مقصود از شش ماه نماز گزاردن پیش از دیگران، پیشگامی در ایمان به خداست، همان‌گونه که آیه به آن پرداخته است؛ وگرنه واجب بود که نماز نیز در آیه یاد شود. در این روایت، نفر سوم این جمع «طلحة بن شیبه» نامیده شده است، در حالی که در برخی روایات پیشین آمده بود که او «شیبه» است، و در برخی دیگر «عثمان بن ابی‌شیبه».

و در تفسیر البرهان، از ابن‌شهرآشوب، از ابوحمزه، از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال روایت شده است که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تَتَّخِذُوا آبٰاءَكُمْ وَ إِخْوٰانَكُمْ أَوْلِيٰاءَ-إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَي الْإِيمٰانِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید! اگر پدران و برادرانتان کفر را بر ایمان ترجیح دادند، آنان را دوست و هم‌پیمان خود نگیرید؛ توبه: ۲۳)؛ فرمود: مقصود از ایمان، ولایت علی بن ابی‌طالب است.

می‌گویم: این بیان از باطن قرآن است و بر تحلیل معنای ایمان تا رسیدن به مراتب کمالش استوار می‌باشد.

در تفسیر قمی آمده است: هنگامی که امیر مؤمنان اعلان کرد که پس از این هیچ مشرکی وارد مسجدالحرام نشود، قریش بسیار بی‌تابی کردند و گفتند: «تجارت ما از بین رفت، خانواده‌مان تباه شد و خانه‌هایمان ویران گشت!» پس خداوند در این باره این آیه را نازل فرمود: « قُلْ -يا محمد- إِنْ كٰانَ آبٰاؤُكُمْ وَ أَبْنٰاؤُكُمْ وَ إِخْوٰانُكُمْ وَ أَزْوٰاجُكُمْ وَ عَشِيرَتُكُمْ -إلي قوله- وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (بگو -ای محمد- اگر پدرانتان و فرزندانتان و برادرانتان و همسرانتان و خویشاوندانتان... تا آنجا که می‌فرماید: و خدا مردم نافرمان را هدایت نمی‌کند).

می‌گویم: بر این اساس، تطبیق آیه اقتضا می‌کرد که جملهٔ « حَتّٰي يَأْتِيَ اللّٰهُ بِأَمْرِهِ » (تا آنکه خداوند فرمانش را بیاورد) در آیه به این معنا تفسیر شود که خداوند رکودی را که به آنان می‌رسد جبران می‌کند و از راه دیگری درِ روزی را به روی آنان می‌گشاید؛ همان‌گونه که نظیر آن در سخن خدای متعال در ضمن آیه‌های بعد آمده است: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاٰ يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ بَعْدَ عٰامِهِمْ هٰذٰا وَ إِنْ خِفْتُمْ عَيْلَهً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ إِنْ شٰاءَ إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ» (توبه: ۲۸: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، جز این نیست که مشرکان ناپاکند؛ پس نباید بعد از امسال به مسجدالحرام نزدیک شوند، و اگر از تنگدستی بیم دارید، به‌زودی اگر خدا بخواهد شما را از فضل خود بی‌نیاز می‌سازد؛ بی‌گمان خدا دانای سنجیده‌کار است).

بلکه در این صورت، مورد نزول هر دو آیه یکی می‌شود؛ در حالی که لحن مدارا و کرامت خطاب در عبارتی مانند:

« يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) مانع از آن است که خطاب در آیهٔ « إِنْ كٰانَ آبٰاؤُكُمْ وَ أَبْنٰاؤُكُمْ » (اگر پدرانتان و فرزندانتان...) عیناً متوجه خودِ آنان باشد؛ به‌ویژه با تندی و شدّتی که در پایان آیه با جملهٔ « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (و خدا مردم نافرمان را هدایت نمی‌کند) آمده است.

افزون بر این، آیه از دوستیِ پدران، برادران، خویشاوندان و اموالی که به دست آورده‌اند سخن می‌گوید، در حالی که در روایت هیچ اشاره‌ای به این موارد نشده و قریش هم نگرانِ تباهی آن‌ها نبودند. پس چه معنایی دارد که در آیه ذکر شوند و بر ترجیحِ دوستیِ آن‌ها بر دوستیِ خدا و پیامبرش تهدید صورت گیرد؟ همچنین چه معنایی برای ذکر «جهاد در راه خدا» در این آیه خواهد بود؟ پس به این نکته دقت کن.

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد و بخاری از عبدالله بن هشام روایت کرده‌اند که گفت: همراه پیامبر خدا (ص) بودیم و ایشان دست عمر بن خطّاب را گرفته بود. عمر گفت: «به خدا سوگند ای پیامبر خدا، شما نزد من از هر چیزی جز جانم محبوب‌ترید.» پیامبر (ص) فرمود: «هیچ‌یک از شما ایمان [کامل] نمی‌آورد مگر آنکه من نزد او از جانش نیز محبوب‌تر باشم.»

[سورهٔ توبه (۹): آیه‌های ۲۵ تا ۲۸]

اشاره

(بیان)

این آیات به داستان نبرد حنین اشاره دارد و با یادآوریِ یاری‌رساندن خداوند به مؤمنان در آن نبرد، بر آنان منّت می‌نهد؛ همان‌گونه که در دیگر میدان‌های جنگ نیز با وجود ناتوانی و اندک‌بودنِ شمارشان، آنان را با نصرت شگفت‌انگیز خویش یاری فرمود و شگفتی‌های نشانه‌های خود را با پشتیبانی از پیامبرش (ص)، فرو فرستادن لشکریانی که آنان را نمی‌دیدند، نازل کردن آرامش بر پیامبر و مؤمنان، و کیفر دادنِ کافران به دست مؤمنان آشکار ساخت.

و در میان این آیات، آیه‌ای است که ورود مشرکان به مسجدالحرام را پس از سال نهم هجرت حرام می‌سازد؛ همان سالی که علی (ع) در آن، آیات برائت را اعلان فرمود و طوافِ عریان به گرد خانهٔ خدا و ورود مشرکان به مسجدالحرام را ممنوع کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّٰهُ فِي مَوٰاطِنَ كَثِيرَهٍ وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ -إلي قوله- ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ » (به‌راستی خدا شما را در جاهای بسیاری یاری کرد و در روز حنین... تا آنجا که فرمود: سپس پشت کرده گریختید). «مواطن» جمعِ «مَوطِن» است، و آن جایی است که انسان در آن سکونت می‌گزیند و در آن جای‌گیر می‌شود.

و «حُنین» نام درّه‌ای میان مکه و طائف است که نبرد حنین در آن رخ داد؛ پیامبر (ص) در آنجا با دو قبیلهٔ هوازن و ثقیف جنگید، و آن روز بر مسلمانان روزی بس دشوار بود؛ ابتدا شکست خوردند و گریختند، سپس خداوند با یاریِ خویش آنان را تأیید کرد و سرانجام پیروز شدند.

و «إعجاب» به معنای شادمان ساختن است، و «عُجب» شادمانیِ دل از مشاهدهٔ چیزی کمیاب و نادر است. «رَحب» نیز گشادگی و فراخیِ مکان است و نقطهٔ مقابل آن، تنگی است.

و این سخن او که: « لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّٰهُ فِي مَوٰاطِنَ كَثِيرَهٍ » (به‌راستی خدا شما را در جاهای فراوانی یاری کرد)، یادآوری نصرت خدای متعال به آنان در موقعیت‌های فراوان و جاهای متعددی است که سیاق نشان می‌دهد میدان‌های جنگ بوده‌اند؛ مانند وقایع بدر، احد، خندق، خیبر و جز آنها. همچنین سیاق گواهی می‌دهد که این جمله مانند مقدمه و زمینه‌چینی است برای این سخن او: « وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ » (و روز حنین، آن‌گاه که فزونیِ شمارتان شما را به شگفتی آورد...)؛ چراکه این سه آیه برای یادآوری رویداد حنین و یاریِ شگفت‌آوری آورده شده است که خداوند بر آنان فرو ریخت و پشتیبانی ویژه‌ای که در آنجا به ایشان اختصاص داد.

برخی از مفسران چنین برداشت کرده‌اند که این آیه و آیات پس از آن تا پایان این سه آیه، دنبالهٔ سخن پیامبر (ص) است؛ در آنچه پروردگارش به او دستور داد تا با آن با مؤمنان روبه‌رو شود، در این سخن که: « قُلْ إِنْ كٰانَ آبٰاؤُكُمْ » (بگو: اگر پدرانتان...).

و آن مفسر برای توجیهِ فصلی (نیاوردنِ حرف عطف) که در سخن خدای متعال: « لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّٰهُ فِي مَوٰاطِنَ كَثِيرَهٍ » (به‌راستی خدا شما را در جاهای فراوانی یاری کرد) دیده می‌شود، خود را به زحمت و تکلف انداخته است.

در حالی که از جهت لفظ، هیچ دلیلی بر این سخن وجود ندارد، بلکه دلیل بر خلاف آن است؛ زیرا داستان حنین و آنچه دربردارد — از قبیل منّت‌نهادن به یاریِ خدا، فرود آوردنِ آرامش، نازل کردنِ لشکریان غیبی، کیفر دادنِ کافران و پذیرش توبه از هر کس که بخواهد — امری در ذاتِ خود مستقل و دارای اهمیتی بنیادین است و از نظر هدف، از سخن خدای متعال که می‌فرماید: « قُلْ إِنْ كٰانَ آبٰاؤُكُمْ وَ أَبْنٰاؤُكُمْ » (بگو: اگر پدرانتان و پسرانتان...) مهم‌تر است، یا دست‌کم هم‌پای آن است و چیزی از آن کم ندارد؛ بنابراین، هیچ معنایی ندارد که در معنا دنباله‌روِ آن باشد و بدان عطف گردد.

و در این صورت، اگر این آیات نیز از اموری بود که پیامبر می‌بایست مردم را با آن مورد خطاب قرار دهد، واجب بود گفته شود: «وَ قُلْ لَهُمْ لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّٰهُ فِي مَوٰاطِنَ كَثِيرَةٍ» (و به آنان بگو: به‌راستی خدا شما را در جاهای فراوانی یاری کرد...)؛ همان‌گونه که شیوهٔ قرآن در نمونه‌های مشابه چنین بوده است، مانند سخن خدای متعال: « قُلْ إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحيٰ إِلَيَّ أَنَّمٰا إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ -إلي أن قال- قُلْ أَ إِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ» (بگو: جز این نیست که من بشری همانند شمایم، به من وحی می‌شود که تنها معبودِ شما معبودی یگانه است... تا آنجا که فرمود: بگو: آیا شما به کسی که زمین را در دو روز آفرید کافر می‌شوید؟) (حم‌السجده: ۹) و دیگر مواردی از این دست.

افزون بر این، سیاق آیات و آنچه باید دربرمی‌داشت—از جمله التفات (تغییر لحن و روی سخن) و مانند آن، اگر این آیات در پیِ امر «بگو» می‌بودند—با اینکه ادامهٔ همان گفتار پیشین باشند سازگار نیست.

و خطاب در کلام خدا: « لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّٰهُ » (قطعاً خدا شما را یاری کرد) و عبارت پس از آن یعنی: « إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ » (آنگاه که شمارِ زیادتان شما را به شگفت آورد) تا پایان آیه، رو به مسلمانان است؛ همان کسانی که جامعهٔ یگانهٔ اسلامی را تشکیل می‌دهند و با همین یکپارچگیِ خود، در رویدادهایی چون بدر، احد، خندق، خیبر، حنین و جز آن‌ها حضور یافتند.

در میان این مسلمانان، هم منافقان بودند، هم سست‌ایمانان و هم مؤمنان راستین، با همهٔ تفاوتی که در مراتب خود داشتند؛ با این حال، رویِ سخن متوجه همه است، زیرا این جمع کسانی را دربردارد که بجاست با عبارتی چون: « إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ » (آنگاه که شمارِ زیادتان شما را به شگفت آورد) تا پایان آیه مخاطب قرار گیرند.

و کلام خدا: « وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ » یعنی: و روزی که پیکار میان شما و دشمنانتان در درهٔ حُنین درگرفت. اضافه کردن واژهٔ «روز» به مکان رویدادهای بزرگ در عرف رایج است، چنان‌که گفته می‌شود: «يوم بدر»، «يوم أحد» و «يوم الخندق» (روز بدر، روز احد و روز خندق)؛ همان‌گونه که این واژه به گروه درگیر در آن حادثه اضافه می‌گردد، مانند: «يوم الأحزاب» و «يوم تميم» (روز احزاب و روز بنی‌تمیم)، یا به خودِ آن رویداد اضافه می‌شود، مانند: «يوم فتح مكة» (روز فتح مکه).

و کلام خدا: « إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ » (آنگاه که شمارِ زیادتان شما را به شگفت آورد) یعنی فزونیِ جمعیتی که در خود می‌دیدید شما را فریفت و دل‌بسته ساخت؛ در نتیجه از اعتماد به خدا و تکیه بر یاری و توان او دست کشیدید و به همان فزونی جمعیت تکیه کردید و امید بستید که نیرنگ دشمن را از شما دفع کند و سپاهشان را در هم شکند، در حالی که آن جمعیت تنها سببی از سبب‌های ظاهری است؛ سبب‌هایی که هیچ اثری در آن‌ها نیست مگر آنچه خدا بخواهد؛ همو که سبب‌سازی و اثرگذاریِ سبب‌ها به دست اوست.

با توجه به همین معنا، در پیِ سخن خویش: « إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ » (آنگاه که شمارِ زیادتان شما را به شگفت آورد)، فرمود: « فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئاً » (پس هیچ سودی به حالتان نبخشید و دردی از شما دوا نکرد)؛ یعنی آن فزونی را سببی مستقل در برابر خدا گرفتید و همین امر تکیه بر خدا را از یادتان برد، و به آن دل بستید؛ آنگاه آنچه در توانِ این سببِ خیالی بود برایتان آشکار شد، و آن این بود که هیچ توان و گشایشی نزد آن نیست تا شما را بی‌نیاز و بی‌گزند سازد؛ از این رو هیچ گرهی از کارتان نگشود، نه پیروزی آورد و نه سودی دیگر.

و کلام خدا: « وَ ضٰاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمٰا رَحُبَتْ » یعنی با وجود فراخیِ زمین، بر شما تنگ شد؛ و این تعبیر کنایه از آن است که دشمن چنان گرد آنان را فرا گرفت که با آن گستردگیِ زمین، نه جای امنی می‌یافتند تا در آن آرام گیرند و نه پناهگاهی که به آن پناه برند تا از گزند دشمن در امان بمانند؛ یعنی چنان گریختید که به هیچ چیز در پشتِ سر خود نگاه نمی‌کردید.

این سخن در معنا نزدیک است به آنچه خدای متعال در داستان احزاب می‌فرماید: « إِذْ جٰاؤُكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَ مِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَ إِذْ زٰاغَتِ الْأَبْصٰارُ وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنٰاجِرَ وَ تَظُنُّونَ بِاللّٰهِ الظُّنُونَا» (آنگاه که از فرازتان و از فرودتان به سویتان آمدند، و آنگاه که دیدگان خیره گشت و جان‌ها به گلوگاه رسید و به خدا گمان‌های گوناگون بردید؛ احزاب: ۱۰).

و سخن برخی مفسران که گفته‌اند: «یعنی زمین بر شما چنان تنگ شد که جایی برای گریختن به آن نمی‌یافتید»، سخنی درست و استوار نیست.

و کلام خدا: « ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ » یعنی سپس پشت به دشمن کرده و روی گرداندید؛ و این تعبیر کنایه از شکست و عقب‌نشینی است، و همان فرار از میدان نبرد است که دل‌خوش‌کردن به فزونی جمعیت و گسستن از پروردگارشان، آنان را بدان کشاند. خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفاً فَلاٰ تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبٰارَ وَ مَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ -إلي أن قال- فَقَدْ بٰاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللّٰهِ وَ مَأْوٰاهُ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه با کافران در حالی که رو به سوی جنگ نهاده‌اند روبه‌رو شدید، به آنان پشت مکنید؛ و هر کس در آن روز به آنان پشت کند -تا آنجا که فرمود- قطعاً به خشم خدا گرفتار می‌شود و جایگاهش دوزخ است و بد فرجامی است؛ انفال: ۱۶) و فرمود: « وَ لَقَدْ كٰانُوا عٰاهَدُوا اللّٰهَ مِنْ قَبْلُ لاٰ يُوَلُّونَ الْأَدْبٰارَ وَ كٰانَ عَهْدُ اللّٰهِ مَسْؤُلاً» (و قطعاً پیش از این با خدا پیمان بسته بودند که پشت [به دشمن] نکنند، و پیمان خدا همواره بازخواست‌کردنی است؛ احزاب: ۱۵).

پس همهٔ این پیشامدها، یعنی تنگ‌شدنِ زمین بر آنان با همهٔ فراخی‌اش و سپس شکست و گریختنشان از میدان نبرد—با وجود گناه بزرگی که فرار از جنگ در پی دارد—و قرار گرفتنشان در چنین جایگاهی که سرزنشِ پروردگارشان را به همراه داشت، تنها از تکیه کردن و دل‌بستن به همین سبب‌های سراب‌گونه سرچشمه گرفت؛ سبب‌هایی که هیچ سودی به حالشان نداشت و بی‌نیازشان نمی‌ساخت.

و خدای پاک و منزه با گستردگیِ رحمت و بزرگیِ بخشش خود، با یاری‌رساندن به مؤمنان، فرو فرستادن آرامش خویش و فرستادن سپاهیانی که آن‌ها را نمی‌دیدند، و نیز با کیفر دادن کافران و وعده‌ای سربسته به آمرزش خویش، بر آنان منت نهاد؛ وعده‌ای که نه وقوعش قطعی است تا ویژگیِ بیم از دل‌هایشان برود، و نه نبودنش حتمی است تا ویژگیِ امید از جانشان رخت بربندد، بلکه وعده‌ای است که اعتدال و میانه‌روی را در وجودشان میان دو صفتِ بیم و امید حفظ می‌کند و آنان را چنان به شایستگی پرورش می‌دهد که برای رسیدن به سعادت حقیقی آماده و مهیا شوند.

یکی از مفسران در تفسیر این آیه سخنی شگفت و نامأنوس آورده و با تکیه بر آنچه خود برای سازگار کردن روایاتِ گوناگون گرد آورده، بر دیدگاهی پافشاری کرده که خلاصه‌اش چنین است: مسلمانان از سرِ ترس و بزدلی فرار نکردند، بلکه هجوم ناگهانیِ لشکریان ثقیف و هوازن — که همچون یورشی از سوی یک تن بر آنان تاختند — غافلگیرشان کرد و از موضعِ خود پراکنده شدند؛ در نتیجه چنان دچار پریشانی گشتند که آنان را به لرزه درآورد و به یک‌باره از جایگاهشان به عقب راند. این نیز در انسان امری طبیعی است که اگر خطری ناگهانی با او روبه‌رو شود و بی‌هیچ مهلتی بلایی بر سرش فرود آید، دلش بلرزد و موضعش را رها کند.

او می‌گوید گواه این مطلب، فرود آمدن آرامش بر پیامبر خدا (ص) و بر همهٔ مسلمانان است؛ زیرا اضطراب و پریشانی، هم پیامبر و هم مؤمنان را فرا گرفته بود، با این تفاوت که اضطراب و نگرانی پیامبر (ص) از سرِ اندوه و تأسف بر این پیشامد بود، ولی مسلمانان به این جهت پریشان شدند که از یورشِ هماهنگ و یکپارچهٔ سپاهیانِ دشمن غافلگیر شده بودند.

همچنین از دیگر گواهان آن است که مسلمانان به محض شنیدن ندای پیامبر (ص) و بانگ عباس بن عبدالمطلب، بی‌درنگ بازگشتند و به سبب آرامشی که از سوی خدای متعال بر آنان فرود آمد، کافران را شکست دادند.

سپس او آیاتی را که در ستایش یاران پیامبر نازل شده برمی‌شمارد؛ مانند آیهٔ بیعت رضوان، و این سخن که خدای متعال می‌فرماید:

« مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ » (محمد پیامبر خداست و کسانی که با او هستند بر کافران سخت‌گیرند) [فتح: ۲۹]، و این فرموده که: « إِنَّ اللّٰهَ اشْتَريٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّهَ » (بی‌گمان خدا از مؤمنان جان‌ها و مال‌هایشان را به بهای اینکه بهشت برای آنان باشد خریده است) [توبه: ۱۱۱]، و روایاتی را که در ستایش اصحاب پیامبر (ص) رسیده است، شاهد آورده است؛ سخن او در اینجا پایان می‌یابد.

اما سخنی که این مفسر آورده، ناشی از درآمیختنِ دو بحث است: یکی بحث تفسیری که هدفی جز کشف و فهمِ دلالت آیات کریمه ندارد، و دیگری بحث کلامی که در آن متکلم می‌خواهد باور مذهبیِ خود را از هر راه ممکن — چه عقل، چه قرآن، سنت، اجماع یا آمیزه‌ای از این‌ها — به اثبات برساند. در حالی که پژوهش تفسیری به پژوهشگر اجازه نمی‌دهد دست به چنین کاری بزند، و روا نمی‌دارد که هیچ دیدگاه علمی و نظریه‌ای بر کتابی که خداوند آن را روشنگر هر چیز فرستاده است، تحمیل شود.

اما این سخن او که «آنان از روی ترس و بزدلی و برای خوار ساختن پیامبر (ص) فرار نکردند، بلکه عقب‌نشینی‌شان به دلیل امری ناگهانی بود که آشفته‌شان کرد و لرزه بر اندامشان انداخت، از این رو گریختند و سپس بازگشتند»، مطلبی نیست که بتوان با آن، معنای صریح این سخن را کنار زد که خدای متعال می‌فرماید:

« ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ » (سپس پشت‌کنان روی گرداندید) [توبه: ۲۵]؛ به‌ویژه آنکه این رفتارِ مسلمانان زیر قاعدهٔ کلیِ این سخن قرار می‌گیرد که خدای متعال در آیهٔ تحریمِ فرار از جنگ می‌فرماید: « فَلاٰ تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبٰارَ وَ مَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ -إلي أن قال- فَقَدْ بٰاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللّٰهِ » (...به آنان پشت نکنید، و هر کس در آن روز به آنان پشت کند — تا آنجا که می‌فرماید: — قطعاً به خشمی از سوی خدا گرفتار خواهد شد) [انفال: ۱۵-۱۶].

و خدای پاک و منزه نهی از پشت‌کردن به دشمن را مشروط به این نکرده است که حتماً از سرِ ترس یا به قصدِ تنها گذاشتنِ پیامبر باشد، و فرار بر اثرِ اضطرابِ ناگهانی را نیز از حکمِ تحریم استثنا نکرده است؛ و در مواردِ استثنا جز این سخن نیاورده که می‌فرماید: « إِلاّٰ مُتَحَرِّفاً لِقِتٰالٍ أَوْ مُتَحَيِّزاً إِليٰ فِئَهٍ » (مگر اینکه هدفش جابه‌جاییِ تاکتیکی برای نبرد، یا پیوستن به گروهی دیگر از رزمندگان باشد) [انفال: ۱۶]، در حالی که این دو مورد در حقیقت اصلاً فرار از صحنهٔ جنگ به شمار نمی‌آیند.

همچنین خدای متعال در حکایتِ پیمانی که مؤمنان بسته بودند نیز هیچ استثنایی نیاورده است، آنجا که می‌فرماید: « وَ لَقَدْ كٰانُوا عٰاهَدُوا اللّٰهَ مِنْ قَبْلُ لاٰ يُوَلُّونَ الْأَدْبٰارَ وَ كٰانَ عَهْدُ اللّٰهِ مَسْؤُلاً» (و بی‌گمان پیش از این با خدا پیمان بسته بودند که پشت به دشمن نکنند، و پیمان خدا همواره بازخواست‌شدنی است) [احزاب: ۱۵].

و اما اینکه وی برای اثبات این مدعا شاهد آورده که اضطراب میان مسلمانان و پیامبر (ص) مشترک بوده است، و به این سخن خدای متعال استدلال کرده که می‌فرماید: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » (سپس خداوند آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرود آورد)؛ با این بیان که فرود آمدنِ آرامش مدتی پس از پراکنده شدنِ مسلمانان رخ داده است ـ آن‌گونه که واژهٔ «ثمّ» (سپس) بر آن دلالت دارد ـ و این امر مستلزم آن است که در آن هنگام بر پیامبر (ص) نیز اضطراب عارض شده باشد، هرچند ناشی از غم و اندوه بوده باشد؛ چرا که دربارهٔ آن حضرت (ص) تزلزل در ایستادگی و شجاعت تصورپذیر نیست؛

پس بیایید در آن غم و اندوهی که وی برای پیامبر (ص) در نظر گرفته است درنگ کنیم: آیا آن اندوه و تأسف بر سرِ رخدادِ شکست مسلمانان و آن فتنه و آزمونی بوده که خداوند به سزای مغرور شدنشان به فزونیِ جمعیت، بدان گرفتارشان کرد؛ و در یک کلام، اندوهی ناپسند نزد خداوند بوده است؟ در حالی که خداوند او را از چنین امری منزه داشته و با آنچه از کتابش بر وی فرو فرستاد ادبش کرده و از دانش خویش به او آموخته است؛ چنان‌که آیاتی مانند سخن خدای بلندمرتبه را بر او نازل کرد که: « لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ» (آل‌عمران: ۱۲۸؛ هیچ چیز از کارِ بندگان در اختیار تو نیست)، و فرمود: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ» (اعلی: ۶؛ به‌زودی بر تو می‌خوانیم، پس هرگز فراموش نخواهی کرد).

و در هیچ‌یک از روایت‌های این ماجرا نیامده است که آن حضرت (ص) در آن روز از جای خود تکان خورده باشد، یا از سستی و شکستی که بر مسلمانان فرود آمد، دچار اضطراب شده باشد.

و اگر آن حزن و اندوه بر خودِ مسلمانان بوده است به جهت آسیبی که از خطایشان در تکیه بر غیر خدا و دل‌بستن به سرابِ اسباب ظاهری و غفلت از پناه‌بردن به خدای پاک و منزه بر آنان رسید ـ تا آنجا که آنان را به گناه فرار از میدان نبرد کشانید ـ و این تأسف ناشی از رأفت و رحمتی بود که آن حضرت (ص) به مؤمنان داشت، پس این امری است که خدای پاک و منزه آن را دوست می‌دارد و پیامبرش (ص) را به همان ستوده است؛ آنجا که می‌فرماید: « بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ» (توبه: ۱۲۸؛ نسبت به مؤمنان بسیار مهربان و دلسوز است).

و هرگز چنین اندوه و تأسفی با فرود آمدن آرامش بر او زایل نمی‌شود؛ و نه آرامش ـ بر فرض که به این سبب نازل شده باشد ـ پدیده‌ای است که تازه پس از وقوع شکست رخ داده باشد تا پیامبر (ص) از آن بی‌بهره مانده باشد؛ بلکه پیش از آن نیز آن حضرت (ص) از هنگامی که خداوند مبعوثش فرمود تا دمی که روحش را قبض کرد، بر بینه‌ای روشن از سوی پروردگار خویش استوار بود، و آرامش به این معنا، همواره و زمان‌به‌زمان بر او فرود می‌آمد.

دیگر آنکه، آرامشی که بر مؤمنان فرود آمد چیست و او آن را چه می‌پندارد؟ آیا همان حالتِ روحی حاصل از سکون و اطمینان خاطر است، آن‌گونه که وی تفسیرش کرده و بر آن به سخن صاحب «مصباح» گواه آورده است که: «سکینه بر وقار، هیبت و متانت اطلاق می‌شود»؛ تا جایی که پایداری و آرامش کافران نیز در پایگاه‌های جنگی‌شان ناشی از سکینه‌ای باشد که بر آنان فرود آمده است؟! اگر سکینه همین باشد، در آغاز نبرد نزد کافران هوازن و ثقیف ـ که دشمنان مسلمانان بودند ـ وجود داشت؛ سپس آنان را رها کرد و بر عموم سپاه مسلمانان فرود آمد: چه آن مؤمنی که در کنار پیامبر خدا (ص) پایداری ورزید، چه مؤمنی که پایداری نکرد و فرار را بر قرار برگزید، و چه منافق و سست‌ایمانِ بیماردل؛ زیرا همگی آنان بار دیگر به‌سوی پیامبر (ص) بازگشتند و در کنارش ایستادگی کردند تا دشمن را درهم شکستند. پس همهٔ آنان اهل سکینه‌ای بوده‌اند که خداوند بر ایشان فرو فرستاده است! اگر چنین است، پس چرا خدای متعال فرو فرستادن سکینه را ویژهٔ پیامبر خویش و مؤمنان دانسته، آنجا که می‌فرماید: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » (سپس خداوند آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرود آورد)؟!

افزون بر این، اگر سکینه همین حالت عادی باشد که در دسترس همگان است و به هر مؤمن و کافری داده می‌شود، پس منت نهادنِ خداوند بر مؤمنان چه معنایی دارد؛ با آنکه ظاهر کلامش گویای آن است که این بخششی ویژه و دست‌نایافتنی برای عموم است، و خود نیز در کلامش جز در مواردی انگشت‌شمار ـ چند مورد ـ که به ده مورد هم نمی‌رسد، از آن یاد نکرده است؟!

از اینجا آشکار می‌شود که سکینه امری فراتر از آرامش و پایداریِ معمولی است؛ نه اینکه در لغت یا عرف معنایی جز مفهوم حالت روانیِ حاصل از سکون و آرامش داشته باشد، بلکه به این معنا که مقصود خدای متعال از سکینه در کلامش، مصداقی غیر از آن مصداقی دارد که نزد هر دلاورِ شجاعی با روحی آرام و دلی استوار می‌یابیم؛ بلکه نوعی ویژه از آرامش روحی است که وصفی خاص و ویژگیِ مخصوصی دارد.

چگونه چنین نباشد، در حالی که خدای پاک و منزه هر بار که در کلام خویش به عنوان منتی بر پیامبرش و بر مؤمنان از آن یاد کرده، فرود آمدنِ آن را ویژهٔ درگاهِ خود دانسته است؟ پس سکینه حالتی الهی است که بنده با آن، هرگز مقام پروردگارش را فراموش نمی‌کند؛ نه آن‌گونه که عموم شجاعانِ سرسخت و دلاور هستند که به دلیریِ خویش مغرورند و بر خود تکیه دارند.

و این آرامش در کلام الهی با اوصاف و آثاری همراه شده است که هر وقار و آرامش روانی را در بر نمی‌گیرد؛ چنان‌که در حق پیامبرش فرمود: «إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ» (آن‌گاه که به همراهش می‌گفت: «غم مخور که خدا با ماست»؛ پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد). «وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهٰا» (و او را با سپاهیانی که ندیدید یاری کرد؛ توبه: ۴۰). و خدای متعال دربارهٔ مؤمنان می‌فرماید: « لَقَدْ رَضِيَ اللّٰهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبٰايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَهِ فَعَلِمَ مٰا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَهَ عَلَيْهِمْ» (به‌راستی خدا از مؤمنان خشنود شد هنگامی که زیر آن درخت با تو بیعت می‌کردند؛ پس آنچه در دل‌هایشان بود دانست و آرامش را بر آنان فرو فرستاد؛ فتح: ۱۸). پس یادآور شد که آرامش را فقط به‌خاطر آنچه در دل‌هایشان سراغ داشت بر آنان نازل کرد؛ بنابراین فرود آمدن سکینه نیازمند حالتی قلبی، پاک و پیشین است که سیاق نشان می‌دهد آن حالت، صداقت و پاکیِ دل از پنهان داشتن نیت مخالفت است.

و نیز فرمود: « هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَهَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ وَ لِلّٰهِ جُنُودُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (اوست که آرامش را در دل‌های مؤمنان فرو فرستاد تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند، و سپاهیان آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست؛ فتح: ۴)؛ بدین ترتیب یادآور شد که افزایش ایمان بر روی ایمان، از آثار سکینه است. و باز فرمود: «إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّهَ حَمِيَّهَ الْجٰاهِلِيَّهِ فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَهَ التَّقْوَىٰ وَ كٰانُوا أَحَقَّ بِهٰا وَ أَهْلَهٰا» (آن‌گاه که کافران در دل‌های خود تعصب—تعصب جاهلیت—قرار دادند، پس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد و کلمهٔ تقوا را همراه آنان ساخت، در حالی که به آن سزاوارتر و شایسته‌اش بودند؛ فتح: ۲۶).

و این آیه—همان‌طور که می‌بینی—یادآور می‌شود که فرود آمدن سکینه از جانب خدای متعال، به آمادگیِ پیشین، شایستگی و سزاواریِ قبلی وابسته است؛ و این همان نکته‌ای است که در آیهٔ گذشته با عبارت « فَعَلِمَ مٰا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَهَ » (پس آنچه در دل‌هایشان بود دانست و آرامش را فرو فرستاد) به آن اشاره شد. همچنین یادآوری می‌کند که از آثار سکینه، ملازمتِ همیشگی با کلمهٔ تقوا (روح پرهیزگاری) و پیراستگیِ ساحت انسان از مخالفت با خدا و پیامبرش به‌واسطهٔ دست زدن به حرام‌ها و ارتکاب نافرمانی‌هاست.

و این سخن گویی روشنگر و مفسّر این فرمودهٔ الهی در آن آیهٔ دیگر است: « لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ » (تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند)؛ زیرا زیاد شدن ایمان بر روی ایمان بر اثر فرود آمدن سکینه، به این است که انسان افزون بر ایمانی راستین به اصل دعوتِ حق، از سپری الهی در برابر ارتکاب معاصی و پرده‌دری از محرمات برخوردار باشد.

و این بهترین گواهی است که نخست شهادت می‌دهد: مراد از مؤمنان در این آیهٔ مورد بحث: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » (سپس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد)، منافقان، بیماردلان و سست‌ایمان‌ها نیستند؛ و بنابراین تنها دو گروه باقی می‌مانند: مؤمنانی که در کنار پیامبر (ص) پایدار ماندند—که بنا بر اختلاف روایات در شمارش آن‌ها، سه، چهار، نه، ده، هشتاد یا کمتر از صد نفر بودند—و کسانی که در آغاز گریختند و از پیرامون پیامبر (ص) پراکنده شدند، اما سپس بازگشتند و دوباره جنگیدند، که بیشترِ اصحاب پیامبر (ص) و شماری از خواص آنان جزو همین دسته بودند.

حال آیا مراد از مؤمنانی که سکینه بر آنان نازل شد، همهٔ کسانی‌اند که پایدار ماندند به‌همراه آنان که نخست گریختند و سپس بازگشتند، یا مقصود تنها همان مؤمنانی هستند که در کنار پیامبر (ص) پایداری ورزیدند تا آنکه پیروزی فرود آمد؟

آنچه از آیاتِ سکینه به دست می‌آید این است که فرود آمدن آن مشروط به طهارت قلبی و صفای باطنیِ پیشین است تا خدای متعال دل را با سکینه آرام سازد؛ در حالی که این افراد، مرتکب گناه کبیرهٔ فرار از جهاد شده بودند و دل‌هایی گناهکار داشتند، و برای کسی که چنین وضعیتی دارد جایی برای نزول سکینه نیست. بنابراین اگر از کسانی بوده‌اند که سکینه بر آنان فرود آمده است، واجب بوده که از کار خود پشیمان شوند و با دل‌هایی صادق توبه‌ای نصوح به درگاه پروردگارشان آورند تا خدا از آنچه در دل‌هایشان است آگاه شود و سکینه را بر آنان نازل فرماید؛ بدین‌گونه که ابتدا مرتکب گناه شدند، سپس توبه کردند و بازگشتند، آن‌گاه خدا آرامش خود را بر آنان فرو فرستاد و بر دشمنشان پیروزشان ساخت. و شاید این همان مطلبی باشد که فاصله و درنگِ زمانیِ فهمیده‌شده از این کلام خدای متعال به آن اشاره دارد که می‌فرماید: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » (سپس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد)؛ چرا که با کلمهٔ «ثمّ» (سپس) تعبیر آورده است.

اما نخست، این اشکال بر آن وارد است که طبق این توجیه، لازم بود در کلام به توبهٔ آنان پرداخته شود تا این سخن الهی: « ثُمَّ يَتُوبُ اللّٰهُ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (سپس خدا پس از آن، توبهٔ هر کس را که بخواهد می‌پذیرد و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است) فقط به آن دسته از کافرانی اختصاص یابد که بعداً اسلام آوردند؛ در حالی که هیچ اثری از این نکته در کلام نیست و قرینه‌ای هم وجود ندارد که سخن الهی « ثُمَّ يَتُوبُ اللّٰهُ » (سپس خدا توبه را می‌پذیرد...) تا پایان آیه را به کافرانی که پس از آن اسلام آوردند اختصاص دهد؛ پس به این نکته دقت کن.

دوم آنکه چنین برداشتی نادیده گرفتن تلاشِ ستودنی و آزمون دشوار و نیکویی است که آن گروه اندک پشت سر گذاشتند؛ همان کسانی که در کنار پیامبر (ص) استوار ماندند، هنگامی که انبوه مسلمانان او را در میان دشمنان تنها رها کردند و گریزان شکست خوردند، بی‌آنکه به چیزی پشت سرشان توجه کنند. و از شیوهٔ همیشگی قرآن بسیار دور است که کار کسی را که در راه خدا آزمونی سخت بر دوش کشیده و برای به‌دست‌آوردن خشنودی او خود را در سخت‌ترین مهلکه‌ها انداخته است، نادیده بگیرد—در حالی که خداوند سپاسگزار و داناست—و او را نستاید و از تلاشش سپاسگزاری نکند.

شیوهٔ شناخته‌شدهٔ قرآن این است که هرگاه گروهی را به‌طور کلی مورد سرزنش، نکوهش یا مذمت قرار می‌دهد، اگر در میانشان کسی باشد که سزاوار سرزنش نیست یا از آلودگی گناه و خطا پاک است، او را از دیگران استثنا می‌کند، به نیکی از او یاد می‌نماید و بر کار نیک و احسانش می‌ستاید؛ چنان‌که این شیوه را در خطاب‌های عام به یهود یا نصارا برای سرزنش و نکوهش بارها می‌بینیم؛ زیرا خدای متعال آنان را با همان خطاب‌های فراگیر نکوهش می‌کند و کفر به آیاتش و سرپیچی از امرها و نهی‌هایش را به ایشان نسبت می‌دهد، اما سپس آن گروه اندک از آنان را که به او و آیاتش ایمان آوردند و در آنچه از ایشان خواسته بود اطاعتش کردند، می‌ستاید.

روشن‌تر از این، آیاتی است که به ماجرای نبرد احد می‌پردازد؛ آیاتی که با یادآوری یاری و کرامتی که خداوند بر مؤمنان فرو فرستاد بر آنان منت می‌نهد، و ایشان را به سبب سستی و ضعفی که از خود نشان دادند نکوهش می‌کند، اما سپس پایدارماندگان بر گام‌های صدق و راستی را استثنا می‌نماید و به آنان وعده‌ای نیکو می‌دهد؛ آنجا که بار پشت بار فرموده است:

« وَ سَيَجْزِي اللّٰهُ الشّٰاكِرِينَ» (و خداوند پاداش سپاسگزاران را خواهد داد؛ آل‌عمران: ۱۴۴) و « وَ سَنَجْزِي الشّٰاكِرِينَ» (و ما پاداش سپاسگزاران را خواهیم داد؛ آل‌عمران: ۱۴۵).

و نمونهٔ این شیوه را در آنچه خدای پاک و منزه از ماجرای نبرد احزاب یاد می‌کند نیز می‌بینیم؛ زیرا در کلام او سرزنشی آمده است شدید نسبت به گروهی از مؤمنان، و نکوهش و مذمتی برای منافقان و بیماردلان؛ تا آنجا که در میان سخنانش فرمود: « وَ لَقَدْ كٰانُوا عٰاهَدُوا اللّٰهَ مِنْ قَبْلُ لاٰ يُوَلُّونَ الْأَدْبٰارَ وَ كٰانَ عَهْدُ اللّٰهِ مَسْؤُلاً» (احزاب: ۱۵: و آنان از پیش با خدا پیمان بسته بودند که پشت به جنگ نکنند، و پیمان خدا همواره بازخواست دارد)، سپس خدای متعال آن داستان را با این‌گونه سخن به پایان رساند: « مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجٰالٌ صَدَقُوا مٰا عٰاهَدُوا اللّٰهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضيٰ نَحْبَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَ مٰا بَدَّلُوا تَبْدِيلاً» (احزاب: ۲۳: از میان مؤمنان مردانی هستند که بر سر پیمانی که با خدا بستند صادقانه ایستادند؛ برخی از آنان عهد خود را به پایان بردند و به شهادت رسیدند، و برخی از ایشان در انتظارند و هیچ تغییری در پیمانشان ندادند).

پس چگونه است که خدای متعال در ماجرای حُنین—که هرگز کم‌اهمیت‌تر از دیگر رویدادها نیست—به حالِ این گروه نپرداخته، هیچ سپاسی را ویژهٔ آنان نساخته، و ایشان را با آن ستایش لطیف الهی که مایهٔ منت و کرامت است، مانند دیگران در رخدادهای دیگر نستوده است؟!

بنابراین، آنچه یاد کردیم این احتمال را موجه و معقول می‌سازد که مراد از «مؤمنان» که فرود آمدن آرامش الهی بر آنان یاد شده، همان کسانی باشند که همراه پیامبر (ص) پایدار ماندند؛ اما دیگر مسلمانانی که پس از پراکندگی و شکست بازگشتند، زیر شمول این کلام الهی قرار دارند: « ثُمَّ يَتُوبُ اللّٰهُ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (سپس خدا پس از آن، توبهٔ هر کس را که بخواهد می‌پذیرد و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است). این آیه هر کس از ایشان را که عنایت الهی شاملش شده در بر می‌گیرد، همان‌گونه که کافران هوازن و ثقیف، آزادشدگانِ فتح مکه (طُلَقاء) و بیماردلانی را که مشمول عنایت و توفیق شدند نیز شامل می‌شود. این همان نتیجه‌ای است که بررسی تفسیری به آن رهنمون می‌گردد؛ اما روایات شأن و جایگاه خود را دارند و بخشی از آن‌ها در ادامه خواهد آمد.

اما اینکه او به بازگشتِ فوری مسلمانان با شنیدن ندای پیامبر (ص) و ندای عباس استشهاد کرده، این مطلب ظاهر سخن الهی را ابطال نمی‌کند؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ » (سپس پشت کرده و گریختید)، به‌ویژه اگر این آیه در کنار این کلام قرار گیرد: « إِذٰا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفاً فَلاٰ تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبٰارَ » (انفال: ۱۵: هرگاه در میدان نبرد با کافرانی روبه‌رو شدید که به شما هجوم آورده‌اند، به آنان پشت نکنید) تا پایان آیه. همراهی این دو آیه به روشنی نشان می‌دهد کاری که در آن میدان از ایشان سر زد، فرار از نبرد رو‌در‌رو (فرار از زَحْف) بود که یا از سرِ ترس و بزدلی انجام گرفت، یا از روی عمد در تنها گذاشتن پیامبر، و یا بر اثر تشویش، پریشانی و تزلزل.

اما دربارهٔ آیاتی که به آن استدلال کرده‌اند—آیاتی که مؤمنان را می‌ستایند و از خشنودی پروردگار از ایشان و سزاواری‌شان برای پاداشی بزرگ نزد پروردگار سخن می‌گویند—پاسخ این است که این ستایش‌ها در خودِ آن آیات به قیدهایی مقید شده‌اند که با وجود آن‌ها، عاقبتِ نیک برایشان حتمی و قطعی نخواهد بود؛ زیرا آیات قرآن هر کس از آنان را که می‌ستاید، تنها به سبب برخورداری از ویژگی‌های بندگی همچون ایمان، اخلاص، راستی، خیرخواهی و مجاهدت در راه دین ستایش می‌کند. بنابراین، ستایش تا زمانی پایدار است که آن صفت‌ها باقی باشند، و وعدهٔ نیکو نیز تا هنگامی به قوت خود باقی است که آن ویژگی‌ها و حالت‌های ایجاب‌کنندهٔ آن در وجودشان پایدار بماند. پس هرگاه به سبب پیشامدی یا گناهی آن صفت‌ها از میان بروند، به دنبال آن، ستایش و وعده نیز زایل می‌شود.

سرچشمه‌های خیر و برکاتی هم که در وجود آنان هست، بزرگ‌تر و مهم‌تر از صفت عصمتِ پیامبران نیست که با وجود آن، صدور گناه از ایشان ناممکن است؛ در حالی که خدای متعال پس از ستایشی طولانی از پیامبران، فرموده است: « وَ لَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (انعام: ۸۸؛ «و اگر شرک می‌ورزیدند، بی‌تردید آنچه انجام می‌دادند تباه می‌شد»).

و خدای متعال در برابر این گمانِ مسلمانان که می‌پنداشتند به پاس اسلام‌آوردنشان از مجازات‌های ناخوشایند مصون‌اند—همان‌گونه که اهل کتاب نیز شبیه این گمان را داشتند—می‌فرماید: « لَيْسَ بِأَمٰانِيِّكُمْ وَ لاٰ أَمٰانِيِّ أَهْلِ الْكِتٰابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ» (نساء: ۱۲۳؛ «[پاداش و کیفر] نه به آرزوهای شماست و نه به آرزوهای اهل کتاب؛ هر کس کار بدی کند، به آن کیفر داده می‌شود»).

و آنچه دربارهٔ بیعت رضوان در سخن خداوند آمده است که: « لَقَدْ رَضِيَ اللّٰهُ » («به‌راستی خدا خشنود شد»)، خشنودی خدای متعال از صفات فعلی اوست (صفاتی که از چگونگی عمل خدا در خارج انتزاع می‌شود، نه از ذات او) و بر خودِ افعال خارجی او انطباق دارد؛ بنابراین خشنودی او در واقع همان حالت‌های پاک روحی است که به آنان بخشید؛ حالت‌هایی که ذاتاً پاداش بزرگ و بهترین ثواب را به دنبال دارد، مشروط بر آنکه اعمالشان بر همان حال که هست باقی بماند. اما اگر دگرگون شوند، آن خشنودی به خشم و آن نعمت به نقمت تبدیل می‌گردد؛ و هیچ‌کس از خدای متعال پیمانی نگرفته است که خدا پیمانش را نشکند و او را در هر حال—چه نیکی کند و چه بدی، چه اطاعت کند و چه سرپیچی، و چه ایمان بورزد و چه کافر شود—به سعادت و کرامت برساند!

خشنودی پروردگار از صفات ذاتی او نیست که ذات خدا در مرتبهٔ خود به آن متصف باشد تا هیچ دگرگونی و تغییری به آن راه نیابد و زوال و تباهی بر آن عارض نگردد.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » («سپس خدا آرامشِ خود را بر فرستاده‌اش و بر مؤمنان فرو فرستاد») تا پایان آیه. «سکینه» (آرامش الاهی)—همان‌طور که گذشت—حالتی قلبی است که موجب آرامش جان و پایداری دل می‌شود؛ حالتی که بر پایهٔ آنچه آیات قرآن تفسیر می‌کنند، همواره با فزونیِ ایمان بر روی ایمان، و با «کلمهٔ تقوا» که انسان را به پرهیز از حرام‌های الاهی راهنمایی می‌کند، پیوسته و همراه است.

این سکینه غیر از «عدالت» است؛ زیرا عدالت ملکه‌ای نفسانی (حالتی پایدار در جان) است که انسان را از ارتکاب گناهان کبیره و پافشاری بر گناهان صغیره بازمی‌دارد، در حالی که سکینه انسان را از همهٔ گناهان، چه صغیره و چه کبیره، بازمی‌دارد.

خداوند در کتابش سکینه را به گونه‌ای به خود نسبت داده است که بیانگر نوعی اختصاص است، همان‌گونه که «روح» را به خود نسبت داد ولی عدالت را چنین نسبت نداد، و آن را به «فرو فرستادن» توصیف کرد؛ از این رو سکینه منزلتی ویژه نزد خدای متعال دارد. حتی چه بسا از برخی آیات چنین برآید که خداوند آن را از لشکریان خود شمرده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَهَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ وَ لِلّٰهِ جُنُودُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (فتح: ۴؛ «اوست که در دل‌های مؤمنان آرامش فرو فرستاد تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند، و لشکریان آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست»).

در چندین آیه که دربردارندهٔ یادکردِ سکینه‌اند، سخن از لشکریان نیز به میان آمده است؛ مانند این سخن خداوند: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهٰا» (توبه: ۴۰؛ «پس خدا آرامشِ خود را بر او فرو فرستاد و او را با لشکریانی که نمی‌دیدید یاری کرد»)، و نیز همانند آیهٔ مورد بحث:

« ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ وَ أَنْزَلَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْهٰا » («سپس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد و لشکریانی نازل کرد که آن‌ها را نمی‌دیدید»).

آنچه از سیاق آیه فهمیده می‌شود این است که این لشکریان، همان فرشتگانی هستند که به میدان نبرد فرود آمدند، یا دست‌کم می‌توان گفت فرشتگانِ نازل‌شده بخشی از این لشکریان بودند؛ و اثری که به سکینه و فرشتگان نسبت می‌یابد این است که وسیلهٔ عذاب قرار گیرند؛ عذاب برای کافران، و مایهٔ استواری و سعادت برای مؤمنان؛ همان‌گونه که آیات سورهٔ آل‌عمران در بیان داستان اُحُد و آیاتی در آغاز سورهٔ فتح دربردارندهٔ همین معناست. پس به آن آیات مراجعه کن تا به خواست خدای متعال حقیقت مطلب برایت روشن شود.

پیش‌تر در جلد دوم این کتاب، ذیل کلام خدای متعال که می‌فرماید: « فِيهِ سَكِينَهٌ مِنْ رَبِّكُمْ» (بقره: ۲۴۸؛ «در آن، آرامشی از جانب پروردگارتان است»)، نکاتی دربارهٔ آرامش الهی (سکینه) بیان شد که بازخوانی‌اش در این مقام نیز سودمند است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ يَتُوبُ اللّٰهُ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (سپس خداوند پس از آن، توبهٔ هر کس را که بخواهد می‌پذیرد، و خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است). پیش‌تر بارها گذشت که توبه از جانب خدای پاک و منزه، به معنای بازگشت او به‌سوی بنده‌اش است؛ نخست با عنایت و توفیق‌دادن، و سپس با عفو و آمرزش. توبه از جانب بنده نیز بازگشت به‌سوی پروردگار با پشیمانی و استغفار است، و خداوند توبهٔ کسی را نمی‌پذیرد که به‌سوی او بازنگردد.

اشاره در عبارتِ « مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ » (پس از آن)، بنا بر آنچه از سیاق آیات برمی‌آید، به اموری است که در دو آیهٔ پیشین ذکر شد؛ یعنی خطای مؤمنان در تکیه به غیر خدای پاک و منزه (غرور به فزونی جمعیت)، گناهشان در فرار از میدان جنگ و پشت‌کردن به دشمن، و سپس فرود آمدن آرامش الهی و نزول لشکریان غیبی و مجازات کافران.

تناسب کلام اقتضا می‌کند موصول در « مَنْ يَشٰاءُ » (هر کس را بخواهد) شامل هر دو گروه، یعنی مسلمانان و کافران، بشود؛ زیرا دربارهٔ هر دو گروه امری ذکر شده است که اگر توبه کنند، شایستگی پذیرش توبه از سوی خداوند را دارند: از کافران کفرشان، و از مسلمانان خطا و نافرمانی‌شان. بنابراین دلیلی ندارد که پذیرش توبه به یکی از آنان اختصاص یابد، به‌ویژه آنکه حکم آیات توبه عام و گسترده است و در این آیهٔ مورد بحث نیز قیدی نیامده است که سبب اختصاص آن به یکی از دو گروه مسلمانان یا کافران شود، در حالی که مقتضی و زمینهٔ توبه در هر دو گروه وجود دارد.

از آنچه گفتیم، نادرستیِ سخن برخی مفسران روشن می‌شود که اشاره را تنها به مجازات کافران محدود دانسته و گفته‌اند: «معنای آیه این است که خدای متعال پس از این عذاب دنیایی، توبهٔ هر کس از کافران را که بخواهد می‌پذیرد و آنان را به اسلام هدایت می‌کند؛ یعنی همان کسانی که خطاهای برخاسته از نادانیِ شرک و خرافاتش، همهٔ وجودشان را فرا نگرفته و بر دل‌هایشان با پافشاری بر انکار و تکذیب، یا جمود و تعصب بر آنچه صرفاً از روی تقلید به آن خو گرفته‌اند، مهر زده نشده است». (پایان سخن او).

و دانستی که اختصاص دادن آیه به کافران و دخل و تصرف در دیگر قیدهای آن ــ مانند منحصر کردن اشاره به عذاب و مانند آن ــ به‌هیچ‌وجه دلیلی ندارد.

راز تعبیر با فعل مضارع (آینده) در فرمودهٔ خداوند: « ثُمَّ يَتُوبُ اللّٰهُ » (سپس خداوند توبه را می‌پذیرد)، اشاره به گشوده بودنِ همیشگی درِ توبه و تداوم عنایت و فیضان پیوستهٔ عفو و مغفرت الهی است؛ برخلاف اموری که کلام خدای متعال در آیهٔ پیشین: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ » (سپس خداوند آرامش خود را فرو فرستاد) تا پایان آیه به آن‌ها اشاره دارد؛ زیرا آن وقایع، اموری محدود و گذرا بودند و جریان همیشگی ندارند.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاٰ يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ بَعْدَ عٰامِهِمْ هٰذٰا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، حقیقت این است که مشرکان ناپاکند؛ پس نباید پس از این سالشان به مسجدالحرام نزدیک شوند). در مجمع‌البیان آمده است: «هر چیز پلید و ناپاک را نَجَس می‌نامند. گفته می‌شود: "رجل نجس" (مرد ناپاک)، "امرأة نجس" (زن ناپاک) و "قوم نجس" (قوم ناپاک)؛ زیرا نجس در اصل مصدر است [و برای همه یکسان به کار می‌رود]. و هرگاه این واژه همراه با "رِجْس" به کار رود، گفته می‌شود: "رجس نجس" (با کسرهٔ نون در نَجِس). و نیز گفته است: "عَیْله" به معنای فقر و تنگدستی است؛ گفته می‌شود: "عالَ يَعِيلُ" یعنی فقیر شد». (پایان سخن او).

نهی از ورود مشرکان به مسجدالحرام، بر اساس فهم عرفی، دربردارندهٔ دستوری به مؤمنان است تا آنان را از ورود به مسجدالحرام بازدارند. و اینکه خدای متعال علتِ این ممنوعیت را «نَجَس» بودنِ مشرکان دانسته، اعتبار نوعی پلیدی و ناپاکی معنوی برای آنان است، همان‌گونه که نوعی پاکی و نزاهت برای مسجدالحرام در نظر گرفته شده است؛ و این ناپاکی ــ به هر معنایی که باشد ــ امری فراتر از حکم فقهیِ لزومِ پرهیز از تماس با آنان در حالت سرایت رطوبت و مانند آن است.

مراد از عبارت « عٰامِهِمْ هٰذٰا » (این سالِ خودشان)، سال نهم هجری است؛ همان سالی که در آن، حضرت علی (ع) ندای برائت را اعلام کرد و طواف برهنه گرد خانهٔ خدا و حج‌گزاری مشرکان را ممنوع ساخت.

و فرمودهٔ الهی: « وَ إِنْ خِفْتُمْ عَيْلَهً » (و اگر از تنگدستی بیم دارید) تا پایان آیه، یعنی اگر در اجرای این حکم ترسیدید که آنان از آمدن به حج بازایستند، بازارهایتان از رونق بیفتد، تجارتتان از میان برود و تهیدست و فقیر شوید، نگران نباشید؛ زیرا خداوند به‌زودی شما را از فضل خود بی‌نیاز خواهد کرد و از فقری که از آن می‌ترسید ایمنی می‌بخشد.

این وعده نیکویی از سوی خدای متعال است که مایه دلگرمی و آرامش خاطر اهل مکه و کسانی بود که در ایام حج در آنجا تجارت داشتند. اوضاع آن روزِ جهان اسلام نیز تحقق این وعده را نوید می‌داد؛ چرا که کلمه و نام اسلام پیوسته بالا می‌رفت و آوازه‌اش روزبه‌روز گسترش می‌یافت. از سوی دیگر، عموم مشرکان پس از اعلام برائت در آستانه ریشه‌کنی قرار داشتند و بیش از چهار ماه مهلت برایشان نمانده بود؛ مگر گروه اندکی از عرب که پیامبر(ص) در کنار مسجدالحرام با آنان تا مدتی معین پیمان بسته بود که پس از آن دیگر مهلتی در کار نبود. بنابراین، همگی در آستانه پذیرش اسلام قرار داشتند.

(بحث روایی)

اشاره

در کتاب کافی، به نقل از علی بن ابراهیم از یکی از یارانش آمده است: هنگامی که متوکل مسموم شد، نذر کرد که اگر بهبود یابد، مال فراوانی صدقه دهد. پس چون بهبود یافت، از فقیهان درباره اندازه «مال کثیر» (بسیار) پرسید. آنان با یکدیگر اختلاف کردند؛ برخی گفتند: صد هزار درهم، و برخی گفتند: ده هزار درهم. سخنان گوناگونی گفتند و کار بر او مبهم و دشوار شد.

مردی از همنشینانش به نام صفوان گفت: «آیا پیکی نزد این مرد سیاه‌چرده نمی‌فرستی تا از او بپرسی؟»

متوکل به او گفت: «وای بر تو! منظورت کیست؟» گفت: «ابن‌الرضا.» متوکل گفت: «مگر او چیزی از این مسأله می‌داند؟» صفوان گفت: «اگر تو را از این سردرگمی بیرون آورد، فلان و فلان پاداش نزد تو از آنِ من باشد، وگرنه صد تازیانه به من بزن.» متوکل گفت: «پذیرفتم. ای جعفر بن محمود! نزد ابوالحسن، علی بن محمد (امام هادی) برو و از او اندازه مال کثیر را بپرس.» جعفر از ایشان پرسید و وی فرمود: «کثیر، هشتاد است.»

جعفر بن محمود به ایشان عرض کرد: «ای سرورم! او دلیل این پاسخ را از من می‌پرسد.» ابوالحسن(ع) فرمود: «خدای عزّوجلّ می‌فرماید: « لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّٰهُ فِي مَوٰاطِنَ كَثِيرَهٍ » (به‌راستی خدا شما را در جاهای بسیار یاری کرد؛ توبه: ۲۵). ما آن میدان‌های نبرد را شمردیم و هشتاد موطن بود.»

می‌گویم: قمی نیز این روایت را در تفسیر خود آورده است؛

و بنا بر آنچه در تفسیر قمی آمده، آن شخص از یاران علی بن ابراهیم که در روایت آمده نامش برده شده، محمد بن عمرو است. معنای روایت این است که به دلالت قرآن، هشتاد یکی از مصادیق «کثیر» شمرده می‌شود، نه اینکه معنای لغوی کثیر، هشتاد باشد؛ و این نکته روشن است.

در مجمع‌البیان آمده است: اهل تفسیر و سیرهنگاران روایت کرده‌اند که چون پیامبر خدا(ص) مکه را فتح فرمود، در اواخر ماه رمضان یا در شوالِ سال هشتم هجری از مکه به سوی حُنین برای پیکار با هَوازِن و ثَقیف حرکت کرد. بزرگان هوازن نزد مالک بن عوف نَصْری گرد آمده بودند و اموال، زنان و فرزندان خردسالشان را با خود آورده و در «اوطاس» فرود آمده بودند.

راوی می‌گوید: دُرَید بن صِمّه نیز در میان آن قوم بود؛ او بزرگ قبیله جُشَم و پیرمردی کهنسال بود که از شدت پیری بینایی‌اش را از دست داده بود. پرسید: «در کدام وادی هستید؟» گفتند: «در اوطاس.» گفت: «میدان مناسبی برای اسب‌سواری است؛ نه ناهموار و سنگلاخ است و نه شنزاری نرم و سست. اما چه شده است که صدای ناله شتران، عرعر خران، بانگ گاوان، بع‌بع گوسفندان و گریه کودکان را می‌شنوم؟» گفتند: «مالک بن عوف فرزندان، اموال و زنان مردم را همراهشان آورده است تا هر یک از آنان در راه خانواده و مالش بجنگد.» درید گفت: «به پروردگار کعبه سوگند، او چوپان گوسفند است (نه مرد جنگ)!»

سپس گفت: «مالک را نزد من بیاورید.» چون نزد او آمد، درید گفت: «ای مالک! تو امروز بزرگ قومت شده‌ای و این روزی سرنوشت‌ساز است که آینده را رقم می‌زند. قبیله‌ات را به بلندی‌های سرزمینشان بازگردان و مردان را بر پشت اسب‌ها بنشان؛ چرا که در میدان جنگ جز مردی با شمشیر و اسبش به کارت نمی‌آید. اگر پیروز شوی، بازماندگانت به تو خواهند پیوست، و اگر شکست بخوری، دست‌کم در میان اهل و عیالت رسوا نشده‌ای.» مالک به او گفت: «تو پیر شده‌ای و دانش و خردت از میان رفته است!»

پیامبر خدا (ص) پرچم بزرگ خود را بست و آن را به علی بن ابی‌طالب (ع) سپرد، و به هر کس که با پرچمی وارد مکه شده بود فرمان داد تا همان را برگیرد. ایشان پس از پانزده روز اقامت در مکه، [به سوی حنین] بیرون رفت و نزد صفوان بن امیه فرستاد و صد زره از او به عاریت خواست. صفوان گفت: «عاریه است یا غصب؟» پیامبر (ص) فرمود: «عاریه‌ای ضمانت‌شده و بازگرداندنی است.» پس صفوان صد زره به ایشان به عاریت داد و همراه وی بیرون آمد. از تازه‌مسلمانانِ فتح مکه نیز دو هزار مرد بیرون آمدند؛ در حالی که پیامبر (ص) با ده‌هزار مرد وارد مکه شده بود و با دوازده‌هزار نفر از آن بیرون رفت.

پیامبر خدا (ص) مردی از یارانش را فرستاد، و او به مالک بن عوف رسید در حالی که به قوم خود می‌گفت: «هر مردی از شما باید زن و فرزند و مالش را پشت سرش بگذارد، غلاف شمشیرهایتان را بشکنید، و در دره‌های این وادی در سحرگاه کمین کنید. پس چون گرگ‌ومیشِ صبح فرارسید، همگی مانند یک تن حمله برید و آن قوم را درهم بکوبید؛ زیرا محمد هنوز با کسی که جنگیدن را خوب بلد باشد روبه‌رو نشده است.»

هنگامی که پیامبر خدا (ص) نماز صبح را با یارانش خواند، به سوی وادی حنین سرازیر شد. ناگهان گردان‌های قبیلهٔ هوازن از هر سو بر آنان تاختند و بنی‌سلیم که در خط مقدم بودند گریختند و لشکریانِ پشت سرشان نیز پا به فرار گذاشتند. خدای متعال هم به‌خاطر خودپسندی و غرورشان به فزونیِ جمعیت، آنان را با دشمنشان واگذاشت. علی (ع) در حالی که پرچم را به دست داشت با گروه اندکی باقی ماند و با دشمن جنگید، و فراریان از کنار پیامبر خدا (ص) می‌گذشتند و به هیچ چیز اعتنا نمی‌کردند.

عباس بن عبدالمطلب لجام استر پیامبر خدا (ص) را گرفته بود، فضل در سمت راست ایشان و ابوسفیان بن حارث بن عبدالمطلب در سمت چپشان بود. نوفل بن حارث و ربیعة بن حارث نیز جزو نه تن از بنی‌هاشم بودند، و دهمین نفرشان ایمن، فرزند ام‌ّایمن بود. عباس در این باره می‌گوید:

«نصرنا رسول الله في الحرب تسعه»؛ ما نُه تن در میدان جنگ، پیامبر خدا را یاری دادیم،

«و قد فر من قد فر عنه فأقشعوا»؛ در حالی که فراریان از گرد او گریختند و پراکنده شدند.

«و قولي إذا ما الفضل كر بسيفه»؛ و گفتار من، آن‌گاه که فضل با شمشیرش،

«علي القوم أخري يا بني ليرجعوا»؛ بار دیگر بر آن قوم می‌تاخت [این بود]: «ای فرزندم! بتاز تا بازگردند.»

«و عاشرنا لاقي الحمام بنفسه»؛ و دهمین تن از ما با جانِ خویش به استقبال مرگ رفت (شهید شد)،

«لما ناله في الله لا يتوجع»؛ و از آسیبی که در راه خدا بدو رسید، لب به ناله و بی‌تابی نگشود.

هنگامی که پیامبر خدا (ص) گریختنِ مردم از پیرامون خود را دید، به عباس ــ که صدایی بسیار بلند و رسا داشت ــ فرمود: «بر این تپه بالا برو و ندا سر ده: ای گروه مهاجران و انصار! ای اهل سورهٔ بقره! ای حاضرانِ بیعت درخت (بیعت رضوان)! به کجا می‌گریزید؟ این پیامبر خداست!»

چون مسلمانان صدای عباس را شنیدند، بازگشتند و گفتند: «لَبَّيْك، لَبَّيْك» (فرمان‌برداریم، فرمان‌برداریم). به‌ویژه انصار شتابان پیش آمدند و با مشرکان جنگیدند، تا آنجا که پیامبر خدا (ص) فرمود: «الآنَ حَمِيَ الوَطِيسُ» (اینک تنور پیکار داغ شد).

[و فرمود:] «أنا النَّبِيُّ لا كَذِب، أنا ابنُ عَبْدِ المُطَّلِب» (من پیامبرم و دروغی در کار نیست، من فرزند عبدالمطلبم) [در نسخه‌ای: «غير كذب» (بی‌هیچ دروغی)]. و یاری از سوی خداوند فرود آمد و قبیلهٔ هوازن به سختی شکست خورد و به هر سو گریختند، و مسلمانان پیوسته در تعقیب آنان بودند.

مالک بن عوف گریخت و به دژ طائف پناه برد، و حدود صد تن از مشرکان کشته شدند. خداوند اموال و زنانشان را به غنیمت مسلمانان درآورد و پیامبر خدا دستور داد اسیران و اموال را به جِعِرّانه منتقل کنند، و بُدَیل بن وَرقاء خُزاعی را بر غنایم گماشت.

پیامبر (ص) در پیِ فراریان رفت و در جست‌وجوی مالک بن عوف به طائف رسید و باقیِ آن ماه را به محاصرهٔ مردم طائف پرداخت. چون ماه ذی‌قعده دررسید، از محاصره دست کشید و به جعرانه آمد و غنایم حُنین و اَوطاس را در آنجا تقسیم فرمود.

سعید بن مُسَیَّب گفت: مردی که روز حنین در میان مشرکان بود برایم بازگو کرد و گفت: هنگامی که ما و یاران پیامبر خدا (ص) روبه‌رو شدیم، به‌اندازهٔ دوشیدن گوسفندی در برابر ما پایداری نکردند. چون آنان را عقب راندیم، به پیش راندنشان پرداختیم تا آنکه به سوار بر استر خاکستری، یعنی پیامبر خدا (ص)، رسیدیم. در این هنگام مردانی سپیدچهره به پیشوازمان آمدند و به ما گفتند: «شاهَتِ الوُجُوهُ ارْجِعُوا» (چهره‌ها زشت و تباه باد، بازگردید!) و ما برگشتیم؛ آنان نیز از پشت بر ما تاختند و همان‌ها فرشتگان بودند.

زُهری گفت: به من خبر رسید که شَیبه بن عثمان گفت: از پشت سر به پیامبر خدا (ص) نزدیک شدم، در حالی که می‌خواستم او را به انتقام طلحه بن عثمان و عثمان بن طلحه — که در روز احد کشته شده بودند — بکشم. اما خداوند پیامبرش را از آنچه در دلم بود آگاه ساخت. پیامبر (ص) به من رو کرد و دستی به سینه‌ام زد و فرمود: «أُعِيذُكَ بِاللهِ يا شَيْبَةُ» (ای شیبه، تو را در پناه خدا قرار می‌دهم). از این سخن لرزه بر اندامم افتاد؛ به او نگریستم و دیدم که برایم از گوش و چشمم دوست‌داشتنی‌تر شده است. پس گفتم: «أَشْهَدُ أَنَّكَ رَسُولُ اللهِ، وَأَنَّ اللهَ أَطْلَعَكَ عَلى ما في نَفْسِي» (گواهی می‌دهم که تو پیامبر خدایی و خداوند تو را از نیت درونم آگاه ساخته است).

پیامبر خدا (ص) غنایم را در جعرانه تقسیم فرمود؛ در حالی که از اسیران هوازن، شش هزار زن و کودک و از شتر و گوسفند چندان همراهش بود که شمارش دانسته نمی‌شد.

ابوسعید خُدری گفت: پیامبر خدا (ص) به نومسلمانانِ قریش و دیگر قبایل عرب از غنایم بخشید، اما به انصار هیچ سهمی، کم یا زیاد، نرسید. سعد بن عباده نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: ای پیامبر خدا، این گروه انصار از اینکه این غنایم را میان قوم خودت و دیگر عرب‌ها تقسیم کرده‌ای و سهمی به آنان نداده‌ای، در دل از تو رنجیده‌اند. پیامبر (ص) فرمود: «ای سعد، موضع خودِ تو در این میان چیست؟» سعد گفت: من هم مردی از قوم خود هستم. پیامبر خدا (ص) فرمود: «پس قومت را در این محوطه گرد آور.» سعد آنان را جمع کرد و پیامبر خدا (ص) بیرون آمد و در جمعشان به سخنرانی ایستاد؛ پس حمد و ثنای الهی را به جا آورد و سپس فرمود:

«ای گروه انصار، آیا نزد شما نیامدم در حالی که گمراه بودید و خداوند هدایتتان کرد، و تهیدست بودید و خداوند بی‌نیازتان ساخت، و دشمنان یکدیگر بودید و خداوند الفت داد» «میان دل‌هایتان؟» گفتند: آری، ای پیامبر خدا.

سپس فرمود: «ای گروه انصار، پاسخم را نمی‌دهید؟» گفتند: چه بگوییم و چگونه پاسخ دهیم؟ «المَنُّ لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ» (منت و فضل از آنِ خدا و پیامبر اوست). پیامبر خدا (ص) فرمود: «به خدا سوگند، اگر می‌خواستید می‌توانستید بگویید و البته راست می‌گفتید: به نزد ما آمدی در حالی که رانده‌شده بودی و پناهت دادیم، تهیدست بودی و یاری‌ات کردیم، بیمناک بودی و امانت بخشیدیم، و تنها مانده بودی و یاری‌ات رساندیم.» پس گفتند:

«المَنُّ لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ» (منت و بخشش از آنِ خدا و پیامبر اوست).

پیامبر خدا (ص) فرمود: «ای گروه انصار، آیا به‌خاطر ناچیزی از مال دنیا در دل احساس دلخوری کردید؟! مالی که با آن دلِ گروهی را به دست آوردم تا اسلام آورند، و شما را به همان بهره‌ای از اسلام که خداوند نصیبتان کرده واگذاشتم. ای گروه انصار، آیا خشنود نمی‌شوید که مردم با گوسفند و شتر به اقامتگاه‌هایشان برگردند و شما با پیامبر خدا به خانه‌هایتان بروید؟! سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، اگر همهٔ مردم راهی (درّه‌ای میان کوه) را در پیش گیرند و انصار راه دیگری بروند، بی‌گمان من راه انصار را پیش خواهم گرفت؛ و اگر هجرت نبود، حتماً مردی از انصار می‌بودم. خدایا، به انصار، فرزندان انصار و فرزندانِ فرزندان انصار رحم کن!» با این سخن، آن قوم چنان گریستند که محاسنشان خیس شد و گفتند: «ما به سهمی که خدا و پیامبرش برایمان تعیین کرده‌اند خشنودیم.» سپس پراکنده شدند.

انس بن مالک گفت: پیامبر خدا (ص) در روز [نبرد] اوطاس به جارچی فرمان داد و او ندا درداد:

«آگاه باشید! با زنان باردار [از اسیران] تا زمانی که وضع حمل نکنند آمیزش نشود، و با زنان غیرباردار نیز تا وقتی با یک‌بار دیدن حیض استبرا نشوند (رحمشان از بارداری پاک معلوم نشود)، آمیزش نشود.»

سپس فرستادگان هوازن آمدند و در حالی که مسلمان شده بودند، در «جِعرّانه» نزد پیامبر خدا (ص) رسیدند. سخنگویشان برخاست و گفت: «ای پیامبر خدا، زنانی از اسیران که در این حصارها نگهداری می‌شوند، خاله‌ها (و دایه‌ها) و دایگانِ پرورش‌دهندهٔ تو هستند که سرپرستی و پرورش تو را بر عهده داشته‌اند. اگر ما به ابن ابی‌شِمْر یا نعمان بن منذر شیر داده بودیم و سپس از سوی آنان چنین رخدادی بر ما پیش می‌آمد، به بخشش و مهربانی‌شان امید می‌بستیم، در حالی که تو بهترین پرورده‌شدگانی!» سپس چند بیت شعر خواند.

پیامبر (ص) فرمود: «کدام‌یک از این دو نزد شما محبوب‌تر است: اسیران یا اموال؟» گفتند: «ای پیامبر خدا، ما را میان پیوندِ خانوادگی و تبارمان و میان اموال مخیر ساختی؛ پیوند تبار نزد ما محبوب‌تر است و دربارهٔ گوسفند و شتر سخنی نمی‌گوییم.» پیامبر خدا (ص) فرمود: «آنچه از آنِ بنی‌هاشم است برای شما باشد، و برای بقیه نیز با مسلمانان سخن می‌گویم و شفاعتتان می‌کنم؛ پس شما هم با آنان سخن بگویید و اسلام خود را آشکار سازید.»

هنگامی که پیامبر خدا (ص) نماز ظهر را خواند، آنان برخاستند و سخن گفتند. پیامبر (ص) فرمود: «من آنچه را از آنِ بنی‌هاشم و در دست خودم بود به آنان بازگرداندم؛ پس هرکس از شما دوست دارد بدون اجبار [سهم خود را] ببخشد، چنین کند، و هرکس خوش ندارد ببخشد، فدیه (بهای آزادی) بگیرد و پرداخت فدیهٔ آنان بر عهدهٔ من است.» پس مردم آنچه از اسیران در دست داشتند بازگرداندند، مگر اندکی از مردم که فدیه خواستند.

و پیامبر خدا (ص) نزد مالک بن عوف فرستاد و پیام داد: «اگر در حال اسلام نزدم بیایی، خانواده و مالت را به تو بازمی‌گردانم و صد شتر ماده نیز نزد من داری.» پس او از طائف به سوی پیامبر بیرون آمد و آن حضرت، خانواده و مالش را به او بازگرداند و صد شتر به او بخشید و او را بر کسانی از قومش که مسلمان شده بودند به فرمانروایی گماشت.

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود مانندی برای آن روایت کرده است،

اما رَجَزی را که به پیامبر (ص) نسبت داده شده روایت نکرده و همچنین آنچه را به راوی معیّنی مانند مُسَیَّب، زُهْری، اَنَس و ابوسعید نسبت داده شده نیاورده است؛ و این مضامین از راه‌های فراوانی از طریق اهل سنت نیز روایت شده است.

و در روایت علی بن ابراهیم قمی افزودگی اندکی هست که در ادامه می‌آید:

علی بن ابراهیم گفت: هنگامی که پیامبر خدا (ص) شکست و گریز [مسلمانان] را دید، در حالی که شمشیرش را برکشیده بود سوار بر استرش شتابان به این سو و آن سو می‌رفت [پاورقی: و در نسخهٔ بحارالانوار آمده است: «به سوی علی در حالی که بر استرش بود روانه شد و او را دید که شمشیر کشیده است».] سپس فرمود: «ای عباس، بر این تپه بالا برو و ندا بده: ای یاران [سورهٔ] بقره! ای اهل بیعت شجره (درخت رضوان)! به کجا می‌گریزید؟ این پیامبر خداست!»

سپس پیامبر خدا (ص) دستش را بلند کرد و گفت: «اللهم لك الحمد و لك الشكر و إليك المشتكي- و أنت المستعان» (بارالها، ستایش از آنِ توست و سپاس توراست و شِکوه به سوی تو آورده می‌شود و تویی که از او یاری خواسته می‌شود.) پس جبرئیل بر او فرود آمد و گفت: «ای پیامبر خدا، به همان دعایی دعا کردی که موسی بن عمران بدان دعا کرد، در آن هنگام که خداوند دریا را برایش شکافت و او را از فرعون نجات داد.»

سپس پیامبر خدا (ص) به ابوسفیان بن حارث فرمودند: «مشتی سنگ‌ریزه به من بده.» او نیز سنگ‌ریزه‌ها را به ایشان داد و پیامبر آن‌ها را به سوی چهره‌های مشرکان پاشیدند و فرمودند: «شاهت الوجوه؛ زشت و دگرگون باد این چهره‌ها!» آنگاه سر به سوی آسمان برداشتند و عرض کردند:

«اللهم إن تهلك هذه العصابه لم تعبد-و إن شئت أن لا تعبد لا تعبد» (بارالها! اگر این گروه مؤمنان هلاک شوند، دیگر پرستش نخواهی شد، و اگر بخواهی که پرستیده نشوی، پرستش نمی‌شوی!)

هنگامی که انصار ندای عباس را شنیدند، بازگشتند و غلاف شمشیرهایشان را شکستند و چنین ندا دادند:

«لبيك؛ آمدیم و فرمانت را پذیرا شدیم!» و از کنار پیامبر خدا (ص) گذشتند، اما شرم داشتند که [به عقب] نزد ایشان برگردند، از این رو به پرچم سپاه پیوستند. پیامبر خدا (ص) به عباس فرمودند: «ای ابوالفضل، اینان کیستند؟» گفت: «ای پیامبر خدا، اینان انصارند.» پیامبر خدا (ص) فرمودند: «الآن حمي الوطيس؛ اكنون تنور كارزار برافروخته شد!» آنگاه نصرت الهی از آسمان فرود آمد و قبیلهٔ هوازن گریخت و شکست خورد.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که ابوالشیخ از محمد بن عبیدالله بن عمیر لیثی روایت کرده است:

همراه پیامبر (ص) چهارهزار تن از انصار، هزار تن از جُهَینه، هزار تن از مُزَینه، هزار تن از اَسلَم، هزار تن از غِفار، هزار تن از اَشجَع، و هزار تن از مهاجران و دیگران بودند، که در مجموع ده‌هزار نفر می‌شدند؛ و [همراه نومسلمانان مکه] با دوازده هزار تن رهسپار میدان شدند؛ و دربارهٔ همین واقعه است که خدای متعال در کتاب خویش فرموده است: « وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئاً » (و در روز حُنین، آن هنگام که فراوانیِ جمعیت‌تان شما را به شگفت آورد، ولی هیچ سودی به حالتان نبخشید) (توبه: ۲۵).

و در سیرهٔ ابن‌هشام از ابن‌اسحاق روایت شده است: هنگامی که سپاه اسلام گریخت و درشت‌خویانِ اهل مکه که همراه پیامبر خدا (ص) بودند این شکست را دیدند، مردانی از آنان کینه‌های نهفته در دل‌هایشان را آشکار ساختند:

ابوسفیان بن حرب گفت: «فرار اینان تا پیش از رسیدن به دریا پایان نمی‌پذیرد!» در حالی که چوب‌های تیرِ بخت‌آزمایی (ازلام) نیز در تیردانش همراهش بود. و جَبَله بن حَنبل ـ ابن‌هشام می‌گوید: کَلَدَه بن حَنبل ـ در حالی که همراه برادرش صفوان بن امیه بود و در مدت مهلتی که پیامبر خدا (ص) به او داده بود هنوز بر شرک خود به سر می‌برد، فریاد زد: «أ لا بطل السحر اليوم؛ هان، امروز جادو باطل شد!» صفوان به او گفت: «اسكت فض الله فاك» (خاموش شو، خدا دهانت را درهم بکوبد! به خدا سوگند، اگر مردی از قریش بر من سروری یابد، برایم بسیار دوست‌داشتنی‌تر از آن است که مردی از هَوازِن سرور من باشد.)

ابن‌اسحاق می‌گوید: شیبه بن عثمان بن ابی‌طلحه، از بنی‌عبدالدار، گفت: با خود گفتم:

«امروز انتقامم را می‌گیرم —پدرش در روز احد کشته شده بود— امروز محمد را خواهم کشت!» او گفت: پس گرد پیامبر خدا (ص) چرخیدم تا ایشان را بکشم، ولی ناگهان مانعی پیش آمد و چنان ترسی بر دلم سایه افکند که تاب نیاوردم؛ از این رو دانستم که ایشان در پناه و حفاظت است و دستم به او نمی‌رسد.

(فهرست نام‌های شهدای حُنین)

در سیرهٔ ابن‌هشام آمده است که ابن‌اسحاق می‌گوید: «این نام کسانی از مسلمانان است که در روز حنین به شهادت رسیدند:

از قریش و سپس از بنی‌هاشم: اَیمَن بن عُبَید؛ و از بنی‌اسد بن عبدالعُزّی: یزید بن زَمعه بن اسود بن مطّلب بن اسد — اسبش که «جناح» نامیده می‌شد سرکشی کرد و چموش‌وار تاخت تا کشته شد —؛

و از انصار: سُراقه بن حارث بن عدی از بنی‌عَجلان؛ و از اشعریان: ابوعامر اشعری.»

می‌گویم: اما پایدارماندگان همراه پیامبر خدا (ص)، در برخی روایت‌ها سه تن شمرده شده‌اند، در برخی چهار تن، در برخی نه تن که دهمینِ آنان اَیمَن بن عُبَید — فرزند ام‌اَیمن — بود، در برخی هشتاد تن، و در برخی دیگر آمده است: کمتر از صد تن.

و آنچه از میان این روایت‌ها قابل اتکاست، روایتی است که از عباس نقل شده مبنی بر اینکه آنان نه تن بودند و دهمین‌شان اَیمن بود، و او در این باره شعری دارد که نقل آن گذشت؛ زیرا او از کسانی بود که در سراسر نبرد همراه پیامبر (ص) پایداری ورزید و رخدادها را به چشم دید، و او همان کسی بود که به فرمان پیامبر (ص) گریختگان را ندا می‌داد و بازمی‌خواند، و به این شعر خود نیز افتخار کرد.

و این احتمال وجود دارد که گروهی پس از فرار مردم، اندکی پایداری کرده و سپس به فراریان پیوسته باشند، یا گروهی پیش از بازگشت دیگران بازگشته و به زیر پرچم پیوسته باشند و از این رو در شمار پایدارماندگان و پیکارگران به حساب آمده باشند؛ زیرا جنگ سخت و تمام‌عیار طبق نظمی که در زمان صلح حاکم است جریان نمی‌یابد.

از اینجا اشکال سخن برخی آشکار می‌شود که گفته‌اند: «روایت هشتاد نفر راجح است، چنان‌که از عبدالله بن مسعود نقل شده و آنچه ابن‌عمر روایت کرده که کمتر از صد تن بودند نیز به همین بازمی‌گردد؛ زیرا حجت با کسی است که به یاد سپرده، نه با کسی که به یاد نسپرده است.» (پایان سخن به گونه‌ای خلاصه).

زیرا این قاعده که «حجت با کسی است که به یاد سپرده در برابر کسی که به یاد نسپرده»، سخنی درست است، اما به یاد سپردن و ثبت وقایع در بحبوحهٔ جنگ، با دگرگونی‌های شتابان در اوضاع پیش‌رو، با به یاد سپردن در دیگر شرایط تفاوت دارد؛ بنابراین جز به آنچه قراین بر درستی‌اش گواهی دهد و ارزیابی معقولْ استواریِ ثبت آن را تأیید کند، اعتماد نمی‌شود؛ در حالی که عباس مأمور به کاری بود که مقتضای آن به خاطر سپردن همین واقعه و پی‌آمدهای مرتبط با آن بود.