تفسیر آیهٔ ۱۹ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ جٰاهَدَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (توبه: ۱۹؛ آیا آب دادن به حاجیان و آباد کردن مسجدالحرام را مانند [عملِ] کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز جزا ایمان آورده و در راه خدا جهاد کرده است؟ تا پایان آیه). واژهٔ «سقایه» مانند حکایت، جنایت و نکایت، مصدر است؛ گفته می‌شود:

«سقي يسقي سقايه» (آب داد، آب می‌دهد، آب دادن).

همچنین «سقایه» به معنای جایگاهی است که در آن آب می‌نوشانند، و نیز به معنای ظرفی است که با آن آب داده می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید:

« جَعَلَ السِّقٰايَهَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ» (یوسف: ۷۰؛ جام آب‌خوری را در بارِ برادرش نهاد). در گزارش‌های تاریخی روایت کرده‌اند که سقایت حاجیان (آب‌رسانی به زائران) یکی از مناصب والا و افتخاراتی بود که در جاهلیت بدان می‌بالیدند؛ و سقایت در روزگار قُصَیّ بن کِلاب، یکی از نیاکان پیامبر (ص)، حوضچه‌هایی از چرم بود که در محوطهٔ کعبه می‌گذاشتند و آب گوارا را با شتران از چاه‌ها می‌آوردند و در آن‌ها می‌ریختند و به حاجیان می‌نوشاندند. قصی هنگام وفاتش کار سقایت را به فرزندش عبد مَناف سپرد و این منصب همچنان در میان فرزندان او باقی ماند تا آنکه عباس بن عبدالمطلب آن را به ارث برد.

و «سقایت عباس» همان مکانی است که در جاهلیت و اسلام در آن آب نوشانده می‌شد؛ این مکان در سمت جنوب چاه زمزم قرار دارد و فاصلهٔ میان آن دو، چهل ذراع است و ساختمانی بر آن بنا شده که امروزه به «سقایت عباس» معروف است.

به هر حال، مراد از «سقایه» در آیه، معنای مصدریِ آن یعنی آب دادن است؛ و مؤید این مطلب، قرار گرفتنِ آن در برابر «عمارة المسجد الحرام» در آیه است که مراد از «عماره» نیز قطعاً معنای مصدریِ آن، یعنی پرداختن به آبادانی و خدمت به مسجد است.

در این آیه، «سقایة الحاج» (آب دادن به حاجیان) و «عمارة المسجد الحرام» (آباد ساختن مسجد الحرام)، در برابر «کسی که به خدا و روز واپسین ایمان آورده و در راه خدا جهاد کرده است» قرار داده شده است. از سوی دیگر، ادعای برابری یا نفی برابری میان یک انسان و کاری از کارها مانند سقایت و عمارت معنا ندارد؛ بنابراین، هم‌سنگ دانستن و برابری یا میان دو عمل است، یا میان انسانی دارای عمل و انسانِ دارای عملِ دیگر.

از این رو، مفسران ناچار شده‌اند بگویند که تقدیر کلام چنین است: «أ جعلتم أهل سقاية الحاج و أهل عمارة المسجد الحرام كمن آمن بالله و اليوم الآخر» (آیا متولیانِ آب دادن به حاجیان و آباد ساختن مسجد الحرام را همانند کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز واپسین ایمان آورده است؟) تا سیاق کلام استوار گردد.

اما لازم‌تر از آن، دقت در قیدهایی است که در آیهٔ کریمه آمده است؛ چراکه در یک طرف، تنها «سقایت حاجیان» و «عمارت مسجد الحرام» بدون هیچ قید افزوده‌ای ذکر شده، و در طرف دیگر، «ایمان به خدا و روز واپسین و جهاد در راه خدا» آمده است؛ یا اگر خواستی بگو: جهاد در راه خدا با در نظر گرفتن ایمان به همراه آن.

و این نشان می‌دهد که مقصود، سقایت و عمارتی است که خالی از ایمان باشد. مؤید این معنا سخن خدای متعال در پایان آیه است که می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (و خدا مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند)؛ البته بنا بر اینکه این جمله کنایه‌ای به اهل سقایت و عمارت باشد، نه کنایه به کسی که این دو را برابر می‌شمارد، آن‌گونه که در آغاز از سیاق به ذهن می‌رسد.

این نکته در درجهٔ نخست آشکار می‌سازد کسانی که این کارها را با آن کارِ دیگر برابر می‌شمردند، در حقیقت عملی جاهلی و تهی از ایمان به خدا و روز واپسین را — مانند سقایت و عمارت بدون ایمان — با عملی دینی و برخاسته از ایمان به خدا و روز واپسین — مانند جهاد باایمان در راه خدا — برابر می‌دانستند؛ یعنی میان کالبدِ بی‌جانِ یک عمل، و عملی زنده و پاکیزه که سراسر خیر و سود است برابری می‌نهادند، و از این رو خداوند بر آنان انکار کرد و این مقایسه را نادرست شمرد.

بلکه ذکرِ خودِ سقایت و عمارت بدون نام بردن از صاحب آن‌ها، اِشعار دارد — بلکه دلالت می‌کند — بر اینکه صاحبان این دو عمل به هنگام مقایسه، اهل ایمان بوده‌اند؛ از این رو برای حفظ حرمت و کرامتشان، از آن دو نام برده نشد، چراکه در زمان خطاب مؤمن بودند، و قرآن با توجه به کنایهٔ آشکاری که در پایان آیه آمده است، آنان را از اینکه «ظالم» نامیده شوند مصون و در امان نگه داشت.

به هر حال، این آیه و آیات پس از آن روشن می‌سازند که وزن و ارزش، تنها از آنِ عملی است که با دمیده‌شدن روح ایمان در آن، زنده باشد؛ اما کالبد تهی که روحی در آن نیست و حیاتی ندارد، نه در ترازوی دین وزنی دارد و نه در بازار حقایق ارزشی. از این رو، مؤمنان نباید تنها پیکره و ظاهرِ اعمال را معتبر بشمارند و آن‌ها را ملاک‌های برتری و اسباب تقرب به خدای متعال قرار دهند، مگر پس از آنکه زنده بودنِ آن اعمال را با ایمان و اخلاص در نظر بگیرند.

از همین رو، آیهٔ « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (آیا آب دادن به حاجیان و آباد کردن مسجدالحرام را...) [توبه: ۱۹] و آیات پس از آن، با دو آیهٔ پیش از خود یعنی « مٰا كٰانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسٰاجِدَ اللّٰهِ شٰاهِدِينَ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ » (مشرکان را نرسد که مساجد خدا را آباد کنند، در حالی که به کفر خویش گواهند...) تا پایان آن دو آیه [توبه: ۱۷-۱۸] پیوند می‌یابد.

از همهٔ این‌ها، نخست روشن می‌شود که جملهٔ « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (و خداوند گروه ستمکاران را هدایت نمی‌کند) [توبه: ۱۹]، جمله‌ای حالیه (بیان‌کنندهٔ حال) است که جهتِ انکار داوریِ آنان مبنی بر برابری را در کلام الهی: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ كَمَنْ آمَنَ » (آیا آب دادن به حاجیان و آباد کردن مسجدالحرام را مانند [کارِ] کسی قرار دادید که ایمان آورده است...) بیان می‌کند.

دوم آنکه: مراد از ظلم (ستم)، همان شرکی است که در حال سقایت و عمارت بر آن بودند، نه داوریِ آنان به برابری میان سقایت و عمارت با جهادِ برخاسته از ایمان.

سوم آنکه: مقصود، نفی این نکته است که عمل، سودی به حال آنان داشته باشد و ایشان را به سعادت برساند؛ همان سعادتی که بزرگیِ مرتبت، رستگاری، رحمت، خشنودی خدا و بهشت جاودان است.

بحث روایی

در تفسیر البرهان دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » (آیا آب دادن به حاجیان را...) تا پایان آیه، از کتاب امالی شیخ به سند او از اَعمش، از سالم بن ابی‌جَعد، در روایتی که به ابوذر می‌رساند، در حدیث شورا آمده است:

در آنچه علی (ع) با آن بر آن قوم احتجاج کرد؛ و به آنان در این‌باره فرمود: «آیا در میان شما جز من کسی هست که این آیه درباره‌اش نازل شده باشد: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ-كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ جٰاهَدَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (آیا آب‌دادن به حاجیان و آبادکردن مسجدالحرام را مانند [کار] کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز واپسین ایمان آورده و در راه خدا جهاد کرده است؟؛ توبه: ۱۹)؟» گفتند: «نه.»

و در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: حاکم ابوالقاسم حَسَکانی با سند خود از ابوبریده از پدرش روایت کرده است که گفت:

در حالی که شیبه و عباس به یکدیگر فخر می‌فروختند، علی بن ابی‌طالب بر آنان گذشت و فرمود: «به چه چیزی فخر می‌فروشید؟» عباس گفت: «فضیلتی به من داده شده که به هیچ‌کس داده نشده است: سقایت حاجیان (آب‌رسانی به زائران خانهٔ خدا).» و شیبه گفت:

«به من نیز عمارت مسجدالحرام (آبادانی و نگهداری خانهٔ خدا) داده شده است.» و علی فرمود: «و من به شما دو تن می‌گویم که با وجود خردسالی‌ام، چیزی به من داده شده که به شما داده نشده است.» آن دو گفتند: «ای علی، به تو چه داده شده است؟» فرمود: «با شمشیر بر بینی‌های شما زدم تا اینکه به خدای تبارک و تعالی و پیامبرش ایمان آوردید.»

پس عباس با خشم برخاست و در حالی که جامه‌اش را بر زمین می‌کشید رفت تا بر پیامبر خدا (ص) وارد شد و گفت: «آیا نمی‌بینی علی چگونه با من روبه‌رو شد و سخن گفت؟» پیامبر فرمود: «علی را نزد من بخوانید.» پس علی را فراخواندند و پیامبر فرمود: «ای علی، چه چیز تو را بر آن داشت که این‌گونه با عمویت روبه‌رو شوی؟» علی فرمود: «ای پیامبر خدا، سخن حق را صادقانه با او در میان گذاشتم؛ حال اگر می‌خواهد خشمگین شود و اگر می‌خواهد خشنود گردد.»

و در تفسیر طبری، با سند خود از محمد بن کعب قُرَظی روایت کرده است که گفت: طلحه بن شیبه، عباس و علی بن ابی‌طالب بر یکدیگر فخر فروختند. طلحه گفت: «من صاحب خانهٔ کعبه‌ام و کلیدش همراه من است.» و عباس گفت: «من صاحب سقایت (آب‌رسانی به حاجیان) و عهده‌دار آنم.» پس علی فرمود: «نمی‌دانم شما دو تن چه می‌گویید! من شش ماه پیش از مردم رو به قبله نماز گزاردم و من صاحبِ جهادم.» پس خداوند نازل فرمود: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » (آیا آب‌دادن به حاجیان را...) تا پایان آیه (توبه: ۱۹).

و در همان کتاب، مسلم، ابوداود، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن‌حبان، طبرانی، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از نعمان بن بشیر روایت کرده‌اند که گفت: نزد منبر پیامبر خدا (ص) در میان گروهی از اصحابشان بودم که مردی از آنان گفت: «برایم مهم نیست که پس از اسلام هیچ کاری برای خدا انجام ندهم جز اینکه به حاجیان آب برسانم.» و دیگری گفت: «بلکه آبادکردن مسجدالحرام [برتر است].» و دیگری گفت: «بلکه جهاد در راه خدا از آنچه گفتید بهتر است.»

عمر آنان را بازداشت و نهیب زد و گفت: «صدایتان را نزد منبر پیامبر خدا (ص) بلند نکنید ـ و آن روز، روز جمعه بود ـ اما هنگامی که نماز جمعه را خواندید، من نزد پیامبر خدا (ص) می‌روم و درباره آنچه در آن اختلاف کردید از ایشان نظر می‌خواهم.» پس خداوند این آیه را نازل فرمود: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » تا آنجا که می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » [توبه: ۱۹].

می‌گویم: صاحب تفسیر المنار پس از آوردن این چهار روایت اخیر، چنین گفته است:

«روایت قابل اعتماد از میان این روایات، حدیث نعمان است؛ به دلیل صحت سند آن و هماهنگی متنش با آنچه آیات بر آن دلالت دارند؛ از این جهت که موضوع آیات درباره برتری دادن یا یکسان دانستنِ خدمت به خانه خدا و پرده‌داری آن ـ که از کارهای نیک بدنی، آسان و لذت‌بخش است ـ در برابر ایمان و جهاد با مال و جان و هجرت است که از دشوارترین عبادت‌های روحی، بدنی و مالی به شمار می‌روند؛ و آیات، ردِ همهٔ این مقایسه‌ها را در بر دارد.» پایان سخن او.

اما اینکه او برتری روایت نعمان بر دیگر روایات را به سبب درستی سند دانسته است، نخست به این دلیل نادرست است که روایت قُرَظی نیز در مضمون خود موافق روایت حاکم در «المستدرک» است و حاکم آن را صحیح دانسته است.

دوم آنکه روایات تفسیری اگر خبر واحد (روایت غیرقطعی) باشند، هیچ حجیت و اعتباری ندارند مگر روایاتی که با مضامین آیات هماهنگ باشند، آن هم تنها به اندازه‌ای که با آنها سازگارند؛ چنان‌که در علم اصول تبیین شده است. زیرا حجیت شرعی بر مدار آثار شرعیِ مترتب می‌گردد و از این رو به احکام شرعی منحصر است؛ اما فراتر از آن، مانند روایاتی که در داستان‌ها و تفسیرهای خالی از حکم شرعی آمده‌اند، حجیت شرعی ندارند.

و اما حجیت عقلی ـ یعنی همان بنا و پذیرش عقلایی ـ با توجه به راه یافتن فراوانِ دستکاری و جعل، دیگر مجالی برای تکیه ندارد؛ به‌ویژه در اخبار و روایات تفسیری و داستانی [پاورقی: و او خود در چند جای سخنش به این امر اعتراف کرده و از احمد نقل کرده است که گفت: آنها اصل و پایه‌ای ندارند.]؛ مگر آنکه شواهد و قراین قطعی و قابل اعتمادی بر درستیِ متن روایت اقامه شود، و از جملهٔ این قراین، هماهنگی متن روایت با ظاهر آیات کریمه است.

بنابراین، آنچه برای پژوهشگرِ روایاتِ غیرفقهی اهمیت دارد، این است که هماهنگیِ روایت با قرآن را بررسی کند؛ پس اگر با قرآن هماهنگ بود، همان ملاک اعتبار آن است و چنانچه سندِ صحیحی نیز داشته باشد، صرفاً زینتی است که بدان آراسته شده است، و اگر با قرآن هماهنگ نبود، در بازار اعتبار هیچ ارزشی ندارد.

اما رها کردنِ بررسی هماهنگی با قرآن و غرق شدن در بررسی وضعیت سند ـ مگر آنچه برای دستیابی به قراین باشد ـ و سپس حکم کردن به اعتبار روایت تنها به سبب صحت سند آن، و آن‌گاه تحمیل مفاد متن روایت بر قرآن و تابع ساختن قرآن از آن ـ چنان‌که شیوه بسیاری از آنان است ـ راهی از نظر دلیل و برهان ندارد.

و اما سخن او درباره برتری روایت نعمان بر دیگر روایات از نظر متن، با این توضیح که: «آیات دلالت دارند موضوعِ یکسان دانستن یا برتری دادن، میان خدمت به خانه خدا و پرده‌داری آن (از کارهای نیکِ بدنی، آسان و لذت‌بخش) و میان ایمان و جهاد و هجرت (از کارهای نیکِ دشوارِ روحی و بدنی) بوده است و آیات، ردِ همه آنها را در بر دارد» ـ پایان سخن او؛

پاسخش نخست این است که: آنچه او به عنوان مدلول آیات بیان کرده، میان همه روایاتی که آورده مشترک است:

اما روایت ابن‌عباس که مضمون آن، وقوع گفت‌وگو درباره یکسان دانستن یا برتری‌جویی در هنگام اسارت عباس در روز بدر میان او و مسلمانان است (آنگاه که مسلمانان او را سرزنش کردند)؛ در آن به صراحت، مقایسه میان اسلام، هجرت و جهاد با سقایتِ حاجیان، آبادانی مسجدالحرام و آزاد کردن اسیر بیان شده است، و روایات دیگری نیز به همین معنا وجود دارد.

و اما روایت ابن‌سیرین که دلالت دارد بر وقوع نزاع میان علی و عباس در مکه؛ آن هنگام که علی او را به هجرت و پیوستن به پیامبر (ص) دعوت کرد، و عباس در پاسخ گفت که آبادانیِ مسجدالحرام و پرده‌داری خانهٔ خدا بر عهدهٔ اوست؛

ابن‌مردویه نیز همین معنا را از شَعبی روایت کرده است که در آن آمده است: عباس به علی گفت: «أنا عم النبي ص،و أنت ابن عمه،و إلي سقاية الحاج و عمارة المسجد الحرام» (من عموی پیامبرم و تو پسرعموی او هستی، و سیراب کردن حاجیان و آباد ساختن مسجدالحرام بر عهدهٔ من است)؛ پس خداوند نازل فرمود:

« أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » الآیة؛ (آیا سیراب ساختن حاجیان و آباد کردن مسجدالحرام را همانند [عملِ] کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز واپسین ایمان آورده و در راه خدا جهاد کرده است؟... [توبه: ۱۹]).

این روایت را همچنین ابن‌ابی‌شیبه، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از عبدالله بن عُبَیده نقل کرده‌اند که در آن آمده است:

عباس به علی گفت: «أ و لست في أفضل من الهجرة؟أ لست أسقي الحاج و أعمر المسجد الحرام» (آیا من در کاری برتر از هجرت نیستم؟ مگر نه این‌که حاجیان را آب می‌دهم و مسجدالحرام را آباد می‌سازم؟)؛ پس این آیه نازل شد.

به هر حال، آنچه در این روایت نیز رخ داده، مقایسه میان سقایت و عمارت با هجرت و اموری است که بر آن مترتب می‌شود و پیوستن به پیامبر (ص) آن را اقتضا می‌کند، مانند جهاد و دیگر کارهای ارجمند دینی.

و اما روایت قُرَظی و روایات هم‌مضمون آن، مانند آنچه حاکم روایت کرده و صحیح دانسته، و آنچه عبدالرزاق از حسن روایت کرده که گفت: «نزلت في علي و العباس و عثمان و شيبة [یادداشت منبع: ظاهراً ابن‌شیبه.] تكلموا في ذلك» (دربارهٔ علی، عباس، عثمان و شیبه نازل شد که دربارهٔ این موضوع سخن گفتند)، و نیز روایت نعمان که پیش‌تر گذشت؛ در همهٔ این‌ها روشن است که اختلاف و گفتگو بر سرِ سقایت، عمارت، ایمان و جهاد بوده است. پس اگر ماجرا از این قرار است، روایت نعمان بن بشیر چه امتیازی دارد که از میان سایر روایات، تنها آن موافق با کتاب خدا شمرده شود؟

و ثانیاً: این سخن او که «موضوع مقایسه و برتری‌دادن، کارهای نیکِ آسان و خوشایند مانند سقایت و پرده‌داری، و کارهای نیکِ دشوار مانند ایمان، هجرت و جهاد است»، با آنچه آیات بر آن دلالت دارند سازگار نیست؛ زیرا همان‌گونه که گذشت، آیات به روشنی دلالت دارند بر این‌که مقایسه در میان آنان، میان کالبدِ بی‌جانِ اعمالی بود که از روح ایمان تهی بودند—و در این حال اصلاً کار نیک شمرده نمی‌شوند—با اعمالی زنده که روح ایمان در آن‌ها دمیده شده است، مانند هجرت و جهادی که برخاسته از ایمان به خدا و روز واپسین باشد.

بنابراین آیات نشان می‌دهند که آنان کارهای غیرنیک—مانند سقایت و عمارتِ بدون ایمان—را با کارهای نیک—همچون جهادِ همراه با ایمان و هجرت، و هجرتِ از سرِ ایمان—برابر می‌نهادند یا بر آن‌ها برتری می‌دادند؛ پس آنچه او دربارهٔ «کارهای نیکِ آسان در برابر کارهای نیکِ دشوار» گفته کجاست [یادداشت منبع: آری، او گمان کرده است که سقایت و عمارت از سوی عباس در دوران شرکش، از اعمال نیک بوده است، چنان‌که خود عباس نیز چنین می‌پنداشت؛ اما آیات با نزول خود به عباس هشدار دادند که در پندارش به خطا رفته است—چنان‌که پایان روایت ابن‌عباس نیز بر آن اشاره دارد—ولی این مفسر به آنچه عباس (رضی‌الله‌عنه) متوجه آن شد، توجه نکرده است.]؟! و دلالت آیات—با توجه به قیدهایی که در آن‌ها به کار رفته—بر این مطلب بسیار روشن و آشکار است؛ چرا که جهاد در این آیات مقید به ایمان به خدا و روز جزا شده، ولی سقایت و عمارت بدون قید ایمان و مطلق آمده است؛ سپس خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللّٰهِ » (نزد خدا برابر نیستند) و سپس افزود: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (و خدا قوم ستمکار را هدایت نمی‌کند [توبه: ۱۹]).

و هرگز ممکن نیست کسی که کارهای نیک انجام می‌دهد، نزد خدا از قوم ستمکاری به شمار آید که از نعمت هدایت الهی محروم شده‌اند.

حتی اگر فرض شود که مقصود از ستمکاران، آن دسته از مؤمنانی باشند که سقایت و عمارت را با جهاد برابر دانسته یا بر آن برتری داده‌اند، باز هم یک مؤمن با حفظ ایمانش، اگر چنین داوری کند صرفاً خطاکاری است که چون به راه صواب راهنمایی شود هدایت می‌یابد، نه ستمکاری که از هدایت محروم باشد؛ پس این نکته را دریاب.

و ثالثاً: همان‌طور که پیش‌تر بیان شد، عبارتِ « كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ » الآیة (همانند کسی که به خدا ایمان آورده...) و فرمودهٔ الهی: « لاٰ يَسْتَوُونَ » الآیة (برابر نیستند...) [توبه: ۱۹] دلیلی است بر این‌که خودِ شخص نیز در حکمی که آیات در بر دارد مدخلیت دارد.

افزون بر اینکه در روایت ابن‌سیرین آمده که عباس از آب‌رسانی به حاجیان و پرده‌داری خانهٔ خدا یاد کرده است، در حالی که پرده‌داری برای او نبود و منصب او تنها آب‌رسانی به حاجیان بود.

پس از آن، از جهت ضعف، روایت ابن‌عباس قرار دارد؛ زیرا ظاهر آن نشان می‌دهد که مقایسه تنها میان خودِ اعمال بوده است، در حالی که آیه با این برداشت همخوانی ندارد.

گذشته از این، در آن روایت آمده است که عباس در میان مفاخر خود، آب‌رسانی به حاجیان، آباد کردن مسجدالحرام و «فَکّ عانی» یعنی آزادسازی اسیر را نام برده است؛ در حالی که اگر چنین بود، باید در آیه نیز به آن اشاره می‌شد.

و در روایت ابن‌جریر و ابوالشیخ از ضحاک نیز در همین معنا آمده است که گفت: «أَقْبَلَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى الْعَبَّاسِ وَ أَصْحَابِهِ - الَّذِينَ أُسِرُوا يَوْمَ بَدْرٍ يُعَيِّرُونَهُمْ بِالشِّرْكِ. فَقَالَ الْعَبَّاسُ: أَمَا وَ اللَّهِ لَقَدْ كُنَّا نَعْمُرُ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ، وَ نَفُكُّ الْعَانِيَ، وَ نَحْجُبُ الْبَيْتَ وَ نَسْقِي الْحَاجَّ - فَأَنْزَلَ اللَّهُ: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » الْآيَةَ» (مسلمانان به عباس و همراهانش ــ که در جنگ بدر اسیر شده بودند ــ رو آوردند و آنان را به خاطر شرک سرزنش می‌کردند. عباس گفت: «آگاه باشید! به خدا سوگند ما مسجدالحرام را آباد می‌کردیم، اسیران را آزاد می‌ساختیم، پرده‌دار خانهٔ خدا بودیم و به حاجیان آب می‌دادیم!» پس خداوند این آیه را نازل فرمود: «أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَةَ الْحٰاجِّ...» [توبه: ۱۹]). و سخن دربارهٔ «فکّ عانی» (آزادسازی اسیر) و «پرده‌داری خانه» که در این روایت آمده، همانند سخنی است که دربارهٔ روایت قبلی گذشت.

می‌گویم: عیاشی نیز مانند آن را از ابوبصیر از امام صادق (ع) روایت کرده است، با این تفاوت که در آن به جای شیبه، «عثمان بن ابی‌شیبه» آمده است.

و در الکافی، از ابوعلی اشعری، از محمد بن عبدالجبار، از صفوان بن یحیی، از ابن‌مسکان، از ابوبصیر، از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال روایت شده است: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ-كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (آیا آب‌رسانی به حاجیان و آباد ساختن مسجدالحرام را مانند کار کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز قیامت ایمان آورده است؟)؛ [امام] فرمود: این آیه دربارهٔ حمزه، علی، جعفر، عباس و شیبه نازل شد؛ آنان به آب‌رسانی به حاجیان و پرده‌داری کعبه بر یکدیگر فخر فروختند، پس خدای عزّوجلّ نازل فرمود: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ-كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ »، و علی و حمزه و جعفر همان کسانی بودند که به خدا و روز قیامت ایمان آوردند و در راه خدا جهاد کردند؛ آنان نزد خدا یکسان نیستند.

می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود مانند آن را از ابوبصیر از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) روایت کرده است.

و این روایت با آنچه نقل قطعیِ تاریخی ثابت می‌کند سازگار نیست؛ زیرا حمزه از نخستین مهاجرانی بود که به رسول خدا (ص) پیوست و سپس در جنگ احد در سال سوم هجری به شهادت رسید، و جعفر نیز پیش از هجرت پیامبر (ص) به حبشه هجرت کرده بود و در روزهای فتح خیبر به مدینه بازگشت، در حالی که حمزه مدتی پیش از آن به شهادت رسیده بود؛ بنابراین اگر گردآمدنِ این پنج تن برای فخرفروشی رخ داده باشد، قطعاً پیش از هجرت پیامبر بوده است؛ در این صورت، این عبارتِ آمده در روایت چه معنایی خواهد داشت که: «و كان علي و حمزه و جعفر هم الذين آمنوا بالله و اليوم الآخر و جاهدوا في سبيل الله» (و علی و حمزه و جعفر همان کسانی بودند که به خدا و روز قیامت ایمان آوردند و در راه خدا جهاد کردند)؟

و اگر مقصود از نازل شدن آیه دربارهٔ آنان، تطبیق آیه بر ایشان از باب جَری (انطباق و بازتاب مصداقی آیه بر موارد مشابه) باشد، عباس نیز مانند آنان بود؛ زیرا او نیز در روزی که در جنگ بدر اسیر شد ایمان آورد و سپس در برخی از غزوات پیامبر (ص) حضور یافت.

و در تفسیر البرهان، به نقل از کتاب «الجمع بين الصحاح الستة» تألیف عَبدی، از جزء دوم صحیح نسائی با سند خود آمده است که گفت: طلحة بن شیبه از بنی‌عبدالدار و عباس بن عبدالمطلب و علی بن ابی‌طالب [بر یکدیگر] فخر فروختند؛ طلحه گفت: کلید خانهٔ خدا در دست من است و اگر بخواهم شب را در آن می‌گذرانم؛ و عباس گفت:

من صاحب آب‌رسانی و عهده‌دار آن هستم، و اگر بخواهم شب را در مسجد [الحرام] به سر می‌برم؛ و علی فرمود: نمی‌دانم شما دو تن چه می‌گویید! من شش ماه پیش از دیگران رو به قبله نماز گزاردم و من مرد جهادم؛ پس خدا نازل فرمود:

« أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (آیا آب‌رسانی به حاجیان و آباد ساختن مسجدالحرام را...) تا آخر آیه.

می‌گویم: مقصود از شش ماه نماز گزاردن پیش از دیگران، پیشگامی در ایمان به خداست، همان‌گونه که آیه به آن پرداخته است؛ وگرنه واجب بود که نماز نیز در آیه یاد شود. در این روایت، نفر سوم این جمع «طلحة بن شیبه» نامیده شده است، در حالی که در برخی روایات پیشین آمده بود که او «شیبه» است، و در برخی دیگر «عثمان بن ابی‌شیبه».

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۰ با هم

و در درجهٔ دوم نشان می‌دهد کسانی که این برابری را قائل بودند، از مؤمنان بوده‌اند؛ آنان کاری بدون ایمان را — خواه پیش از ایمان از خودشان سر زده بود، یا از مشرکی دیگر صادر شده بود — با کاری که از یک مؤمن به خدا از سرِ ایمانی خالص و در حال ایمان صادر شده بود برابر می‌کردند؛ چنان‌که سیاقِ انکار و بیان درجات در این آیات بر آن گواهی می‌دهد.

بلکه سخن خدای متعال در آیهٔ بعد، در مقام بیان پاداش این مجاهدانِ باایمان در راه خدا که می‌فرماید: « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ هٰاجَرُوا وَ جٰاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (آنان که ایمان آوردند و هجرت کردند و در راه خدا جهاد نمودند)، دلالت می‌کند بر اینکه هر دو طرف مقایسه در آیهٔ « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ كَمَنْ آمَنَ » (آیا آب دادن به حاجیان و آباد کردن مسجد الحرام را همانند کارِ کسی قرار داده‌اید که ایمان آورده است...)، از اهل مکه بوده‌اند؛ و آنکه در یک طرف قرار داشت — یعنی همان کسی که ایمان آورد و جهاد کرد — از کسانی بود که اسلام آورد و هجرت کرد، و اهل طرف دیگر، اسلام آورد ولی هجرت نکرد. از همین رو، خدای متعال در آغاز، دربارهٔ یکی از دو طرف، ایمان و جهاد را یاد کرد، سپس هنگامی که سخن را تکرار فرمود، هجرت را نیز به آن افزود؛ در حالی که در طرف دیگر، تنها سقایت و عمارت را یاد کرد و نه در بار نخست و نه در بار دوم، چیزی بر آن نیفزود. پس این قیدها در سخنِ قاطع و فیصله‌بخش الهی چقدر دقیق و دارای نکته‌های بلاغی است!

همهٔ این‌ها تأییدکنندهٔ روایتی است که در سبب نزول آیه آمده است؛ مبنی بر اینکه این آیات دربارهٔ عباس، شیبه و علی (ع) نازل شد، آن‌گاه که به یکدیگر فخر فروختند؛ عباس از سقایت حاجیان، شیبه از عمارت مسجد الحرام، و علی (ع) از ایمان و جهاد در راه خدا سخن به میان آورد، و در پی آن، این آیات نازل گردید. این روایت در بحث رواییِ مربوط به آیات خواهد آمد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۹ تا ۲۲ با هم

آن‌گاه جبرئیل (ع) فرود آمد و گفت: «ای محمد، پروردگارت به تو سلام می‌رساند و می‌فرماید: بر آنان تلاوت کن: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ-كَمَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (آیا آب‌دادن به حاجیان و آبادکردن مسجدالحرام را مانند [کار] کسی قرار داده‌اید که به خدا و روز… ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۴ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، فاریابی از ابن‌سیرین روایت کرده است که گفت: علی بن ابی‌طالب وارد مکه شد و به عباس فرمود: «عموجان! آیا هجرت نمی‌کنی؟ آیا به پیامبر خدا (ص) نمی‌پیوندی؟» عباس گفت: «من مسجدالحرام را آباد می‌دارم و پرده‌دار خانه‌ام.» پس خداوند نازل فرمود: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » (آیا آب‌دادن به حاجیان را...) تا پایان آیه (توبه: ۱۹). و علی به گروهی که نامشان را برده بود فرمود: «آیا هجرت نمی‌کنید؟ آیا به پیامبر خدا (ص) نمی‌پیوندید؟» گفتند: «ما نزد برادران و خویشاوندانمان و در خانه‌هایمان می‌مانیم.» پس خدای متعال نازل فرمود: « قُلْ إِنْ كٰانَ آبٰاؤُكُمْ » (بگو اگر پدرانتان...؛ توبه: ۲۴) تا پایان آیه. و در همان کتاب، ابن‌جریر، ابن‌منذر و ابن ابی‌حاتم از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: عباس در روز بدر، هنگامی که اسیر شد، گفت: «اگر شما با اسلام، هجرت و جهاد بر ما پیشی گرفتید، ما نیز مسجدالحرام را آباد می‌کردیم، به حاجیان آب می‌دادیم و اسیران را آزاد می‌ساختیم.» [یادداشت منبع: ۱) العانی: اسیر.] پس خداوند نازل فرمود: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ » (آیا آب‌دادن به حاجیان را...) تا پایان آیه (توبه: ۱۹)؛ یعنی آن کارها در دوران شرک بوده است، پس آنچه در شرک بوده پذیرفته نمی‌شود.

تفسیر آیه‌های ۱۹ تا ۲۲ با هم

دقت در این آیات کریمه و تأمل در نکاتی که در اینجا و آنجا یادآور شدیم، برای پژوهشگرِ نقاد روشن می‌سازد که ضعیف‌ترین روایت‌ها و دورترینِ آن‌ها از انطباق بر مضمون آیات، روایت نعمان بن بشیر است؛ زیرا آن روایت با توجه به قیدهایی که در این آیات به کار رفته، قابلیت انطباق بر آیات کریمه را ندارد. ادامه در متن کامل

پس از آن، ضعیف‌ترین روایت، روایت ابن‌سیرین و روایاتِ هم‌معنای آن است؛ زیرا ظاهر آن‌ها این است که عباس در حالی که مسلمان بود، به هجرت فراخوانده شد و به سقایت (آب‌رسانی به حاجیان) و حجابت (پرده‌داری کعبه) افتخار کرد، در حالی که چنان‌که گذشت، آیات قرآن با چنین برداشتی سازگار نیست. ادامه در متن کامل

بنابراین، سالم‌ترین و بی‌نقص‌ترین روایات در این باب و نزدیک‌ترینِ آن‌ها از نظر مضمون برای انطباق بر آیات، روایت قُرَظی و روایاتِ هم‌معنای آن است؛ مانند روایت حاکم در «المستدرک»، روایت عبدالرزاق از حسن و روایتِ ابی‌ نُعَیم و ابن‌عساکر از اَنَس که در ادامه می‌آید؛ و توضیح این موضوع پیش از این گذشت. ادامه در متن کامل

و در کتاب «الدر المنثور»، ابونعیم در کتاب «فضائل الصحابه» و ابن‌عساکر از انس روایت کرده‌اند که گفت: ادامه در متن کامل

«قَعَدَ الْعَبَّاسُ وَ شَيْبَةُ صَاحِبُ الْبَيْتِ يَفْتَخِرَانِ - فَقَالَ الْعَبَّاسُ: أَنَا أَشْرَفُ مِنْكَ أَنَا عَمُّ رَسُولِ اللَّهِ (ص)، وَ وَصِيُّ أَبِيهِ، وَ سَاقِي الْحَجِيجِ، فَقَالَ شَيْبَةُ: أَنَا أَشْرَفُ مِنْكَ أَنَا أَمِينُ اللَّهِ عَلَى بَيْتِهِ وَ خَازِنُهُ - أَ فَلَا ائْتَمَنَكَ كَمَا ائْتَمَنَنِي؟.» (عباس و شیبه، کلیددار خانهٔ کعبه، نشستند و به یکدیگر فخر فروختند. ادامه در متن کامل

«فَاطَّلَعَ عَلَيْهِمَا عَلِيٌّ فَأَخْبَرَاهُ بِمَا قَالَا - فَقَالَ عَلِيٌّ: أَنَا أَشْرَفُ مِنْكُمَا أَنَا أَوَّلُ مَنْ آمَنَ وَ هَاجَرَ - فَانْطَلَقَ ثَلَاثَتُهُمْ إِلَى النَّبِيِّ (ص) - فَأَخْبَرُوهُ فَمَا أَجَابَهُمْ بِشَيْءٍ - فَانْصَرَفُوا فَنَزَلَ عَلَيْهِ الْوَحْيُ بَعْدَ أَيَّامٍ - فَأَرْسَلَ إِلَيْهِمْ… ادامه در متن کامل

و در تفسیر قمی، از پدرش، از صفوان، از ابن‌مَسکان، از ابوبصیر روایت شده که امام باقر (ع) فرمود: «نَزَلَتْ فِي عَلِيٍّ وَ الْعَبَّاسِ وَ شَيْبَةَ. ادامه در متن کامل