تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ انفال

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفاً فَلٰا تُوَلُّوهُمُ» «الْأَدْبٰارَ»؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هنگامی که با کافران در حال پیشروی روبه‌رو شدید، به آنان پشت مکنید.

«لقاء» مصدر «لَقِيَ يَلْقَى» از ثلاثی مجرّد و «لَاقَى يُلَاقِي» از ثلاثی مزید است. راغب در مفردات القرآن می‌گوید: «لقاء» هم‌زمان به‌معنای روبه‌رو شدن با چیزی و رسیدن به آن است؛ و گاهی برای هر یک از این دو به‌تنهایی نیز به کار می‌رود؛ چنان‌که گفته می‌شود: «لقيه يلقاه لقاء و لقيا و لقية» (با او روبه‌رو شد و دیدارش کرد). این واژه هم در ادراک حسّی و بینایی ظاهری و هم در بینش و بصیرت باطنی به کار می‌رود؛ مانند این سخن خداوند: «لَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ» (آل‌عمران: ۱۴۳؛ قطعاً شما پیش از آنکه با مرگ روبه‌رو شوید، آرزویش را داشتید)، و فرمود: «لَقَدْ لَقِينٰا مِنْ سَفَرِنٰا هٰذٰا نَصَباً» (کهف: ۶۲؛ به‌راستی در این سفرمان رنج بسیار دیدیم). «ملاقات با خدا» نیز کنایه از رستاخیز و بازگشت به‌سوی اوست؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ اعْلَمُوا أَنَّكُمْ مُلاٰقُوهُ» (بقره: ۲۲۳؛ و بدانید که او را دیدار خواهید کرد)، و می‌فرماید: «اَلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاٰقُوا اللّٰهِ» (بقره: ۲۴۹؛ کسانی که یقین داشتند دیدارکنندهٔ خدایند). همچنین «لقاء» به همان معنای «ملاقات» است؛ چنان‌که فرمود: «وَ قٰالَ الَّذِينَ لٰا يَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا» (فرقان: ۲۱؛ و کسانی که به دیدار ما امید ندارند گفتند...)، و فرمود: «إِلىٰ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاٰقِيهِ» (انشقاق: ۶؛ به‌سوی پروردگارت کوششی پیگیر می‌کنی و سرانجام او را دیدار خواهی کرد). پایان سخن راغب.

و در مجمع‌البیان آمده است: «لقاء» گرد آمدنی از روی نزدیکی و رویارویی است؛ چرا که گرد آمدن گاهی بدون نزدیکی و رویارویی رخ می‌دهد و دیگر لقاء شمرده نمی‌شود، مانند گرد آمدن عَرَض‌ها (ویژگی‌های ناپایدار وابسته به جسم) در جایگاهی واحد. پایان سخن مجمع‌البیان.

و نیز در همان کتاب آمده است: «زحف» اندک‌اندک نزدیک شدن است، و «تزاحف» یعنی به یکدیگر نزدیک شدن. گفته می‌شود: «زَحَفَ يَزْحَفُ زَحْفاً»، و «أَزْحَفْتُ لِلْقَوْمِ» زمانی به کار می‌رود که برای نبرد با گروهی به آنان نزدیک شوی و در برابرشان پایدار بمانی. لَیث گفته است: «زحف» گروهی را گویند که همگی یک‌باره به‌سوی دشمنشان پیش می‌روند، و جمع آن «زُحُوف» است. پایان سخن مجمع‌البیان.

«تولیهٔ اَدبار» به دشمنان (پشت کردن به آنان) یعنی قرار دادن پشت خود در جهتِ آنان؛ و آن همان پشت کردن به دشمن و رو آوردن به مسیر شکست و فرار است.

پیام و خطاب این آیه عام است و به زمان خاص یا جنگ معینی اختصاص ندارد؛ بنابراین وجهی ندارد که آن را تنها به جنگ بدر منحصر بدانیم و چنان‌که از برخی مفسران نقل شده است، حرمت فرار از میدان نبرد را فقط به همان جنگ محدود کنیم. افزون بر این، دانستی که ظاهر سیاق آیات نشان می‌دهد این آیات پس از جنگ بدر نازل شده‌اند نه در روزِ نبرد؛ و این آیات دنبالهٔ مطلبی است که در آغاز سوره آمده بود: « يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفٰالِ قُلِ الْأَنْفٰالُ لِلّٰهِ وَ الرَّسُولِ » (انفال: ۱؛ از تو دربارهٔ غنایم می‌پرسند، بگو غنایم از آنِ خدا و پیامبر است). این سخن دنباله‌ای دارد که اگر خدای متعال بخواهد، در بحث روایی خواهد آمد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۵ و ۱۶ با هم

بنابراین، معنای این دو آیه (انفال: ۱۵-۱۶) چنین است: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه با کافران روبه‌رو شدید در حالی که لشکر کشیده‌اند یا برای جنگ پیش می‌آیند، از آنان مگریزید؛ و هر کس در آن هنگام از آنان بگریزد، با خشمی از سوی خدا بازگشته و جایگاهش دوزخ است و چه بد سرانجامی است! مگر آنکه فرارش برای تغییر موضع در نبرد یا پیوستن به گروهی از یاران باشد، که در این صورت باکی بر او نیست.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۵ و ۱۶ با هم

در «کافی» به اسناد خود از عقیل خزاعی روایت کرده است که امیرالمؤمنین (ع) فرمود: «إن الرعب و الخوف من جهاد المستحق للجهاد-و المتوازرين على الضلال،ضلال في الدين و سلب للدنيا مع الذل و الصغار،و فيه استيجاب النار بالفرار من الزحف-»؛ بی‌گمان، هراس و ترس از جهاد با کسانی که شایستهٔ پیکارند — و بر گمراهی با یکدیگر هم‌پیمان گشته‌اند — گمراهی در دین و از کف رفتن دنیا همراه با خواری و زبونی است، و گریز از میدان نبرد در آن، سزاوار شدنِ آتش را در پی دارد— به هنگام رویاروییِ نبرد؛ خدای عزّوجل می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفاً- فَلاٰ تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبٰارَ »؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه با کافران در حالی که رو به سوی شما هجوم می‌آورند روبه‌رو شدید، به آنان پشت مکنید [و مگریزید]».

در «الفقیه» و «العلل» به اسناد خود از ابن‌شاذان روایت کرده است که امام ابوالحسن الرضا (ع) در میان پاسخ‌هایی که به پرسش‌های او نوشت، مرقوم فرمود: «حرم الله الفرار من الزحف لما فيه من الوهن في الدين،و الاستخفاف بالرسل و الأئمة العادلة،و ترك نصرتهم على الأعداء،و العقوبة لهم على ترك ما دعوا إليه-من الإقرار بالربوبية و إظهار العدل،و ترك الجور و إماتة الفساد،لما في ذلك من جرأة العدو على المسلمين،و ما يكون في ذلك من السبي و القتل-و إبطال دين الله عز و جل و غيره من الفساد»؛ «خداوند فرار از میدان نبرد را حرام فرمود؛ زیرا مایهٔ سستی در دین، سبک شمردن پیامبران و پیشوایان دادگر، رها کردن یاریِ آنان در برابر دشمنان، و کیفری برای فراریان به‌سبب واگذاشتنِ رسالتی است که بدان فراخوانده شده بودند — یعنی اقرار به ربوبیت، آشکار ساختن عدل، دست کشیدن از ستم و نابود کردن فساد — و نیز به این دلیل که فرار از جنگ مایهٔ گستاخیِ دشمن بر مسلمانان، و اسارت، کشتار، تباه ساختن دین خدای عزّوجل و فسادهای دیگر می‌شود».

می‌گویم: روایات از امامان اهل‌بیت (ع) در حد استفاضه (فراوان و مشهور) است که فرار از میدان نبرد از گناهان بزرگِ هلاک‌کننده (موبقه) به شمار می‌رود. بخشی از این روایات در بحث از گناهان کبیره، ذیل تفسیر سخن خدای متعال: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ» (نساء: ۳۱؛ «اگر از گناهان بزرگی که از آن نهی می‌شوید دوری گزینید، بدی‌هایتان را از شما می‌زداییم») در جلد چهارم این کتاب گذشت.

در همین باره، روایاتی از طریق اهل سنت نیز نقل شده است.

همان‌گونه که در صحیح بخاری و صحیح مسلم از ابوهریره از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «اجتنبوا السبع الموبقات قالوا:و ما هن يا رسول الله؟ قال:الشرك بالله-و قتل النفس التي حرم الله إلا بالحق-و السحر و أكل الربا و أكل مال اليتيم-و التولي يوم الزحف-و قذف المحصنات الغافلات المؤمنات» (از هفت گناه هلاک‌کننده دوری گزینید. گفتند: ای پیامبر خدا، آن‌ها چیستند؟ فرمود: شرک ورزیدن به خدا، کشتن انسانی که خدا [خونش را] جز به حق حرام فرموده، جادوگری، رباخواری، خوردن مال یتیم، پشت‌کردن [و گریختن] در روز کارزار، و تهمتِ زنا زدن به زنان پاکدامن، بی‌خبر و باایمان). و روایات دیگری نیز از ابن‌عباس و دیگران نقل شده است که دلالت دارند فرار از میدان جنگ از گناهان کبیره است.

آری، این فرمودهٔ خدای متعال: « اَلْآنَ خَفَّفَ اللّٰهُ عَنْكُمْ وَ عَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَهٌ صٰابِرَهٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ » (اکنون خدا به شما تخفیف داد و دانست که در شما ضعفی هست؛ پس اگر از شما صد نفر شکیبا باشند، بر دویست نفر غلبه می‌کنند...) [انفال: ۶۶]، اطلاقِ آیهٔ تحریم فرار را به مواردی مقید می‌کند که شمار دشمن کمتر از سه برابرِ مسلمانان (یعنی تا نسبتِ دو به یک) باشد.

و از طریق اهل‌سنت از عمر بن خطاب، عبدالله بن عمر، ابن‌عباس، ابوهریره، ابوسعید خُدری و دیگران روایت شده — چنان‌که در کتاب «الدر المنثور» آمده است — که تحریم فرار از میدان نبرد در این آیه، مخصوص روز بدر بوده است.

و چه بسا این مطلب چنین توجیه شده که آیه در روز بدر نازل شده و قید زمان در سخن خدا: « وَ مَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ » (و هر کس در آن روز به آنان پشت کند) اشاره به روز بدر است؛ در حالی که دانستی سیاق آیات گواهی می‌دهد که نزول آن‌ها پس از روز بدر بوده و مقصود از « يَوْمَئِذٍ » نیز روز کارزار است، نه روز بدر؛ گذشته از آنکه اگر فرض شود که در روز بدر هم نازل شده باشد، خاص‌بودنِ سبب نزول، هیچ اثری در عمومیتِ معنای آیه نمی‌گذارد؛ همان‌طور که در دیگر آیاتی که میان عمومیتِ دلالت و خاص‌بودنِ سبب نزول جمع کرده‌اند، چنین است.

صاحب تفسیر المنار در تفسیر خود گفته است: «تنها در صورتی تخصیص‌زدن بر پایهٔ قرینهٔ حال موجه می‌نماید که آیه — برخلاف نظر مشهور — پیش از درگرفتن جنگ نازل شده باشد؛ همراه با ویژگی‌هایی که غزوهٔ بدر داشت، از جمله اینکه نخستین غزوه در اسلام بود و اگر مسلمانان در آن شکست می‌خوردند، در حالی که پیامبر (ص) در میانشان بود، فتنه‌ای بزرگ پدید می‌آمد؛ و نیز یاری‌شدنِ مسلمانان با فرشتگانی که پایداری‌شان می‌بخشیدند، و وعدهٔ خدای متعال به یاریِ آنان و افکندن رعب در دل دشمنانشان.»

«پس اگر به مجموع این ویژگی‌ها و قرینهٔ حال در این نهی بنگریم، این دیدگاه موجه می‌نماید که تحریمِ همراه با تهدیدِ شدیدی که در آیه آمده، ویژهٔ همین غزوه [بدر] باشد. افزون بر این، خدای متعال صحابه (رض) را با پشت‌کردن و فرار از جنگ در دو نوبت، با اینکه پیامبر (ص) نیز همراهشان بود، آزمود: نخست در روز اُحُد که درباره‌اش خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا وَ لَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ» (کسانی از شما که در روز رویاروییِ دو گروه [در احد] پشت کردند، تنها شیطان به‌سبب پاره‌ای از آنچه مرتکب شده بودند آنان را لغزاند، و به‌یقین خدا از آنان درگذشت؛ زیرا خدا بسیار آمرزنده و بردبار است) [آل‌عمران: ۱۵۵]؛ و دیگر در روز حُنین که درباره‌اش خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئاً وَ ضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ * ثُمَّ أَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ...» (به‌راستی خدا شما را در میدان‌های بسیار یاری داد؛ و در روز حنین، هنگامی که فزونیِ جمعیت‌تان شما را به شگفت آورد، ولی هیچ دردی از شما دوا نکرد و زمین با همهٔ فراخی‌اش بر شما تنگ شد، سپس پشت‌کنان گریختید. آن‌گاه خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد...) [توبه: ۲۵-۲۶]. و این سخن با حرام‌بودن و از گناهان کبیره بودنِ پشت‌کردن به جنگ منافاتی ندارد، و اقتضا نمی‌کند که هر پشت‌کردنی جز برای آن دو سببِ استثناشده در آیهٔ انفال، مایهٔ گرفتارشدنِ مرتکبش به خشمی بزرگ از سوی خدا و جای‌گرفتن در دوزخ و بد سرانجامی باشد، بلکه چه بسا کمتر از آن باشد، و با آیهٔ رخصت به‌سبب ضعف که در ادامهٔ همین سوره می‌آید [انفال: ۶۶] و با نهی از انداختن خود در هلاکت از جهت عمومیتش چنان‌که پیش‌تر در سورهٔ بقره [بقره: ۱۹۵] گذشت و به‌زودی تفصیل آن می‌آید، مقید گردد.»

احمد و صاحبان کتب سنن (به جز نسائی) از حدیث ابن‌عمر روایت کرده‌اند که گفت: «كنت في سرية من سرايا رسول الله ص-فحاص الناس حيصة و كنت فيمن حاص-فقلنا:» (من در یکی از گروه‌های جنگیِ پیامبر خدا (ص) بودم؛ پس مردم گریختند و من نیز جزو کسانی بودم که گریختند؛ پس گفتیم:...)

«كيف نصنع-و قد فررنا من الزحف و بؤنا بالغضب؟ثم قلنا:لو دخلنا المدينه فبتنا؟ ثم قلنا:لو عرضنا نفوسنا علي رسول الله ص؟فإن كان لنا توبه و إلا ذهبنا، فأتيناه قبل صلاه الغداه-فخرج فقال:من الفرارون؟فقلنا:نحن الفرارون.قال:» (...چه کنیم در حالی که از کارزار گریخته و سزاوار خشم الهی شده‌ایم؟ سپس گفتیم: چه می‌شود اگر به مدینه درآییم و شب را بگذرانیم؟ باز گفتیم: چه می‌شود اگر خود را به پیامبر خدا (ص) عرضه کنیم؛ پس اگر برای ما توبه‌ای باشد [بمانیم] وگرنه برویم؟ ازاین‌رو پیش از نماز صبح نزد ایشان آمدیم. پیامبر بیرون آمد و فرمود: گریزندگان کیستند؟ گفتیم: ما گریزندگانیم. فرمود:...)

«بل أنتم العكارون إنا فئتكم و فئة المسلمين. قال: فأتينا حتى قبلنا يده.» (...«بلکه شما بازگردندگانید [که برای تجدید قوا بازمی‌گردید]؛ من تکیه‌گاه شما و تکیه‌گاه مسلمانانم.» [ابن‌عمر] گفت: پس پیش آمدیم تا جایی که دستش را بوسیدیم).

«و لفظ أبي داود» (و در روایت ابوداود چنین آمده است): «فقلنا: ندخل المدينة فنبيت فيها-لنذهب و لا يرانا أحد فدخلنا فقلنا: لو عرضنا أنفسنا على رسول الله ص-فإن كانت لنا توبة أقمنا-و إن كان غير ذلك ذهبنا-فجلسنا لرسول الله ص قبل صلاة الفجر-فلما خرج قمنا إليه فقلنا: نحن الفرارون إلخ»؛ گفتیم: وارد مدینه می‌شویم و شب را در آن سپری می‌کنیم تا برویم و هیچ‌کس ما را نبیند. پس وارد شدیم و گفتیم: کاش خود را به پیامبر خدا (ص) عرضه می‌کردیم؛ اگر برای ما توبه‌ای بود می‌ماندیم، و اگر جز آن بود می‌رفتیم. پس پیش از نماز صبح به انتظار پیامبر خدا (ص) نشستیم؛ و هنگامی که ایشان بیرون آمدند، به سویش برخاستیم و گفتیم: ما همان گریزندگانیم... تا آخر حدیث.

برخی این حدیث را با گسترش دادنِ بیش از حد در معنای پیوستن به گروهی دیگر (تَحَیُّز إلی فئة) تأویل کرده‌اند، به گونه‌ای که با آن نه برای تهدیدِ آیه معنایی باقی می‌ماند و نه برای قواعد زبان حکمی. و ترمذی دربارهٔ آن گفته است: «حسن لا نعرفه إلا من حديث يزيد بن أبي زياد» (حدیثی نیکوست که آن را جز از حدیث یزید بن ابی‌زیاد نمی‌شناسیم). می‌گویم: دربارهٔ او اختلاف است و بسیاری تضعیفش کرده‌اند؛ و ابن‌حبان گفته است: «كان صدوقا إلا أنه لما كبر ساء حفظه و تغير فوقعت المناكير في حديثه فمن سمع منه قبل التغير فسماعه صحيح» (او راستگو بود، جز اینکه چون پیر شد حافظه‌اش به کاستی نهاد و دگرگون شد، از این رو در احادیثش روایات نامعتبر و ناشناخته راه یافت؛ پس هر کس پیش از دگرگونی از او شنیده باشد، شنیده‌اش صحیح است). و چکیدهٔ سخن اینکه: این حدیث در این مسئله، نه از نظر متن و نه از نظر سند، هیچ وزنی ندارد؛ و در معنای آن روایتی از عمر نیز نقل شده که از این هم فروتر است، پس در ترازوی سنجشِ این مسئله قرار نمی‌گیرد. [پایان کلام صاحب‌المنار].

می‌گویم: وجوه و قرائنی که [صاحب‌المنار] در آغاز سخنش پیرامون جنگ بدر نقل کرده است—از قبیل اینکه نخستین پیکار در اسلام بود، پیامبر (ص) در میانشان حضور داشت و اموری از این دست—بر اساس ملاک و معیار واقعی، میان بدر و جنگ‌هایی چون احد، خندق، خیبر و حنین مشترک است؛ زیرا در آن روزگار نیز اسلام نیازی شدید به رزمندگان و پایداری‌شان در میدان‌های نبرد داشت، پیامبر (ص) نیز در میانشان بود، خداوند به آنان وعدهٔ پیروزی داده بود و در برخی از آن جنگ‌ها فرشتگان را برای یاری‌رسانی به آنان و افکندن بیم و هراس در دل‌های دشمنانشان فرو فرستاده بود.

و آیاتی که او دربارهٔ فرار مسلمانان در روز احد و روز حنین آورده است، هیچ دلالتی ندارد بر اینکه تهدید و وعیدِ آیهٔ سورهٔ انفال در آن هنگام شامل حال آنان نمی‌شده است؛ چه مانعی بر سر این شمول وجود دارد، در حالی که آیه مطلق است و هیچ دلیل مقیدکننده‌ای در کار نیست که آن را محدود سازد؟

و شگفت‌آور این است که او پذیرفته فرارشان در آن دو روز [احد و حنین]، گناه کبیره و حرامی بوده است، اما سپس می‌گوید: این امر اقتضا نمی‌کند که مرتکبش گرفتار خشم خدا گردد و جایگاهش جهنم باشد و بد سرانجامی نصیبش شود («مِمَّا يَبُوءُ صَاحِبُهُ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَ مَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ»)، بلکه ممکن است مرتبه‌ای فروتر از آن داشته باشد؛ در حالی که گناهان کبیرهٔ هلاک‌کننده (موبقه) دقیقاً همان نافرمانی‌هایی هستند که خداوند بر آن‌ها وعدهٔ آتش داده است.

و شگفت‌آورتر از آن، این سخن اوست که: این حکم به آیهٔ «رخصت ناتوانی»—که در ادامهٔ همین سوره می‌آید—و نیز به عموم نهی از «افکندن جان در هلاکت» مقید می‌شود! در حالی که آیهٔ رخصت ناتوانی، تنها بر این دلالت دارد که اگر شمار لشکریان دشمن از دو برابر بیشتر باشد، فرار [از میدان نبرد] مجاز است.

و آیهٔ نهی از افکندن جان در هلاکت نیز اگر به عموم خود بر بیش از آن دلالت کند، یعنی بیش از آنچه آیهٔ رخصتِ ناتوانی بیان می‌کند، آیهٔ سورهٔ انفال لغو و بی‌اثر می‌شود و بدون مصداق می‌ماند؛ همان‌گونه که توجیه و تأویل در این فرموده که خدای متعال می‌فرماید:

« أَوْ مُتَحَيِّزاً إِليٰ فِئَهٍ » (یا به‌سوی گروهی [از مجاهدان برای ادامهٔ نبرد] جای گیرد)، بر اساس آنچه روایت ابن‌عمر اقتضا دارد، موجب بی‌اثر شدن آیه می‌گردد؛ همان‌گونه که صاحب‌المنار نیز آن را یادآور شده است. بنابراین حاصل سخن این است که هیچ چاره‌ای جز باقی نگاه داشتن آیه بر ظاهرِ اطلاقش نیست.

و در تفسیر عیاشی، از امام موسی بن جعفر (ع) دربارهٔ آیه روایت شده است که در خصوص « إِلاّٰ مُتَحَرِّفاً لِقِتٰالٍ » (مگر آنکه برای جنگ کناره‌گیری کند) فرمود: «مُتَطَرِّداً يُرِيدُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ» (به فریب عقب می‌نشیند در حالی که قصد دارد دوباره بر آنان بتازد)؛ و دربارهٔ « أَوْ مُتَحَيِّزاً إِليٰ فِئَهٍ » (یا به‌سوی گروهی جای گیرد) فرمود، یعنی: «مُتَأَخِّراً إِلَى أَصْحَابِهِ مِنْ غَيْرِ هَزِيمَةٍ، مَنِ انْهَزَمَ حَتَّى يَجُوزَ صَفَّ أَصْحَابِهِ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ» (بی‌آنکه شکست خورده و گریخته باشد به‌سوی یارانش عقب بیاید؛ و هر کس [چنان] بگریزد که از صف یارانش بگذرد، قطعاً گرفتار خشم خداوند شده است).

می‌گویم: این روایت به نکته‌ای مهم در الفاظ آیه اشاره دارد؛ و آن اینکه نهی در آیه بر «پشت کردن به میدان» (تولّی ادبار) قرار گرفته که مفهومی عام‌تر از هزیمت و فرار دارد. پس هنگامی که آن دو مورد استثنا شود—یعنی جابه‌جاییِ جنگی برای نبرد مجدد (تَحرُّف لِقتال) و ملحق شدن به دسته‌ای دیگر (تَحیُّز إلی فئة)—که هیچ‌یک از مصادیق فرار از روی شکست نیست، همهٔ مواردِ فرار و هزیمت تحت نهی باقی می‌ماند؛ بنابراین هرگونه فرار از برابر دشمنان دین، چنانچه شمار آنان از دو برابر مسلمانان فراتر نرود، حرامی قطعی و مسلم است.