تفسیر سورهٔ نور، آیه‌های ۱ تا ۳۴

(۲۴) سورهٔ نور، مدنی است و شصت و چهار آیه دارد (۶۴).

[سورهٔ نور (۲۴): آیه‌های ۱ تا ۱۰]

اشاره

بیان

هدف این سوره همان چیزی است که آغازش از آن خبر می‌دهد: « سُورَهٌ أَنْزَلْنٰاهٰا وَ فَرَضْنٰاهٰا وَ أَنْزَلْنٰا فِيهٰا آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ »؛ پس این سوره یادآوریِ بخشی از احکام واجب و تشریع‌شده و سپس مجموعه‌ای از معارف الهیِ متناسب با آن احکام است که مؤمنان با آن‌ها متذکر می‌شوند.

این سوره بدون هیچ اختلافی مدنی است و سیاق آیاتش نیز بر آن گواهی می‌دهد؛ و از درخشان‌ترین آیات در این سوره، «آیهٔ نور» است.

خدای متعال می‌فرماید: « سُورَهٌ أَنْزَلْنٰاهٰا وَ فَرَضْنٰاهٰا وَ أَنْزَلْنٰا فِيهٰا آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (نور: ۱). «سوره» دسته‌ای از کلام است که هدفی یگانه آن را گرد هم می‌آورد و برای همان هدف بیان شده است؛ از این رو، سوره گاهی به اعتبار خودِ آیات و معانی‌اش در نظر گرفته شده و فرموده است: « فَرَضْنٰاهٰا » (آن را واجب ساختیم)، و گاهی ظرفی برای برخی از آیات دانسته شده، همانند ظرف بودنِ کل برای جزء، و فرموده است: « أَنْزَلْنٰا فِيهٰا آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ » (و در آن آیاتی روشن فرو فرستادیم). «سوره» از واژه‌هایی است که قرآن آن را وضع کرده و دسته‌ای خاص از آیاتش را به آن نامیده، و کاربردش در کلام خدای متعال مکرر آمده است. گویا این واژه از «سورِ شهر» یعنی دیواری که بر گردِ آن کشیده می‌شود برگرفته شده، و سورهٔ قرآن نیز از آن رو بدین نام خوانده شده که آیاتِ خود یا هدفی را که برایش بیان شده احاطه می‌کند.

راغب گفته است: «فرض» بریدن شیء سخت و اثر گذاشتن در آن است؛ مانند شیار زدن در آهن یا تراشیدن چوب آتش‌زنه و کمان. او می‌گوید: «فرض» مانند «ایجاب» (واجب کردن) است، اما ایجاب به اعتبار وقوع و ثبوت حکم گفته می‌شود و فرض به اعتبار قطعیت و نفوذِ حکم در آن؛ خدای متعال می‌فرماید: « سُورَهٌ أَنْزَلْنٰاهٰا وَ فَرَضْنٰاهٰا » یعنی عمل به آن را بر تو واجب ساختیم. او همچنین می‌گوید: هر جا عبارتِ «فرض الله علیه» (خداوند بر او واجب کرد) آمده، دربارهٔ واجبی است که خدا انسان را مکلّف به ورود در آن ساخته است، و آنچه با عبارت «فرض الله له» (خداوند برای او مقرر داشت) آمده، دربارهٔ آن است که انسان چیزی را بر خود حرام و ممنوع نکند؛ مانند « مٰا كٰانَ عَلَي النَّبِيِّ» مِنْ حَرَجٍ فِيمَا فَرَضَ اللَّهُ لَهُ» (احزاب: ۳۸) یعنی: بر پیامبر در آنچه خدا برایش مقرر و حلال ساخته هیچ تنگنا و گناهی نیست. [پایان کلام راغب].

پس فرمودهٔ خداوند: « سُورَهٌ أَنْزَلْنٰاهٰا وَ فَرَضْنٰاهٰا » یعنی این سوره‌ای است که آن را فرو فرستادیم و عمل به احکام درون آن را واجب گردانیدیم؛ و عمل به حکمِ ایجابی (واجب)، انجام دادنِ آن است و عمل به حکم تحریمی (حرام)، بازایستادن و خودداری از آن است.

و فرمودهٔ او: « وَ أَنْزَلْنٰا فِيهٰا آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ »؛ مقصود از آن — به گواهی سیاق — آیهٔ نور و آیات پس از آن است که بیانگر حقیقتِ ایمان و کفر و توحید و شرک‌اند و این معارف الهی را یادآوری می‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلزّٰانِيَهُ وَ الزّٰانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وٰاحِدٍ مِنْهُمٰا مِائَهَ جَلْدَهٍ » تا آخر آیه (نور: ۲). «زِنا» عبارت است از: آمیزش جنسی بدون عقد، یا بدون شبههٔ عقد و یا بدون مِلک یمین (مالکیت کنیز)؛ و «جَلد» تازیانه زدن است؛ و «رَأفت» مهربانی و عطوفت است و گفته شده: رأفت همان رحمتی است که با دل‌سوختگی و تأثر همراه باشد؛ و «طایفه» در اصل گروهی است که با کوچ کردن از جایی به جای دیگر می‌گردند، و گفته شده که چه بسا بر دو نفر و حتی بر یک نفر نیز اطلاق می‌شود.

و فرمودهٔ خداوند: « اَلزّٰانِيَهُ وَ الزّٰانِي » یعنی زن و مردی که زنا از آنان سر زده است، به هر یک از آن دو صد تازیانه بزنید؛ و این به صریحِ آیه، مجازات و حد زنا است، جز اینکه این حکم در چند صورت تخصیص خورده است:

از جملهٔ این صورت‌ها آن است که هر دو دارای همسر (محصَن) باشند یا یکی از آن دو محصن باشد، که در این حالت حکمش سنگسار است؛ و دیگر آن‌که هر دو برده (غیر آزاد) باشند یا یکی از آن‌ها برده باشد، که در این صورت نیمی از حد [یعنی پنجاه تازیانه] بر او جاری می‌شود.

گفته شده است: زن زناکار در یادکرد بر مرد زناکار مقدّم شده، زیرا زنا از سوی زنان زشت‌تر و شنیع‌تر است و شهوت در آنان قوی‌تر و بیشتر است. و خطاب در فرمانِ به تازیانه زدن متوجه عموم مسلمانان است، از این رو اجرای آن بر عهدهٔ کسی قرار می‌گیرد که زمام امورشان را در دست دارد؛ یعنی صاحبان ولایت از پیامبر و امام و کسی که جانشین اوست.

و این سخن خدا که: « وَ لاٰ تَأْخُذْكُمْ بِهِمٰا رَأْفَهٌ فِي دِينِ اللّٰهِ » (و مبادا در دین خدا نسبت به آن دو دستخوش دلسوزی شوید...)، نهی از رأفت (دلسوزی و مهربانی) از قبیل نهی از مسبَّب با نهی از سببِ آن است؛ زیرا دلسوزی نسبت به کسی که سزاوار گونه‌ای از مجازات است، موجب سهل‌انگاری در چشاندنِ عذاب سزاوارش می‌شود و به تخفیف در آن می‌انجامد و چه‌بسا به ترک آن منجر گردد؛ از همین رو، آن را مقید ساخت به سخنش که:

« فِي دِينِ اللّٰهِ » (در دین خدا)؛ یعنی در حالی که این رأفت، یعنی سهل‌انگاریِ ناشی از آن، در دین و شریعت خدا واقع شود.

و گفته شده است: مراد از دین خدا، حکم خداست؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا كٰانَ لِيَأْخُذَ أَخٰاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ» (یوسف: ۷۶) یعنی در حکم پادشاه؛ یعنی مبادا در اجرای حکم خدا و برپاییِ حد او، نسبت به آن دو دچار دلسوزی شوید.

و این سخن خدا که: « إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (اگر به خدا و روز بازپسین ایمان دارید)؛ یعنی اگر چنین و چنان هستید [و به خدا و قیامت باور دارید]، پس نسبت به آن دو دستخوش دلسوزی نشوید و در کارشان سهل‌انگاری نکنید؛ و در این سخن، تأکیدی بر این نهی است.

و این سخن خدا که: « وَ لْيَشْهَدْ عَذٰابَهُمٰا طٰائِفَهٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (و باید گروهی از مؤمنان شاهد مجازات آن دو باشند)؛ یعنی گروهی از آنان حاضر شوند و به این صحنه بنگرند تا از آن پند گیرند و به کار زشت و ناشایست نزدیک نشوند.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلزّٰانِي لاٰ يَنْكِحُ إِلاّٰ زٰانِيَهً أَوْ مُشْرِكَهً وَ الزّٰانِيَهُ لاٰ يَنْكِحُهٰا إِلاّٰ زٰانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَ حُرِّمَ ذٰلِكَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » (مرد زناکار جز با زن زناکار یا مشرک ازدواج نمی‌کند، و زن زناکار را جز مرد زناکار یا مشرک به همسری نمی‌گیرد، و این بر مؤمنان حرام گردیده است). ظاهر آیه، به‌ویژه با توجه به سیاق بخش پایانی‌اش که به آغاز آن پیوسته است، این است که آنچه در بر دارد حکمی تشریعی و تحریمی است، هرچند آغاز آیه در قالب خبر آمده باشد؛ زیرا مراد از آن نهی است تا خواسته مؤکد شود، و این شیوه‌ای رایج است.

و خلاصهٔ معنای آن بنا بر تفسیری که در سنّت از طریق امامان اهل‌بیت (ع) رسیده، این است که: مرد زناکار هرگاه به زنا مشهور شود و حد بر او اقامه گردد و توبه‌اش آشکار نشود، ازدواج با غیر زن زناکار و مشرک بر او حرام است؛ و زن زناکار نیز هرگاه به زنا مشهور شود و حد بر او اقامه گردد و توبه‌اش روشن نشود، بر او حرام است که جز مرد زناکار یا مشرک با او ازدواج کند.

بنابراین آیه محکم است و بر احکامِ خود بدون هیچ نسخ و تأویلی باقی است. مقید ساختنِ آن به برپاییِ حد و آشکار شدن توبه نیز از اموری است که می‌توان از سیاق فهمید؛ زیرا قرار گرفتنِ حکم تحریم نکاح پس از دستور به برپایی حد، به این نکته اشاره دارد که مراد، زن و مرد زناکاری هستند که تازیانه خورده‌اند. همچنین اطلاق زناکار بر زن و مردی که به این کار دچار شده‌اند و سپس توبهٔ نصوح کرده و توبه‌شان آشکار شده است، از روش و ادب قرآن دور است.

مفسران دربارهٔ معنای این آیه گفت‌وگوها و اختلاف‌نظرهای طولانی و دیدگاه‌های گوناگونی دارند:

یکی از دیدگاه‌ها این است که: این سخن برای خبر دادن از چیزی آمده که مقتضای طبعِ مرتکبان این عمل زشت، گرایش به آن است؛ زیرا هر کس سرشتش ناپاک شود، جز به کسی که در ناپاکی شبیه او و در تباهی هم‌جنس او باشد تمایل ندارد. مرد زناکار جز به زن زناکاری که در این کار زشت همتای اوست یا کسی که از او هم فاسدتر است—یعنی زن مشرک—گرایشی ندارد، و زن زناکار نیز جز به مانند خود یعنی مرد زناکار یا کسی که از او فاسدتر است—یعنی مرد مشرک—تمایل پیدا نمی‌کند. پس این حکم ناظر به حالتِ غالب و اکثری است؛ چنان‌که دربارهٔ این کلام خدای متعال نیز گفته شده است: «الْخَبِيثٰاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَ الْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثٰاتِ» (زنان ناپاک برای مردان ناپاک و مردان ناپاک برای زنان ناپاکند) (نور: ۲۶).

دیدگاه دیگر این است که: مقصود از آیه، زشت‌شمردن (تقبیح) است؛ و معنایش این است که: شایسته به حال مرد زناکار آن است که جز با زن زناکار یا کسی که از او هم پست‌تر است—یعنی زن مشرک—ازدواج نکند، و سزاوار به حال زن زناکار نیز آن است که جز مرد زناکار یا کسی که از او پایین‌تر است—یعنی مرد مشرک—با او ازدواج نکند. و مراد از نکاح، همان عقد ازدواج است، و این کلام خداوند: « وَ حُرِّمَ ذٰلِكَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » (و این کار بر مؤمنان حرام شده است) معطوف به ابتدای آیه است و مرادش این است که «زنا بر مؤمنان حرام گشته است».

ایراد این دیدگاه و دیدگاه پیشین آن است که هر دو با سیاق آیه ناسازگارند، به‌ویژه با پیوستگی ذیل آیه به صدر آن، چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد.

دیدگاه دیگر این است که: این آیه با این کلام خدای متعال نسخ شده است: « وَ أَنْكِحُوا الْأَيٰاميٰ مِنْكُمْ وَ الصّٰالِحِينَ مِنْ عِبٰادِكُمْ وَ إِمٰائِكُمْ » (مردان و زنان بی‌همسرِ خود و غلامان و کنیزان شایسته‌تان را به همسری درآورید).

ایراد این سخن آن است که نسبتِ میان این دو آیه، نسبت عموم و خصوص است؛ و عامی که پس از خاص بیاید، آن را نسخ نمی‌کند—برخلاف نظر کسانی که قائل به نسخ شده‌اند. آری، چه بسا ممکن است نسخ از این سخن خدای متعال برداشت شود که می‌فرماید: «وَ لَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ وَ لَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَ لَوْ أَعْجَبَتْكُمْ وَ لَا تُنْكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّى يُؤْمِنُوا وَ لَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ وَ لَوْ أَعْجَبَكُمْ أُولَئِكَ» (با زنان مشرک تا زمانی که ایمان نیاورده‌اند ازدواج نکنید، و قطعاً کنیزِ باایمان بهتر از زن آزاد مشرک است هرچند شما را به شگفت آورد؛ و به مردان مشرک تا ایمان نیاورده‌اند زن ندهید، و مسلماً بردهٔ باایمان بهتر از مرد مشرک است هرچند شما را خوش آید؛ این گروه...)، «يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَ اللَّهُ يَدْعُوا إِلَى الْجَنَّةِ وَ الْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ» (بقره: ۲۲۱) (...به سوی آتش دعوت می‌کنند، در حالی که خدا با توفیق و فرمان خویش به سوی بهشت و آمرزش فرا می‌خواند)؛ با این ادعا که هرچند این آیه از قبیل عامِ پس از خاص است، ولی زبان و لحن آن تخصیص‌ناپذیر است و از این رو نسبت به جواز ازدواج میان زن و مرد مؤمن با زن و مرد مشرک، ناسخ خواهد بود. برخی نیز ادعا کرده‌اند که ازدواج کافر با زن مسلمان تا سال ششم هجری جایز بود و سپس تحریم شد؛ بنابراین شاید آیه‌ای که در بحث آن هستیم پیش از آن زمان، و آیهٔ تحریم پس از آن نازل شده باشد. دربارهٔ این آیه دیدگاه‌های دیگری نیز گفته شده که به دلیل آشکار بودن نادرستی‌شان، از ذکر آن‌ها چشم پوشیدیم.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنٰاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَهِ شُهَدٰاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمٰانِينَ جَلْدَهً » إلخ (و کسانی که به زنان پاکدامن نسبت زنا می‌دهند، سپس چهار شاهد نمی‌آورند، آنان را هشتاد تازیانه بزنید...). واژهٔ «رمی» معنایی شناخته‌شده دارد (تیراندازی یا پرتاب کردن)، که سپس استعاره از نسبت دادن امری ناپسند مانند زنا و دزدی به انسان شده است و این همان «قذف» (تهمتِ ناموسی زدن) است؛ و سیاق گواهی می‌دهد که مراد از آن، نسبت دادن زنا به زنِ عفیف و پاکدامن (محصنه) است. مقصود از آوردن چهار گواه—که همان شاهدانِ زنا هستند—اقامهٔ شهادت برای اثبات اتهامی است که زده‌اند. و خدای متعال فرمان داده است که اگر این شهادت را اقامه نکردند، بر آنان حد جاری کنند، و به فاسق بودنِ آنان و پذیرفته نشدنِ همیشگیِ شهادتشان حکم فرموده است.

و معنای آیه چنین است: و کسانی که به زنان پاکدامن تهمت زنا می‌زنند و سپس چهار شاهد بر راستیِ ادعای خود اقامه نمی‌کنند، آنان را به سبب این تهمت هشتاد تازیانه بزنید؛ و اینان فاسقند و هرگز شهادتشان را در هیچ موضوعی نپذیرید.

چنان‌که می‌بینید، آیه مطلق است و در مورد فرد تهمت‌زننده، هم مرد و هم زن، و هم آزاده و هم برده را در بر می‌گیرد؛ و روایات امامان اهل‌بیت (علیهم‌السلام) نیز آیه را همین‌گونه تفسیر می‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ وَ أَصْلَحُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (مگر کسانی که پس از آن توبه کردند و [کردار خود را] اصلاح نمودند؛ چرا که بی‌گمان خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است). این استثنا به جملهٔ پایانی بازمی‌گردد که عبارت است از: « وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ » (و اینان همان فاسقانند). اما از آنجا که این جمله—چنان‌که سیاق نشان می‌دهد—نسبت به سخن پیشین یعنی « وَ لاٰ تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهٰادَهً أَبَداً » (و هرگز شهادتی از آنان نپذیرید) در جایگاهِ بیان علت قرار دارد، نتیجهٔ برداشته شدن حکم فسق [با توبه]، برداشته شدن حکمِ نپذیرفتن ابدیِ شهادت نیز خواهد بود؛ و لازمهٔ این امر آن است که استثنا از نظر معنا به هر دو جمله بازگردد.

معنا این است: مگر کسانی که پس از آن توبه کنند و کارهای خود را اصلاح نمایند؛ چراکه خداوند آمرزنده و مهربان است، گناهشان را می‌آمرزد و به آنان رحم می‌کند، و در نتیجه، هم حکم به فاسق بودن از آنان برداشته می‌شود و هم حکم به پذیرفته نشدنِ همیشگیِ شهادتشان.

برخی از مفسران یادآور شده‌اند که استثنا تنها به جملهٔ آخر بازمی‌گردد؛ بنابراین اگر شخص قذف‌کننده (نسبت‌دهندهٔ زنا) توبه کند و پس از اجرای حد، کردارش را اصلاح نماید، گناهش آمرزیده می‌شود، اما هرگز شهادتش پذیرفته نخواهد شد؛ بر خلاف نظر کسانی که می‌گویند استثنا به هر دو جمله بازمی‌گردد.

ظاهر آن است که این اختلاف‌نظر، بر پایهٔ مسئله‌ای اصولی (در دانش اصول فقه) شکل گرفته که بدین گونه مطرح شده است: آیا استثنایی که پس از چند جمله می‌آید، به همهٔ آن‌ها بازمی‌گردد یا تنها به جملهٔ آخر؟ حق در این مسئله آن است که استثنا فی‌نفسه برای هر دو مورد صلاحیت دارد، و تعیین یکی از آن دو بسته به مقتضای قرینه‌های کلام است. آنچه سیاق در آیهٔ مورد بحث به دست می‌دهد، بازگشت استثنا به جملهٔ آخر است، با این تفاوت که چون این جمله بیانگر علّت است، اقتضا می‌کند جملهٔ پیشین نیز همانند جملهٔ پایانی به معنای آن مقید شود، چنان‌که پیش‌تر گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوٰاجَهُمْ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ شُهَدٰاءُ إِلاّٰ أَنْفُسُهُمْ -إلي قوله- مِنَ الْكٰاذِبِينَ »؛ یعنی شاهدانی ندارند که آنچه را آنان دیده‌اند ببینند و شهادت را بر عهده گیرند و سپس ادا کنند، جز خودشان. و اینکه فرمود: « فَشَهٰادَهُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهٰادٰاتٍ بِاللّٰهِ »؛ یعنی شهادتِ یکی از آنان—یعنی مرد تهمت‌زننده که یک نفر است—چهار بار شهادت به خداست بر اینکه او در آنچه از نسبت زنا بازمی‌گوید، قطعاً از راست‌گویان است.

و معنای این دو آیه چنین است: و کسانی که به همسران خود نسبت زنا می‌دهند و چهار شاهد ندارند که به آنچه دیده‌اند گواهی دهند—و در صورت راست‌گویی‌شان، طبیعتِ ماجرا نیز چنین اقتضا می‌کند؛ زیرا اگر بروند تا شاهدانی بجویند و آنان را بر صحنه حاضر کنند تا گواهی دهند، با پراکنده شدن آن دو نفر مقصود از دست می‌رود—پس شهادتی که بر هر یک از این مردان واجب است اقامه کند، این است که چهار بار شهادت دهد، یعنی بار پس از بار بگوید:

«أشهد الله علي صدقي فيما أقذفه به» (خدا را بر راستی‌ام در آنچه به او نسبت می‌دهم گواه می‌گیرم)، چهار بار [این را تکرار کند]؛ و بار پنجم شهادت دهد و بگوید: «لعنه الله علي إن كنت من الكاذبين» (لعنت خدا بر من اگر از دروغ‌گویان باشم).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَدْرَؤُا عَنْهَا الْعَذٰابَ أَنْ تَشْهَدَ » تا پایان دو آیه؛ «دَرء» به معنای دفع کردن است و مراد از عذاب، حدِّ زناست. معنا چنین است که اگر زن در برابر شهادت‌های مرد، پنج بار شهادت دهد، این گواهی‌ها حد زنا را از او دفع می‌کند. و شهادت‌های زن به این است که چهار بار شهادت دهد و در آن‌ها بگوید: «أشهد بالله إنه لمن الكاذبين» (به خدا گواهی می‌دهم که او قطعاً از دروغ‌گویان است)، سپس برای بار پنجم شهادت دهد و بگوید: «لعنه الله علي إن كان من الصادقين» (لعنت خدا بر من اگر او از راست‌گویان باشد)؛ و این همان «لِعان» (آیین شرعیِ سوگند و نفرین متقابل همسران) است که زن و شوهر با آن از یکدیگر جدا می‌شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ وَ أَنَّ اللّٰهَ تَوّٰابٌ حَكِيمٌ »؛ جواب «لَولا» (اگر نبود) حذف شده است و قیدهای ذکرشده در شرط بر آن دلالت می‌کند؛ زیرا معنایش این است: اگر فضل خدا، رحمت او و توبه‌پذیری‌اش نبود و حکمتش شامل حالتان نمی‌شد، بی‌گمان آنچه این صفات و افعال از شما دور ساخت بر سرتان فرود می‌آمد. بنابراین، بر پایهٔ آنچه قیدهای شرط افاده می‌کند، تقدیر کلام چنین است: اگر خداوند با نعمت دین به شما بخشش نمی‌کرد، توبهٔ گناه‌کارانتان را نمی‌پذیرفت، و برای سامان دادن به امور زندگی‌تان احکامی را تشریع نمی‌فرمود، تیره‌بختی همراه همیشگی‌تان می‌شد، گناه و خطا هلاک‌تان می‌کرد، و نظام زندگی‌تان به سبب نادانی تباه می‌گشت. و خدا داناتر است.

(بحث روایی)

در کتاب کافی، به اسناد خود از محمد بن سالم از امام باقر (ع) در ضمن حدیثی نقل شده است که فرمود: سورهٔ نور پس از سورهٔ نساء نازل شد؛ و گواه این امر آن است که خدای عزوجل در سورهٔ نساء بر پیامبر نازل فرمود: « وَ اللاّٰتِي يَأْتِينَ الْفٰاحِشَهَ مِنْ نِسٰائِكُمْ-فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَهً مِنْكُمْ-فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ-حَتّٰي يَتَوَفّٰاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللّٰهُ لَهُنَّ سَبِيلاً » (نساء: ۱۵) (و زنانی از شما که مرتکب کار زشت [زنا] می‌شوند، چهار نفر از خودتان را بر آنان به شهادت بطلبید؛ پس اگر شهادت دادند، آنان را در خانه‌ها نگاه دارید تا مرگشان فرا رسد یا خدا برای آنان راهی قرار دهد)؛ و آن راهی که خدای عزوجل فرمود، این آیات است: « سُورَهٌ أَنْزَلْنٰاهٰا وَ فَرَضْنٰاهٰا-وَ أَنْزَلْنٰا فِيهٰا آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ الزّٰانِيَهُ وَ الزّٰانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وٰاحِدٍ مِنْهُمٰا مِائَهَ جَلْدَهٍ-وَ لاٰ تَأْخُذْكُمْ بِهِمٰا رَأْفَهٌ فِي دِينِ اللّٰهِ-إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ-وَ لْيَشْهَدْ عَذٰابَهُمٰا طٰائِفَهٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (نور: ۱-۲) ([این] سوره‌ای است که آن را نازل کردیم و [احکامش را] واجب ساختیم و در آن آیاتی روشن فرستادیم، باشد که متذکر شوید. زن و مرد زناکار، هر یک از آن دو را صد تازیانه بزنید و اگر به خدا و روز قیامت ایمان دارید، در دین خدا نسبت به آن دو دلسوزی و ملایمت نکنید؛ و باید گروهی از مؤمنان شاهد مجازات آن دو باشند).

و در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ کلام الهی: « وَ لْيَشْهَدْ عَذٰابَهُمٰا » (و باید شاهد مجازات آن دو باشند) آمده است که فرمود: یعنی ضرب و تازیانه زدن به آن دو را؛ « طٰائِفَهٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (گروهی از مؤمنان)؛ فرمود: هنگام تازیانه زدن به آن دو، مردم را برای مشاهده گرد می‌آورند.

و در کتاب «تهذیب»، به اسناد خود از غیاث بن ابراهیم از امام صادق از پدرش از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده که دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « وَ لاٰ تَأْخُذْكُمْ بِهِمٰا رَأْفَهٌ فِي دِينِ اللّٰهِ » (و در دین خدا دربارهٔ آن دو مهربانی به دل راه ندهید) فرمود: یعنی در اجرای حدود؛ و دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لْيَشْهَدْ عَذٰابَهُمٰا طٰائِفَهٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (و باید گروهی از مؤمنان شاهد مجازات آن دو باشند) فرمود: منظور از طایفه، [حداقل] یک نفر است.

و در کتاب کافی، به اسناد خود از محمد بن سالم از امام باقر (ع) در ضمن حدیثی نقل شده است که فرمود:

و در مدینه نازل شد: « اَلزّٰانِي لاٰ يَنْكِحُ إِلاّٰ زٰانِيَهً أَوْ مُشْرِكَهً-وَ الزّٰانِيَهُ لاٰ يَنْكِحُهٰا إِلاّٰ زٰانٍ أَوْ مُشْرِكٌ-وَ حُرِّمَ ذٰلِكَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » (مرد زناکار جز با زن زناکار یا مشرک ازدواج نمی‌کند، و زن زناکار را جز مرد زناکار یا مشرک به همسری نمی‌گیرد، و این بر مؤمنان حرام شده است)؛ پس خدا مرد زناکار را مؤمن و زن زناکار را مؤمنه ننامید. و پیامبر خدا (ص) سخنی فرمود که اهل علم در آن تردیدی ندارند، اینکه فرمود: شخص زناکار در همان حالی که زنا می‌کند مؤمن نیست، و دزد در همان حالی که دزدی می‌کند مؤمن نیست؛ زیرا چون چنین کند، ایمان از او برکنده می‌شود، همان‌گونه که پیراهن از تن بیرون آورده می‌شود.

و در همان کتاب، به اسناد خود از زراره روایت شده که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل پرسیدم که می‌فرماید: « اَلزّٰانِي لاٰ يَنْكِحُ إِلاّٰ زٰانِيَهً أَوْ مُشْرِكَهً » (مرد زناکار جز با زن زناکار یا مشرک ازدواج نمی‌کند)؛ فرمود: اینان زنان و مردانی مشهور به زنا بودند که به این کار شهرت داشتند و شناخته شده بودند؛ و مردم امروز نیز در همین جایگاه‌اند؛ پس هر کس حد زنا بر او جاری شده باشد یا به زنا متهم [و انگشت‌نما] باشد، برای هیچ‌کس شایسته نیست با او ازدواج کند تا زمانی که توبه‌اش شناخته شود.

می‌گویم: این روایت را نیز به اسناد خود از ابوالصباح از همان حضرت (ع) مانند آن نقل کرده است،

و به اسناد خود از محمد بن سالم از امام باقر (ع) روایت کرده و عبارتش چنین است: آنان مردان و زنانی بودند که در روزگار پیامبر خدا (ص) به زنا مشهور بودند، و خدا از [ازدواج با] آن مردان و زنان نهی فرمود؛ و مردم امروز نیز در همان جایگاه‌اند؛ هر کس چیزی از این کار درباره‌اش شهرت یافت و حد بر او جاری شد، با او ازدواج نکنید تا زمانی که توبه‌اش را بدانید.

و در همان کتاب، به اسناد خود از حکم بن حکیم از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت کرده که فرمود: این حکم فقط دربارهٔ کسانی است که آشکارا به این کار دست می‌زنند؛ سپس فرمود: اگر کسی زنا کند و سپس توبه نماید، هر جا که بخواهد ازدواج می‌کند.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: احمد، عبد بن حمید، نسائی، حاکم (که آن را صحیح دانسته)، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن مردویه، بیهقی در «سنن» خود و ابوداود در «ناسخ» خود از عبدالله بن عمر روایت کرده‌اند که گفت: زنی بود که به او «ام‌مهزول» می‌گفتند، و او با مردان رابطهٔ نامشروع برقرار می‌کرد و شرط می‌کرد که خرجی آنان را بپردازد؛ پس مردی از یاران پیامبر (ص) خواست با او ازدواج کند، و خدا این آیه را نازل فرمود:

« اَلزّٰانِيَهُ لاٰ يَنْكِحُهٰا إِلاّٰ زٰانٍ أَوْ مُشْرِكٌ » (زن زناکار را جز مرد زناکار یا مشرک به همسری نمی‌گیرد).

می‌گویم: شبیه به این مطلب از چند تن از گردآورندگانِ جوامع حدیثی به نقل از مجاهد نیز روایت شده است.

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم از مقاتل روایت کرده است که گفت: «چون مهاجران به مدینه آمدند، جز اندکی از آنان، همگی در سختی و تنگدستی بودند؛ و مدینه نیز دچار گرانی و سختیِ شدید بود. در بازارِ مدینه، زنان زناکاری از اهل کتاب بودند که آشکارا به این کار دست می‌زدند؛ و از انصار نیز کنیزانی بودند مانند اُمَیّه کنیز عبدالله بن اُبَیّ، و نُسَیکه دختر امیه متعلق به مردی از انصار، همراه با دیگر زنان بدکاره از کنیزان انصار. هر یک از این زنان نشانه‌ای بر درِ خانهٔ خود برافراشته بود تا شناخته شود که زناکار است؛ و آنان از توانگرترین مردم مدینه و دارای بیشترین درآمد بودند.

از این رو، گروهی از مسلمانان مهاجر به سبب سختی و تنگدستیِ شدیدی که در آن به سر می‌بردند، به درآمدِ آن زنان تمایل پیدا کردند و برخی از آنان به برخی دیگر پیشنهاد دادند: چه خوب است با بعضی از این زنان زناکار ازدواج کنیم تا از خوراکشان بهره‌مند شویم. اما برخی دیگر گفتند: از پیامبر خدا (ص) اجازه می‌گیریم. پس نزد آن حضرت آمدند و گفتند: ای پیامبر خدا، سختی و تنگدستی بر ما دشوار گشته است و چیزی برای خوردن نمی‌یابیم؛ و در بازار، زنان بدکاره و کنیزانی از اهل کتاب و نیز کنیزانی از انصار هستند که برای خود کسب درآمد می‌کنند؛ آیا برای ما رواست که با آنان ازدواج کنیم تا از اضافهٔ درآمدشان بهره ببریم و هرگاه از آنان بی‌نیاز شدیم رهایشان سازیم؟ پس خداوند آیهٔ « اَلزّٰانِي لاٰ يَنْكِحُ » (نور: ۳) تا آخر آیه را نازل فرمود؛ و بدین ترتیب، بر مؤمنان حرام کرد که با زنان زناکار و بدکاره‌ای که زنایشان را آشکار می‌کردند ازدواج کنند.»

می‌گویم: این دو روایت تنها سبب نزول این سخن خداوند را بیان می‌کنند که: « اَلزّٰانِيَهُ لاٰ يَنْكِحُهٰا إِلاّٰ زٰانٍ أَوْ مُشْرِكٌ » (زن زناکار را جز مرد زناکار یا مشرک به همسری نمی‌گیرد)، نه این فراز را که: « اَلزّٰانِي لاٰ يَنْكِحُ إِلاّٰ زٰانِيَهً أَوْ مُشْرِكَهً .» (مرد زناکار جز با زن زناکار یا زن مشرک ازدواج نمی‌کند).
و در «مجمع البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: «إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا» (نور: ۵ - مگر کسانی که توبه کنند) آمده است: «دربارهٔ اینکه این استثنا به چه چیزی بازمی‌گردد، دو دیدگاه وجود دارد: نخست اینکه فقط به حکمِ فسق بازمی‌گردد، نه به این جمله که: « وَ لاٰ تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهٰادَهً أَبَداً » (نور: ۴ - و هرگز شهادتی از آنان نپذیرید)...» تا آنجا که می‌گوید:

«... و دیدگاه دوم آن است که استثنا به هر دو حکم بازمی‌گردد؛ بنابراین اگر توبه کند، شهادتش پذیرفته می‌شود، چه حد خورده باشد و چه نخورده باشد — به نقل از ابن‌عباس — تا آنجا که می‌گوید — و این، سخنِ امام باقر و امام صادق (ع) نیز هست.»

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، عبد بن حمید و ابن‌منذر از سعید بن مسیّب روایت کرده‌اند که گفت: «سه نفر علیه مغیرة بن شعبه به زنا شهادت دادند، اما زیاد از شهادت دادن خودداری کرد؛ پس عمر آن سه نفر را حد زد و به آنان گفت: توبه کنید تا شهادتتان پذیرفته شود. دو نفر توبه کردند، ولی ابوبکره توبه نکرد و از این رو شهادتش پذیرفته نمی‌شد. ابوبکره برادر مادریِ زیاد بود؛ و چون آن ماجراها برای زیاد رخ داد، ابوبکره سوگند خورد که هرگز با او سخن نگوید و تا دمِ مرگ با او سخن نگفت.»

و در کتاب «التهذیب» به سند خود از حَلَبی روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمود: «اگر برده‌ای به فردی آزاد نسبت زنا دهد (قذف کند)، هشتاد تازیانه زده می‌شود.» و فرمود: «این از حقوق مردم است.»

و در تفسیر قمی دربارهٔ کلام خدای متعال: « وَ الَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوٰاجَهُمْ -إلي قوله -إِنْ كٰانَ مِنَ الصّٰادِقِينَ » (نور: ۶-۹ - و کسانی که به همسران خود نسبت زنا می‌دهند... اگر از راستگویان باشد) آمده است: «این آیات دربارهٔ لِعان (سوگندهای متقابل زن و شوهر در اتهام خیانت) نازل شده است؛ و سبب آن چنین بود که چون پیامبر خدا (ص) از جنگ تبوک بازگشت، عُوَیمِر بن ساعده عجلانی — که از انصار بود — نزد ایشان آمد و گفت: ای پیامبر خدا، شریک بن سحماء با همسرم زنا کرده و او از وی باردار است! پیامبر خدا (ص) از او روی برتافت. عویمر سخن خود را تکرار کرد و پیامبر باز هم از او روی گرداند، تا آنکه چهار بار این کار را تکرار کرد.

سپس پیامبر خدا (ص) وارد منزل خود شد و آیهٔ لعان بر ایشان نازل گردید. آن‌گاه پیامبر خدا (ص) بیرون آمد و نماز عصر را با مردم خواند و به عویمر فرمود: همسرت را نزد من بیاور، چرا که خدای عزیز و جلیل دربارهٔ شما دو نفر آیاتی از قرآن نازل کرده است. عویمر نزد همسرش رفت و به او گفت: پیامبر خدا تو را می‌خواند. آن زن در میان قوم خود جایگاهی محترم و شریف داشت، از این رو گروهی از کسانش همراه او آمدند. چون وارد مسجد شد، پیامبر خدا (ص) به عویمر فرمود: به سوی منبر پیش بیا و با یکدیگر لعان کنید. عویمر گفت: چگونه عمل کنم؟ پیامبر فرمود: پیش بیا و بگو: «أشهد بالله إني لمن الصادقين فيما رميتها به» (به خدا شهادت می‌دهم که در آنچه به او نسبت داده‌ام، بی‌گمان از راستگویانم). عویمر پیش رفت و آن را گفت. پیامبر خدا (ص) فرمود: تکرار کن؛ و او تکرار کرد تا چهار بار این سخن را گفت. سپس در نوبت پنجم به او فرمود: بگو: «عليك لعنة الله إن كنت من الكاذبين فيما رميتها به» (لعنت خدا بر تو باد اگر در آنچه به او نسبت داده‌ای از دروغگویان باشی). پس او در نوبت پنجم گفت: «إن لعنة الله عليه إن كان من الكاذبين فيما رماها به» (لعنت خدا بر او باد اگر در آنچه به وی نسبت داده از دروغگویان باشد). سپس پیامبر خدا (ص) فرمود: اگر دروغگو باشی، این لعنت عذاب را بر تو حتمی می‌سازد.»

سپس به او فرمود: «کنار برو.» او هم کنار رفت. آن‌گاه به همسرش فرمود: «تو نیز همان‌گونه که او شهادت داد شهادت بده، وگرنه حدّ الهی را بر تو جاری می‌کنم.» زن نگاهی به چهره‌های بستگانش انداخت و گفت: «در این شامگاه، روی این افراد را سیاه نمی‌کنم.» پس به‌سوی منبر پیش آمد و گفت: «أشهد بالله أن عويمر بن ساعدة من الكاذبين فيما رماني» (به خدا شهادت می‌دهم که عویمر بن ساعده در آنچه به من نسبت داده از دروغ‌گویان است). پیامبر خدا (ص) به او فرمود: «آن را تکرار کن.» او تکرار کرد تا آنکه چهار بار آن را گفت. سپس پیامبر خدا (ص) به او فرمود: «در بار پنجم خودت را نفرین کن [و بگو لعنت خدا بر من باد] اگر او در آنچه به تو نسبت داده از راست‌گویان باشد.» پس زن در بار پنجم گفت: «إن غضب الله عليها إن كان من الصادقين فيما رماها به» (خشم خدا بر او [زن] باد اگر مرد در آنچه به وی نسبت داده از راست‌گویان باشد). پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «وای بر تو! اگر دروغ‌گو باشی، این [سوگند پنجم، عذاب الهی را بر تو] حتمی می‌سازد.»

سپس پیامبر خدا (ص) به شوهرش فرمود: «برو، او دیگر هرگز بر تو حلال نخواهد بود.» مرد گفت: «ای پیامبر خدا، پس مالی (مهریه‌ای) که به او داده‌ام چه می‌شود؟» فرمود: «اگر دروغ‌گو باشی، آن مال از تو بسیار دورتر است [و حق بازپس‌گیری آن را نداری]، و اگر راست‌گو باشی، آن مال به‌خاطر حلال شدن کام‌جویی‌ات از او، برای خودِ وی خواهد بود.» تا آخر حدیث.

و در «مجمع‌البیان»، در روایتی از عِکرمه از ابن‌عباس آمده است که: سعد بن عُباده گفت: «اگر نزد زنم بیایم و ببینم مردی با او درآمیخته است، آیا نباید با او کاری داشته باشم تا آنکه چهار شاهد بیاورم؟! به خدا سوگند، هرگز نمی‌توانم چهار شاهد بیاورم تا اینکه او کارش را تمام کند و برود؛ و اگر آنچه را دیده‌ام بر زبان آورم، هشتاد تازیانه بر پشتم خواهد نشست!»

پیامبر خدا (ص) فرمود: «ای گروه انصار، آیا به آنچه سرورتان می‌گوید گوش نمی‌دهید؟» گفتند: «او را سرزنش مکن؛ زیرا مردی بسیار غیور است. هرگز زنی را جز دوشیزه به همسری نگرفته، و هرگز زنی از زنانش را طلاق نداده که مردی از ما جرئت کند پس از او با وی ازدواج نماید.» سعد بن عباده گفت: «ای پیامبر خدا، پدر و مادرم به فدایت! به خدا سوگند من می‌دانم که این حکم از جانب خداست و حق است، ولی هنگامی که به شما خبر دادم، از این موضوع تعجب کرده بودم.» پیامبر (ص) فرمود: «خداوند جز این را نمی‌پذیرد [و حکمش همین است].» سعد گفت: «خدا و پیامبرش راست گفتند.»

دیری نپایید که پسرعموی سعد، به نام هلال بن اُمَیّه، از باغ خود آمد؛ در حالی که مردی را با همسرش دیده بود. چون صبح شد، بامدادان نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: «من شب‌هنگام نزد خانواده‌ام آمدم و دیدم مردی نزد اوست؛ با چشم خودم او را دیدم و با گوش خودم صدایش را شنیدم.» پیامبر خدا (ص) از این سخن ناخشنود شد، چندان‌که ناخشنودی در چهره‌اش دیده شد. هلال گفت: «من ناخشنودی را در چهره‌تان می‌بینم؛ خدا می‌داند که من راست‌گویم و امیدوارم خداوند راه گشایشی قرار دهد.» در این هنگام پیامبر خدا (ص) قصد کرد بر او حد جاری کند (او را تازیانه بزند).

راوی گوید: انصار گرد آمدند و گفتند: «به همان چیزی گرفتار شدیم که سعد می‌گفت! آیا هلال تازیانه می‌خورد و شهادتش باطل می‌شود؟» در این هنگام وحی نازل شد و چون دانستند وحی فرود آمده است، از سخن گفتن بازایستادند. پس خداوند متعال این آیات را نازل فرمود: « وَ الَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوٰاجَهُمْ » (و کسانی که به همسران خود نسبتِ زنا می‌دهند...) تا پایان آیات.

آن‌گاه پیامبر (ص) فرمود: «ای هلال، مژده باد بر تو؛ چراکه خداوند متعال گشایشی قرار داد.» هلال گفت: «از خداوند متعال همین امید را داشتم.» پیامبر (ص) فرمود: «در پی آن زن بفرستید.» زن آمد و پیامبر میان آن دو لعان (مراسم سوگند و نفرین متقابل) برقرار کرد. چون لعان پایان یافت، میان آن دو جدایی افکند و حکم فرمود که فرزند از آنِ مادر است، و به هیچ پدری نسبت داده نمی‌شود، و نباید به فرزند او نسبتِ ناروا داده شود.

سپس پیامبر خدا (ص) فرمود: «اگر فرزند را با فلان و فلان ویژگی به دنیا آورد، از آنِ شوهرش خواهد بود، و اگر او را با فلان و فلان ویژگی به دنیا آورد، از آنِ مردی است که درباره‌اش سخن به میان آمد [مرد متهم].»

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از چند تن از صاحبان جوامع حدیثی از ابن‌عباس نقل شده است.

[سورهٔ نور (۲۴): آیه‌های ۱۱ تا ۲۶]

اشاره

بیان

این آیات به ماجرای «افک» (تهمت و دروغ بزرگ) اشاره دارد. اهل‌سنت روایت کرده‌اند که فردِ متهم‌شده در ماجرای افک، ام‌المؤمنین عایشه بوده است؛ و شیعه روایت کرده که او ماریهٔ قبطیه، مادر ابراهیم، بوده است؛ همان بانویی که مقوقس، پادشاه مصر، به پیامبر (ص) هدیه داد. با این حال، چنان‌که در بحث رواییِ آینده خواهد آمد، هیچ‌یک از این دو روایت خالی از اشکال نیست.

بنابراین شایسته‌تر آن است که از متنِ خودِ آیات، جدا از هر دو دسته روایت، بحث کنیم. البته این نکته مسلّم است که «افکِ» یادشده به یکی از اهل بیت پیامبر (ص) مربوط بوده است؛ یا همسر ایشان و یا مادرِ فرزندشان. شاید این سخن خدای متعال نیز به همین مطلب اشاره داشته باشد که می‌فرماید: « وَ تَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَ هُوَ عِنْدَ اللّٰهِ عَظِيمٌ » (و آن را ناچیز می‌پنداشتید، در حالی که نزد خدا بزرگ است). همچنین از آیات برمی‌آید که این سخن میان مردم شایع شده بود و در آن بسیار گفتگو می‌کردند، و نکات دیگری نیز از آیات فهمیده می‌شود.

آنچه از آیات برمی‌آید این است که آنان به یکی از اهل بیت پیامبر (ص) نسبت ناروا و کار زشت دادند؛ و تهمت‌زنندگان گروهی هم‌پیمان از همان مردم بودند. در پی آن، سخن میان مردم پخش شد و دهان به دهان چرخید؛ و برخی از منافقان یا بیماردلان نیز از سرِ این‌که دوست داشتند زشتی در میان مؤمنان شایع شود، به گسترش این شایعه کمک می‌کردند. از این رو خدای متعال این آیات را نازل کرد و از پیامبرش (ص) دفاع فرمود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ جٰاؤُ بِالْإِفْكِ عُصْبَهٌ مِنْكُمْ » إلخ، (بی‌گمان کسانی که آن تهمت بزرگ را به میان آوردند، گروهی هم‌پیمان از خودِ شما هستند...). بر پایهٔ آنچه راغب گفته است، «إفک» به معنای مطلقِ دروغ است؛ و اصلِ معنای آن، هر چیزی است که از جهت شایسته و حقِ خود برگردانده شود؛ مانند اعتقادی که از حق به باطل بگردد، رفتاری که از کار پسندیده به ناپسند دگرگون شود، و سخنی که از راستی به دروغ برگردد. این واژه در کلام خدای متعال در همهٔ این معانی به کار رفته است.

او همچنین یادآور شده است که «عُصبه» گروهی هستند که بر همیاری و تعصب با یکدیگر پیوند بسته‌اند؛ و برخی گفته‌اند: عُصبه به گروهی میان ده تا چهل نفر گفته می‌شود.

خطاب در این آیه و آیه‌های پس از آن، متوجه عمومِ اهل ایمانِ ظاهری است؛ اعم از آنان که به حقیقت مؤمن‌اند و نیز منافقان و بیماردلان. با این حال، برخی از مفسران دربارهٔ تعیین مخاطب، سخن دیگری گفته‌اند. آنان مخاطبِ چهار خطاب نخست (یا خطاب‌های دوم، سوم و چهارم) را پیامبر (ص)، زنِ تهمت‌خورده و مردِ متهم دانسته‌اند؛ در حالی که این سخن، میان خطاب‌های پی‌درپی در ده آیهٔ نخست تفرقه می‌اندازد؛ آیاتی که بیش از بیست خطاب دارند و بی‌تردید بیشترِ آن‌ها متوجه عموم مؤمنان است.

و بدتر از آن، سخن برخی دیگر است که گفته‌اند: این خطاب‌های چهارگانه یا سه‌گانهٔ یادشده خطاب به آن دسته از مؤمنانی است که این ماجرا خاطرشان را آزرده ساخت؛ چرا که این سخن افزون بر این‌که موجب تفکیک میان خطاب‌های پیاپی می‌شود، گزافه‌گوییِ آشکاری است.

و معنا این است که: کسانی که این دروغ بزرگ را آوردند — و «ال» در کلمهٔ «الإفك» برای عهد (اشاره به همان ماجرای شناخته‌شده) است — گروهی معدود از خود شما هستند که با یکدیگر پیوند دارند؛ و در این بیان اشاره‌ای است به این‌که میان آنان برای شایع کردن این خبر سازش و تبانی صورت گرفته بود تا به پاکیِ خاندان پیامبر (ص) طعنه بزنند و ایشان را در میان مردم رسوا سازند.

فایدهٔ خبری که در جملهٔ « إِنَّ الَّذِينَ جٰاؤُ بِالْإِفْكِ عُصْبَهٌ مِنْكُمْ » (بی‌تردید کسانی که آن دروغ بزرگ را آوردند، دسته‌ای به هم پیوسته از خود شما هستند) آمده، همین است؛ نه دلداری دادن به پیامبر (ص) یا دلداری به ایشان و کسانی که این ماجرا خاطرشان را آزرده ساخت — چنان‌که برخی مفسران گفته‌اند — چرا که سیاق آیات با چنین برداشتی سازگار نیست.

و دربارهٔ این فرموده که: « لاٰ تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ » (مپندارید که آن برای شما شر است، بلکه برایتان خیر است)؛ مقتضای این‌که روی سخن با عموم مؤمنان است، آن است که مراد از نفیِ شر بودن و اثباتِ خیر بودنش برای آنان، این باشد که سعادت جامعهٔ شایسته در آن است که کژروان و اهل فساد در آن شناخته و از دیگران متمایز گردند، تا مؤمنان با بصیرت به کار خویش بنگرند و برای اصلاح اعضای فاسدشده‌شان به پا خیزند؛ به‌ویژه در جامعه‌ای دینی و پیوسته به وحی که هنگام وقوع چنین پیشامدهایی، وحی بر آنان فرود می‌آید و پندشان می‌دهد و اموری را که از آن غافل بوده یا در آن سهل‌انگاری کرده‌اند به یادشان می‌آورد، تا نسبت به دین خود جانب احتیاط را نگه دارند و به آنچه برایشان اهمیت دارد هشیار شوند.

و دلیل بر آنچه گفتیم، این سخن پس از آن است که می‌فرماید: « لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ » (برای هر فردی از آنان سهمی از گناهی است که اندوخته است)؛ زیرا «اثم» (گناه) همان اثر بدی است که از ارتکاب معصیت برای انسان باقی می‌ماند. از این رو ظاهر جمله نشان می‌دهد که آورندگان این دروغ بزرگ به گناهشان شناخته و نزد شما از دیگران متمایز می‌شوند، و به جای آن‌که پیامبر (ص) را رسوا کنند، خود رسوا می‌گردند.

اما سخن کسی که گفته است: «مراد از خیر بودنش برای آنان این است که به سبب افترایی که به آنان بسته شده پاداش می‌یابند، همان‌طور که اهل افک به سبب آن گناهکار می‌شوند»، مبتنی بر این است که روی سخن تنها با متهم‌شدگان باشد، در حالی که نادرستیِ این پندار پیش‌تر روشن شد.

و در این فرموده که: « وَ الَّذِي تَوَلّٰي كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (و از میان آنان، کسی که بخش عمده‌اش را بر دوش گرفت عذابی بزرگ دارد)، مفسران «کِبْر» را به معنای بخش اعظم آن تفسیر کرده‌اند، و ضمیر آن به «افک» بازمی‌گردد. معنا چنین است: و از میان این دروغ‌پردازان، کسی که بخش عمدهٔ این دروغ بزرگ را بر عهده گرفت و بر شایع ساختن آن میان مردم پافشاری ورزید، عذابی بزرگ خواهد داشت.

خدای متعال می‌فرماید: « لَوْ لاٰ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْراً وَ قٰالُوا هٰذٰا إِفْكٌ مُبِينٌ » (چرا هنگامی که آن را شنیدید، مردان و زنان مؤمن به خودشان گمان نیک نبردند و نگفتند این افترایی آشکار است؟!). این آیه سرزنشی است برای آنان؛ چرا که وقتی آن سخن را شنیدند، ردش نکردند و دربارهٔ کسی که متهم شده بود گمان نیک نبردند.

و این سخن که: « ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بِأَنْفُسِهِمْ » (مردان و زنان مؤمن به خودشان گمان نیک ببرند)، از قبیل آوردن اسم ظاهر به جای ضمیر است، و در اصل باید می‌فرمود: «ظننتم بأنفسكم» (به خودتان گمان نیک می‌بردید). دلیل تبدیل شدن ضمیر به وصف (ایمان)، نشان دادن علّت حکم است؛ زیرا ویژگی ایمان ذاتاً بازدارنده است و اهل خود را از زشتی و منکر در گفتار و کردار بازمی‌دارد. بنابراین کسی که به ایمان آراسته است باید به دیگر مؤمنان گمان نیک داشته باشد و از سخن گفتن دربارهٔ آنان بدون آگاهی دوری گزیند؛ چرا که همگی آنان در برخورداری از ایمان و پیامدها و آثار آن، مانند یک تن واحدند.

پس معنا چنین است: چرا هنگامی که آن دروغ بزرگ را شنیدید، به کسی که این اتهام به او زده شد گمان نیک نبردید؟! زیرا همگی شما مؤمنید و از یکدیگرید و متهم نیز از خود شماست، و بر مؤمن لازم است که به مؤمن دیگر گمان خیر داشته باشد و او را به آنچه بدان دانشی ندارد متهم نسازد.

و این سخن که: « قٰالُوا هٰذٰا إِفْكٌ مُبِينٌ » (و گفتند این دروغی آشکار است)؛ یعنی مردان و زنان مؤمن که همان شنوندگان بودند — یعنی شما — می‌گفتند: «این دروغی آشکار است»؛ زیرا خبری که گزارش‌دهنده‌اش به آن دانشی ندارد و ادعایی که مدعی برای آن شاهدی اقامه نکرده است، از نظر شرع محکوم به کذب است، چه در واقع راست باشد و چه دروغ. دلیل بر این مطلب، سخن خدای متعال در آیهٔ بعد است که می‌فرماید: « فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدٰاءِ فَأُولٰئِكَ عِنْدَ اللّٰهِ هُمُ الْكٰاذِبُونَ » (پس چون شاهدان را نیاوردند، آنان نزد خدا همان دروغگویانند).

خدای متعال می‌فرماید: « لَوْ لاٰ جٰاؤُ عَلَيْهِ بِأَرْبَعَهِ شُهَدٰاءَ فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدٰاءِ فَأُولٰئِكَ عِنْدَ اللّٰهِ هُمُ الْكٰاذِبُونَ » (چرا بر این تهمت چهار گواه نیاوردند؟ پس چون گواهان را نیاوردند، آنان نزد خدا همان دروغ‌گویانند)؛ یعنی اگر در آنچه می‌گفتند و نسبت می‌دادند راست‌گو می‌بودند، بر آن گواه می‌آوردند، و شهادت در زنا با چهار شاهد است؛ پس حال که شاهدان را نیاورده‌اند، شرعاً حکم به دروغ‌گویی آنان می‌شود؛ چراکه ادعای بدون دلیل و گواه، دروغ و افتراست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ لَمَسَّكُمْ فِيمٰا أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (و اگر فضل و رحمت خدا در دنیا و آخرت شامل حال شما نبود، به سبب آنچه در آن فرو رفتید، عذابی بزرگ به شما می‌رسید)؛ «إفاضة القوم في الحديث» به معنای فرورفتنِ مردم در گفت‌وگو و پرداختنِ گسترده به آن است.

و کلام الهی: « وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ »، عطف است بر آیهٔ پیشین: « لَوْ لاٰ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ » (چرا هنگامی که آن را شنیدید...)، و در این آیه رویکرد و توبیخِ دوباره‌ای متوجه مؤمنان شده است؛ و مقید ساختن فضل و رحمت به عبارت « فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ » (در دنیا و آخرت)، دلالت می‌کند بر اینکه عذابِ یادشده در پایان آیه، عذاب دنیا و آخرت هر دو است.

و معنای آیه چنین است: اگر فضل و رحمت خدا در دنیا و آخرت شامل حالتان نمی‌شد، به سبب آن افک و تهمتی که در آن فرو رفتید، عذابی بزرگ در دنیا و آخرت به شما می‌رسید.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَ تَقُولُونَ بِأَفْوٰاهِكُمْ مٰا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ » (آن‌گاه که آن [سخن] را با زبان‌هایتان از یکدیگر دریافت می‌کردید و با دهان‌هایتان چیزی می‌گفتید که بدان دانشی نداشتید...)؛ قید زمان «إِذْ» (آن‌گاه که) به فعل « أَفَضْتُمْ » (فرو رفتید) وابسته است. و تلقّیِ سخن توسط انسان، به معنای گرفتن و پذیرفتن سخنی است که دیگری پیش روی او انداخته است؛ و مقید کردن تلقّی به زبان‌ها برای نشان دادن این است که ماجرا تنها دست‌به‌دست شدنِ سخن از زبانی به زبانی دیگر بود، بی‌آنکه تحقیق و اندیشه‌ای در آن صورت گیرد.

بر این پایه، عبارتِ « وَ تَقُولُونَ بِأَفْوٰاهِكُمْ مٰا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ » (و با دهان‌هایتان چیزی می‌گویید که دانشی بدان ندارید) از قبیل عطف تفسیر است؛ و مقید ساختن آن به « بِأَفْوٰاهِكُمْ » (با دهان‌هایتان) نیز برای اشاره به این است که آن گفتار از روی تحقیق و باور قلبی نبوده و هیچ جایگاهی جز همان دهان‌ها نداشته و هرگز از آنها فراتر نرفته است.

و معنای آیه چنین است: شما در آن فرو رفتید و سرگرم شدید، آن‌گاه که سخن را دهان‌به‌دهان و از زبانی به زبان دیگر می‌گرفتید و بازگو می‌کردید، و کلامی را بر زبان می‌آوردید که هیچ دانشی بدان نداشتید.

و عبارتِ « وَ تَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَ هُوَ عِنْدَ اللّٰهِ عَظِيمٌ »؛ یعنی می‌پندارید که زبان‌به‌زبان چرخاندن و سخن گفتن با دهان بدون آگاهی، کاری سبک و آسان است، در حالی که این کار نزد خدا بسیار بزرگ و سنگین است؛ زیرا بهتان و افتراست، افزون بر اینکه این مسئله با پیامبر (ص) پیوند داشت و پراکنده‌شدنِ تهمتی با این حساسیت در میان مردم، مایهٔ هتک حرمت آن حضرت نزد آنان می‌شد و امر دعوت دینی را تباه می‌ساخت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ لاٰ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ مٰا يَكُونُ لَنٰا أَنْ نَتَكَلَّمَ بِهٰذٰا سُبْحٰانَكَ هٰذٰا بُهْتٰانٌ عَظِيمٌ » (و چرا هنگامی که آن را شنیدید نگفتید: «ما را نسزد که به این سخن لب بگشاییم؛ منزهی تو! این بهتانی بزرگ است»؟)؛ این سخن، عطفی پس از عطفی دیگر است بر کلام پیشین: « لَوْ لاٰ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ »، و در آن برای بار سوم، مؤمنان را توبیخ و سرزنش کرده است؛ و عبارت « سُبْحٰانَكَ » (منزهی تو) جمله‌ای معترضه برای تنزیه خدای سبحان است، و از ادب قرآن است که هنگام پاک شمردن هر فرد پاک‌دامن، خدا را با تسبیح منزه می‌دارد.

و «بهتان» همان افتراست، و از آن رو بهتان نامیده شده که شخصِ تهمت‌زده‌شده را مبهوت و سرگشته می‌سازد؛ و بزرگ بودنِ این بهتان برای آن است که افترایی در امر آبرو و ناموس است، به‌ویژه آنکه با پیامبر (ص) پیوند داشت؛ و این ماجرا از این جهت بهتان بود که گزارشی بدون علم و ادعایی بدون دلیل و گواه به شمار می‌رفت، چنان‌که پیش‌تر ذیل این کلام الهی گذشت: « فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدٰاءِ فَأُولٰئِكَ عِنْدَ اللّٰهِ هُمُ الْكٰاذِبُونَ » (پس چون گواهان را نیاوردند، آنان نزد خدا همان دروغ‌گویانند)؛ و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَعِظُكُمُ اللّٰهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَداً » (خدا شما را پند می‌دهد که هرگز مانند آن را تکرار نکنید...) تا پایان این دو آیه [نور: ۱۷-۱۸]، اندرزی است همراه با نهی از اینکه هرگز به کارِ مانند آن بازگردند، و معنای این دو آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفٰاحِشَهُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا » (بی‌گمان کسانی که دوست دارند زشتی در میان اهل ایمان شایع شود...) تا پایان آیه [نور: ۱۹]؛ اگر این آیه در شمار آیاتِ افک نازل شده و به آیاتِ پیش از خود پیوسته باشد و موضوعش متهم ساختن به زنا بدون گواه باشد، مضمون آن تهدید تهمت‌زنندگانی خواهد بود که در این افک فرو رفتند؛ زیرا کارشان فحشا بوده و از سرِ دوست داشتنِ رواج فحشا، آن را در میان مؤمنان شایع ساختند.

بنابراین، مراد از فاحشه هرگونه کار زشت و ناپسند مانند زنا، قذف (تهمتِ ناموسی زدن) و جز آن است؛ و دوست داشتنِ شیوع چنین کارهایی در میان مؤمنان ــ که قذف نیز یکی از آن‌هاست ــ برای دوستدارانش مایۀ عذابی دردناک در دنیا و آخرت خواهد بود.

بر این اساس، دلیلی ندارد که عذاب در دنیا را بر «حدّ شرعی» حمل کنیم؛ زیرا صرفِ دوست داشتنِ شیوع فحشا، از اموری نیست که موجب اجرای حد شود. آری، اگر الف‌ولام در « اَلْفٰاحِشَهُ » برای عهد (اشاره به همان فاحشۀ معهود یعنی قذف) بود و دوست داشتنِ شیوع نیز کنایه از دامن زدن به آن با سخن‌پراکنی، دهان‌به‌دهان چرخاندن و بازگو کردنش دانسته می‌شد، ممکن بود عذاب را بر حدّ شرعی حمل کرد؛ اما سیاق آیه با چنین برداشتی سازگار نیست.

افزون بر اینکه تهمت زدن به‌صرف یک‌بار تحقق یافتنش موجب جاری شدن حد است، و دلیلی ندارد آن را به قصدِ شایع کردن مشروط بدانیم، و نکته‌ای هم وجود ندارد که چنین قیدی را بطلبد.

و این سخن خدای متعال که: « وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ » (و خدا می‌داند و شما نمی‌دانید)، تأکید و بزرگ‌شماریِ آن خشم و غضب الهی است که در این کار نهفته است، هرچند مردم از آن بی‌خبر باشند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ » (و اگر فضل و رحمت خدا بر شما نبود...)؛ این سخن تکرارِ یادآوریِ نعمت و منّت‌گذاری است و معنایش روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ الشَّيْطٰانِ وَ مَنْ يَتَّبِعْ خُطُوٰاتِ الشَّيْطٰانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْكَرِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از گام‌های شیطان پیروی مکنید؛ و هر کس از گام‌های شیطان پیروی کند، بی‌گمان او به زشتی و ناپسندی فرمان می‌دهد). تفسیر این آیه در ذیل آیۀ ۲۰۸ سورۀ بقره، در جلد دوم این کتاب گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ مٰا زَكيٰ مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً » (و اگر فضل و رحمت خدا بر شما نبود، هرگز احدی از شما پاکیزه نمی‌شد...) تا آخر آیه. این بازگشت‌های پیاپی به یادآوریِ فضل و رحمت، توجه و اهتمامی را نشان می‌دهد که بی‌ارتباط با انتساب ماجرای افک به پیامبر (ص) نیست، و این چیزی جز به سبب کرامت و ارجمندیِ آن حضرت نزد خدای پاک و منزه نمی‌باشد.

در این بارِ سوم، به جواب «لَوْلا» تصریح شده است، یعنی همان سخن که: « مٰا زَكيٰ مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً » (هرگز احدی از شما پاکیزه نمی‌شد). این حقیقت را عقل نیز تأیید می‌کند؛ چراکه افاضه‌کنندۀ خیر و سعادت تنها خدای پاک و منزه است، و آموزه‌های قرآنی نیز همین را می‌رساند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «بِيَدِكَ الْخَيْرُ» (خیر تنها به دست توست؛ آل‌عمران: ۲۶) و می‌فرماید: «مٰا أَصٰابَكَ مِنْ حَسَنَهٍ فَمِنَ اللّٰهِ» (هر نیکی‌ای که به تو رسد، از جانب خداست؛ نساء: ۷۹).

و این سخن او که: « وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يُزَكِّي مَنْ يَشٰاءُ وَ اللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (ولی خدا هر کس را بخواهد پاک می‌گرداند، و خدا شنوای داناست)، اضراب (روی‌گردانی و بازگشتِ تکمیلی) از جملۀ پیشین است؛ پس خدای متعال هر که را بخواهد پاک می‌سازد و کار بسته به خواست و مشیت اوست، و او جز پاکیِ کسی را نمی‌خواهد که برای آن شایستگی و آمادگی پیدا کرده و با زبانِ آمادگی‌اش، آن را درخواست کرده باشد؛ و این سخن که: « وَ اللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » به همین نکته اشاره دارد؛ یعنی شنوای درخواستِ کسی است که از او پاکیزگی طلبیده، و آگاه به حالِ کسی است که برای آن آماده شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَ السَّعَهِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبيٰ وَ الْمَسٰاكِينَ وَ الْمُهٰاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » تا آخر آیه. «ایتلاء» به معنای کوتاهی کردن، ترک نمودن و سوگند یاد کردن است، و هر یک از این سه معنا در این آیه مناسبت دارد. معنای آیه این است که: صاحبان فضل و توانمندیِ مالی از شما ــ یعنی توانگران ــ نباید در بخشیدن مال به خویشاوندان، بینوایان و مهاجران در راه خدا کوتاهی کنند، یا نباید کمک به آنان را ترک نمایند، یا نباید سوگند بخورند که به آنان انفاق نکنند؛ بلکه باید آنان را ببخشند و از خطایشان چشم‌پوشی کنند. سپس با این سخن آنان را برانگیخت و تشویق کرد که: « أَ لاٰ تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَكُمْ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (آیا دوست ندارید که خدا شما را بیامرزد؟ و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است).

در این آیه ــ با فرض اینکه در شمار همین آیات و متصل به آن‌ها نازل شده باشد ــ دلالتی است بر اینکه برخی از مؤمنان تصمیم گرفته بودند کمکی را که به بعضی از اهل افک (اهل تهمت) می‌رساندند قطع کنند، اما خداوند آنان را از این کار بازداشت و به ادامۀ بخشش و انفاق ترغیب فرمود، چنان‌که شرح آن خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنٰاتِ الْغٰافِلاٰتِ الْمُؤْمِنٰاتِ لُعِنُوا فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (بی‌گمان کسانی که به زنان پاکدامن، بی‌خبر از هرگونه آلودگی و باایمان تهمت می‌زنند، در دنیا و آخرت لعنت شده‌اند و برای آنان عذابی بزرگ خواهد بود).
آوردن این سه صفت یعنی پاکدامنی (احصان)، بی‌خبری (غفلت از گناه) و ایمان، برای نشان‌دادن بزرگی این گناه است؛ چراکه هریک از پاکدامنی (به معنای عفت)، بی‌خبری و ایمان، به‌تنهایی سبب کاملی است برای اینکه تهمت‌زدن ظلم، تهمت‌زننده ستمکار، و زنی که به او تهمت زده شده ستمدیده باشد. پس هنگامی که این سه صفت با هم گرد آیند، ستم بسیار بزرگ‌تر و سنگین‌تر می‌شود و کیفر آن، لعنت در دنیا و آخرت و عذابی بزرگ خواهد بود. و این آیه عام و فراگیر است، هرچند شأن نزول آن — چنانچه در شمار آیات افک نازل شده باشد — خاص باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِمٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (روزی که زبان‌ها و دست‌ها و پاهایشان به آنچه انجام می‌دادند بر ضد آنان گواهی می‌دهند).
قید زمان («يَوْمَ»: روزی که...) به این جمله از آیهٔ پیشین وابسته است: « وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (و برای آنان عذابی بزرگ است).

و منظور از فرمودهٔ خدا: « بِمٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (به آنچه انجام می‌دادند)، چنان‌که مطلق‌بودنِ عبارت اقتضا دارد — و چنان‌که گفته شده است — همهٔ کارهای زشت است، نه فقط تهمت‌زدن، به این معنا که زبان‌ها، دست‌ها و پاهایشان تنها به تهمت‌زدنِ آنان گواهی دهند. بنابراین، مراد از گواهی، شهادت‌دادنِ اندام‌ها بر بدی‌ها و نافرمانی‌ها به تناسب هر گناه است؛ گناهانی که از جنس گفتار باشد، مانند نسبت ناروای ناموسی (قذف)، دروغ، غیبت و مانند آن، زبان‌ها بر آن‌ها شهادت می‌دهند؛ و آنچه از جنس کردار باشد، مانند دزدی و گام‌برداشتن برای سخن‌چینی و بدگویی نزد حاکم (سعایت) و جز این‌ها، دیگر اعضا بر آن گواهی می‌دهند. و از آنجا که بیشترین گناهانِ کرداری با دست‌ها و پاها انجام می‌گیرد، این دو عضو اختصاصاً نام برده شده‌اند.

در حقیقت، گواه بر هر کار همان عضوی است که آن کار از آن صادر شده است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصٰارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ بِمٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (حم السجده: ۲۰؛ گوش و دیدگان و پوست‌هایشان به آنچه انجام می‌دادند بر ضدشان گواهی دادند)، و سخن دیگرش: « إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً» (إسراء: ۳۶؛ بی‌گمان گوش و چشم و دل، از همهٔ این‌ها بازخواست خواهد شد)، و سخن او: «الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَليٰ أَفْوٰاهِهِمْ وَ تُكَلِّمُنٰا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ» (یس: ۶۵؛ امروز بر دهان‌هایشان مُهر می‌نهیم و دست‌هایشان با ما سخن می‌گویند و پاهایشان به آنچه به دست می‌آوردند گواهی می‌دهند). و سخن دربارهٔ گواهیِ اعضا در روز قیامت، به‌زودی در بحثی مستقل در تفسیر سورهٔ حم السجده خواهد آمد، ان‌شاءالله تعالی.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللّٰهُ دِينَهُمُ الْحَقَّ وَ يَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ » (در آن روز، خدا جزا و کیفرِ برحقشان را تمام و کمال به آنان می‌دهد و می‌دانند که خدا همان حقِ آشکار است).
مراد از «دین» جزا و کیفر است، همان‌طور که در این سخن خدا آمده است: «مٰالِكِ يَوْمِ الدِّينِ» (حمد: ۴؛ مالک روز جزا). و «توفیه» به معنای پرداختن چیزی به‌طور کامل و تمام است؛ و معنا چنین است: در روز قیامت، خداوند کیفر و جزای برحقشان را به‌طور کامل و تمام به آنان می‌دهد و می‌دانند که خدا همان حق آشکار است.

این معنا با در نظر گرفتن پیوستگی آیه با ماقبلِ خود و قرارگرفتن در سیاقِ آیات پیشین است؛ اما با نگاه به استقلالِ خودِ آیه، ممکن است مراد از «دین» هم‌معنای با «ملت» (آیین) باشد، یعنی همان روش و سنت زندگی. این مفهومی والاست که به آشکارشدنِ حقایق در روز قیامت برای انسان بازمی‌گردد، و با این سخن الهی مناسبت بیشتری دارد که می‌فرماید:

« وَ يَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ » (و می‌دانند که خدا همان حقِ آشکار است).

این آیه از درخشان‌ترین آیات قرآن است و حقیقتِ شناخت خدا را تفسیر می‌کند؛ چراکه فرمودهٔ او: « وَ يَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ » (و می‌دانند که خدا همان حقِ آشکار است) خبر می‌دهد که خدای متعال چنان حقی است که به هیچ روی و در هیچ فرضی پوشیدگی بر او راه ندارد. پس او از آشکارترینِ بدیهیات است که هیچ جهلی به آن تعلق نمی‌گیرد، ولی چه‌بسا انسان از امرِ بدیهی غافل شود؛ بنابراین، علم به خدای متعال همان برطرف‌شدنِ غفلت از اوست که گاه از آن به «علم» تعبیر می‌شود. و این همان حقیقتی است که در روز قیامت برای آنان پدیدار می‌گردد و می‌دانند که خدا همان حق آشکار است.

و سخن خدای متعال نیز به همین حقیقت اشاره دارد: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَهٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (ق: ۲۲؛ [به او گفته می‌شود:] به‌راستی که از این غافل بودی، پس پرده‌ات را از تو کنار زدیم و امروز دیده‌ات تیزبین است).

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْخَبِيثٰاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَ الْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثٰاتِ وَ الطَّيِّبٰاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبٰاتِ » (زنان ناپاک برای مردان ناپاک‌اند و مردان ناپاک برای زنان ناپاک، و زنان پاک برای مردان پاک‌اند و مردان پاک برای زنان پاک...). بخش پایانی آیه یعنی « أُولٰئِكَ مُبَرَّؤُنَ مِمّٰا يَقُولُونَ » (آنان از آنچه درباره‌شان می‌گویند مبرّا و پاک‌اند) دلیل بر آن است که مراد از زنان ناپاک و مردان ناپاک، و زنان پاک و مردان پاک، زنان و مردانی هستند که به ناپاکی یا پاکی آلوده یا آراسته‌اند. بنابراین، این آیه متمم آیاتِ افک (تهمت دروغین) است و با آن‌ها پیوستگی دارد و در سیاقْ شریک آنهاست؛ و البته از نظر لفظ، عام است و هیچ تخصیصی ندارد.

بنابراین، مراد از پاکی و طهارتی که بنا بر دلالت آیات، مبرّا بودنِ آنان را از گفته‌های تهمت‌زنندگان در پی دارد، در آیات گذشته، همان معنایی است که آراستگیِ آنان به ایمان و پاک‌دامنی (احصان) اقتضا می‌کند. پس مردان و زنان مؤمن در صورت پاک‌دامنی، پاک و پاکیزه‌اند و هر یک از این دو گروه به همتای خویش اختصاص دارد. آنان به حکم ایمان و پاک‌دامنی، از نظر شرعی از هر تهمتِ بدون شاهدی مصون و مبرّا هستند، و به سبب ایمانشان آمرزش الهی برای آنان رقم خورده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ آمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ» (احقاف: ۳۱؛ و به او ایمان آورید تا از گناهانتان بر شما ببخشاید). همچنین روزی ارجمند و پربرکتی برای آنان است که همان زندگی پاکیزه در دنیا و پاداش نیکو در آخرت است؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيٰاهً طَيِّبَهً وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (نحل: ۹۷؛ هر کس از مرد یا زن کار شایسته انجام دهد در حالی که مؤمن است، قطعاً او را به حیاتی پاکیزه زنده می‌داریم و پاداششان را بر پایهٔ بهترینِ آنچه عمل می‌کردند به آنان خواهیم داد).

مراد از پلیدی در مردان و زنان ناپاک ــ که همان نامؤمنان‌اند ــ وضعیت ناپاک و آلوده‌ای است که کفرورزی‌شان در آن‌ها پدید می‌آورد؛ و زنان ناپاکِ آنان به مردان ناپاکشان و مردان ناپاکشان به زنان ناپاکشان به اقتضای هم‌سنخی و هم‌جنسی اختصاص یافته‌اند. آنان [برخلاف اهل ایمان] از آلودگی به کار زشت (فحشا) مبرّا و پیراسته نیستند ــ البته این سخن به معنای حکم قطعی به ارتکاب فحشا از سوی آنان نیست ــ.

از آنچه گذشت روشن شد که:

نخست اینکه آیه به لحاظ لفظ عام است و مؤمنان و مؤمنات را به پاکیزگی توصیف می‌کند، و خاص بودنِ سبب نزولِ آیه و انطباقش بر آن، با این عمومیت منافاتی ندارد.

دوم اینکه آیه دلالت دارد بر اینکه همهٔ اهل ایمان، مادام که شاهدی بر ضدشان اقامه نشده باشد، از نظر شرعی از هر نسبتی که به آنان داده شود پاک و بی‌گناه (مبرّا) شمرده می‌شوند.

سوم اینکه برای آنان به آمرزش و روزیِ باارزش و کریم حکم شده است؛ که همهٔ این‌ها حکمی ظاهری به سبب کرامت و ارزشمندیِ آنان نزد خدا به واسطهٔ ایمانشان است، و کافران بر خلاف این هستند.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، احمد، بخاری، عبد بن حمید، مسلم، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن مردویه، و بیهقی در «شعب الایمان» از عایشه روایت کرده‌اند که گفت:

پیامبر خدا (ص) هرگاه قصد سفر می‌کرد، میان همسرانش قرعه می‌انداخت؛ قرعه به نام هر یک از آنان درمی‌آمد، پیامبر خدا (ص) او را همراه خود بیرون می‌بُرد. عایشه گفت: در یکی از جنگ‌ها که پیامبر عازم آن شد، میان ما قرعه انداخت و قرعه به نام من افتاد. پس همراه پیامبر خدا (ص) بیرون رفتم ــ و این پس از نزول حکم حجاب بود ــ؛ مرا در کجاوه‌ام سوار می‌کردند و در همان کجاوه فرود می‌آوردند. حرکت کردیم تا آنکه پیامبر خدا (ص) از آن جنگ فارغ شد و بازگشت.

در بازگشت چون به مدینه نزدیک شدیم، شبی اعلانِ کوچ دادند. همان دم که بانگ رحیل زدند، برخاستم و راه افتادم تا از لشکر فراتر رفتم. چون نیازم را برآوردم، به سوی باروبُنه و شترم بازآمدم، ناگاه دیدم گردنبندم از جنس جزع ظَفاری [یادداشت منبع: ۱) ظَفار مانند قَطام (بر وزن فَعالِ)، شهری است در یمن نزدیک صنعا، و جزع ظفاری منسوب به آن است؛ و جزع، مهره‌ای است که در آن سیاهی و سپیدی باشد.] پاره شده است. در پی گردنبندم گشتم و جست‌وجوی آن مرا معطل ساخت. در این میان، گروهی که مرا سوار و پیاده می‌کردند آمدند و کجاوه‌ام را برداشتند و بر شتری که سوارش می‌شدم بستند، در حالی که می‌پنداشتند من در آن هستم. زنان در آن روزگار سبک‌وزن بودند و گوشتْ سنگینشان نکرده بود؛ زیرا زن تنها به اندازهٔ عُلقه‌ای [یادداشت منبع: ۲) عُلقه از غذا، مقداری است که تنها رمقِ انسان را نگاه می‌دارد.] خوراک می‌خورد. از این رو وقتی کجاوه را بلند کردند، سبکی آن را غیرعادی نشمردند، و من نیز دختری کم‌سن‌وسال بودم. شتر را راندند و رفتند. پس از آنکه لشکر به راه خود رفت، گردنبندم را یافتم و به محل اتراقِ آنان آمدم، اما هیچ خواننده و پاسخ‌دهنده‌ای آنجا نبود. پس به همان منزلی که در آن بودم روی آوردم، چون گمان می‌کردم به زودی پی به نبودنم می‌برند و به سویم بازمی‌گردند. در همان حال که در اقامتگاهم نشسته بودم، خواب بر چشمانم چیره شد و خوابم برد.

صفوان بن مُعَطَّل سُلَمی، سپس ذَکوانی، پشت سر لشکر حرکت می‌کرد و شب‌هنگام راه افتاد (أَدْلَجَ: در تمام شب یا پایان آن راه پیمودند) و صبحگاه به جایگاه من رسید. او سیاهیِ انسانی خوابیده را دید، پس نزد من آمد و چون مرا دید، شناخت؛ زیرا پیش از حکم حجاب مرا دیده بود. با استرجاع او (گفتن «إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ») هنگامی که مرا شناخت، بیدار شدم و صورتم را با چادرم پوشاندم. به خدا سوگند حتی یک کلمه با من سخن نگفت و جز همان استرجاعش سخنی از او نشنیدم، تا اینکه شترش را خواباند و پایش را بر دست‌های شتر نهاد و من بر آن سوار شدم. سپس به راه افتاد و شتر را پیش می‌برد تا در اوج گرمای نیمروز، پس از آنکه لشکریان فرود آمده بودند، به آنان رسیدیم. پس در این میان، هر کس هلاک شد، هلاک شد [و به این گناه و تهمت آلوده گشت].

و کسی که سردستگی این بهتان و تهمت بزرگ (افک) را بر عهده داشت، عبد الله بن أُبَیّ بن سلول بود. ما وارد مدینه شدیم و من به محض ورود، به مدت یک ماه بیمار شدم، در حالی که مردم در سخنان اهل بهتان فرو رفته و آن را پخش می‌کردند و من از هیچ‌یک از این ماجراها خبر نداشتم. آنچه در دوران بیماری مرا به تردید می‌انداخت این بود که از پیامبر خدا (ص) آن لطفی را که همواره هنگام بیماری‌ام از ایشان می‌دیدم، مشاهده نمی‌کردم؛ ایشان فقط وارد می‌شد، سلام می‌کرد و می‌فرمود: «حالِ این بیمار شما چطور است؟» («كَيْفَ تِيكُمْ؟») و سپس بازمی‌گشت. همین رفتار بود که مرا به تردید می‌انداخت، و من از این شرّ و توطئه آگاهی نداشتم، تا اینکه پس از بهبود نسبی بیماری‌ام همراه با امّ‌مِسطَح به سوی «مناصع» (مناصع: جاهایی بیرون از آبادی برای قضای حاجت) بیرون رفتم که محل قضای حاجت ما بود؛ و ما جز شب تا شب [برای این کار] بیرون نمی‌رفتیم، و این ماجرا پیش از آن بود که در نزدیکی خانه‌هایمان مستراح بسازیم. شیوه و عادت ما همانند عرب‌های پیشین در بیرون رفتن به بیابان برای قضای حاجت بود، چرا که از ساختن مستراح در نزدیکی خانه‌هایمان اذیت می‌شدیم و اکراه داشتیم.

من و ام‌مسطح راه افتادیم و [پس از انجام کار] همراه با او به سوی خانه‌ام برگشتم، در حالی که دامن لباس‌هایمان را بالا زده بودیم (أشرعنا من ثیابنا: لباس‌هایمان را بالا گرفتیم). در این هنگام پای ام‌مسطح در چادرش (مِرط: جامه‌ای گشاد که به عنوان لنگ به کمر می‌بندند یا زن آن را بر سر می‌اندازد و خود را با آن می‌پوشاند) گیر کرد و لغزید، پس گفت: «مِسطَح نابود و نگونسار باد!» به او گفتم: «چه بد گفتی! آیا مردی را که در جنگ بدر حضور داشته دشنام می‌دهی؟» گفت: «ای زن! (أَيْ هَنْتَاهُ: خطاب به زن، و به مرد «یا هناه» گفته می‌شود)، مگر نشنیده‌ای که او چه گفته است؟» گفتم: «مگر چه گفته است؟»

پس او سخن اهل بهتان را به من خبر داد و بیماری‌ام بر بیماری افزوده شد.

چون به خانه‌ام بازگشتم، پیامبر خدا (ص) نزدم آمد، سلام داد و فرمود: «حالِ این بیمار شما چطور است؟» («كَيْفَ تِيكُمْ؟») گفتم: «آیا به من اجازه می‌دهید نزد پدر و مادرم بروم؟» — عایشه گفت: و من در آن هنگام می‌خواستم خبر را از جانب آن دو به یقین بدانم — گفت: پیامبر خدا (ص) به من اجازه داد و من نزد پدر و مادرم آمدم و به مادرم گفتم: «مادرجان! مردم چه می‌گویند؟» مادرم گفت: «دخترم! بر خود آسان بگیر؛ به خدا سوگند به‌ندرت زنی زیبا نزد مردی که دوستش دارد پیدا می‌شود که هووهایی هم داشته باشد، مگر آنکه درباره‌اش بسیار سخن‌پراکنی و عیب‌جویی کنند.» گفتم: «سبحان الله! واقعاً مردم به این ماجرا پرداخته‌اند و چنین سخنانی گفته‌اند؟!» پس آن شب را تا صبح گریستم، نه اشکم بند آمد و نه خواب به چشمم راه یافت؛ سپس صبح شد و همچنان می‌گریستم.

و پیامبر خدا (ص) در هنگامی که نزول وحی به تأخیر افتاده بود، علی بن ابی‌طالب و اسامة بن زید را فراخواند تا با آن دو دربارهٔ جدایی از همسرش مشورت کند. اسامه با توجه به آنچه از پاکی و بی‌گناهی همسر پیامبر می‌دانست و با توجه به دوستی و احترامی که در دل نسبت به آنان داشت، به پیامبر خدا (ص) نظر داد و عرض کرد: «ای پیامبر خدا! او همسر شماست و ما جز نیکی و خیر از او سراغ نداریم.» اما علی بن ابی‌طالب عرض کرد: «ای پیامبر خدا! خداوند کار را بر شما تنگ نگرفته است و زنان غیر از او بسیارند، و اگر از کنیز بپرسی، با تو راست خواهد گفت.» پس پیامبر خدا (ص) بَریره را فراخواند و فرمود: «ای بریره! آیا چیزی دیده‌ای که تو را به تردید بیندازد؟» بریره گفت: «نه، سوگند به خدایی که تو را به حق مبعوث کرد! هرگز از او عیبی ندیده‌ام که بر او خرده بگیرم، جز آنکه او دختری کم‌سن‌وسال است، از خمیر خانواده‌اش غافل می‌شود و به خواب می‌رود، سپس حیوان خانگی می‌آید و آن را می‌خورد.»

در آن روز پیامبر خدا (ص) برخاست و دربارهٔ عبد الله بن أُبَیّ دادخواهی کرد و خواستار آن شد که کسی عذر ایشان را در مجازات او بپذیرد؛ پس در حالی که بر منبر بود، فرمود:

«يَا مَعْشَرَ الْمُسْلِمِينَ مَنْ يَعْذِرُنِي مِنْ رَجُلٍ بَلَغَنِي أَذَاهُ فِي أَهْلِ بَيْتِي»؛ ای گروه مسلمانان! کیست که دادِ مرا از مردی بستاند که آزار و بدگویی‌اش دربارهٔ اهل‌بیت من به گوشم رسیده است؟ «فَوَاللَّهِ مَا عَلِمْتُ عَلَى أَهْلِي إِلَّا خَيْرًا وَ لَقَدْ ذَكَرُوا رَجُلًا مَا عَلِمْتُ عَلَيْهِ إِلَّا خَيْرًا وَ مَا كَانَ يَدْخُلُ عَلَى أَهْلِي إِلَّا مَعِي»؛ به خدا سوگند من از خانواده‌ام جز خیر و پاکی سراغ ندارم، و مردی را نام برده‌اند که از او نیز جز خوبی نمی‌دانم، و او هرگز جز همراه من به خانهٔ همسرم وارد نمی‌شده است.

سعد بن معاذ انصاری برخاست و گفت: «ای پیامبر خدا، من دادِ تو را از او می‌ستانم؛ اگر از قبیلهٔ اوس باشد گردنش را می‌زنم، و اگر از برادرانمان از بنی‌خزرج باشد، به ما فرمان می‌دهی و فرمانت را به جای می‌آوریم.» پس سعد بن عباده که بزرگِ خزرج بود برخاست—و او پیش از آن مردی شایسته بود، ولی تعصب قبیله‌ای او را برانگیخت—و به سعد گفت: «به جانِ خدا سوگند دروغ گفتی! نه او را می‌کشی و نه توان کشتنش را داری.» در این هنگام، اُسَید بن حُضَیر که پسرعموی سعد [بن معاذ] بود برخاست و به سعد بن عباده گفت: «تو دروغ گفتی! به خدا سوگند قطعاً او را خواهیم کشت؛ چراکه تو منافقی و از منافقان جانبداری می‌کنی.» پس هر دو قبیلهٔ اوس و خزرج بر ضد هم شوریدند، تا جایی که بر سرِ جنگ با یکدیگر آمدند، در حالی که پیامبر خدا (ص) بر فراز منبر ایستاده بود. پیامبر خدا (ص) پیوسته آنان را آرام می‌کرد تا آنکه خاموش شدند و خود نیز سکوت فرمود.

عایشه گفت: تمام آن روز را گریستم؛ چندان که نه اشکم بند می‌آمد و نه خواب به چشمم می‌رفت. صبح‌دم، پدر و مادرم نزد من بودند، در حالی که دو شب و یک روز تمام گریسته بودم؛ نه خواب به چشمم می‌آمد و نه اشکم بازمی‌ایستاد، و پدر و مادرم گمان می‌کردند که گریه، جگرم را خواهد شکافت.

در حالی که آن دو نزد من نشسته بودند و من می‌گریستم، زنی از انصار اجازهٔ ورود خواست؛ به او اجازه دادم، پس نشست و با من گریست. در همان حال که ما بر این منوال بودیم، پیامبر خدا (ص) بر ما وارد شد و سپس نشست؛ و از زمانی که دربارهٔ من آن سخنان گفته شده بود، پیش از آن نزد من ننشسته بود، و یک ماه گذشته بود بی‌آنکه دربارهٔ کار من چیزی به ایشان وحی شود. هنگامی که نشست، شهادتین گفت و سپس فرمود: «اما بعد، ای عایشه، دربارهٔ تو چنین و چنان به من رسیده است؛ پس اگر پاک و بی‌گناهی، خداوند به‌زودی بی‌گناهی‌ات را آشکار خواهد کرد، و اگر به گناهی آلوده شده‌ای، از خداوند آمرزش بخواه و به درگاهش توبه کن؛ زیرا بنده هرگاه به گناه خویش اعتراف کند و سپس توبه نماید، خداوند توبه‌اش را می‌پذیرد.»

چون پیامبر خدا (ص) سخنش را به پایان رساند، اشکم بازایستاد [یادداشت منبع: ۱) «قلص: اجتمع و انقبض»؛ جمع شد و بازایستاد]، تا آنجا که دیگر قطره‌ای از آن را احساس نمی‌کردم. پس به پدرم گفتم: «از سوی من پاسخ پیامبر خدا (ص) را بده.» گفت: «به خدا سوگند نمی‌دانم به پیامبر خدا (ص) چه بگویم!» سپس به مادرم گفتم: «از جانب من به پیامبر خدا (ص) پاسخ بده.» گفت: «به خدا سوگند نمی‌دانم به پیامبر خدا (ص) چه بگویم!»

پس گفتم—در حالی که دختری کم‌سن‌وسال بودم و قرآنِ چندانی نمی‌خواندم—: «به خدا سوگند، به‌یقین می‌دانم که شما این سخن را شنیده‌اید، تا آنجا که در دل‌هایتان جای گرفته و باورش کرده‌اید؛ پس اگر به شما بگویم که بی‌گناهم—و خدا می‌داند که من بی‌گناهم—باورم نمی‌کنید، و اگر به کاری اعتراف کنم—در حالی که خدا می‌داند من از آن پاک و بی‌گناهم—حتماً حرفم را باور می‌کنید! به خدا سوگند مَثَلی برای خود و شما جز سخن پدر یوسف نمی‌یابم که گفت: «فصبر جميل و الله المستعان على ما تصفون» (صبری نیکو [پیش می‌گیرم] و خداوند بر آنچه وصف می‌کنید یاور و مددکار است).»

سپس رو برگرداندم و بر بسترم دراز کشیدم، در حالی که در آن هنگام می‌دانستم که بی‌گناهم و خداوند با بی‌گناهی‌ام مرا تبرئه خواهد کرد؛ ولی به خدا سوگند هرگز گمان نمی‌کردم که خداوند دربارهٔ من وحیی فرو فرستد که [در قرآن] خوانده شود، و شأن و جایگاه من در نظرم ناچیزتر از آن بود که خداوند درباره‌ام با فرمانی که تلاوت شود سخن بگوید؛ بلکه امید داشتم پیامبر خدا (ص) در خواب رؤیایی ببیند که خداوند به وسیلهٔ آن، بی‌گناهی‌ام را آشکار سازد.

عایشه گفت: به خدا سوگند پیامبر خدا (ص) هنوز از جای خویش برنخاسته بود و هیچ‌کس از اهل خانه بیرون نرفته بود که وحی بر ایشان فرود آمد؛ پس همان سختی و رنجِ شدیدی که هنگام نزول وحی بر ایشان عارض می‌شد فرا گرفتشان، تا آنجا که از سنگینی سخنی که بر ایشان نازل می‌شد، حتی در روزی زمستانی و سرد، عرق همچون دانه‌های مروارید از [چهرهٔ] ایشان فرو می‌ریخت. پس چون آن حالت از پیامبر خدا (ص) برطرف شد، در حالی که لبخند می‌زد حالش بازآمد؛ و نخستین سخنی که فرمود این بود: «مژده باد بر تو ای عایشه! آگاه باش که خداوند تو را بی‌گناه دانست و پاک شمرد.» مادرم گفت: «نزد او برخیز!» گفتم: «به خدا سوگند نزد او برنمی‌خیزم و جز خدایی را که بی‌گناهی‌ام را نازل کرد سپاس نمی‌گویم.» و خداوند این آیه را نازل فرمود: « إِنَّ الَّذِينَ جٰاؤُ بِالْإِفْكِ عُصْبَهٌ مِنْكُمْ » (همانا کسانی که آن دروغ بزرگ را ساختند و پرداختند، گروهی از خودِ شمایند...)؛ یعنی هر ده آیه را به‌تمامی نازل کرد.

چون خداوند این آیات را در بی‌گناهی من نازل کرد، ابوبکر—که به سبب خویشاوندیِ مِسْطَح بن أُثاثه با خود و به دلیل فقرش، به او انفاق می‌کرد—گفت: «به خدا سوگند، پس از آنچه دربارهٔ عایشه گفت، دیگر هرگز چیزی به مسطح انفاق نخواهم کرد!» پس خداوند نازل فرمود: « وَ لاٰ يَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَ السَّعَهِ-أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبيٰ وَ الْمَسٰاكِينَ -إلي قوله- رَحِيمٌ » («و صاحبان فضل و توانگری از شما نباید سوگند یاد کنند که به خویشاوندان و مسکینان [انفاق] نکنند... تا آنجا که می‌فرماید: [و خداوند آمرزندهٔ] مهربان است»). ابوبکر گفت: «به خدا سوگند من دوست دارم که خداوند مرا بیامرزد.» پس همان نفقه‌ای را که به مسطح می‌داد دوباره به او بازگرداند و گفت: «به خدا سوگند هرگز آن را از او قطع نخواهم کرد.»

عایشه گفت: پیامبر خدا (ص) از زینب دختر جَحْش نیز دربارهٔ کار من می‌پرسید؛ پس فرمود:

«ای زینب، چه دانستی یا چه دیدی؟» پس گفت: «ای پیامبر خدا، گوش و چشمم را [از گناه و تهمت] پاس می‌دارم؛ به خدا سوگند جز خیر و نیکی از او ندانسته‌ام.» [عایشه] گفت: و او تنها کسی از همسران پیامبر (ص) بود که با من هم‌چشمی و برابری می‌کرد، اما خداوند او را با پرهیزگاری [از آلوده شدن به تهمت] نگاه داشت؛ ولی خواهرش حَمْنه به هواداری از او به ستیز برخاست، پس در میان اهل افک (تهمت‌زنندگان) که هلاک شدند، هلاک شد.

می‌گویم: این روایت از راه‌های دیگری نیز از خودِ عایشه، و همچنین از عمر، ابن‌عباس، ابوهریره، ابوالیسر انصاری، ام‌رومان (مادر عایشه) و دیگران روایت شده است و در میان نقل‌های آنان اختلاف‌هایی به چشم می‌خورد:

و در این روایات آمده است کسانی که تهمت افک (دروغ بزرگ) را به راه انداختند، عبدالله بن ابیّ بن سلول، مِسطَح بن اُثاثه — که در نبرد بدر حضور داشت و از پیشگامان نخستینِ مهاجران بود —، حسّان بن ثابت و حَمنه خواهر زینب، همسر پیامبر(ص)، بودند.

و در آن‌ها آمده است که پیامبر(ص) پس از نزول آیه‌های افک، آنان را فراخواند و بر همگی حد جاری کرد، جز اینکه بر عبدالله بن ابی دو حد زد؛ و تنها از این رو بر او دو حد جاری ساخت که هر کس به همسر پیامبر(ص) قَذف کند (نسبت ناروای زنا بدهد)، دو حد بر عهدهٔ او خواهد بود.

و در این روایات با وجود نزدیکی‌شان در بازگویی ماجرا، از چند جهت اشکال هست:

نخست اینکه آنچه از سیاق این روایات مسلم دانسته شده، این است که پیامبر(ص) پس از رخ دادن افک، دربارهٔ عایشه دچار شک و تردید بود؛ همان‌طور که دگرگونی رفتار توأم با لطف و مهربانیِ آن حضرت در روزهای بیماری عایشه و پس از آن تا زمان نزول آیات، بر این امر دلالت دارد. همچنین سخن عایشه به آن حضرت در هنگام نزول آیات و مژده دادنِ ایشان گواه آن است، آنجا که گفت: «بحمد الله لا بحمدك» (به ستایش خدا، نه به ستایش تو!). در برخی روایات نیز آمده است که عایشه به پدرش — هنگامی که پیامبر(ص) او را فرستاد تا مژدهٔ نزول برائت را به وی برساند — گفت: «بحمد الله لا بحمد صاحبك الذي أرسلك» (به ستایش خدا، نه به ستایش دوستت که تو را فرستاده است!) و منظورش پیامبر(ص) بود. در روایتی دیگر از خودِ او آمده است که چون پیامبر(ص) او را پند داد که اگر خطایی از تو سر زده به درگاه خدا توبه کن — در حالی که زنی بر درگاه نشسته بود —، عایشه به ایشان گفت: «أ ما تستحي من هذه المرأه أن تذكر شيئا» (آیا از این زن شرم نداری که سخنی [از این دست] بر زبان می‌آوری؟!). روشن است که این‌گونه سخن گفتن که بر پایهٔ اهانت و سبک شمردن استوار است، هرگز از او سر نمی‌زد مگر بدان سبب که پیامبر(ص) را در کار خود مردد یافته بود. همهٔ این‌ها افزون بر تصریح به این مطلب در روایت عمر است که در آن آمده: «فكان في قلب النبي ص مما قالوا» (از آنچه مردم می‌گفتند، در دل پیامبر(ص) [تردیدی] پدید آمد).

کوتاه سخن اینکه دلالت عموم روایات بر اینکه پیامبر(ص) تا زمان نزول عذر (برائت) دربارهٔ او در تردید به سر می‌برد، جای شکی ندارد؛ و این امری است که مقام آن حضرت(ص) از آن بسیار والاتر و پیراسته‌تر است. چگونه [چنین چیزی ممکن است]، در حالی که خدای پاک و منزه می‌فرماید:

« لَوْ لاٰ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْراً وَ قٰالُوا هٰذٰا إِفْكٌ مُبِينٌ »؛ «چرا هنگامی که آن [تهمت] را شنیدید، مردان و زنان مؤمن به خودشان (هم‌کیشانِ باایمان خود) گمان نیک نبردند و نگفتند این دروغی آشکار است؟!». خدا در این آیه، مردان و زنان مؤمن را به سبب بدگمانی‌شان و رد نکردن دروغ بزرگی که شنیده بودند سرزنش می‌کند. بنابراین، خوش‌گمانی به مؤمنان از بایسته‌های ایمان است، و پیامبر(ص) سزاوارترین فرد برای آراسته بودن به این صفت و پرهیز از بدگمانیِ گناه‌آلود به شمار می‌رود، چرا که ایشان از مقام نبوت و عصمت الهی برخوردار است.

افزون بر اینکه خدای متعال در سخن خویش به آراسته بودنِ آن حضرت(ص) به این صفت تصریح کرده، آنجا که می‌فرماید: «وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ» (و از آنان کسانی هستند که) «يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ رَحْمَهٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ» (توبه: ۶۱)؛ «پیامبر را می‌آزارند و می‌گویند: او سراپا گوش [و زودباور] است! بگو: او گوشی نیک برای شماست؛ به خدا ایمان دارد و مؤمنان را تصدیق می‌کند و برای کسانی از شما که ایمان آورده‌اند رحمتی است؛ و آنان که پیامبر خدا را می‌آزارند عذابی دردناک دارند».

گذشته از این، ما می‌گوییم: راه یافتن کار ناشایست (فحشا) به خاندان پیامبر، دل‌های مردم را از ایشان گریزان می‌سازد؛ بنابراین از نظر عقلی واجب است که خدای پاک و منزه ساحت همسران پیامبران را از پلیدیِ زنا و فحشا پاک نگاه دارد، وگرنه دعوت دینی لغو و بی‌اثر می‌شود. با این برهان عقلی، پاکدامنیِ همسران پیامبران در واقعیت ثابت می‌گردد نه تنها در ظاهر؛ و پیامبر(ص) از ما به این برهان داناتر بود. پس چگونه ممکن است برای آن حضرت روا باشد که با تهمتِ تهمت‌زننده‌ای یا شایع شدنِ دروغی بزرگ (افک)، دربارهٔ همسر خود دچار تردید شود؟!

اشکال دوم اینکه روایات نشان می‌دهند داستان افک از زمانی که تهمت‌زنندگان آن را آغاز کردند تا پایانش با جاری شدنِ حد بر آنان، بیش از یک ماه میان مردم رواج داشت؛ در حالی که حکم قذف (نسبت زنا دادن) در صورت نبودِ چهار شاهد شرعاً مشخص بود: تازیانه زدن به تهمت‌زننده و تبرئهٔ کسی که به او تهمت زده شده است. پس چه معنا دارد که پیامبر(ص) این مدتِ دراز اجرای حد را متوقف سازد و دربارهٔ او در انتظار وحی بماند تا ماجرا میان مردم شایع شود، زبان‌ها آن را بازگو کنند، سواران خبرش را به هر سو ببرند و کار از مهار بیرون رود و شکاف برای رفوگر بسیار فراخ گردد؟! به ویژه آنکه آنچه وحی برای برائت آورد، چیزی افزون بر همان برائتِ شرعی و ظاهریِ فردِ متهم — که آیهٔ قذف نیز آن را تعیین می‌کرد — نداشت.

اگر گفته شود: آنچه در قالب برائت نازل شد، پاکدامنیِ واقعیِ او و پاکی‌اش در حقیقتِ امر بود، در حالی که آیهٔ حدِ قذف برای اثبات چنین امری کافی نیست، و شاید درنگ و شکیبایی پیامبر(ص) در این مدتِ طولانی تنها به همین سبب بوده است؛

در پاسخ می‌گویم: در هیچ‌یک از این شانزده آیه دلالتی بر این معنا (پاک‌دامنی و برائت در واقعیت امر) وجود ندارد؛ بلکه این برائت واقعی تنها با همان دلیل عقلیِ پیش‌گفته ثابت می‌شود که بر پاک بودن ساحت و خاندان پیامبران از آلودگی به کار زشت دلالت دارد.

اما دربارهٔ ده آیهٔ نخست که شائبهٔ اختصاص به فردی خاص در آن‌ها هست، روشن‌ترین آیه در دلالت بر برائت او، این سخن خدای متعال است: « لَوْ لاٰ جٰاؤُ عَلَيْهِ بِأَرْبَعَهِ شُهَدٰاءَ فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدٰاءِ فَأُولٰئِكَ عِنْدَ اللّٰهِ هُمُ الْكٰاذِبُونَ » (چرا چهار گواه بر آن نیاوردند؟ پس چون گواهان را نیاوردند، آنان در پیشگاه خدا همان دروغ‌گویان‌اند). در این آیه، بر دروغ‌گوییِ تهمت‌زنندگان به نیاوردن شاهد استدلال شده است؛ و روشن است که اقامه‌نشدن شهادت، تنها دلیل برائت ظاهری یعنی حکم شرعی به بی‌گناهی است، نه برائت واقعی در متن واقع؛ زیرا بدیهی است که میان نیاوردن شاهد و بی‌گناهیِ واقعی ملازمه‌ای نیست.

و اما دربارهٔ شش آیهٔ پایانی، این کلام که «الطَّيِّبٰاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبٰاتِ...» (زنان پاک برای مردان پاک، و مردان پاک برای زنان پاک‌اند...) از جهت لفظ عام است و مخصصی ندارد؛ بنابراین، برائتی که اثبات می‌کند میان همهٔ کسانی که به آنان تهمت زده شده مشترک است از مؤمنان و مؤمناتی که بینه‌ای علیه‌شان اقامه نشده است؛ و روشن است برائتی که با این معنا تناسب دارد، همان برائت شرعی و ظاهری است.

حق این است که برای رهایی از این اشکال، چاره‌ای جز این نیست که بگوییم آیهٔ قذف (حکم تهمت به پاک‌دامنان) پیش از ماجرای افک نازل نشده بود، بلکه پس از آن نازل شد؛ و علت درنگ و توقف پیامبر خدا (ص) این بود که این واقعه هنوز حکم الهی نداشت، ازاین‌رو در ماجرای افک در انتظار حکم آسمانی بود.

از روشن‌ترین دلایل بر این مطلب، روایتی است که می‌گوید پیامبر خدا (ص) در مسجد دربارهٔ تهمت‌زننده دادخواهی کرد، و سخنانی که سعد بن معاذ گفت، و مجادلهٔ سعد بن عباده با او، و اختلاف قبیلهٔ اوس و خزرج در حضور پیامبر خدا (ص). در روایتِ عمر نیز پس از یادکردِ اختلافِ ابن‌معاذ و ابن‌عباده آمده است: «این یکی گفت: ای اهالی اوس! و آن دیگری گفت: ای اهالی خزرج! پس با کفش‌ها و سنگ‌ها به جان هم افتادند و به صورت یکدیگر سیلی زدند...». پس اگر آیهٔ قذف پیش از آن نازل شده بود و حکمِ حد معلوم بود، سعد بن معاذ به پیامبر خدا (ص) پاسخ نمی‌داد که با کشتنِ او عذرِ شما را موجه می‌سازد و انتقام می‌کشد، و او و دیگر مردم می‌گفتند: ای پیامبر خدا، حکم قذف معلوم است و دست شما نیز برای اجرای آن باز است.

اشکال سوم این‌که این روایات تصریح می‌کنند سازندگان و مروّجان افک، عبدالله بن اُبَیّ، مِسطَح، حسّان و حَمنه بودند؛ سپس نقل می‌کنند که پیامبر خدا (ص) بر عبدالله بن ابی دو حد جاری کرد و بر هر یک از مسطح، حسان و حمنه یک حد زد. آن‌گاه دو حدِ عبدالله بن ابی را چنین توجیه می‌کنند که هر کس به همسران پیامبر خدا (ص) تهمت زند، دو حد بر او جاری می‌شود؛ و این تناقضی آشکار است، زیرا همهٔ آن‌ها بدون تفاوت تهمت‌زننده بودند.

آری، روایات می‌گویند عبدالله بن ابی کسی بود که بخش عمدهٔ این گناه را به دوش کشید؛ اما هیچ‌کس از امت نگفته است که این وصف، دو حد را واجب می‌کند. همچنین کسی نگفته که مراد از عذاب بزرگ در این کلام الهی: « اَلَّذِي تَوَلّٰي كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (و آن کس از ایشان که بخش عمدهٔ آن را بر عهده گرفت، برایش عذابی بزرگ است)، ثبوتِ دو حد است.

در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال آمده است: « إِنَّ الَّذِينَ جٰاؤُ بِالْإِفْكِ عُصْبَهٌ مِنْكُمْ » (همانا کسانی که آن دروغ بزرگ را ساختند، گروهی از شمایند...) اهل‌سنت روایت کرده‌اند که این آیه دربارهٔ عایشه و تهمتی که در غزوهٔ بنی‌المصطلق از قبیلهٔ خُزاعه به او زده شد، نازل شده است؛ اما شیعه روایت کرده‌اند که این آیه دربارهٔ ماریهٔ قبطیه و تهمتی نازل شد که عایشه به او زد.

محمد بن جعفر برای ما روایت کرد و گفت: محمد بن عیسی از حسن بن علی بن فضال نقل کرد که گفت: عبدالله بن بُکَیر از زُراره برای من روایت کرد که گفت: از امام باقر (ع) شنیدم که می‌فرمود: چون ابراهیم، فرزند پیامبر خدا (ص) از دنیا رفت، پیامبر بر او سخت اندوهگین شد؛ پس عایشه گفت: چه چیز تو را بر او اندوهگین می‌سازد؟ او جز پسرِ جُرَیح نبود! پس پیامبر خدا (ص) علی (ع) را فرستاد و به کشتن او فرمان داد.

علی (ع) شمشیر به دست روانه شد. جریح قبطی در باغی بود. علی (ع) درِ باغ را کوبید؛ جریح پیش آمد تا در را باز کند، اما چون علی (ع) را دید، خشم را در چهره‌اش دریافت، پس به عقب برگشت و درِ باغ را باز نکرد. علی (ع) از روی دیوار پرید و به درون باغ آمد و در پی او رفت. جریح پا به فرار گذاشت و چون ترسید که به او برسد [پاورقی: ۱) «أرهقه» یعنی: به او رسید.]، بر بالای درخت خرمایی رفت. علی (ع) نیز در پی او بالا رفت؛ و چون به او نزدیک شد، جریح خود را از بالای نخل به پایین انداخت و عورتش نمایان شد؛ ناگهان معلوم شد که او نه اندام مردانه دارد و نه اندام زنانه.

علی (ع) نزد پیامبر (ص) بازگشت و به ایشان عرض کرد: ای پیامبر خدا، هنگامی که مرا در پی کاری می‌فرستی، مانند میخ داغ در پشم (بی‌درنگ و پیش‌رونده) باشم یا درنگ و تحقیق کنم؟ فرمود: نه، بلکه درنگ و وارسی کن. عرض کرد: سوگند به خدایی که تو را به حق مبعوث فرمود، او نه آنچه را مردان دارند دارد و نه آنچه را زنان دارند (مقطوع‌الآلت است). پس پیامبر فرمود: ستایش خدایی را که گزند و بدی را از ما اهل‌بیت دور کرد.

و در همان کتاب، در روایت عبیدالله بن موسی از احمد بن راشد از مروان بن مسلم از عبدالله بن بکیر آمده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: فدایت شوم، آیا پیامبر خدا (ص) دستور به کشتن آن مرد قبطی داد در حالی که می‌دانست آن زن به او دروغ بسته است، یا نمی‌دانست؟ در حالی که خداوند با درنگ و بازبینی علی (ع) کشته شدن را از آن قبطی دور داشت. امام (ع) فرمود: به خدا سوگند پیامبر می‌دانست، و اگر این دستور، فرمانی قطعی از سوی پیامبر خدا (ص) می‌بود، علی (ع) بازنمی‌گشت مگر آنکه او را کشته باشد؛ اما پیامبر خدا (ص) این کار را کرد تا شاید آن زن از گناهش بازگردد، ولی او نه بازگشت و نه کشته شدن مردی مسلمان برایش گران آمد.

می‌گویم: روایت‌های دیگری نیز وجود دارد که نشان می‌دهد جز او، دیگرانی هم در این تهمت با او هم‌دست بودند؛ و این جَریح، خادمی اخته برای ماریه بود که مُقَوقِس، فرمانروای مصر، او را همراه ماریه به پیامبر (ص) هدیه داد و با وی فرستاد تا به او خدمت کند.

این روایت‌ها خالی از اشکال و جای تأمل نیست:

نخست اینکه: داستانی که در آن‌ها آمده است با آیات انطباق نمی‌پذیرد، به‌ویژه این سخن خدا: « إِنَّ الَّذِينَ جٰاؤُ بِالْإِفْكِ » [نور: ۱۱] (همانا کسانی که آن دروغ بزرگ را ساختند...)، و این سخن او: « لَوْ لاٰ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْراً » [نور: ۱۲] (چرا هنگامی که آن را شنیدید، مردان و زنان مؤمن به خودشان گمان نیک نبردند...)، و این فرمودهٔ او: « تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَ تَقُولُونَ بِأَفْوٰاهِكُمْ مٰا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ » [نور: ۱۵] (آن را با زبان‌های خود از یکدیگر می‌گرفتید و با دهان‌هایتان چیزی می‌گفتید که به آن دانشی نداشتید...). پس حاصل آیات این است که گروهی به هم پیوسته بودند که این سخن را پخش می‌کردند تا پیامبر (ص) را رسوا سازند، و مردم آن را زبان به زبان بازگو می‌کردند تا آنکه میانشان شایع شد و مدتی بر این حال ماندند، در حالی که حرمت پیامبر (ص) و کرامت او نزد خدا را پاس نمی‌داشتند؛ و مضمون این روایت‌ها کجا و آن ماجرا کجا!

مگر آنکه بگوییم این روایت‌ها در بیان داستان ناتوان و ناقص بوده‌اند.

و دوم اینکه: مقتضای این داستان و آشکار شدن پاکیِ ماریه، اجرای حد (بر تهمت‌زنندگان) بود، در حالی که حد اجرا نشد؛ و از این اشکال گریزی نیست مگر اینکه گفته شود آیهٔ قذف (مجازات تهمت زنا) مدتی پس از ماجرای افک نازل شده است.

آنچه سزاوار است با توجه به اشکال عدم اجرای حد — که چنان‌که دانستی، بر هر دو دسته از روایات وارد است — گفته شود، این است که آیات افک پیش از آیهٔ حد قذف نازل شد، و با نزول آیات افک، جز بی‌گناهیِ متهم در صورت اقامه نشدن شهادت و نیز تحریم قذف، حکمی تشریع نشد.

اگر حد تهمت‌زننده پیش از ماجرای افک تشریع شده بود، مجوزی برای به تأخیر انداختن آن به مدتی درخور توجه و انتظار برای وحی وجود نداشت و هیچ‌یک از تهمت‌زنندگان از آن رهایی نمی‌یافت؛ و اگر با نزول آیات افک تشریع شده بود، در لابلای این آیات به آن اشاره می‌شد، یا دست‌کم این آیات به آیهٔ قذف پیوسته می‌بود، در حالی که هر کس با شیوه‌های سخن آشنا باشد تردید نمی‌کند که آیات « إِنَّ الَّذِينَ جٰاؤُ بِالْإِفْكِ » [نور: ۱۱-۲۶] از آیاتِ پیش از خود گسسته و مستقل است.

و اگر بر کسی که به همسران پیامبر (ص) تهمت بزند دو حد واجب می‌بود، با توجه به تشدید، لعنت و تهدید به عذابی که در آیات افک برای تهمت‌زنندگان آمده است، حتماً در لابلای این آیات به آن اشاره می‌شد.

و این اشکال بر فرضِ نزول آیهٔ قذف هم‌زمان با نزول آیات افک شدیدتر می‌شود؛ زیرا لازمه‌اش آن است که در عمل نیاز به حکم دو حد پیش بیاید، ولی حکم یک حد نازل شود.

و در کتاب «کافی»، از علی بن ابراهیم، از پدرش، از ابن‌ابی‌عمیر، از برخی یارانش روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمود: «مَنْ قَالَ فِي مُؤْمِنٍ مَا رَأَتْهُ عَيْنَاهُ وَ سَمِعَتْهُ أُذْنَاهُ - فَهُوَ مِنَ الَّذِينَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ: « إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ -إلي قوله- وَ الْآخِرَهِ »»؛ هر کس دربارهٔ مؤمنی چیزی بگوید که با دو چشمش دیده و با دو گوشش شنیده است [و گناه پوشیدهٔ او را فاش سازد]، از کسانی است که خدای عزیز و گرامی درباره‌شان فرموده است: «بی‌گمان کسانی که دوست دارند زشتی در میان مؤمنان شایع شود، برای آنان در دنیا و آخرت عذابی پردرد خواهد بود» (نور: ۱۹).

می‌گویم: قمی نیز آن را در تفسیر خود، از پدرش، از ابن‌ابی‌عمیر، از هشام، از امام صادق (ع) روایت کرده است. و شیخ صدوق در «امالی»، با سند خود از ابن‌ابی‌عمیر، از محمد بن حُمران، از امام صادق (ع)، و شیخ مفید در «اختصاص»، به صورت مرسل (بدون ذکر نام همهٔ واسطه‌ها) از آن حضرت روایت کرده‌اند.

و در همان کتاب («کافی»)، با سند خود از اسحاق بن عمّار روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «مَنْ أَذَاعَ فَاحِشَةً كَانَ كَمُبْتَدِئِهَا»؛ هر کس کار زشتی را فاش و شایع کند، مانند کسی است که خود آن را آغاز کرده و انجام داده است.

و در «مجمع البیان» آمده است: «گفته شده که سخن خدای متعال: « وَ لاٰ يَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَ السَّعَهِ » (نور: ۲۲؛ و صاحبان بخشش و توانگری از شما نباید سوگند بخورند که...) دربارهٔ ابوبکر و مِسْطَح بن أُثاثه نازل شد؛ مسطح پسرخالهٔ ابوبکر، از مهاجران و از حاضران در جنگ بدر و مردی تنگدست بود، و ابوبکر به او مستمری می‌داد و مخارجش را بر عهده داشت. پس هنگامی که مسطح در ماجرای افک (تهمت دروغین به همسر پیامبر) وارد شد و سخن گفت، ابوبکر کمک خود را قطع کرد و سوگند خورد که هرگز سودی به او نرساند. چون این آیه نازل شد، ابوبکر به همان شیوهٔ پیشین خود بازگشت و گفت: به خدا سوگند من دوست دارم که خداوند مرا بیامرزد، و به خدا سوگند هرگز آن کمک را از او دریغ نخواهم کرد»؛ این مطلب از ابن‌عباس، عایشه و ابن‌زید روایت شده است.

و در همان کتاب آمده است: «و گفته شده که این آیه دربارهٔ گروهی از صحابه نازل شد که سوگند خورده بودند به هر کس که سخنی از ماجرای افک بر زبان آورده است، صدقه ندهند و با آنان همراهی و همدردی مالی نکنند»؛ به نقل از ابن‌عباس و دیگران.

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت را از ابن‌جریر و ابن‌مردویه، از ابن‌عباس نقل کرده است.

و در تفسیر قمی، در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال آمده است:

«« وَ لاٰ يَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَ السَّعَهِ-أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبيٰ » (نور: ۲۲؛ و صاحبان بخشش و توانگری از شما نباید سوگند بخورند که به خویشاوندان ندهند) که منظور از آنان، خویشاوندان پیامبر خدا (ص) هستند؛ « وَ الْمَسٰاكِينَ وَ الْمُهٰاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ-وَ لْيَعْفُوا وَ لْيَصْفَحُوا » (و به بینوایان و مهاجران در راه خدا [کمک نکنند]، و باید عفو کنند و چشم بپوشند)؛ [امام] می‌فرماید: یعنی برخی از شما از برخی دیگر درگذرد و یکدیگر را عفو نمایید؛ پس هرگاه چنین کنید، رحمت خدا نصیب شما خواهد شد؛ خدای عزیز و گرامی می‌فرماید: « أَ لاٰ تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَكُمْ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (آیا دوست ندارید که خداوند شما را بیامرزد؟ و خداوند آمرزنده و مهربان است)».

و در کتاب «کافی»، با سند خود از محمد بن سالم روایت کرده است که امام باقر (ع) در حدیثی فرمود: و در مدینه نازل شد: « وَ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنٰاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَهِ شُهَدٰاءَ-فَاجْلِدُوهُمْ ثَمٰانِينَ جَلْدَهً وَ لاٰ تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهٰادَهً أَبَداً-وَ أُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ- إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ وَ أَصْلَحُوا-فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (نور: ۴-۵؛ و کسانی که به زنان پاکدامن تهمتِ زنا می‌زنند و سپس چهار گواه نمی‌آورند، هشتاد تازیانه‌شان بزنید و هرگز شهادتی از آنان نپذیرید، و اینان همان فاسقانند؛ مگر کسانی که پس از آن توبه کنند و [رفتار خود را] اصلاح نمایند، که بی‌تردید خداوند آمرزنده و مهربان است).

پس خداوند تا زمانی که آن شخص بر تهمت و افترا پایدار باشد، او را از اینکه به ایمان نامیده شود مبرّا دانسته [و نام مؤمن را از او برداشته] است؛ خدای عزیز و گرامی فرمود:

« أَ فَمَنْ كٰانَ مُؤْمِناً كَمَنْ كٰانَ فٰاسِقاً لاٰ يَسْتَوُونَ » (سجده: ۱۸؛ آیا کسی که مؤمن است مانند کسی است که نافرمان و فاسق است؟ هرگز یکسان نیستند)؛ و او را از دوستان و پیروان ابلیس قرار داد و فرمود: «إِلَّا إِبْلِيسَ كٰانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ» (کهف: ۵۰)؛ «[مگر] ابلیس [که] از جن بود و از فرمان پروردگارش سرپیچی کرد»، و او را ملعون خواند و فرمود: « إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنٰاتِ الْغٰافِلاٰتِ الْمُؤْمِنٰاتِ-لُعِنُوا فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ، يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ-بِمٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (نور: ۲۳-۲۴)؛ «بی‌تردید کسانی که به زنان پاک‌دامن، بی‌خبر [از آلودگی] و باایمان تهمت می‌زنند، در دنیا و آخرت لعنت شده‌اند و عذابی بزرگ دارند؛ روزی که زبان‌ها، دست‌ها و پاهایشان به آنچه انجام می‌دادند بر ضدّ آنان گواهی می‌دهند».

و اعضای بدن بر ضد هیچ مؤمنی گواهی نمی‌دهند، بلکه فقط بر ضد کسی گواهی می‌دهند که حکم عذاب بر او حتمی شده باشد؛ اما به مؤمن، کارنامه‌اش به دست راستش داده می‌شود، خدای عزّوجلّ فرموده است: « فَمَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولٰئِكَ يَقْرَؤُنَ كِتٰابَهُمْ وَ لاٰ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً » (اسراء: ۷۱)؛ «پس کسانی که نامه‌ی عملشان به دست راستشان داده شود، نامه‌ی خود را می‌خوانند و به اندازه‌ی رشته‌ی باریکِ میان هسته‌ی خرما [ذرّه‌ای] ستم نمی‌بینند». و در مجمع‌البیان درباره‌ی سخن خدای متعال: « اَلْخَبِيثٰاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَ الْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثٰاتِ-وَ الطَّيِّبٰاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبٰاتِ » (نور: ۲۶) تا پایان آیه، آمده است: درباره‌ی معنای آن دیدگاه‌هایی بیان شده است—تا آنجا که گوید—دیدگاه سوم:

زنان ناپاک برای مردان ناپاک‌اند، و مردان ناپاک برای زنان ناپاک؛ [این سخن] از ابو مسلم و جُبّائی نقل شده و همان است که از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است؛ آن دو بزرگوار فرمودند:

این آیه همانند این سخن خداست: « اَلزّٰانِي لاٰ يَنْكِحُ إِلاّٰ زٰانِيَهً أَوْ مُشْرِكَهً » (نور: ۳)؛ «مرد زناکار جز با زن زناکار یا مشرک ازدواج نمی‌کند»، جز اینکه مردمی تصمیم گرفتند با آن زنان [بدکاره] ازدواج کنند، پس خداوند آنان را از این کار بازداشت و آن را برایشان ناپسند شمرد.

و در خصال از عبدالله بن عمر و ابوهریره روایت شده است که گفتند: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إِذَا طَابَ قَلْبُ الْمَرْءِ طَابَ جَسَدُهُ، وَ إِذَا خَبُثَ الْقَلْبُ خَبُثَ الْجَسَدُ»؛ «هرگاه دلِ آدمی پاکیزه شود، پیکرش نیز پاکیزه می‌شود، و هرگاه دل ناپاک گردد، پیکر نیز ناپاک می‌شود».

و در احتجاج از امام حسن بن علی (ع) در گفت‌وگویی که با معاویه و یارانش داشت—در حالی که به علی (ع) بدگویی کرده بودند—روایت شده است [که فرمود]: « اَلْخَبِيثٰاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَ الْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثٰاتِ » (نور: ۲۶)؛ «زنان ناپاک برای مردان ناپاک و مردان ناپاک برای زنان ناپاک‌اند»؛ ای معاویه، به خدا سوگند آن ناپاکان تو و این یارانت و پیروانت هستید، و « وَ الطَّيِّبٰاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبٰاتِ » تا پایان آیه، «و زنان پاکیزه برای مردان پاکیزه و مردان پاکیزه برای زنان پاکیزه‌اند»، مصداق آن علی بن ابی‌طالب و یاران و پیروان اویند.

[سورهٔ نور (۲۴): آیه‌های ۲۷ تا ۳۴]

اشاره

(بیان)

این آیات دربردارندهٔ احکام و قوانینی هماهنگ با یکدیگر و متناسب با مطالب گذشته است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتّٰي تَسْتَأْنِسُوا وَ تُسَلِّمُوا عَليٰ أَهْلِهٰا » إلخ (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به خانه‌هایی جز خانه‌های خود وارد نشوید تا آنکه انس بگیرید [و اجازه بخواهید] و بر اهل آن سلام کنید...). «اُنس به چیزی» به معنای الفت گرفتن و آرامش یافتن دل با آن است، و «استیناس» طلب این آرامش و الفت به وسیله کاری است که به آن بینجامد؛ مانند اعلام حضور برای ورود به خانه از طریق یادِ خدا گفتن (مانند ذکر و تنحنح)، سرفه کردن و مانند آن، تا صاحب‌خانه متوجه شود کسی می‌خواهد وارد شود و خود را آماده سازد؛ چرا که چه بسا در حالتی باشد که دوست ندارد کسی او را در آن وضع ببیند یا بر آن آگاه شود.

از همین جا آشکار می‌شود که مصلحت این حکم، پوشاندن امور نهانِ مردم (حفظ حریم خصوصی) و پاسداری از کرامت ایمان است. بنابراین هرگاه واردشونده هنگام قصد ورود به خانه‌ای جز خانهٔ خود استیناس کند و با اعلام حضور خویش، صاحب‌خانه را از ورود خود باخبر سازد، و سپس وارد شود و بر او سلام کند، او را در پوشاندن امر نهانش یاری داده و از جانب خویش به او ایمنی و آرامش بخشیده است.

مداومت بر این شیوهٔ پسندیده، به استواریِ برادری و الفت و همکاریِ همگانی در آشکار کردن نیکی‌ها و پوشاندن بدی‌ها می‌انجامد، و اشاره به همین معناست در این سخن الهی: « ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این برای شما بهتر است، باشد که متذکر شوید)؛ یعنی شاید شما با تداوم بر این شیوه، آنچه را که رعایت و احیایش بر شما لازم است—از سنت برادری و همدلیِ دل‌ها که زیربنای هر سعادت اجتماعی است—به یاد آورید.

برخی نیز گفته‌اند این سخن الهی: « لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » علّت برای مطلبی محذوف است و تقدیرش چنین است: به شما چنین گفته شد تا شاید پندهای خدا را به یاد آورید و بر اساس آن عمل کنید؛ و این سخن نیز اشکالی ندارد.

و گفته شده که در عبارت « حَتّٰي تَسْتَأْنِسُوا وَ تُسَلِّمُوا » تقدیم و تأخیری رخ داده و اصل آن «حتي تسلموا و تستأنسوا» (تا اینکه سلام کنید و استیناس نمایید) بوده است؛ ولی چنان‌که می‌بینی، این سخن نادرست و بی‌پایه است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فِيهٰا أَحَداً فَلاٰ تَدْخُلُوهٰا حَتّٰي يُؤْذَنَ لَكُمْ » (پس اگر کسی را در آن نیافتید، واردش نشوید تا به شما اجازه داده شود)... یعنی اگر دانستید کسی در آن خانه نیست — کسی که حق اجازه دادن داشته باشد — وارد آن نشوید تا از سوی صاحب‌اختیار به شما اجازه داده شود. مقصود آیه این نیست که شخص سرک بکشد و به درون خانه نگاه کند و اگر کسی را ندید، از ورود خودداری ورزد؛ زیرا سیاق آیه گواهی می‌دهد که نهی در حقیقت از نگاه کردن و سرک کشیدن به حریم پوشیدهٔ مردم (عورات) است.

این آیه حکم ورود به خانهٔ دیگری را در فرضی بیان می‌کند که کسی در آن نباشد تا حق اجازه دادن داشته باشد؛ و آیهٔ پیشین حکم ورود را در فرضی بیان می‌کرد که کسی در آن هست که حق اجازه دارد و مانع هم نمی‌شود. اما حکم ورود به خانه‌ای که صاحب‌اختیار در آن حضور دارد ولی مانع می‌شود و اجازه نمی‌دهد، با این سخن خدای متعال بیان می‌شود: « وَ إِنْ قِيلَ لَكُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا هُوَ أَزْكيٰ لَكُمْ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ » (و اگر به شما گفته شد: بازگردید، پس بازگردید که آن برای شما پاکیزه‌تر است، و خدا به آنچه انجام می‌دهید داناست).

خدای متعال می‌فرماید: « لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنٰاحٌ أَنْ تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ مَسْكُونَهٍ فِيهٰا مَتٰاعٌ لَكُمْ » (بر شما گناهی نیست که به خانه‌های غیرمسکونی وارد شوید که در آنها برای شما بهره‌ای هست)... ظاهر سیاق آیه نشان می‌دهد که عبارت « فِيهٰا مَتٰاعٌ لَكُمْ » (که در آنها برای شما بهره‌ای هست) صفت دوم برای « بُيُوتاً » (خانه‌ها) است، نه اینکه جمله‌ای ازنوآغازشده و بیانگر علّتِ « لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنٰاحٌ » (بر شما گناهی نیست) باشد. همچنین ظاهر آن است که «متاع» به معنای استمتاع (بهره‌مندی) است.

بنابراین، این آیه اجازهٔ ورود به مکان‌هایی را می‌دهد که برای انواع بهره‌مندی آماده شده‌اند و طبیعتاً محل سکونت نیستند، مانند کاروان‌سراها، حمام‌ها، آسیاب‌ها و نظایر آنها؛ زیرا اختصاص یافتن آنها برای استفاده و بهره‌مندی عموم، خودْ اجازه‌ای همگانی برای ورود به آنها به شمار می‌رود.

گاهی نیز گفته شده است که مقصود از «متاع»، معنای اسمیِ آن یعنی اسباب، کالا و اجناسی است که برای دادوستد نهاده شده، چنان‌که در تجارت‌خانه‌ها و دکان‌ها دیده می‌شود که ورود به آنها اجازه‌ای همگانی دارد؛ اما این نظر به دلیل نارسا بودن لفظ از رساندن چنین معنایی، خالی از دوردستی و ضعف نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصٰارِهِمْ وَ يَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذٰلِكَ أَزْكيٰ لَهُمْ إِنَّ اللّٰهَ خَبِيرٌ بِمٰا يَصْنَعُونَ » (به مردان باایمان بگو دیدگان خود را فرو خوابانند و شرمگاه‌هایشان را حفظ کنند، این برای آنان پاکیزه‌تر است؛ همانا خدا به آنچه می‌کنند آگاه است). «غَضّ» به معنای برهم‌نهادن پلک بر پلک دیگر است، و «أبصار» جمع «بَصَر» یعنی اندام بینایی است. از اینجا روشن می‌شود که حرف «مِنْ» در « مِنْ أَبْصٰارِهِمْ » برای ابتدای غایت (آغاز کردن کار از مبدأ) است؛ نه زائده است، نه برای بیان جنس و نه برای تبعیض (بخشی از چیزی)، هرچند هریک از این احتمال‌ها گوینده‌ای دارد؛ و معنای آیه این است که چشم‌پوشی را با آغاز از دیدگانشان به جا آورند.

از این رو در سخن خدای متعال: « قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصٰارِهِمْ » (به مردان باایمان بگو دیدگان خود را فرو خوابانند)، از آنجا که فعلِ « يَغُضُّوا » ترتب دارد؛ ترتب آن بر واژهٔ «قُلْ» (بگو) همانند ترتب جواب شرط بر شرط است؛ و این امر نشان می‌دهد که «قول» در اینجا به معنای امر و فرمان است. معنای آیه چنین می‌شود: به آنان فرمان بده تا دیدگان خود را فرو خوابانند؛ و تقدیر سخن این است: به آنان فرمانِ چشم‌پوشی بده، زیرا اگر فرمانشان دهی، چشم فرو می‌نهند. بدین ترتیب، این آیه دستوری برای فرو بستن دیدگان است، یا اگر بخواهی بگو: به سبب مطلق بودن حکم، نهی از نگاه کردن به هر آن کسی است که نگاه به او روا نیست، چه نامحرمْ مرد باشد و چه زن.

و این سخن او: « وَ يَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ » یعنی به آنان فرمان بده تا شرمگاه‌هایشان را حفظ کنند. «فُرجه» و «فَرْج» به معنای شکاف میان دو چیز است که با آن از شرمگاه (سوءة) کنایه آورده‌اند. شیوهٔ قرآن نیز که آکنده از ادب و اخلاق است بر همین کنایه جریان یافته و سپس کاربردش در این معنا چندان زیاد شد که گویی معنای صریح آن گشته است، چنان‌که راغب اصفهانی یادآور شده است.

همچنین تقابل میان « يَغُضُّوا مِنْ أَبْصٰارِهِمْ » و « يَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ » می‌فهماند که مراد از حفظ فروج، پوشاندن آنها از نگاه دیگران است، نه نگه‌داشتن آنها از زنا و لواط، آن‌گونه که برخی گفته‌اند.

در روایتی از امام صادق (ع) نیز وارد شده است: «أن كل آيه في القرآن في حفظ الفروج فهي من الزنا-إلا هذه الآيه فهي من النظر» (هر آیه‌ای در قرآن که دربارهٔ حفظ فروج است مقصودش حفظ از زناست، جز این آیه که مقصودش حفظ از نگاه است).

بر این پایه، ممکن است جملهٔ نخست با جملهٔ دوم مقید شود و مدلول آیه نهی از نگاه کردن به شرمگاه‌ها و امر به پوشاندن آنها باشد.

سپس با این سخن خود: « ذٰلِكَ أَزْكيٰ لَهُمْ إِنَّ اللّٰهَ خَبِيرٌ بِمٰا يَصْنَعُونَ » (این برای آنان پاکیزه‌تر است؛ بی‌گمان خدا به آنچه می‌کنند آگاه است)، به مصلحتِ نهفته در این حکم اشاره فرمود و آنان را به رعایت و مراقبت در این زمینه برانگیخت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قُلْ لِلْمُؤْمِنٰاتِ يَغْضُضْنَ » (و به زنان باایمان بگو چشمان خود را فروپوشند...). سخن در این فرموده که: « وَ قُلْ لِلْمُؤْمِنٰاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصٰارِهِنَّ وَ يَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ » (و به زنان باایمان بگو دیدگان خود را [از نامحرم] فروگیرند و دامان خود را حفظ کنند)، همانند مطلبی است که در آیهٔ پیشین گذشت: « قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصٰارِهِمْ وَ يَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ » (به مردان باایمان بگو دیدگان خود را فروگیرند و دامان خود را حفظ کنند). بنابراین، برای زنان نیز نگاه کردن به آنچه نگاه به آن روا نیست جایز نبوده و واجب است شرمگاهِ خود را از نامحرم ــ چه مرد باشد و چه زن ــ بپوشانند.

و اما این فرموده که: « وَ لاٰ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاّٰ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا » (و زیورشان را آشکار نکنند، مگر آنچه از آن پیداست): «إبداء» به معنای آشکار ساختن است و مقصود از زیورِ زنان، جایگاه‌های زینت است؛ زیرا آشکار کردنِ خودِ زیورآلات، مانند گوشواره و دستبند [به‌تنهایی] حرام نیست، پس منظور از آشکار ساختن زینت، نمایان کردنِ موضع‌های آن بر بدن است.

و خدای پاک و منزه از میانِ زینت‌ها، آنچه را آشکار است (ما ظهر) استثنا کرده است؛ و چنان‌که به‌خواست خدا خواهد آمد، در روایات وارد شده که مقصود از آنچه پیداست، صورت، دو دست و دو پاست.

و فرمودهٔ الهی: « وَ لْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَليٰ جُيُوبِهِنَّ » (و باید روسری‌هایشان را بر گریبان‌هایشان بیندازند): «خُمُر» (با دو ضمه) جمع «خِمار» است و خمار پوششی است که زن سرش را با آن می‌پوشاند و بر سینه‌اش آویزان می‌شود. «جُیوب» نیز جمع «جَیب» (با فتح جیم و سکون یاء) به معنای گریبان است که شناخته‌شده است، و مقصود از گریبان‌ها در اینجا سینه‌هاست؛ معنای آیه این است که باید گوشه‌های روسری و مقنعهٔ خود را بر سینه‌هایشان بیندازند تا آن را با آن بپوشانند.

و فرمودهٔ الهی: « وَ لاٰ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاّٰ لِبُعُولَتِهِنَّ -إلي قوله- أَوْ بَنِي أَخَوٰاتِهِنَّ » (و زیور خود را آشکار نکنند مگر برای شوهرانشان... یا پسرانِ خواهرانشان): «بُعولَت» همان همسرانِ آنان هستند و هفت گروهِ دیگر، محارمِ نسبی و سببیِ آن‌ها به شمار می‌روند؛ و حکم پدربزرگ‌های شوهر مانند پدرانِ او، و حکم نوه‌های پسریِ شوهر مانند پسرانِ اوست.

و فرمودهٔ الهی: « أَوْ نِسٰائِهِنَّ » (یا زنانِ خودشان): در این اضافه (نسبت دادنِ زنان به آنان) اشاره‌ای است به اینکه مقصود از آن، زنانِ باایمان هستند؛ بنابراین برای زنان مؤمن جایز نیست در برابر دیگر زنان برهنه شوند، و روایاتی از امامان اهل‌بیت (ع) نیز بر همین مضمون وارد شده است.

و فرمودهٔ الهی: « أَوْ مٰا مَلَكَتْ أَيْمٰانُهُنَّ » (یا بردگانی که مالک آن‌ها هستند): اطلاقِ این عبارت، هم غلامان و هم کنیزان را دربرمی‌گیرد و چنان‌که به‌خواست خدا در ادامه خواهد آمد، روایتی نیز در این زمینه وارد شده است؛ و این سخن از مواردی است که واژهٔ «مٰا» دربارهٔ صاحبان خرد (انسان‌ها) به کار رفته است.

و فرمودهٔ الهی: « أَوِ التّٰابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَهِ مِنَ الرِّجٰالِ » (یا مردانِ خدمتگزاری که نیازی [به زن] ندارند): «إِربَة» همان نیاز است و مراد از آن در اینجا، شهوتی است که انسان را نیازمند ازدواج می‌کند. عبارتِ « مِنَ الرِّجٰالِ » بیان‌کننده و توضیحِ «تابعان» است؛ و همان‌گونه که روایات تفسیر می‌کنند، مقصود از آنان مردانِ کم‌عقل و ساده‌لوحی هستند که تحت سرپرستی دیگران روزگار می‌گذرانند و هیچ شهوتی ندارند.

و فرمودهٔ الهی: « أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَليٰ عَوْرٰاتِ النِّسٰاءِ » (یا کودکانی که بر امور پنهانِ زنان آگاهی و چیره نشده‌اند): یعنی گروه کودکان ــ که الف‌ولام برای استغراق و فراگیری است ــ که توانایی نیافته و مسلط نشده‌اند ــ از ریشهٔ «ظهور» به معنای غلبه و چیرگی ــ بر مسائلی از زنان که تصریح به آن‌ها ناخوشایند است؛ و چنان‌که گفته شده، این تعبیر کنایه از رسیدن به بلوغ است.

و فرمودهٔ الهی: « وَ لاٰ يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مٰا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ » (و پاهای خود را به زمین نکوبند تا آنچه از زینتشان پنهان می‌دارند دانسته شود): این امر با به صدا درآوردن وسایل زینت، مانند پابند (خلخال)، گردنبند، گوشواره و دستبند پدید می‌آید.

و فرمودهٔ الهی: « وَ تُوبُوا إِلَي اللّٰهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ » (و ای مؤمنان، همگی به‌سوی خدا توبه کنید، باشد که رستگار شوید): چنان‌که سیاق آیه اقتضا می‌کند، مقصود از توبه، بازگشت به‌سوی خدای متعال از راه اطاعتِ فرمان‌های او و بازایستادن از نواهی‌اش و در یک کلام، پیمودنِ راه اوست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْكِحُوا الْأَيٰاميٰ مِنْكُمْ وَ الصّٰالِحِينَ مِنْ عِبٰادِكُمْ وَ إِمٰائِكُمْ » (بی‌همسرانِ خود، و شایستگان از غلامان و کنیزانتان را همسر دهید). واژهٔ «الإنكاح» به معنای همسر دادن (تزویج) است. «الأَيَامَى» جمع «أَيِّم» است (با فتح همزه و کسر یای مشدد)؛ یعنی مردی که همسری ندارد و زنی که شوهری ندارد، و گاه دربارهٔ زن «أَيِّمَة» نیز گفته می‌شود. مراد از «صالحین» نیز شایستگان برای ازدواج‌اند، نه شایستگان در عمل و کردار.

و این سخن او که: «إِنْ يَكُونُوا فُقَرٰاءَ يُغْنِهِمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ» (اگر تنگدست باشند، خداوند از بخششِ خود توانگرشان می‌سازد)، وعده‌ای زیبا به بی‌نیازی و گشایش روزی است؛ و آن را با این کلام خود تأکید بخشیده که: « وَ اللّٰهُ وٰاسِعٌ عَلِيمٌ » (و خداوند گشایشگر و داناست). روزی، به خواست خدای پاک و منزه، تابع شایستگیِ روزی‌گیرنده است؛ و به خواست خدا در تفسیر این سخن خدای متعال: «فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مٰا أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ» (سوگند به پروردگار آسمان و زمین که این سخن حق است، درست همان‌گونه که شما سخن می‌گویید) (ذاریات: ۲۳)، سخنی در معنای وسعت روزی خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لاٰ يَجِدُونَ نِكٰاحاً حَتّٰي يُغْنِيَهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ » (و کسانی که امکانی برای ازدواج نمی‌یابند، باید پاکدامنی ورزند تا خداوند از بخششِ خود توانگرشان سازد). «استعفاف» و «تعفف» در معنا به هم نزدیک‌اند، و مقصود از نیافتنِ نکاح، ناتوانی از پرداخت مهریه و نفقه است؛ و معنای آیه، فرمان به پاکدامنی برای کسی است که توان ازدواج ندارد، و پرهیز از افتادن در زنا تا زمانی که خداوند از فضلِ خویش او را بی‌نیاز گرداند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتٰابَ مِمّٰا مَلَكَتْ أَيْمٰانُكُمْ فَكٰاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْراً » (و از بردگانتان، کسانی که خواهان بازخریدِ خویش با قراردادِ آزادی‌اند، اگر در آنان خیری سراغ دارید، با آنان قرارداد ببندید...) تا پایان آیه. مراد از «کتاب»، مکاتبه (قراردادِ آزادیِ برده در برابر پرداخت مال) است؛ و خواستنِ مکاتبه این است که برده از مولایش بخواهد با او قرار بگذارد که مالی به مولا بپردازد تا در برابرش آزاد شود. در آیه دستوری است به مالکان که اگر در آنان خیری سراغ دارند، به این درخواست پاسخ دهند؛ و «دانستن خیر در آنان» کنایه از احراز شایستگی‌شان برای این امر است.

و این سخن او که: « وَ آتُوهُمْ مِنْ مٰالِ اللّٰهِ الَّذِي آتٰاكُمْ » (و از مال خدا که به شما داده است به آنان بدهید)، اشاره است به پرداخت مالِ مکاتبه به آنان از زکات واجب، چرا که سهمی از سهم‌های زکات به آنان اختصاص دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ فِي الرِّقٰابِ» (و در راهِ آزادیِ بردگان) (توبه: ۶۰)؛ یا اشاره به کاستن و بخشیدنِ بخشی از مالِ مکاتبه است.

در این آیه و آیه‌های گذشته مباحث فقهی فراوانی است که شایسته است دربارهٔ آن‌ها به کتاب‌های فقهی مراجعه شود.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تُكْرِهُوا فَتَيٰاتِكُمْ عَلَى الْبِغٰاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً» (و کنیزان خود را اگر خواهان پاکدامنی‌اند، به خودفروشی ناچار مسازید...). «الفتیات» به معنای کنیزان و دخترانِ خدمتگزار، و «البغاء» به معنای زناست که باب مفاعله از ریشهٔ بغی است؛ و «التحصن» به معنای پاکدامنی ورزیدن و ازدواج کردن است، و «خواستن کالای زندگی دنیا» (ابتغاء عرض الحیاة الدنیا) به معنای طلب مال است؛ و معنای آیه روشن است.

و این‌که نهی از وادار ساختن، به خواستِ پاکدامنی مشروط شده، از آن روست که اجبار در حق کسی که خواهان پاکدامنی نیست واقع نمی‌شود؛ سپس در صورتِ اجبار، با این سخن به آنان وعدهٔ آمرزش داده که: « وَ مَنْ يُكْرِهْهُنَّ فَإِنَّ اللّٰهَ مِنْ بَعْدِ إِكْرٰاهِهِنَّ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و هر کس آنان را ناچار سازد، بی‌گمان خداوند پس از اجبارِ آنان آمرزنده و مهربان است)؛ و معنای آن روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكُمْ آيٰاتٍ مُبَيِّنٰاتٍ وَ مَثَلاً مِنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ وَ مَوْعِظَهً لِلْمُتَّقِينَ » (و بی‌گمان به سوی شما آیاتی روشنگر، و توصیفی از سرگذشتِ پیشینیانتان، و پندی برای پرهیزگاران فرو فرستادیم). «المَثَل» به معنای وصف و توصیف است؛ و ممکن است جملهٔ « وَ لَقَدْ أَنْزَلْنٰا » حال باشد از فاعلِ «تُوبُوا» در آیهٔ پیشین، یا جمله‌ای ازسرگرفته (استئنافیه) باشد. و معنای آیه چنین است: سوگند می‌خورم که به سویتان آیاتی نازل کردیم که از معارف دین، آنچه را مایهٔ رستگاری شماست برایتان روشن می‌سازد؛ و توصیفی از پیشینیان، چه نیکان و چه بدانِ آنان، فرستادیم تا آنچه سزاوار است در پیش گیرید از آنچه باید از آن دوری جویید بازشناخته شود؛ و نیز پندی برای پرهیزگارانتان فرو فرستادیم.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی، به سند خود از عبدالرحمان بن ابی‌عبدالله، از امام صادق (ع) روایت شده است:

دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ: « لاٰ تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ-حَتّٰي تَسْتَأْنِسُوا وَ تُسَلِّمُوا عَليٰ أَهْلِهٰا » (نور: ۲۷؛ «به خانه‌هایی جز خانه‌های خود وارد نشوید، تا آنکه انس بگیرید و بر اهل آن سلام کنید»)، [امام صادق (ع)] فرمود: «الاستيناس وقع النعل و التسليم» (استیناس [و اعلام حضور]، صدای پای‌افزار [کفش] و سلام‌کردن است).

می‌گویم: شیخ صدوق نیز این روایت را در «معانی الأخبار»، از محمد بن حسن به‌طور مرفوع (با افتادن راویان میانی سند) از عبدالرحمان، از آن حضرت (ع) روایت کرده است.

و در «مجمع [البیان]»، از ابوایوب انصاری روایت شده است که گفت: عرض کردیم: «يا رسول الله ما الاستيناس؟» (ای پیامبر خدا، استیناس چیست؟) فرمود: «يتكلم الرجل بالتسبيحة و التحميدة و التكبيرة-و يتنحنح على أهل البيت» (اینکه شخص با تسبیح [گفتن سبحان‌الله]، تحمید [الحمدلله] و تکبیر [الله‌اکبر] سخن بگوید و برای اهل خانه سینه صاف کند تا متوجه شوند).

و از سهل بن سعد روایت شده است که گفت: مردی از شکافِ یکی از حجره‌های پیامبر خدا (ص) سرک کشید. پس پیامبر خدا (ص) درحالی‌که «مِدْری» [یادداشت منبع: ۱) المشط (شانه).] همراه داشت و سرش را با آن می‌خاراند، فرمود: «لو أعلم أنك تنظر لطعنت به في عينيك-إنما الاستيذان من النظر» (اگر می‌دانستم نگاه می‌کنی، حتماً با همین به چشمانت می‌زدم؛ اجازه خواستن تنها برای [جلوگیری از] نگاه‌کردن تشریع شده است).

و روایت شده است: مردی به پیامبر (ص) عرض کرد: «أستأذن على أمي؟» (آیا برای وارد شدن نزد مادرم نیز اجازه بگیرم؟) فرمود: «نعم» (آری). [آن مرد] گفت: «إنها ليس لها خادم غيري-أ فأستأذن عليها كلما دخلت؟» (او جز من خدمتگزاری ندارد؛ آیا هر بار که وارد می‌شوم از او اجازه بگیرم؟) فرمود: «أ تحب أن تراها عريانة؟» (آیا دوست داری او را برهنه ببینی؟) مرد گفت: «لا» (نه). فرمود: «فاستأذن عليها» (پس از او اجازه بگیر).

و روایت شده است: مردی برای ورود نزد پیامبر خدا (ص) اجازه خواست و [تنها] سینه صاف کرد. پیامبر (ص) به زنی که «روضه» نام داشت فرمود: «قومي إلى هذا فعلميه و قولي له: قل السلام عليكم أ أدخل؟» (نزد این مرد برو و به او بیاموز و بگو بگوید: سلام علیکم، آیا وارد شوم؟). آن مرد سخن زن را شنید و همان عبارت را گفت؛ پس پیامبر (ص) فرمود: «ادخل» (وارد شو).

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور»، به نقل از گروهی از صاحبان جوامع حدیثی، روایت نخست از ابوایوب، روایت دوم از سهل بن سعد، و روایت چهارم از عمرو بن سعد ثقفی نقل شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از عبادة بن صامت روایت کرده است: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ اجازه خواستن برای ورود به خانه‌ها پرسیدند؛ فرمود: «من دخلت عينه قبل أن يستأذن و يسلم-فقد عصى الله و لا إذن له» (هر کس چشمش پیش از اجازه خواستن و سلام کردن [به درون خانه] بیفتد، خدا را نافرمانی کرده است و دیگر اجازه‌ای برای او نیست).

و در تفسیر قمی، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فِيهٰا أَحَداً-فَلاٰ تَدْخُلُوهٰا حَتّٰي يُؤْذَنَ لَكُمْ » (نور: ۲۸؛ «و اگر کسی را در آن نیافتید، پس وارد آن نشوید تا به شما اجازه داده شود») آمده است: «معناه و إن لم تجدوا فيها أحدا يأذن لكم-فلا تدخلوها حتى يؤذن لكم» (معنایش این است که اگر در آن کسی را نیافتید که به شما اجازه دهد، وارد آن نشوید تا به شما اجازه داده شود).

و در همان کتاب، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنٰاحٌ أَنْ تَدْخُلُوا-بُيُوتاً غَيْرَ مَسْكُونَهٍ فِيهٰا مَتٰاعٌ لَكُمْ » (نور: ۲۹؛ «بر شما گناهی نیست که به خانه‌های غیرمسکونی که در آنها کالا و بهره‌ای برای شماست وارد شوید»)، امام صادق (ع) فرمود: «هي الحمامات و الخانات و الأرحية تدخلها بغير إذن» (آنها حمام‌ها، کاروان‌سراها و آسیاب‌ها هستند که بدون اجازه واردشان می‌شوی).

و در «کافی»، به سند خود از ابوعمرو زُبیری، از امام صادق (ع) در روایتی که در آن واجبات الهی بر اعضا و جوارح را برمی‌شمارد، آمده است که فرمود: «و فرض على البصر أن لا ينظر إلى ما حرم الله عليه، و أن يعرض عما نهى الله عنه مما لا يحل له-و هو عمله و هو من الإيمان» (و بر چشم واجب کرده است که به آنچه خداوند بر آن حرام ساخته ننگرد، و از آنچه خدا نهی فرموده و برایش حلال نیست روی برگرداند؛ و این کارِ چشم است و خود بخشی از ایمان به شمار می‌رود).

پس خداوند تبارک و تعالی فرمود: « قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصٰارِهِمْ وَ يَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ » (به مردان باایمان بگو چشمان خود را [از آنچه حرام است] فرو پوشند و شرمگاه‌های خویش را حفظ کنند؛ نور: ۳۰)؛ پس آنان را از نگریستن به عورت‌های یکدیگر بازداشت، و اینکه مبادا مردی به شرمگاه برادرِ [دینی] خود نگاه کند و شرمگاهش را از اینکه به آن نگاه شود بپوشاند. و فرمود: « وَ قُلْ لِلْمُؤْمِنٰاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصٰارِهِنَّ وَ يَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ » (و به زنان باایمان بگو چشمان خود را فرو پوشند و شرمگاه‌های خویش را حفظ کنند؛ نور: ۳۱)؛ از اینکه زنی به شرمگاه خواهرِ [دینی] خود بنگرد، و شرمگاهش را از اینکه به آن نگریسته شود حفظ کند.

و فرمود: «كُلُّ شَيْءٍ فِي الْقُرْآنِ مِنْ حِفْظِ الْفَرْجِ فَهُوَ مِنَ الزِّنَا إِلَّا هَذِهِ الْآيَةَ فَهُوَ مِنَ النَّظَرِ» (هر جا در قرآن سخن از حفظ شرمگاه آمده، مقصود نگهداری از زنا است، مگر در این آیه که مقصود نگهداری از نگاه‌کردن است).

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود، ادامۀ این حدیث را به سند خود از پدرش، از ابن‌ابی‌عمیر، از ابوبصیر، از امام صادق(ع) روایت کرده است، و مانند آن از ابوالعالیه و ابن‌زید نیز روایت شده است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از سعد اسکاف روایت کرده است که امام باقر(ع) فرمود: جوانی از انصار در مدینه با زنی روبه‌رو شد—و در آن روزگار زنان روسری‌های خود را به پشت گوش‌هایشان می‌انداختند [و گردن و گوش‌هایشان نمایان بود]—جوان در حالی که زن پیش می‌آمد به او چشم دوخت؛ هنگامی که زن از کنارش گذشت، همچنان به او می‌نگریست و وارد کوچه‌ای شد که امام آن را به نام «بنی‌فلان» نام برد، و پیوسته پشت سر او را نگاه می‌کرد که ناگاه استخوانی یا تکه شیشه‌ای در دیوار به صورتش خورد و چهره‌اش را شکافت. وقتی زن رفت، جوان دید که خون بر لباس و سینه‌اش جاری شده است؛ پس گفت: «به خدا سوگند حتماً نزد پیامبر خدا(ص) خواهم رفت و او را از این ماجرا باخبر خواهم ساخت».

امام فرمود: پس نزد آن حضرت آمد. چون پیامبر خدا(ص) او را دید، فرمود: «این چه حالی است؟» جوان ماجرا را بازگفت؛ در این هنگام جبرئیل با این آیه فرود آمد: « قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصٰارِهِمْ وَ يَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ-ذٰلِكَ أَزْكيٰ لَهُمْ إِنَّ اللّٰهَ خَبِيرٌ بِمٰا يَصْنَعُونَ » (به مردان باایمان بگو چشمان خود را [از نامحرم] فرو پوشند و شرمگاه‌های خویش را حفظ کنند؛ این برای آنان پاکیزه‌تر است، همانا خداوند به آنچه انجام می‌دهند آگاه است؛ نور: ۳۰).

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از ابن‌مردویه از علی بن ابی‌طالب(ع) به همین صورت نقل شده است؛ و ظاهر این حدیث نشان می‌دهد که مراد از دستور به فرو پوشیدن چشم در آیه، نهی از هر گونه نگاه به زن نامحرم (بیگانه) است؛ چنان‌که ظاهر برخی از روایات پیشین نیز این بود که نهیِ آیه فقط متوجه نگاه‌کردن به شرمگاه دیگری است.

و در همان کتاب [کافی] به سند خود از مَرّوک بن عُبَید، از برخی اصحاب ما، از امام صادق(ع) روایت کرده است که گفت: به ایشان عرض کردم: «دیدن چه قسمت‌هایی از زن، در صورتی که فرد مَحرم نباشد، حلال است؟» فرمود: «الْوَجْهُ وَ الْكَفَّانِ وَ الْقَدَمَانِ» (صورت و دو دست و دو پا [تا مچ]).

می‌گویم: شیخ صدوق نیز در کتاب «خصال» این روایت را از برخی اصحاب ما از امام صادق(ع) نقل کرده است و عبارت آن چنین است: «الْوَجْهُ وَ الْكَفَّيْنِ وَ الْقَدَمَيْنِ» (صورت و دو دست و دو پا).

و در کتاب «قرب الإسناد» حِمْیَری از علی بن جعفر، از برادرش موسی بن جعفر(ع) روایت کرده است که گفت: از ایشان پرسیدم: «مرد شایسته است به چه قسمت‌هایی از زنی که بر او حلال نیست، نگاه کند؟» فرمود: «الْوَجْهُ وَ الْكَفُّ وَ مَوْضِعُ السِّوَارِ» (صورت، دست [تا مچ] و جای دستبند).

و در کتاب «کافی» به سند خود از عَبّاد بن صُهَیب روایت کرده است که گفت: شنیدم امام صادق(ع) می‌فرمود:

«نگاه‌کردن به سرِ [زنانِ] اهل تهامه، بادیه‌نشینان، اهل سواد (روستاییان عراق) و غیرعرب‌ها اشکالی ندارد؛ زیرا آنان اگر نهی شوند، بازنمی‌ایستند [و حجاب را رعایت نمی‌کنند]» [پاورقی مصحح: آوردن ضمیر مذکر در «لأنهم إذا نهوا...» به اعتبار کلمۀ «اهل» و «قوم» در مرجع ضمیر است، وگرنه مقتضای ظاهر این بود که گفته شود: «لأنهن إذا نهين لا ينتهين»].

فرمود: «و المجنونه و المغلوبه علي عقلها،و لا بأس بالنظر إلي شعرها و جسدها ما لم يتعمد ذلك»؛ و همچنین زن دیوانه و زنی که عقلش از دست رفته است؛ و نگاه کردن به مو و بدن او مانعی ندارد، تا زمانی که قصد عمدی در کار نباشد.

می‌گویم: گویا مقصود آن حضرت (ع) از سخن خویش: «ما لم يتعمد ذلك» (تا زمانی که عمدی در کار نباشد)، نگاه با قصد ریبه (لذت‌جویی یا گناه) است.

و در کتاب «الخصال» آمده است: پیامبر (ص) به امیر مؤمنان (ع) فرمود: «يا علي أول نظره لك و الثانية عليك لا لك»؛ ای علی، نگاه نخست برای توست [و بازخواستی ندارد] و نگاه دوم به زیان توست، نه به سود تو. می‌گویم:

و مانند آن در کتاب «الدر المنثور» از شماری از صاحبان جوامع حدیثی به نقل از بُریده از پیامبر (ص) روایت شده که عبارتش چنین است: پیامبر خدا (ص) به علی (ع) فرمود: «لا تتبع النظره النظره-فإن لك الأولي و ليست لك الآخره»؛ نگاه را در پی نگاه میاور؛ چراکه نگاه نخست برای توست و دومی از آنِ تو نیست [و به زیان تو تمام می‌شود].

و در کتاب «جوامع الجامع» از ام‌سلمه روایت شده که گفت: نزد پیامبر (ص) بودم و میمونه نیز نزد ایشان حضور داشت که ابن‌ام‌مکتوم وارد شد، و این پس از آن بود که به حجاب مأمور شده بودیم؛ پس پیامبر (ص) فرمود: «احتجبا؛ خود را از او بپوشانید». گفتیم: ای پیامبر خدا، آیا او نابینا نیست و ما را نمی‌بیند؟ فرمود: «أ فعمياوان أنتما؟أ لستما تبصرانه» (آیا شما دو تن نیز نابینایید؟ مگر شما او را نمی‌بینید؟)

می‌گویم: و این روایت در کتاب «الدر المنثور» از ابوداوود، ترمذی، نسائی و بیهقی نیز به نقل از ام‌سلمه آمده است.

و در کتاب «من لا يحضره الفقیه» آمده است که حفص بن بختری از امام صادق (ع) روایت کرد که فرمود: «لا ينبغي للمرأه أن تنكشف-بين يدي اليهوديه و النصرانيه-فإنهن يصفن ذلك لأزواجهن»؛ سزاوار نیست زن نزد زن یهودی و مسیحی پوشش خود را برگیرد؛ زیرا آنان ویژگی‌های او را برای شوهرانشان بازگو می‌کنند.

و در کتاب «مجمع البیان»، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « أَوْ مٰا مَلَكَتْ أَيْمٰانُهُنَّ » (نور: ۳۱؛ یا آنچه مالک آن شده‌اند)، آمده است: گفته شده معنای آن غلامان و کنیزان است؛

و این مطلب از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

و در کتاب «الکافی» به سند خود از عبدالرحمان بن ابی‌عبدالله روایت شده که گفت: از امام (ع) دربارهٔ «غير أولي الإربه من الرجال» (نور: ۳۱؛ مردانی که نیاز جنسی ندارند) پرسیدم؛ فرمود: «الأحمق المولي عليه الذي لا يأتي النساء»؛ فرد نادان و کم‌خردی است که تحت سرپرستی دیگری است و نزد زنان نمی‌رود (تمایل و توان همبستری ندارد).

و در همان کتاب به سند خود از محمد بن جعفر، از پدرش، از پدرانش (ع) روایت شده که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «من ترك التزويج مخافه العيله-فقد أساء ظنه بالله عز و جل إن الله يقول« إِنْ يَكُونُوا فُقَرٰاءَ يُغْنِهِمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ »»؛ هر کس ازدواج را از بیم تنگدستی ترک کند، به خدای عزوجل بدگمان شده است؛ همانا خداوند می‌فرماید: «اگر تهیدست باشند، خدا از فضل خود بی‌نیازشان می‌سازد» (نور: ۳۲).

می‌گویم: دربارهٔ معانی پیش‌گفته، روایات بسیار زیادی از امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده است؛ هر که خواهان آن‌ها باشد، باید به کتاب‌های حدیث مراجعه کند.

در کتاب «من لا یحضره الفقیه»، علاء از محمد بن مسلم از امام صادق (ع) روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدای عزیز و بزرگ: « فَكٰاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْراً » (اگر در آنان خیری سراغ دارید، با آنان قرارداد آزادی [مکاتبه] ببندید) فرمود: «خیر این است که گواهی دهد معبودی جز الله نیست و محمد پیامبر خداست، و کاری در دست داشته باشد که با آن درآمد کسب کند، یا دارای حرفه و پیشه‌ای باشد».

می‌گویم: در همین معنا روایت‌های دیگری نیز وارد شده است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از علاء بن فضیل از امام صادق (ع) روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدای عزیز و بزرگ: « فَكٰاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْراً-وَ آتُوهُمْ مِنْ مٰالِ اللّٰهِ الَّذِي آتٰاكُمْ » (اگر در آنان خیری سراغ دارید با آنان مکاتبه کنید و از مال خدا که به شما داده به آنان بدهید)، فرمود:

«از اقساط او [مال‌المکاتبه] که قصد نداشتی چیزی از آن بکاهی، برایش کم می‌کنی و بر آنچه در دل داشتی [از مبلغِ توافق‌شده] نمی‌افزایی». راوی می‌گوید: پرسیدم:

چه مقدار؟ فرمود: «ابوجعفر [امام باقر] (ع) از یک برده، هزار از شش هزار را بخشید و کم کرد».

می‌گویم: در «مجمع البیان» و همچنین در کتاب «الدر المنثور» از علی (ع) روایت شده است: «یک‌چهارمِ مال»، اما آنچه از ظاهر روایات برمی‌آید، تعیین‌نشدنِ مقداری مشخص با درصدی معین است.

و پیش‌تر در ذیل آیهٔ «وَ فِي الرِّقَابِ» (توبه: ۶۰) در جلد نهم همین کتاب، روایت عیاشی گذشت که به بردهٔ مکاتَب (برده‌ای که با مولای خود قرارداد آزادی بسته است)، از سهمِ آزادی بردگان در زکات پرداخت می‌شود.

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تُكْرِهُوا فَتَيٰاتِكُمْ عَلَي الْبِغٰاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً » (و کنیزان خود را اگر می‌خواهند پاکدامن بمانند بر خودفروشی وادار مکنید)، آمده است: «عرب و قریش کنیزانی می‌خریدند و مالیات و خراج سنگینی بر دوش آنان می‌گذاشتند و می‌گفتند: بروید، زنا کنید و درآمد به دست آورید! پس خدای متعال آنان را از این کار بازداشت و فرمود: «وَ لَا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاءِ» تا آنجا که می‌فرماید: «غَفُورٌ رَحِيمٌ»؛ یعنی اگر بر این کار مجبور شوند، خدای متعال آنان را مؤاخذه نمی‌کند».

و در «مجمع البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « لِتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا » (تا کالای ناپایدارِ زندگی دنیا را بجویید) آمده است: گفته‌اند عبدالله بن اُبَیّ شش کنیز داشت که آنان را به کسب درآمد از راه زنا وادار می‌کرد. هنگامی که حکم تحریم زنا نازل شد، نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و به ایشان شکایت بردند؛ پس این آیه نازل شد.

می‌گویم: دربارهٔ اینکه او کنیزانی داشت که آنان را به زنا وادار می‌کرد، روایت‌هایی در کتاب «الدر المنثور» آمده است؛ همان‌طور که این روایت را نیز نقل کرده است. اما اینکه این ماجرا پس از نزول حکمِ تحریم زنا بوده است، ضعیف و نامحتمل به نظر می‌رسد؛ زیرا زنا در مدینه تحریم نشد، بلکه پیش از هجرت در مکه تحریم شده بود، بلکه حرمت آن از همان آغاز پیدایش دعوت حق از ضروریات اسلام به شمار می‌رفت. همچنین در تفسیر سورهٔ انعام گذشت که حرمت کارهای بسیار زشت (فواحش) و از جمله زنا، از احکام عمومی است و به شریعتی دون شریعت دیگر اختصاص ندارد (در همهٔ شریعت‌های آسمانی حرام بوده است).