تفسیر آیهٔ ۷۶ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَبَدَأَ بِأَوْعِيَتِهِمْ قَبْلَ وِعٰاءِ أَخِيهِ ثُمَّ اسْتَخْرَجَهٰا مِنْ وِعٰاءِ أَخِيهِ » (پس [یوسف] پیش از بارِ برادرش، به جست‌وجوی بارهای آنان پرداخت، سپس آن را از بارِ برادرش بیرون آورد). این جمله نتیجه‌گیری از مطالب پیشین است؛ یعنی یوسف بر پایهٔ کیفری که خودشان تعیین کردند، دست به بازرسی و جست‌وجو زد. پس پیش از بارِ برادرش، بارها و توشه‌دان‌های دیگران را گشت تا امر بر آنان مشتبه شود و مبادا متوجه شوند که خودِ او پیمانه را در بار برادرش گذاشته بوده است. سپس آن را از بار برادرش بیرون کشید، و در این هنگام، به دلیل وجود پیمانه در بارش، کیفر بر او قطعی و مستقر شد.

خدای متعال می‌فرماید: « كَذٰلِكَ كِدْنٰا لِيُوسُفَ مٰا كٰانَ لِيَأْخُذَ أَخٰاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ » (این‌گونه برای یوسف تدبیر کردیم؛ او بر اساس آیین پادشاه نمی‌توانست برادرش را بازداشت کند مگر آنکه خدا بخواهد...) تا آخر آیه. این تعبیر اشاره دارد به روندی که برای گرفتن برادر مادری یوسف (ع) از جمع برادرانش انجام گرفت. این کار در حقیقت نوعی کید (تدبیر و چاره‌اندیشی پنهانی) بود؛ چرا که بدون آگاهی و پی‌بردن برادران، یوسف را به خواسته‌اش می‌رساند، در حالی که اگر متوجه می‌شدند، هرگز بدان رضایت نمی‌دادند و امکانش را برای او فراهم نمی‌ساختند. حقیقت کید نیز همین است، جز اینکه این چاره‌جویی به الهام یا وحیِ خدای پاک و منزه بود که راه رسیدن به گرفتن برادر را به یوسف آموخت. از همین رو، خدای پاک و منزه با آنکه این کار را کید نامیده، آن را به خود نسبت داده و فرموده است: « كَذٰلِكَ كِدْنٰا لِيُوسُفَ » (این‌گونه برای یوسف تدبیر کردیم).

و چنین نیست که هر کید و تدبیری از خدای متعال نفی شود؛ بلکه ساحت قدس الهی تنها از کیدی منزه است که مصداق ظلم باشد، و مواردی چون مکر، گمراه کردن (اضلال)، استدراج (گام‌به‌گام به کیفر نزدیک ساختن) و جز این‌ها نیز به همین صورت است.

و سخن خدای متعال: « مٰا كٰانَ لِيَأْخُذَ أَخٰاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ » (او بر اساس آیین پادشاه نمی‌توانست برادرش را بازداشت کند مگر آنکه خدا بخواهد)، بیانگر انگیزه‌ای است که سبب این تدبیر شد؛ و آن اینکه یوسف می‌خواست برادرش را نزد خود نگه دارد، در حالی که در آیین پادشاه — یعنی سنت و قانون جاری در سرزمین مصر — راهی که به بازداشت او بینجامد وجود نداشت، و در آن شریعت نیز کیفر دزدی به بردگی گرفتنِ سارق نبود. به همین دلیل، یوسف به فرمان خدا با گذاشتن جام در بارِ او و سپس اعلام اینکه کاروانیان دزدند، چاره‌ای اندیشید تا آنان این اتهام را انکار کنند، آنگاه از خودشان بپرسد که اگر دروغگو باشند کیفرش چیست، و آنان پاسخ دهند که کیفر دزدی در آیینِ خودشان بازداشت و برده ساختن دزد است؛ تا در نتیجه، یوسف آنان را بر اساس همان کیفری مؤاخذه کند که خود به آن تن داده بودند.

بر این اساس، در آیین پادشاه، او حق نداشت برادرش را بازداشت کند مگر در وضعیتی که خدا آن را بخواهد؛ و آن وضعیت نیز همین حالتی بود که آنان پذیرفتند با کیفری که خود برگزیده و به آن راضی شده بودند، مجازات شوند.

از اینجا روشن می‌شود که این استثنا نشان می‌دهد بخشی از آیین پادشاه این بوده است که مجرم را می‌توان به کیفری مؤاخذه کرد که خود برای خویشتن پذیرفته است، هرچند آن کیفر سخت‌تر باشد؛ و این روش در میان بسیاری از سنت‌های قومی و سیاست‌های پادشاهان رایج و معمول بوده است.

و سخن پروردگار: « نَرْفَعُ دَرَجٰاتٍ مَنْ نَشٰاءُ وَ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ » (درجات هر کس را که بخواهیم بالا می‌بریم، و برتر از هر صاحب دانشی، دانشمندی هست)، منّتی است بر یوسف (ع) به سبب برتری و منزلتی که خداوند بر برادرانش به او بخشید، و توضیحی است برای کلام پیشین: « كَذٰلِكَ كِدْنٰا لِيُوسُفَ » (این‌گونه برای یوسف تدبیر کردیم) که آن نیز منّتی بر او به شمار می‌رفت.

و در عبارت « وَ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ » (و برتر از هر صاحب دانشی، دانشمندی هست)، بیانی است از اینکه دانش از اموری است که در مرزی معین پایان نمی‌پذیرد، بلکه فراتر از هر فرد دانایی، می‌توان کسی را در نظر گرفت که از او داناتر است.

شایسته است دانسته شود که ظاهر عبارت « ذِي عِلْمٍ » (دارای دانش)، بر دانشی دلالت دارد که عارضی است و بر ذاتِ دانشمند افزوده شده است؛ زیرا واژهٔ «ذِي» نمایانگر همراهی و پیوستگی است. بنابراین، خدای پاک و منزه و علم او — که صفت ذات و عین ذات اوست، و آن ذاتِ متعال علمی نامحدود است همان‌گونه که وجودِ یگانه‌اش نامحدود است — ذاتاً از شمول اطلاق این کلام بیرون است.

گذشته از این، جملهٔ « وَ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ » (و برتر از هر صاحب دانشی، دانشمندی هست) تنها در جایی درست درمی‌آید که بتوان در آنجا فرضِ « فَوْقَ » (رتبه و جایگاه بالاتر) را متصور شد؛ در حالی که برای خدای پاک و منزه نه فوقی هست و نه تحتی (فرودستی)، و نه برای وجودش ورایی متصور است و نه برای ذاتش حد و نهایتی.

و بعید نیست که جملهٔ « وَ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ » (و برتر از هر صاحب دانشی، دانشمندی هست) اشاره به این باشد که خودِ خدای متعال برتر از هر دانایی است؛ به این صورت که مقصود از «عَلِيمٌ»، خدای پاک و منزه باشد که به صورت نکره (نامعین) آمده است تا به سبب بزرگداشت، زبان از شناساندن محدود او حفظ شود.