سورهٔ آل‌عمران (۳)، آیه‌های ۱۵۶ تا ۱۶۴
اشاره
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَقَالُواْ لِإِخۡوَٰنِهِمۡ إِذَا ضَرَبُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ أَوۡ كَانُواْ غُزّٗى لَّوۡ كَانُواْ عِندَنَا مَا مَاتُواْ وَمَا قُتِلُواْ لِيَجۡعَلَ ٱللَّهُ ذَٰلِكَ حَسۡرَةٗ فِي قُلُوبِهِمۡۗ وَٱللَّهُ يُحۡيِۦ وَيُمِيتُۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، مانند کسانی نباشید که کفر ورزیدند و دربارهٔ برادرانشان — آنگاه که به سفر رفتند یا در میدان جنگ پیکارگر بودند — گفتند: «اگر نزد ما بودند، نه می‌مردند و نه کشته می‌شدند»، تا سرانجام خداوند این پندار را حسرتی در دل‌هایشان قرار دهد؛ و خداست که زنده می‌دارد و می‌میراند، و خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست.
وَلَئِن قُتِلۡتُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَوۡ مُتُّمۡ لَمَغۡفِرَةٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَحۡمَةٌ خَيۡرٞ مِّمَّا يَجۡمَعُونَ
و اگر در راه خدا کشته شوید یا بمیرید، قطعاً آمرزش و رحمتی از جانب خدا، از آنچه آنان گرد می‌آورند بهتر است.
وَلَئِن مُّتُّمۡ أَوۡ قُتِلۡتُمۡ لَإِلَى ٱللَّهِ تُحۡشَرُونَ
و اگر بمیرید یا کشته شوید، بی‌گمان به سوی خدا محشور می‌شوید.
فَبِمَا رَحۡمَةٖ مِّنَ ٱللَّهِ لِنتَ لَهُمۡۖ وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ لَٱنفَضُّواْ مِنۡ حَوۡلِكَۖ فَٱعۡفُ عَنۡهُمۡ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لَهُمۡ وَشَاوِرۡهُمۡ فِي ٱلۡأَمۡرِۖ فَإِذَا عَزَمۡتَ فَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُتَوَكِّلِينَ
پس به برکت رحمتی از سوی خدا، با آنان نرم‌خو شدی؛ و اگر تندخو و سخت‌دل بودی، قطعاً از گِردت پراکنده می‌شدند. پس از آنان درگذر و برایشان آمرزش بخواه و در کارها با آنان مشورت کن؛ و چون تصمیم گرفتی، بر خدا توکل کن؛ زیرا خداوند توکل‌کنندگان را دوست می‌دارد.
إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ وَإِن يَخۡذُلۡكُمۡ فَمَن ذَا ٱلَّذِي يَنصُرُكُم مِّنۢ بَعۡدِهِۦۗ وَعَلَى ٱللَّهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ
اگر خدا شما را یاری کند، هیچ‌کس بر شما چیره نخواهد شد؛ و اگر شما را واگذارد، پس کیست که بتواند پس از او یاری‌تان کند؟ و مؤمنان باید تنها بر خدا توکل کنند.
وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّۚ وَمَن يَغۡلُلۡ يَأۡتِ بِمَا غَلَّ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفۡسٖ مَّا كَسَبَتۡ وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ
و در شأن هیچ پیامبری نیست که خیانت ورزد؛ و هر کس خیانت کند، روز قیامت با آنچه در آن خیانت ورزیده است می‌آید؛ سپس به هر کس آنچه را به دست آورده، به‌تمامی داده می‌شود و به آنان ستم نخواهد شد.
أَفَمَنِ ٱتَّبَعَ رِضۡوَٰنَ ٱللَّهِ كَمَنۢ بَآءَ بِسَخَطٖ مِّنَ ٱللَّهِ وَمَأۡوَىٰهُ جَهَنَّمُۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ
آیا کسی که از خشنودی خدا پیروی کرده، همانند کسی است که به خشم خدا گرفتار شده و جایگاهش دوزخ است؟ و چه بد بازگشتگاهی است!
هُمۡ دَرَجَٰتٌ عِندَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِمَا يَعۡمَلُونَ
آنان درجات و مرتبه‌هایی گوناگون نزد خدا دارند؛ و خدا به آنچه انجام می‌دهند بیناست.
لَقَدۡ مَنَّ ٱللَّهُ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ إِذۡ بَعَثَ فِيهِمۡ رَسُولٗا مِّنۡ أَنفُسِهِمۡ يَتۡلُواْ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكِّيهِمۡ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ وَٱلۡحِكۡمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبۡلُ لَفِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٍ
بی‌گمان، خداوند بر مؤمنان منّت نهاد هنگامی که در میانشان پیامبری از خودشان برانگیخت تا آیات او را بر آنان بخواند و پاکشان گرداند و به آنان کتاب و حکمت بیاموزد، گرچه پیش از آن قطعاً در گمراهی آشکاری بودند.
بیان آیات
این آیات نیز دنبالهٔ آیاتی است که دربارهٔ جنگ احد نازل شده است و به موضوع دیگری می‌پردازد که برای آنان پیش آمد؛ یعنی اندوه و حسرتی که از کشته شدن بزرگان و سرشناسانشان به دل‌هایشان راه یافت. بیشترِ کشته‌شدگان از انصار بودند و طبق آنچه گفته شده، از مهاجران جز چهار تن کشته نشدند. این موضوع این احتمال قوی را تقویت می‌کند که بیشترین مقاومت از سوی انصار بود و شکست، پیش از آنان بر مهاجران شتاب گرفت.
خلاصه آنکه، این آیات خطا و انحرافِ نهفته در این اندوه و حسرت را بیان می‌کند و به موضوع دیگری می‌پردازد که این اندوه و حسرت‌خوردن در پی دارد، و آن بدگمانیِ آنان به پیامبر خدا (ص) است؛ با این پندار که ایشان آنان را به این مهلکه کشانده و در این ورطه انداخته است؛ چنان‌که سخنِ آنان — به اشارهٔ این آیات — بر این معنا دلالت دارد که: «لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا» (اگر نزد ما بودند، نمی‌مردند و کشته نمی‌شدند)، و نیز سخن منافقان در آیاتی که در پی می‌آید: «لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا» (اگر از ما پیروی می‌کردند، کشته نمی‌شدند)؛ یعنی اگر از ما اطاعت می‌کردند و از پیامبر خدا (ص) فرمان نمی‌بردند، کشته نمی‌شدند، پس اوست که آنان را به هلاکت افکنده است! ازاین‌رو آیات بیان می‌کند که پیامبر (ص) هرگز اهل خیانت به کسی نیست، بلکه فرستاده‌ای از جانب خدای متعال است؛ بلندطبع، اصیل، دارای اخلاقی بس بزرگ که به رحمتی از جانب خدا با آنان نرم‌خو است، از آنان درمی‌گذرد، برایشان آمرزش می‌طلبد و به فرمان خدای متعال با آنان در کارها مشورت می‌کند؛ و اینکه خداوند به سببِ او بر آنان منّت نهاده تا ایشان را از گمراهی به سوی هدایت بیرون آورد.
خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، مانند کسانی نباشید که کفر ورزیدند...)؛ مقصود از «کسانی که کفر ورزیدند»، همان معنای ظاهریِ واژه یعنی کافران است، نه منافقان (چنان‌که برخی گفته‌اند)؛ چراکه نفاق از آن حیث که نفاق است، سرچشمهٔ این سخن نیست — هرچند منافقان هم این سخن را می‌گفتند — بلکه منشأ آن، کفر است و ازاین‌رو سزاوار است که به کافران نسبت داده شود.
«ضَرب فی الأرض» (گام‌زدن در زمین)، کنایه از سفر کردن است، و «غُزّى» جمعِ «غازٍ» (رزمنده و جنگجو) است، مانند طالب و طَلَب، یا ضارب و ضَرَب. و اینکه فرمود: «لِيَجْعَلَ اللَّهُ ذَلِكَ حَسْرَةً» (تا خدا آن را مایهٔ حسرتی گرداند)، یعنی تا آنان را با آن عذاب کند؛ پس این تعبیر از قبیلِ نشاندنِ نتیجه به جای هدف (وضعِ مُغَیّا به جای غایت) است. و فرمودهٔ او: «وَاللَّهُ يُحْيِي وَيُمِيتُ» (و خداست که زنده می‌کند و می‌میراند)، بیانِ حقیقتِ امری است که آن کافرانِ گویندهٔ «اگر نزد ما بودند...» در آن به خطا رفته‌اند؛ و این «مردن» هم مرگِ طبیعی را در بر می‌گیرد و هم کشته‌شدن را، چنان‌که مقتضایِ کاربردِ مطلقِ مرگ به تنهایی — همان‌طور که پیش‌تر گذشت — همین است. و جملهٔ «وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (و خدا به آنچه می‌کنید بیناست) در جایگاهِ دلیل‌آوری برای نهی در «لَا تَكُونُوا...» (مانند آنان نباشید...) است.
و در عبارت «مٰا مٰاتُوا وَ مٰا قُتِلُوا» (نمی‌مردند و کشته نمی‌شدند)، مردن بر کشته‌شدن مقدّم شده است تا ترتیبِ بازگشت (نشر) با ترتیبِ آغازین (لَفّ) در عبارتِ «إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى» (هنگامی که در زمین سفر کردند یا جهادگر بودند) هماهنگ باشد؛ و نیز از آن رو که مرگ امری طبیعی و مطابقِ روند همیشگی است، بر خلاف کشته‌شدن که امری استثنایی به شمار می‌آید؛ بنابراین، امرِ مانوس و معمول بر غیر آن مقدّم شده است.
خلاصهٔ آیه، بازداشتنِ مؤمنان از این است که همچون کافران شوند و دربارهٔ کسی از خودشان که بیرون از شهر یا میان قومش درگذشته و دربارهٔ کسی که در جنگی کشته شده بگویند: «لَوْ كَانُوا عِنْدَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا» (اگر نزد ما بودند، نه می‌مردند و نه کشته می‌شدند)؛ چراکه این سخن، انسان را به سوی عذابی درونی و کیفری الهی می‌کشاند که همان حسرتِ افکنده در دل‌هایشان است. افزون بر این، چنین سخنی برخاسته از نادانی است؛ زیرا دوری و نزدیکی به آنان زنده نمی‌کند و نمی‌میراند، بلکه زنده‌کردن و میراندن تنها از شئونِ ویژهٔ خدای یگانه و بی‌شریک است؛ پس باید تقوای الهی پیشه کنند و مانند آنان نباشند، که بی‌گمان خداوند به آنچه انجام می‌دهند بیناست.
خدای متعال می‌فرماید: «وَلَئِنْ قُتِلْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ مُتُّمْ لَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَحْمَةٌ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ» (و اگر در راه خدا کشته شوید یا بمیرید، قطعاً آمرزش و رحمتی از جانب خدا از آنچه [آنان] گرد می‌آورند بهتر است)؛ ظاهر آن است که مقصود از «آنچه گرد می‌آورند»، مال و دارایی و وابسته‌های آن است که هدفِ اصلی در زندگی دنیاست.
و در اینجا کشته‌شدن بر مردن مقدّم شده است؛ چراکه کشته‌شدن در راه خدا نسبت به مردنِ عادی، به آمرزش نزدیک‌تر است و همین نکته سببِ تقدیمِ کشته‌شدن بر مردن شده است. از همین رو در آیهٔ بعد دوباره
«وَ لَئِنْ مُتُّمْ أَوْ قُتِلْتُمْ لَإِلَي اللّٰهِ تُحْشَرُونَ» (و اگر بمیرید یا کشته شوید، قطعاً به‌سوی خدا گرد آورده می‌شوید)
به همان ترتیب طبیعی بازگشته و مرگ را بر کشته‌شدن مقدّم داشته است، زیرا این نکتهٔ افزوده در اینجا وجود ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: «فَبِمٰا رَحْمَهٍ مِنَ اللّٰهِ لِنْتَ لَهُمْ» (پس به‌سبب رحمتی از جانب خدا، با آنان نرم‌خو شدی) تا آخر آیه. «فَظّ» به‌معنای درشت‌خویِ سنگ‌دل است، و «غِلَظُ القلب» (سنگ‌دلی) کنایه از نبودِ رقت و رأفت در دل است، و «انفضاض» به‌معنای پراکنده شدن است.
و در این آیه، التفاتی (تغییر بیانی) از خطاب به مؤمنان به‌سوی خطاب به پیامبر خدا (ص) روی داده است، و معنای اصلی چنین است:
پیامبر ما با رحمتی از سوی ما با شما نرم‌خو شد، و از همین رو به او فرمان دادیم که از شما درگذرد، برایتان آمرزش بخواهد، در کارها با شما مشورت کند و هرگاه تصمیم گرفت، بر ما توکل نماید.
نکتهٔ این التفات همان است که در آغاز آیات این جنگ گذشت؛ یعنی سخن با اندکی عتاب و سرزنش آمیخته است و از همین رو، در موارد مناسب، دربردارندهٔ نوعی روی‌گردانی است. از جملهٔ این موارد، همین‌جاست که در آن به بیان یکی از احوال مؤمنان پرداخته می‌شود؛ حالتی که با اعتراض به پیامبر (ص) ارتباط دارد؛ چرا که اندوهگین شدنِ آنان بر کشته‌شدگانشان، چه بسا ایشان را به خرده‌گیری در کارِ پیامبر (ص) می‌کشاند و به متهم ساختنِ ایشان که آنان را به مهلکهٔ کشته‌شدن و ریشه‌کن شدن افکنده است. از این رو خدای متعال از خطاب به آنان روی گرداند و به پیامبرش (ص) توجه نمود و او را مخاطب ساخته، فرمود: «فَبِمٰا رَحْمَهٍ مِنَ اللّٰهِ لِنْتَ لَهُمْ» (پس به‌سبب رحمتی از جانب خدا، با آنان نرم‌خو شدی).
و این سخن بر کلام دیگری متفرع است که سیاق بر آن دلالت دارد؛ و تقدیرش چنین است: «و چون حال و روزِ آنان همان است که می‌بینی — یعنی همانند شدن به کافران و حسرت خوردن بر کشته‌هایشان — پس به‌سبب رحمتی از جانب ما با آنان نرم‌خو شدی وگرنه از گردِ تو پراکنده می‌شدند.» و خدا داناتر است.
و سخن خداوند که: «فَاعْفُ عَنْهُمْ وَ اسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَ شٰاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ» (پس، از آنان درگذر و برایشان آمرزش بخواه و در کار با آنان مشورت کن)، برای امضای سیره و روش پیامبر (ص) آمده است؛ چرا که ایشان همواره چنین می‌کرد و اندکی پیش از روز اُحُد نیز در امر پیکار با آنان مشورت نمود. و در این سخن، اشاره‌ای است به اینکه آن حضرت تنها به آنچه فرمان می‌یابد عمل می‌کند و خدای پاک و منزه از کردارِ او خشنود است.
و خدای متعال به پیامبرش (ص) فرمان داده است که از آنان درگذرد تا بر کارهایشان اثرِ نافرمانی را بار نکند، و برایشان آمرزش بخواهد؛ یعنی از خدا درخواست کند که آنان را بیامرزد — و خدای متعال بی‌گمان چنین خواهد کرد — هرچند این عبارت، مطلق است و به این مورد اختصاص ندارد، اما مواردی چون حدود شرعی و نظایر آن را در بر نمی‌گیرد؛ وگرنه تشریع و قانون‌گذاری لغو و بی‌اثر می‌شد. گذشته از این، پی‌آمدنِ آن با سخن خدای متعال: «وَ شٰاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ» (و در کار با آنان مشورت کن)، خالی از این اشاره نیست که این دو دستور، در بستر ولایت و تدبیر امور عمومی است؛ همان اموری که مشورت با آنان در آنها جریان می‌یابد.
و سخن خداوند که: «فَإِذٰا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ» (پس هنگامی که تصمیم گرفتی، بر خدا توکل کن؛ چرا که خدا توکل‌کنندگان را دوست دارد)، و هنگامی که تو را دوست بدارد، سرپرست و یاورِ تو خواهد بود و تو را وا نخواهد گذاشت. از همین رو، آیه را با همین معنا پی گرفت و مؤمنان را نیز به توکل فراخواند و فرمود: «إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللّٰهُ فَلاٰ غٰالِبَ لَكُمُ وَ إِنْ يَخْذُلْكُمُ فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمُ مِنْ بَعْدِهِ» (اگر خدا شما را یاری کند، هیچ‌کس بر شما پیروز نخواهد شد، و اگر شما را واگذارد، کیست که پس از او یاری‌تان کند؟). سپس با نهادنِ سبب در جایگاه مناسبش، آنان را به توکل فرمان داد و فرمود: «وَ عَلَي اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ» (و مؤمنان باید تنها بر خدا توکل کنند)؛ یعنی به‌خاطر ایمانشان به خدایی که هیچ یاور و مددرسانی جز او نیست.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ» (و هیچ پیامبری را نسزد که خیانت ورزد). «غِلّ» همان خیانت است، و چنان‌که پیش‌تر ذیل این کلام خدای متعال گذشت:
ذیل کلام خدای متعال که فرمود: «مٰا كٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللّٰهُ الْكِتٰابَ» (آل عمران: ۷۹) گذشت که این سیاق، پاکی و پیراستگی ساحت پیامبر از هرگونه بدی و زشتی را به سبب پاکیزگیِ وجودی‌اش می‌رساند؛ و معنا این است: هرگز شایسته نیست و حاشا که پیامبر به پروردگارش یا به مردم خیانت ورزد (که خیانت به مردم نیز خود خیانت به خداست)، در حالی که خیانت‌کار در روز قیامت با خیانتش به پیشگاه پروردگار خویش می‌آید و سپس به هر کسی پاداش و کیفر آنچه کسب کرده است به تمام و کمال داده می‌شود.
سپس یادآور می‌شود که نسبت دادن خیانت به پیامبر، مقایسه‌ای ناروا و مع‌الفارق (قیاس میان دو امر کاملاً ناهمگون) است؛ زیرا پیامبر همواره پیرو خشنودی خداست و هرگز از رضایت پروردگارش فراتر نمی‌رود، در حالی که فرد خیانت‌کار به خشمی بزرگ از سوی خدا گرفتار شده و جایگاهش دوزخ است و چه بد سرانجامی است! و این همان مقصود از کلام الهی است که می‌فرماید: «أَ فَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوٰانَ اللّٰهِ كَمَنْ بٰاءَ بِسَخَطٍ مِنَ اللّٰهِ...» (آیا کسی که از خشنودی خدا پیروی کرده، همانند کسی است که به خشم الهی گرفتار آمده است؟...).
و ممکن است مقصود، گوشه‌زدن و تعریض به مؤمنان باشد که این‌گونه رفتارها موجب قرار گرفتن در معرض خشم خداست، در حالی که خداوند با این اندرزها شما را به سوی خشنودی خود فرامی‌خواند، و این دو هرگز یکسان نیستند.
سپس یادآور می‌شود که این گروه‌ها، یعنی پیروان خشنودی خدا و گرفتاران خشم او، دارای درجاتی گوناگون‌اند و خداوند به اعمال بیناست؛ پس مپندارید که کارِ ناچیزی از خیر یا شر از دید او پنهان می‌ماند تا در نتیجه در پیروی از خشنودی‌اش سستی ورزید یا نسبت به دچار شدن به خشمش بی‌مبالاتی کنید.
خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ مَنَّ اللّٰهُ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (به‌راستی خداوند بر مؤمنان منت نهاد). در این آیه، التفات (تغییر سیاق سخن) دیگری صورت گرفته که در آن، از خطاب مستقیم به مؤمنان، به غایب آوردنِ آنان تغییر یافته است. وجه عمومی این‌گونه مواردِ التفات پیش‌تر بیان شد، و وجه خاص آن در اینجا این است که آیه در مقام منت نهادن آورده شده است، و این منت‌گذاری بر مؤمنان به سبب صفت ایمانشان صورت می‌گیرد؛ از همین رو فرمود: «عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (بر مؤمنان)، و تعبیری جز وصفْ این معنا را نمی‌رساند، حتی اگر فرموده بود: «الَّذِينَ آمَنُوا»؛ چرا که عنوانِ دلالت‌کننده، بر علت بودنِ حکم ــ بنا بر آنچه گفته‌اند ــ همان خودِ وصف است، یا دست‌کم صفت در این دلالت کامل‌تر است؛ و معنای آیه روشن است.
و دربارهٔ این آیه مباحث دیگری نیز هست که اگر خدای عزیز و شکست‌ناپذیر بخواهد، بخشی از آنها در جایگاه‌های مناسب خود خواهد آمد.
[سورهٔ آل عمران (۳): آیه‌های ۱۶۵ تا ۱۷۱]
اشاره
أَوَلَمَّآ أَصَٰبَتۡكُم مُّصِيبَةٞ قَدۡ أَصَبۡتُم مِّثۡلَيۡهَا قُلۡتُمۡ أَنَّىٰ هَٰذَاۖ قُلۡ هُوَ مِنۡ عِندِ أَنفُسِكُمۡۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ
آیا هنگامی که مصیبتی به شما رسید [در جنگ احد]، در حالی که دو برابرِ آن را [در جنگ بدر به دشمن] رسانده بودید، گفتید: «این [شکست] از کجا به ما رسید؟!» بگو: «آن از سوی خودِ شماست [ناشی از نافرمانی‌تان]؛ به‌راستی که خدا بر هر چیزی تواناست.»
وَمَآ أَصَٰبَكُمۡ يَوۡمَ ٱلۡتَقَى ٱلۡجَمۡعَانِ فَبِإِذۡنِ ٱللَّهِ وَلِيَعۡلَمَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ
و آنچه در روز رویارویی آن دو گروه [در میدان احد] به شما رسید، به اذن و فرمان خدا بود، و برای آن بود که مؤمنان را معلوم دارد [و ایمانشان آشکار شود].
وَلِيَعۡلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُواْۚ وَقِيلَ لَهُمۡ تَعَالَوۡاْ قَٰتِلُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَوِ ٱدۡفَعُواْۖ قَالُواْ لَوۡ نَعۡلَمُ قِتَالٗا لَّٱتَّبَعۡنَٰكُمۡۗ هُمۡ لِلۡكُفۡرِ يَوۡمَئِذٍ أَقۡرَبُ مِنۡهُمۡ لِلۡإِيمَٰنِۚ يَقُولُونَ بِأَفۡوَٰهِهِم مَّا لَيۡسَ فِي قُلُوبِهِمۡۚ وَٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِمَا يَكۡتُمُونَ
و تا کسانی را که نفاق ورزیدند نیز معلوم دارد؛ همانان که چون به ایشان گفته شد: «بیایید در راه خدا بجنگید یا [دست‌کم از حریم شهر و خانواده‌تان] دفاع کنید»، گفتند: «اگر می‌دانستیم جنگی در کار است، بی‌گمان از شما پیروی می‌کردیم.» آنان در آن روز به کفر نزدیک‌تر بودند تا به ایمان؛ با دهان‌هایشان چیزی می‌گویند که در دل‌هایشان نیست، و خداوند به آنچه پنهان می‌دارند داناتر است.
ٱلَّذِينَ قَالُواْ لِإِخۡوَٰنِهِمۡ وَقَعَدُواْ لَوۡ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُواْۗ قُلۡ فَٱدۡرَءُواْ عَنۡ أَنفُسِكُمُ ٱلۡمَوۡتَ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ
همان کسانی که خود [از جهاد] سر باز زدند و دربارهٔ برادرانشان گفتند: «اگر از ما پیروی کرده بودند کشته نمی‌شدند.» بگو: «پس مرگ را از خود دور سازید اگر راست می‌گویید!»
وَلَا تَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمۡوَٰتَۢاۚ بَلۡ أَحۡيَآءٌ عِندَ رَبِّهِمۡ يُرۡزَقُونَ
و هرگز گمان مبر کسانی که در راه خدا کشته شده‌اند مرده‌اند، بلکه زنده‌اند و نزد پروردگارشان روزی داده می‌شوند.
فَرِحِينَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦ وَيَسۡتَبۡشِرُونَ بِٱلَّذِينَ لَمۡ يَلۡحَقُواْ بِهِم مِّنۡ خَلۡفِهِمۡ أَلَّا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ
به آنچه خدا از فضل خویش به آنان بخشیده است شادمانند، و برای کسانی از بازماندگانشان که هنوز به آنان نپیوسته‌اند شادمانی و مژده می‌دهند که نه بیمی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند.
۞ يَسۡتَبۡشِرُونَ بِنِعۡمَةٖ مِّنَ ٱللَّهِ وَفَضۡلٖ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجۡرَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ
به نعمتی از جانب خدا و بخششی فزون‌تر شادمانند، و از اینکه خدا پاداش مؤمنان را تباه نمی‌سازد.
بیان آیات
این آیات دنبالهٔ آیاتی است که دربارهٔ غزوهٔ احد نازل شده است؛ در این بخش، به حال گروهی از منافقان پرداخته شده که هنگام بیرون رفتن از مدینه به سوی احد، مؤمنان را تنها گذاشتند و دست از یاری کشیدند، و در آن پاسخی است به گفته‌های آنان سخنانی که دربارهٔ کشته‌شدگان بر زبان آوردند؛ و همچنین در این آیات، حال و روز شهیدان پس از شهادت وصف شده است: اینکه در پیشگاه قرب الهی غرق در نعمت‌اند و به برادرانِ بازماندهٔ خود نوید و شادباش می‌دهند.
خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ لَمّٰا أَصٰابَتْكُمْ مُصِيبَهٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهٰا» («آیا هنگامی که مصیبتی به شما رسید در حالی که دو برابرش را [به دشمن] رسانده بودید...»). پس از آنکه خداوند مؤمنان را نهی فرمود از اینکه مانند کافران برای کشته‌شدگان خود اندوه بخورند و حسرت بکشند—با این بیان که کار مرگ و زندگی تنها در اختیار خداست نه انسان‌ها، تا تابعِ نزدیکی و دوری یا بیرون رفتن به جنگ و نشستن در خانه باشد—بار دیگر به بیان سبب نزدیک و طبیعی آن بازگشت، آن‌گونه که سنت اسباب در جهان بر آن جاری است؛ و بیان فرمود که سبب این شکستْ همان گناه و نافرمانی‌ای بود که در روز احد از خود آنان سر زد: یعنی نافرمانی تیراندازان با خالی کردن پایگاه‌هایشان، و نافرمانی کسانی که پس از آن از جنگ روی گرداندند. به طور کلی، سبب این واقعهْ نافرمانیِ آنان از پیامبر—که فرمانده‌شان بود—و سستی‌ورزیدن و اختلافشان در امر جنگ بود، و طبق سنت طبیعت و عادت، چنین امری سبب شکست است.
بنابراین، این آیه در معنای چنین سخنی است: آیا می‌دانید مصیبتی که دو برابرش را [در بدر به دشمن] رسانده بودید از کجا به شما رسید؟ این مصیبت تنها از سوی خودتان دامن‌گیرتان شد؛ به این صورت که با دستان خود اسباب پیروزی را از میان بردید، با فرمانده‌تان به مخالفت برخاستید، سستی نشان دادید و به اختلاف کلمه دچار شدید.
این مصیبت با عبارت «قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهٰا» («دو برابرش را [به دشمن] رسانده بودید») وصف شده است، و این سخن اشاره به مقایسه‌ای است میان آنچه کافران در روز احد به مؤمنان وارد کردند—یعنی شهادت هفتاد نفر از ایشان—با آنچه مؤمنان در روز بدر به کافران رساندند که دو برابرِ هفتاد نفر بود؛ چراکه مسلمانان در روز بدر هفتاد تن از کافران را کشتند و هفتاد تن را نیز به اسارت گرفتند.
در این توصیف، آرام‌بخشی برای دل‌های پریشان مسلمانان و کوچک شمردن این مصیبت نهفته است؛ زیرا آسیبی که از دشمنان به آنان رسید، نصف ضربه‌ای بود که خود به دشمن زده بودند؛ ازاین‌رو سزاوار نیست که اندوهگین شوند یا بی‌تابی کنند.
و گفته شده معنای آیه چنین است: شما خودتان این مصیبت را برگزیدید؛ چراکه در روز بدر، مسلمانان گرفتن فدیه (بهای آزادی) از اسیران را انتخاب کردند، در حالی که حکم اولیه دربارهٔ آنان قتل بود؛ و با ایشان شرط شد که اگر فدیه را بپذیرید، در سال آینده به همان تعداد از شما کشته خواهند شد. آنان گفتند: پذیرفتیم؛ زیرا اکنون فدیه را می‌گیریم و از آن بهره می‌بریم، و اگر بعدها کسانی از ما کشته شوند، شهید خواهیم بود.
مؤید این وجه، بلکه دلیل بر آن، پایانی است که آیه با آن ختم شده است؛ یعنی این سخن خداوند: «إِنَّ اللّٰهَ عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (همانا خدا بر هر چیزی تواناست)؛ زیرا این بخش به‌هیچ‌وجه با وجه پیشین سازگار نیست، مگر با توجیهی نامتعارف و متکلفانه (تعسّف). روایت این معنا از امامان اهل‌بیت (ع) در بحث روایی آینده خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَصٰابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَي الْجَمْعٰانِ» (و آنچه در روز رویارویی دو گروه به شما رسید...) تا پایان این دو آیه [آل‌عمران: ۱۶۶-۱۶۷]؛ آیهٔ نخست: مؤید این معنای گذشته است که مراد از فرمودهٔ خداوند: «قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ» (بگو: آن از جانب خود شماست)، انتخاب فدیه از اسیران روز بدر است و شرطی که خودشان در پیشگاه خدا متعهد شدند؛ از این رو رسیدن این مصیبت به اذن خدا بوده است. اما وجه نخستِ یادشده ــ مبنی بر اینکه سبب نزدیک و بی‌واسطهٔ رسیدن مصیبت، سرپیچی خودتان بوده است ــ ظاهراً سازگاری روشنی با نسبت دادن مصیبت به اذن خدا ندارد، و این مطلب آشکار است.
بنا بر آنچه گفتیم، استنادِ رسیدن این مصیبت به اذن خدا، به‌منزلهٔ توضیحی است برای این فرمودهٔ پروردگار:
«هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ» (آن از جانب خودِ شماست)؛
و نیز زمینه‌چینی است تا این سخن به آن بپیوندد: «وَ لِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ» (و تا مؤمنان را معلوم دارد)؛ و با پیوستن آن، زمینه فراهم شود تا به وضعیت منافقان، سخنانی که بر زبان راندند، پاسخ به آن، و نیز بیان حقیقت این مرگ ــ که همان شهادت در راه خداست ــ پرداخته شود.
و این سخن خداوند: «أو ادفعوا» (یا دفاع کنید)، یعنی: اگر در راه خدا نمی‌جنگید، دست‌کم از حریم و جان‌های خود دفاع کنید. و فرمودهٔ او: «هم للكفر يومئذ أقرب منهم للإيمان» (آنان در آن روز به کفر نزدیک‌تر بودند تا به ایمان)، حرف «لام» در آن به معنای «إلى» (به‌سوی / به) است؛ پس این وضعیتِ آنان نسبت به کفر صریح و آشکار است، وگرنه نفاق را با همین کار خود محقق ساخته بودند.
و فرمودهٔ پروردگار: «يَقُولُونَ بِأَفْوٰاهِهِمْ مٰا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ» (با دهان‌هایشان چیزی می‌گویند که در دل‌هایشان نیست)؛ یاد کردن از «دهان‌ها» برای تأکید و نیز برای نشان دادن تقابل میان دهان‌ها و دل‌هاست.
خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ قٰالُوا لِإِخْوٰانِهِمْ وَ قَعَدُوا لَوْ أَطٰاعُونٰا مٰا قُتِلُوا» (همان کسانی که دربارهٔ برادرانشان گفتند ــ در حالی که خود [از جنگ] نشسته بودند ــ اگر از ما پیروی می‌کردند کشته نمی‌شدند) [آل‌عمران: ۱۶۸]. مراد از «برادرانشان»، برادران نسبیِ آنان است که همان کشته‌شدگان باشند؛ و یاد کردن از برادریِ آنان تنها برای این است که همراه با پیوستن فرمودهٔ خدا: «و قعدوا» (و دست کشیدند و نشستند)، سرزنش و توبیخ سنگین‌تری بر آنان وارد شود؛ زیرا آنان از یاری رساندن به برادران خود سر باز زدند تا آنکه آن کشتار سهمگین و گسترده (قتل ذریع) به آنان رسید. و این سخن خداوند: «قل فادرءوا» (بگو: پس دور سازید)، پاسخ به همان سخن آنهاست؛ و «الدرء» به معنای دفع کردن و برطرف ساختن است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتاً» (و هرگز کسانی را که در راه خدا کشته شده‌اند مرده مپندار...) تا آخر آیه [آل‌عمران: ۱۶۹]. در این آیه، التفاتی (تغییر رویِ سخن) از خطاب به مؤمنان به‌سوی خطاب به پیامبر خدا (ص) روی داده است؛ و دلیل آن همان نکته‌ای است که در لابه‌لای این آیات مکرر یاد شد. همچنین احتمال دارد که این خطاب، دنبالهٔ خطاب در این سخن پروردگار باشد:
«قُلْ فَادْرَؤُا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ» (بگو: اگر راست می‌گویید مرگ را از خود دور سازید) [آل‌عمران: ۱۶۸].
و مقصود از «مرگ»، از بین رفتن درک و کنش (شعور و فعل) است؛ به همین دلیل، خداوند در فرمودهٔ خود: «بَلْ أَحْيٰاءٌ» (...بلکه زنده‌اند) تا آخر آیه، هر دو را آورده است؛ چراکه روزی داده شدن را یاد فرموده که کاری عینی (فعل) است، و شادمانی و طلب مژده (فرح و استبشار) را ذکر کرده که با درک و شعور همراه‌اند.
خدای متعال می‌فرماید: «فَرِحِينَ بِمٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ» (شادمان از آنچه خدا به آنان داده است...). «فَرَح» ضد اندوه است؛ «بشارت» و «بُشریٰ» خبری است که انسان را شادمان می‌سازد؛ و «استبشار» شادی خواستن به واسطهٔ مژده است. معنای آیه این است که شهیدان به موهبت‌های خود شادمانند؛ به همان فضل الهی که نزدشان حاضر و مشهود است، و به مژده‌ای که دربارهٔ فرجام نیکِ بازماندگانشان — که هنوز به آنان نپیوسته‌اند — به ایشان می‌رسد شادمانی می‌جویند؛ اینکه نه ترسی بر آنان خواهد بود و نه اندوهگین می‌شوند.
از این سخن، نخست آشکار می‌شود که به این شهیدان راه خدا، اخبارِ مؤمنان برگزیده‌ای که پس از آنان در دنیا مانده‌اند می‌رسد و پیوند خبری با آنان برقرار است.
و دوم آنکه این مژده، همان پاداشِ اعمال مؤمنان است؛ یعنی «اینکه نه بیمی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند»، و این آگاهی تنها از طریق مشاهدهٔ همین پاداش در سرایی است که در آن اقامت دارند؛ زیرا شأن و ویژگیِ آنان در آن جهان شهود است، نه استدلال. بنابراین، آیه بر ماندگاریِ انسان پس از مرگ در فاصلهٔ میان مرگ تا روز قیامت دلالت دارد؛ و ما در بحث از جهان برزخ، ذیل سخن خدای متعال: «وَ لاٰ تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتٌ» (و به کسانی که در راه خدا کشته می‌شوند، مرده نگویید...؛ بقره: ۱۵۴) این موضوع را به تفصیل بیان کردیم.
خدای متعال می‌فرماید: «يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَهٍ مِنَ اللّٰهِ وَ فَضْلٍ» (به نعمتی از جانب خدا و بخششی مژده می‌یابند و شادمانند...). این استبشار (شادمانی با مژده) از شادمانی به حال دیگران و حال خودشان فراگیرتر و عام‌تر است، و دلیل آن سخن خداوند است که: «وَ أَنَّ اللّٰهَ لاٰ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ» (و اینکه خدا پاداش مؤمنان را تباه نمی‌کند)؛ زیرا این عبارت با اطلاق خود شامل همه می‌شود. شاید همین نکته، راز تکرارِ «استبشار» و نیز تکرارِ «فضل» باشد؛ پس در آیه تأمل کن.
در این آیات، «فضل» و «نعمت» نکره (نامعین) آمده و «رزق» مبهم نهاده شده است تا ذهن شنونده در تصور بزرگیِ آن به هر گمان و مفهوم ممکنی راه یابد؛ از همین رو، «ترس» و «اندوه» نیز مبهم گذاشته شده تا در سیاقِ نفی، بر عمومیت و شمول بر هر ترس و اندوهی دلالت کند.
تأمل در این آیات نشان می‌دهد که این کلام، نخست در پی بیان پاداش مؤمنان است؛ دوم آنکه این پاداش، همان رزقِ آنان نزد خدای پاک و منزه است؛ سوم اینکه چنین رزقی، نعمت و بخششی از جانب خداست؛ و چهارم آنکه آنچه حقیقت این نعمت و فضل را آشکار می‌سازد، آن است که نه بیمی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند.
و این جمله، یعنی سخن خداوند: «أن لا خوف عليهم و لا هم يحزنون» (اینکه نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند)، کلام شگفتی است که هر چه بیشتر در آن بیندیشی، گسترهٔ معنایش با وجود لطافت، دقت و روانیِ بیان، افزون‌تر می‌گردد. نخستین معنایی که از آن به چشم می‌آید این است که ترس و اندوه از آنان برداشته شده است؛ و ترس تنها از پیشامدی ممکن و محتمل رخ می‌دهد که موجب از دست رفتنِ بخشی از سعادت آدمی شود — سعادتی که او خود را دارندهٔ آن می‌داند — و اندوه نیز تنها از رخدادی واقع‌شده سرچشمه می‌گیرد که چنین اثری بر جای گذارد. از این رو، از بلا یا هر امر ناگواری تنها تا زمانی بیم می‌رود که هنوز رخ نداده باشد؛ اما چون واقع شد، ترس از میان می‌رود و اندوه پدیدار می‌گردد. بنابراین، پس از وقوع حادثه دیگر ترسی نیست و پیش از وقوعش نیز اندوهی وجود ندارد.
بنابراین، برداشته شدنِ هرگونه ترسی از انسان تنها هنگامی است که انواع نعمت‌های نزد او، دستخوش زوال نباشد؛ و برطرف شدن هرگونه اندوه نیز تنها زمانی برایش میسر می‌شود که هیچ‌یک از انواع سعادت خود را — نه در آغاز و نه پس از دست‌یافتن به آن — از دست ندهد. از این رو، اینکه خدای متعال هرگونه ترس و اندوهی را از انسان برمی‌دارد، بدان معناست که هر آنچه را انسان می‌تواند با آن متنعّم شود و لذت ببرد بر او فرو ریزد، و آن نعمت‌ها نیز هرگز دستخوش زوال نگردد؛ و این همان جاودانگیِ سعادت برای انسان، و جاودانگیِ انسان در آن سعادت است.
از اینجا روشن می‌شود که نفیِ ترس و اندوه، عیناً همان روزی‌یافتنِ انسان نزد خداست؛ از این رو خدای پاک و منزه می‌فرماید: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ» (و آنچه نزد خداست بهتر است؛ آل‌عمران: ۱۹۸)، و می‌فرماید: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ» (و آنچه نزد خداست ماندگار است؛ نحل: ۹۶). این دو آیه دلالت دارند بر اینکه آنچه نزد خداست، نعمتی پایدار است که هیچ رنج و عذابی با آن نمی‌آمیزد و هیچ نابودی و زوالی به آن راه ندارد.
همچنین روشن می‌شود که نفیِ آن دو (ترس و اندوه)، عیناً اثباتِ نعمت و فضل — یعنی همان بخشش الهی — است؛ لیکن پیش از این در اوایل کتاب گذشت و در ذیل سخن خدای متعال: «مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» (با کسانی که خدا به آنان نعمت داده است؛ نساء: ۶۹) نیز خواهد آمد که هرگاه «نعمت» در کاربرد قرآن بدون قید آورده شود، همان ولایت الهی است. بنابراین، معنای آیه چنین است که خدا سرپرستیِ کارشان را بر عهده می‌گیرد و آنان را به بخششی از سوی خود ویژه می‌گرداند.
امّا این احتمال که مقصود از «فضل»، بخششِ افزون بر شایستگیِ ناشی از عمل باشد و «نعمت»، پاداشِ در برابر عمل به شمار آید، با این فرموده سازگار نیست که: «وَ أَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ»؛ زیرا واژهٔ «أجر» (پاداش) نشانگرِ استحقاق است. گذشته از این، دانستی که این فرازها، یعنی سخن خداوند: «عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ» و این سخنش که:
«فَرِحِينَ بِمَا» (شادمان به آنچه...)
تا آخر، و این سخنش: «يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ» (مژده می‌یابند به نعمتی...) تا آخر، و این کلامش: «وَ أَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ» (و اینکه خداوند پاداش مؤمنان را تباه نمی‌کند)، همگی در نهایت به یک حقیقت بازمی‌گردند.
در این آیات مباحث دیگری نیز وجود دارد که بخشی از آنها در تفسیر آیهٔ: «وَ لَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ» (بقره: ۱۵۴) گذشت، و امید است خداوند ما را توفیق دهد تا در موارد مناسبِ آینده، تا آنجا که در توان ماست، به بررسیِ کامل آنها بپردازیم؛ ان‌شاءالله تعالی.
[سورهٔ آل‌عمران (۳): آیه‌های ۱۷۲ تا ۱۷۵]
اشاره
ٱلَّذِينَ ٱسۡتَجَابُواْ لِلَّهِ وَٱلرَّسُولِ مِنۢ بَعۡدِ مَآ أَصَابَهُمُ ٱلۡقَرۡحُۚ لِلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ مِنۡهُمۡ وَٱتَّقَوۡاْ أَجۡرٌ عَظِيمٌ
کسانی که پس از آنکه زخم و جراحت به آنان رسیده بود، دعوت خدا و پیامبر را پذیرفتند؛ برای کسانی از آنان که نیکی کردند و پروا پیشه ساختند، پاداشی بزرگ خواهد بود.
ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدۡ جَمَعُواْ لَكُمۡ فَٱخۡشَوۡهُمۡ فَزَادَهُمۡ إِيمَٰنٗا وَقَالُواْ حَسۡبُنَا ٱللَّهُ وَنِعۡمَ ٱلۡوَكِيلُ
همان کسانی که مردم به آنان گفتند: «مردم [مشرک] برای [جنگ با] شما گرد آمده‌اند، پس از آنان بترسید!» ولی [این سخن] بر ایمانشان افزود و گفتند: «خدا ما را بس است و او چه نیکو کارسازی است!»
فَٱنقَلَبُواْ بِنِعۡمَةٖ مِّنَ ٱللَّهِ وَفَضۡلٖ لَّمۡ يَمۡسَسۡهُمۡ سُوٓءٞ وَٱتَّبَعُواْ رِضۡوَٰنَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ ذُو فَضۡلٍ عَظِيمٍ
پس با نعمتی از جانب خدا و بخششی [بزرگ] بازگشتند، بی‌آنکه آسیبی به آنان رسیده باشد، و در پی خشنودیِ خدا رفتند؛ و خداوند دارای بخششی بزرگ است.
إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ يُخَوِّفُ أَوۡلِيَآءَهُۥ فَلَا تَخَافُوهُمۡ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِينَ
این تنها شیطان است که پیروانِ خود را می‌ترساند؛ پس اگر مؤمنید، از آنان نترسید و از من بترسید.
بیان
این آیات با آیاتِ جنگِ اُحد پیوند دارد و این نکته از کلامِ خداوند فهمیده می‌شود که فرمود: «مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ» (پس از آنکه زخم و جراحتی به آنان رسید)؛ در حالی که در همان آیات [اُحد] فرموده بود: «إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ» (اگر به شما زخمی رسید، به آن قوم نیز زخمی همانند آن رسیده بود).
خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ اسْتَجٰابُوا لِلّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (کسانی که دعوت خدا و پیامبر را اجابت کردند...) تا پایان آیه. «استجابت» و «اجابت»—چنان‌که گفته شده—به یک معناست، و آن این است که از تو چیزی درخواست شود و تو با پذیرش و قبولی بدان پاسخ دهی.
و شاید علّت یادکردِ هم‌زمانِ «خدا» و «پیامبر»—با آنکه در این جایگاه بسنده کردن به یکی از این دو واژه نیز ممکن بود—این باشد که مسلمانان در جنگ اُحُد هم از خدا نافرمانی کردند و هم از پیامبر؛ نافرمانی از خدای متعال با فرار و پشت‌کردن به میدان نبرد رخ داد، در حالی که خداوند آنان را از این کار بازداشته و به جهاد فرمان داده بود؛ و نافرمانی از پیامبر نیز از این رو بود که تیراندازان با دستور اکید او مبنی بر ترک نکردن پایگاه‌هایشان مخالفت کردند، و نیز هنگامی که مجاهدان [در حال گریز] از کوه بالا می‌رفتند و پیامبر از پشت سر صدایشان می‌زد، پاسخش را ندادند. پس چون در این رویداد [پس از احد] دعوت را پاسخ گفتند، در برابر آن نافرمانیِ گذشته، اجابتِ خدا و پیامبر روبه‌روی آن قرار گرفت.
و فرمودهٔ او: «لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَ اتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ» (برای کسانی از آنان که نیکی کردند و پروا پیشه ساختند پاداشی بزرگ است)، وعدهٔ پاداش را تنها به برخی از اجابت‌کنندگان اختصاص داده است؛ چرا که اجابت، رفتاری ظاهری است و لزوماً با حقیقتِ احسان و تقوا—که مدار پاداش بزرگ الهی بر آن دو است—همراه نیست. این نکته از دقت و مراقبت شگفت‌انگیز قرآن در بیانش حکایت دارد که هیچ شأن و جهتی آن را از شأن دیگر غافل نمی‌سازد. از اینجا روشن می‌شود که آن گروه، همگی در فرمان خدا اخلاص کامل نداشتند، بلکه در میانشان کسانی بودند که نیکوکار و باپروا نبودند تا سزاوار پاداش بزرگ از سوی خدای پاک و منزه باشند. و چه بسا گفته شود: حرف «مِنْ» در عبارت «مِنْهُمْ» بیانیّه (توضیح‌دهنده، نه برای تبعیض و جدا کردن) است؛ چنان‌که شبیه آن دربارهٔ این کلام آمده که خدای متعال می‌فرماید: «مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَى الْكُفّٰارِ» (محمد پیامبر خداست و کسانی که با اویند بر کافران سخت‌گیرند) تا آنجا که می‌فرماید: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَهً» (خداوند به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند آمرزشی وعده داده است...). «وَ أَجْراً عَظِيماً» (...و پاداشی بزرگ؛ فتح: ۲۹)، اما این توجیهی است که سیاق آیه آن را رد می‌کند.
همچنین روشن می‌شود ستایشی که خدای پاک و منزه در آیهٔ «اَلَّذِينَ قٰالَ لَهُمُ النّٰاسُ» (همان کسانی که مردم به آنان گفتند...) تا پایان آیات از آنان به عمل آورده، از قبیلِ نسبت دادن صفتِ گروهی به کلّ جمعیت است که با یک عنایتِ لفظی (تعبیر بلاغی برای ارج‌نهادن به جمع) صورت گرفته است.
خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ قٰالَ لَهُمُ النّٰاسُ إِنَّ النّٰاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ» (همان کسانی که مردم به آنان گفتند: مردم برای [جنگ با] شما گرد آمده‌اند...) تا پایان آیه. «الناس» (مردم) به افراد انسان گفته می‌شود، از این جهت که ویژگی‌های متمایزکنندهٔ هر یک از دیگری لحاظ نشود. در این آیه، «الناس» نخست غیر از «الناس» دوم است؛ چرا که «الناس» دوم همان دشمنی است که سپاه گرد می‌آورد، اما «الناس» اول همان سست‌کنندگان و دلسردکنندگانی هستند که سخنانشان را می‌گفتند تا روحیهٔ مؤمنان را تضعیف کنند و آنان را از بیرون رفتن برای نبرد با مشرکان بازدارند. بنابراین، مراد از «الناس» دوم مشرکان‌اند، و مراد از «الناس» اول، دست‌نشاندگان و جاسوسان آنان در میان مؤمنان هستند. ظاهر آیه نیز نشان می‌دهد که این افراد چند نفر و یک گروه بوده‌اند نه یک تن؛ و این نکته تأیید می‌کند که این آیات دربارهٔ ماجرای بیرون رفتن پیامبر (ص) به همراه یارانِ باقی‌مانده‌اش پس از جنگ اُحُد در تعقیب مشرکان (ماجرای حمراء الاسد) نازل شده است، نه در ماجرای بدر صغری. داستان این دو واقعه در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.
و فرمودهٔ او: «قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ» یعنی لشکریانشان را دوباره برای نبرد با شما گرد آورده‌اند (و خدا داناتر است).
و فرمودهٔ او: «فَزٰادَهُمْ إِيمٰاناً» (پس بر ایمانشان افزود)، از آن روست که در سرشت آدمی است که هرگاه از کاری که بدان مایل است و بر آن تصمیم گرفته نهی شود، اگر به نهی‌کننده خوش‌بین نباشد، این نهی خود نوعی انگیزش می‌گردد که نیروهای درونی‌اش را بیدار می‌سازد و اراده‌اش را استوارتر می‌کند؛ و هرچه نهی‌کننده بر بازداشتن پافشاری ورزد، او نیز بر پیشبرد خواست و قصدش بیشتر اصرار می‌ورزد. این حالت در صورتی که فردِ بازداشته‌شده خود را در کار خویش برحق و معذور (دارای حجت موجّه) بداند، تأثیری به‌مراتب شدیدتر دارد. از همین رو، مؤمنان هرگاه در مسیر فرمان خدا ملامتگری سرزنششان می‌کرد یا مانعی پیش پایشان قرار می‌گرفت، بر نیروی ایمان و استحکام اراده و دلاوری‌شان افزوده می‌شد.
همچنین ممکن است فزونیِ ایمانشان از این رو بوده باشد که این‌گونه خبرها، پیامِ وحی را در نظرشان تأیید می‌کرد؛ یعنی همان خبرِ وحی که بدان‌ها گوشزد کرده بود در راه خدا رنج و آزار خواهند دید تا سرانجام کارشان به اذن خدا به سامان رسد، و به آنان وعدهٔ پیروزی داده بود؛ و پیداست که پیروزی جز با هماوردی و پیکار به دست نمی‌آید.
و سخن خدای متعال: «وَ قٰالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَ نِعْمَ الْوَكِيلُ» (و گفتند: خدا ما را بس است و چه نیکو کارسازی است)، یعنی خدا کفایت‌کنندهٔ ماست. ریشهٔ «حَسْب» از «حساب» است؛ چراکه بسنده‌کردن به اندازهٔ نیاز است. این امر، بسنده‌کردن به خدا به مقتضای ایمان است، نه نادیده‌گرفتن اسباب مادی و بیرونی که در سنّت الهی جریان دارد. «وکیل» نیز کسی است که کار را به نیابت از انسان تدبیر می‌کند. بنابراین مضمون آیه به معنای این سخن الهی بازمی‌گردد: «وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ» (و هر کس بر خدا توکل کند، او برایش بس است؛ بی‌گمان خدا کار خود را به انجام می‌رساند؛ طلاق: ۳). از همین رو، به دنبال «وَ قٰالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَ نِعْمَ الْوَكِيلُ» فرمود: «فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللّٰهِ» (پس با نعمتی از جانب خدا بازگشتند...) «وَ فَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ» (...و بخششی [از سوی او،] در حالی که هیچ گزندی به آنان نرسید...)
«إلخ» (تا پایان آیه)؛ تا گواهی بر درستیِ وعدهٔ خدای متعال باشد. سپس آنان را به سبب پیروی‌شان از خشنودی خود ستود و فرمود: «وَ اتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ» (و از خشنودی خدا پیروی کردند، و خدا دارای بخشش بزرگ است).
گفتاری دربارهٔ توکل
حقیقت ماجرا این است که به اجرا درآمدن اراده و دستیابی به مقصود در جهان ماده، به اسباب طبیعی و اسباب روحی نیازمند است. انسان هرگاه بخواهد وارد کار مهمی شود و اسباب طبیعیِ لازم را فراهم آورد، چیزی جز اختلال در اسباب روحی میان او و خواسته‌اش مانع نمی‌شود؛ مانند سستی اراده، ترس، اندوه، سبک‌سری و شتاب‌زدگی، زیاده‌خواهی، کم‌خردی، بدگمانی و مانند آن که اموری مهم و همه‌گیرند. اما هرگاه به خدای پاک و منزه توکل کند — که در این توکل، پیوند با سببی شکست‌ناپذیر نهفته است، یعنی سببی که فراتر از هر سببی است — اراده‌اش چنان نیرومند می‌شود که هیچ‌یک از اسباب روحیِ ناسازگار و بازدارنده بر آن چیره نمی‌گردد و در نتیجه، به مقصود و نیک‌بختی دست می‌یابد.
در توکل بر خدا جنبهٔ دیگری نیز هست که از نظر اثرگذاری، آن را به امور خارق‌العاده پیوند می‌زند؛ همان‌گونه که از ظاهر این سخن الهی برمی‌آید:
«وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ» (و هر کس بر خدا توکل کند، او برایش بس است؛ بی‌گمان خدا کار خود را به انجام می‌رساند؛ طلاق: ۳)، تا پایان آیه. پیش‌تر بخشی از بحثِ مربوط به این موضوع، در سخن پیرامون اعجاز گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكُمُ الشَّيْطٰانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيٰاءَهُ» (این در حقیقت همان شیطان است که پیروانش را می‌ترساند؛ آل‌عمران: ۱۷۵)، تا پایان آیه. ظاهر آیه نشان می‌دهد که اشاره به همان مردمی است که آن سخنان را به مسلمانان گفتند. بنابراین، این مورد از جاهایی است که قرآن واژهٔ «شیطان» را بر انسان اطلاق کرده است؛ همان‌طور که این معنا از این کلام الهی نیز آشکار می‌شود: «مِنْ شَرِّ الْوَسْوٰاسِ الْخَنّٰاسِ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النّٰاسِ مِنَ الْجِنَّهِ وَ النّٰاسِ» (از گزند وسوسه‌گرِ پنهان‌کار، که در سینه‌های مردم وسوسه می‌کند، از جن و انسان؛ ناس: ۴-۶). گواه این معنا، سخن پسینِ خدای متعال است که فرمود: «فَلَا تَخَافُوهُمْ» (پس از آنان نترسید)، یعنی از آن مردمی که آن سخنان را به شما گفتند نترسید؛ زیرا آن رفتار شیطانی است. به‌زودی در این معنا به گونه‌ای بحث خواهیم کرد که چهرهٔ حقیقتِ آن آشکار شود، ان‌شاءالله تعالی.
بحث روایتی
روایت‌های رسیده دربارهٔ غزوهٔ احد بی‌نهایت زیادند و در جنبه‌های گوناگون داستان، اختلاف شدیدی با یکدیگر دارند، به گونه‌ای که چه بسا مایهٔ بدگمانی به آنها شود. بیشترین اختلاف در میان آنها، مربوط به روایاتی است که دربارهٔ اسباب نزولِ بسیاری از آیات این داستان وارد شده است؛ آیاتی که نزدیک به شصت آیه می‌شود و ماجرای شگفتی دارد. انسانِ اهل تأمل و ژرف‌اندیشی با نگریستن در آنها، بی‌درنگ درمی‌یابد که مذهب‌ها و گرایش‌های گوناگون روح خود را در آنها دمیده‌اند تا این روایات به زبانِ آنان سخن بگویند و منافعشان را تأمین کنند. همین امر، عذر ما در نیاوردن آنها در این بحث است؛ پس هر کس جویای آنهاست، باید به کتاب‌های جامعِ حدیث و تفسیرهای مفصل مراجعه کند.
در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم از ابوالضحی روایت کرده است که گفت: آیهٔ «وَ يَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدٰاءَ» (و از میان شما شهیدانی برگیرد؛ آل‌عمران: ۱۴۰) نازل شد و در آن روز هفتاد نفر از مسلمانان کشته شدند که چهار نفرشان از مهاجران بودند: حمزة بن عبدالمطلب، مصعب بن عمیر از قبیلهٔ بنی‌عبدالدار، شمّاس بن عثمان مخزومی، و عبدالله بن جحش اسدی؛ و بقیهٔ آنان از انصار بودند.
می‌گویم: ظاهر این روایت آن است که ابوالضحی واژهٔ «شُهَداء» را در آیه، به معنای کشته‌شدگان در میدان جنگ دانسته است و بیشتر مفسران نیز بر همین نظر رفته‌اند؛ ولی چنان‌که در بیان گذشته روشن شد، هیچ دلیلی از ظاهر قرآن بر این مدعا نیست، بلکه ظاهر آیه این است که مراد از «شُهَداء»، گواهان اعمال (شاهدان کردار انسان‌ها در قیامت) است.
در تفسیر عیاشی، دربارهٔ کلام خدای متعال: «أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّهَ وَ لَمّٰا يَعْلَمِ اللّٰهُ» (آیا پنداشتید که به بهشت درمی‌آیید در حالی که هنوز خدا معلوم نکرده است...) تا پایان آیه، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله علم بما هو مكونه قبل أن يكونه-و هم ذر و علم من يجاهد ممن لا يجاهد-كما علم أنه يميت خلقه قبل أن يميتهم،و لم ير موتهم و هم أحياء؛ همانا خداوند به آنچه پدید می‌آورد، پیش از آنکه پدیدش آورَد — آنگاه که ذره‌هایی ناچیز (در آغاز آفرینش) بودند — علم داشت و می‌دانست چه کسی جهاد می‌کند و چه کسی جهاد نمی‌کند؛ همان‌طور که می‌دانست آفریدگانش را می‌میراند پیش از آنکه بمیراندشان، اما در حالی که زنده بودند مرگشان را پدیدار نساخت (مرگِ هنوز رخ‌نداده را به اجرا درنیاورد تا زمانش فرا رسد).»
می‌گویم: این فرمایش اشاره به مطلبی است که پیش‌تر گذشت؛ مبنی بر اینکه میان علم پیش از آفرینش و علم فعلی (علمی که در صحنهٔ عمل تحقق می‌یابد و عین خودِ فعل است) تفاوت وجود دارد و مقصودِ آیه، علم پیش از آفرینش نیست.
و در تفسیر قمی، از امام صادق (ع) دربارهٔ کلام خدای متعال: «وَ لَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ» (و همانا شما آرزوی مرگ داشتید...) تا پایان آیه، روایت شده است: هنگامی که خدای متعال مؤمنان را از جایگاه‌های شهیدانشان در روز بدر در بهشت و پاداشی که به آنان داد آگاه ساخت، به آن مقام مشتاق شدند و گفتند: پروردگارا! نبردی به ما بنمایان که در آن به شهادت برسیم. پس خداوند در روز احد چنان نبردی را به آنان نشان داد، اما جز کسانی که خدا خواست، پایدار نماندند؛ و این همان سخن خداست که: «وَ لَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ» تا پایان آیه.
می‌گویم: این معنا در کتاب «الدر المنثور» نیز از ابن‌عباس، مجاهد، قتاده، حسن بصری و سُدّی روایت شده است.
و در تفسیر قمی، امام (ع) فرمود: «إن رسول الله ص خرج يوم أحد،و عهد العاهد به على تلك الحال فجعل الرجل يقول لمن لقيه:إن رسول الله قد قتل،النجا؛ پیامبر خدا (ص) در روز احد [به میدان جنگ] آمد و آخرین تصویری که بینندگان از او داشتند در همان وضعِ بحرانیِ نبرد بود؛ از این رو هر کس به دیگری می‌رسید می‌گفت: پیامبر خدا کشته شد، فرار کنید و جان به در برید!» پس هنگامی که به مدینه بازگشتند، خداوند این آیه را نازل فرمود: «وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ» (و محمد جز فرستاده‌ای نیست که پیش از او نیز فرستادگانی درگذشتند...) تا این سخن که:
«اِنْقَلَبْتُمْ عَليٰ أَعْقٰابِكُمْ» (به گذشتهٔ خود عقب‌گرد کردید)، می‌فرماید: به سوی کفر؛ «وَ مَنْ يَنْقَلِبْ عَليٰ عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللّٰهَ شَيْئاً» (و هر کس به گذشتهٔ خود بازگردد، هرگز هیچ زیانی به خدا نمی‌رساند).
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از ربیع دربارهٔ این آیه روایت کرده‌اند که گفت: «ذلك يوم أحد حين أصابهم ما أصابهم من القتل و القرح-و تداعوا نبي الله قالوا:قد قتل- و قال أناس منهم:لو كان نبيا ما قتل،و قال أناس من علية أصحاب النبي ص:؛ آن، روز احد بود؛ هنگامی که کشتار و زخم‌هایی که دیدند به ایشان رسید و فریاد برآوردند که پیامبر خدا کشته شد. برخی از آنان گفتند: اگر او پیامبر بود کشته نمی‌شد! اما گروهی از بزرگانِ یاران پیامبر (ص) گفتند:»
«قاتلوا على ما قاتل علیه نبیکم-حتى یفتح الله علیکم أو تلحقوا به،و ذکر لنا أن رجلا من المهاجرین-مر على رجل من الأنصار و هو یتشحط فی دمه-فقال:یا فلان أ شعرت أن محمدا قد قتل؟فقال الأنصاری:إن کان محمد قد قتل فقد بلغ،فقاتلوا عن دینکم، فأنزل الله: وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ-أَ فَإِنْ مٰاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلیٰ أَعْقٰابِکُمْ -یقول:ارتددتم کفارا بعد إیمانکم؛ بر سر همان هدفی بجنگید که پیامبرتان بر سر آن جنگید تا خدا برایتان پیروزی آورد یا به او بپیوندید. و برای ما بازگو شده است که مردی از مهاجران بر مردی از انصار گذشت در حالی که او در خونِ خود می‌غلتید، پس به او گفت: ای فلانی، آیا دانستی که محمد کشته شد؟ آن انصاری گفت: اگر محمد هم کشته شده باشد، رسالتش را رسانده است؛ پس شما از دین خود دفاع کنید و بجنگید! آنگاه خداوند این آیه را نازل کرد: «وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ مٰاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَليٰ أَعْقٰابِكُمْ» (و محمد جز فرستاده‌ای نیست که پیش از او نیز فرستادگانی درگذشتند؛ آیا اگر او بمیرد یا کشته شود، به گذشتهٔ خود بازمی‌گردید؟)؛ می‌فرماید: آیا پس از ایمانتان، کافر می‌شوید و عقب‌گرد می‌کنید؟»
و در همان کتاب، ابن‌جریر از سُدّی روایت کرده است که گفت: «فشا فی الناس یوم أحد أن رسول الله ص قد قتل-فقال بعض أصحاب الصخره:لیت لنا رسولا إلى عبد الله بن أبی-فیأخذ لنا أمانا من أبی سفیان-یا قوم إن محمدا قتل فارجعوا إلى قومکم-قبل أن یأتوکم فیقتلوکم- قال أنس بن النضر:یا قوم إن کان محمد قد قتل فإن رب محمد لم یقتل-فقاتلوا على ما قاتل علیه محمد،اللهم إنی أعتذر إلیک مما یقول هؤلاء،و أبرأ إلیک مما جاء به هؤلاء- فشد بسیفه فقاتل حتى قتل-فأنزل الله: وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ الآیه:؛ در روز احد میان مردم شایع شد که پیامبر خدا (ص) کشته شده است؛ پس برخی از پناه‌بردگان به صخرهٔ کوه گفتند: کاش فرستاده‌ای نزد عبدالله بن اُبَی داشتیم تا از ابوسفیان برای ما امان بگیرد! ای قوم، همانا محمد کشته شد، پس پیش از آنکه دشمنان به سراغتان بیایند و شما را بکشند به سوی قومِ خود برگردید! انس بن نضر گفت: ای قوم، اگر محمد کشته شده، پروردگار محمد که کشته نشده است؛ پس بر سر همان آرمانی بجنگید که محمد بر سر آن جنگید. بار الها! من از آنچه اینان می‌گویند به درگاه تو پوزش می‌خواهم و از رفتار و آیینی که اینان پیش گرفته‌اند به درگاه تو بیزاری می‌جویم! سپس با شمشیرش تاخت و جنگید تا کشته شد. پس خداوند این آیه را نازل فرمود: «وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ» تا پایان آیه.»
می‌گویم: این معانی از راه‌های بسیارِ دیگری نیز روایت شده است.
در کتاب «کافی» از امام باقر (ع) روایت شده است که در روز احد شصت زخم به علی (ع) رسید. پیامبر (ص) به ام‌سلیم و ام‌عطیه دستور داد تا زخم‌های او را مداوا کنند. آن دو زن گفتند: «ما جایی از پیکرش را درمان نمی‌کنیم مگر آنکه جای دیگری شکافته می‌شود و ما بر جان او نگران شده‌ایم.» پیامبر خدا (ص) و مسلمانان برای عیادت علی (ع) آمدند، در حالی که تمام پیکر او یکپارچه زخم بود. پیامبر دست مبارک خود را بر زخم‌های او می‌کشید و می‌فرمود: «بی‌تردید مردی که در راه خدا به چنین جراحتی دچار شود، به‌راستی حق فداکاری را به جا آورده و عذر خود را آشکار ساخته است.» و هر زخمی را که پیامبر خدا (ص) دست می‌کشید، التیام می‌یافت. پس علی (ع) عرض کرد: «سپاس خدای را که فرار نکردم و پشت به دشمن ننمودم.» و خداوند این ایستادگی را در دو جای قرآن سپاس گفت؛ یکی در کلامش: «وَ سَيَجْزِي اللّٰهُ الشّٰاكِرِينَ» (خداوند پاداش سپاسگزاران را خواهد داد؛ آل‌عمران: ۱۴۴) و دیگری: «سَنَجْزِي الشّٰاكِرِينَ» (به‌زودی سپاسگزاران را پاداش خواهیم داد؛ آل‌عمران: ۱۴۵).
می‌گویم: مقصود این است که خداوند پایداری و ثبات قدمِ او را سپاس گفته است، نه صرفاً اینکه فرمود: «الحمد لله».
در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت شده است که آیه را چنین قرائت فرمود: «وَ كَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قُتِلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ» (و چه بسیار پیامبری که همراه او جمعیت‌های انبوهی کشته شدند) و فرمود: «هزاران و هزاران نفر»؛ سپس فرمود: «آری، به خدا سوگند کشته می‌شوند.»
می‌گویم: این قرائت و این معنا در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مسعود و دیگران نیز روایت شده است.
و از ابن‌عباس روایت شده است که از او دربارهٔ واژهٔ «رِبِّيُّونَ» پرسیدند و گفت: «دسته‌ها و جمعیت‌های انبوه».
در کتاب «الدر المنثور» آمده است که عَبد بن حُمَید و ابن‌ابی‌حاتم از مجاهد دربارهٔ کلام الهیِ «مِنْ بَعْدِ مٰا أَرٰاكُمْ مٰا تُحِبُّونَ» (پس از آنکه آنچه را دوست می‌داشتید به شما نشان داد؛ آل‌عمران: ۱۵۲) نقل کرده‌اند که گفت: «مراد، نصرت دادنِ خداوند به مؤمنان بر مشرکان بود، تا آنجا که زنانِ مشرکان [از شدت فرار] بر هر شترِ رام و ناآرامی سوار می‌شدند؛ سپس به سبب نافرمانی‌شان از پیامبر (ص)، مشرکان بر آنان چیره شدند.»
و در همان کتاب آمده است که ابن‌اسحاق، ابن‌راه‌ویه، عبد بن حمید، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و بیهقی در «دلائل» از زبیر روایت کرده‌اند که گفت: «خود را به یاد دارم که همراه پیامبر خدا (ص) بودم؛ هنگامی که ترس و بیم بر ما شدت گرفت، خداوند خوابی سبک بر ما فرود آورد، چندان که هیچ‌کس از ما نماند مگر آنکه چانه‌اش بر سینه‌اش افتاده بود. به خدا سوگند سخن مُعَتِّب بن قُشَیر را می‌شنیدم — و آن را جز مانند خواب و رؤیا نمی‌شنیدم — که می‌گفت: اگر اختیاری در کار داشتیم، در اینجا کشته نمی‌شدیم. من این سخن را از او به خاطر سپردم و دربارهٔ همین ماجرا خداوند نازل فرمود: «ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَهً نُعٰاساً» (سپس بعد از آن اندوه، آرامشی به‌صورت خوابی سبک بر شما فرو فرستاد...) تا آنجا که می‌فرماید: «...مٰا قُتِلْنٰا هٰاهُنٰا» (در اینجا کشته نمی‌شدیم؛ آل‌عمران: ۱۵۴) که ناظر به سخن معتب بن قشیر است.»
می‌گویم: این معنا از زبیر بن عوام از راه‌های فراوانی روایت شده است.
و در همان کتاب آمده است که ابن‌مَنده در «معرفة الصحابة» از ابن‌عباس دربارهٔ کلام الهیِ «إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعٰانِ...» (آنان که از میان شما در روز برخورد دو گروه پشت کردند و گریختند...؛ آل‌عمران: ۱۵۵) نقل کرده است که گفت: «اين آيه دربارهٔ عثمان، رافع بن مُعَلّيٰ و حارثة بن زيد نازل شد.»
می‌گویم: روایتی نزدیک به این معنا از طریق‌های متعددی از عبدالرحمن بن عوف، عِکرَمه و ابن‌اسحاق نیز نقل شده است، و در برخی از آنها ابوحذیفة بن عُقبه، ولید بن عقبه، سعد بن عثمان و عقبة بن عثمان نیز به این افراد افزوده شده‌اند.
به هر روی، بردنِ نام عثمان و دیگر کسانی که شمرده شده‌اند، از باب ذکر مصداق است؛ وگرنه آیه دربارهٔ همهٔ اصحابی نازل شده که در آن روز پشت کردند و از فرمان پیامبر خدا (ص) سرپیچیدند. آنچه به عثمان اختصاص دارد این است که او و همراهانش گریختند تا به «جَلعَب» (کوهی در حوالی مدینه به‌سمت اغوص) رسیدند و سه روز در آنجا ماندند؛ سپس نزد پیامبر خدا (ص) بازگشتند و پیامبر به آنان فرمود: «به‌راستی که راهی بسیار فراخ و دور در پیش گرفتید [و بسیار دور رفتید]!»
و اما دربارهٔ عموم اصحاب، روایات فراوانی است که همگی تا آخرین نفر پشت کردند و گریختند، و از میان یاران، در کنار پیامبر خدا جز دو مرد از مهاجران و هفت تن از انصار نماندند؛ سپس مشرکان بر پیامبر خدا (ص) هجوم بردند و انصار در راه دفاع از آن حضرت یکی پس از دیگری به شهادت رسیدند تا آنکه دیگر احدی از آنان نزد ایشان باقی نماند.
روایت شده است کسانی که همراه ایشان پایداری ورزیدند یازده تن بودند؛ نیز هجده تن روایت شده و حتی سی تن هم روایت شده است که این نقل، ضعیف‌ترینِ روایات به‌شمار می‌رود.
شاید این اختلاف به سبب تفاوت در میزان آگاهی راویان و عواملی از این دست باشد. آنچه روایاتِ دفاعِ نُسیبهٔ مازنیه از پیامبر (ص) بر آن دلالت دارد این است که در آن هنگام، هیچ‌کس نزد آن حضرت نبود و کسانی هم از آنان که ایستادگی کرده و نگریخته بودند، سرگرمِ کارزار بودند. راویان در این میان تنها بر [ثبات‌قدمِ] علی (ع) هم‌داستان‌اند، و شاید ابودُجانهٔ انصاری، سِماک بن خَرَشه نیز چنین بوده باشد؛ با این تفاوت که او نخست با شمشیر پیامبر خدا (ص) جنگید و سپس، آنگاه که اصحاب از گرد ایشان پراکنده شدند، جانِ خود را سپر پیامبر خدا (ص) ساخت و تیرها را با سپر و با پشت خویش از آن حضرت دور می‌کرد تا آنکه به‌سختی مجروح گشت ــ که رضوان خدا بر او باد.
اما دیگر یاران ایشان، برخی همان دم که آن حضرت (ص) را شناختند و دریافتند که کشته نشده است به ایشان پیوستند، و برخی نیز پس از مدتی ملحق شدند؛ و اینان همان کسانی بودند که خداوند چُرت و خوابِ سبُک (نُعاس) را بر آنان فرود آورد. با این همه، خداوند متعال از همگی درگذشت؛ و در مباحث گذشته معنای عفو را شناختی. برخی از مفسران نیز یادآور شده‌اند که معنای عفو در این آیه، منصرف ساختنِ مشرکان از آنان توسط خدای متعال است، بدان‌گونه که مشرکان نابودشان نساختند و همگی‌شان را تا آخرین نفر نکشتند.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌عدی و بیهقی در «شُعَب [الایمان]» با سندی نیکو از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: چون آیهٔ «وَ شٰاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ» (و در کارها با آنان مشورت کن) نازل شد، پیامبر خدا (ص) فرمود: «أما إن الله و رسوله لغنيان عنها-و لكن جعلها الله رحمه لأمتي فمن استشار منهم لم يعدم رشدا،و من تركها لم يعدم غيا» (آگاه باشید که خدا و پیامبرش بی‌تردید از مشورت بی‌نیازند، ولی خداوند آن را رحمتی برای امت من قرار داد؛ پس هرکس از آنان مشورت کند از هدایت و رشد محروم نمی‌شود، و هرکس آن را واگذارد از گمراهی برکنار نخواهد ماند).
و در همان کتاب، طبرانی در «المعجم الاوسط» از اَنَس روایت کرده است که گفت پیامبر خدا (ص) فرمود: «ما خاب من استخار،و لا ندم من استشار» (هرکس از خدا طلبِ خیر کند زیان‌دیده نمی‌شود، و هرکس مشورت نماید پشیمان نخواهد شد).
و در نهج‌البلاغه آمده است: «من استبد برأيه هلك،و من شاور الرجال شاركها في عقولها» (هرکس خودرأیی کند هلاک می‌شود، و هرکس با افراد مشورت نماید در خردِ آنان شریک گشته است).
و در همان کتاب آمده است: «الاستشاره عين الهدايه،و قد خاطر من استبد برأيه» (مشورت‌خواهی، عینِ هدایت و راه‌یابی است؛ و هرکس خودرأیی پیشه کند، خود را به خطر افکنده است).
و در تفسیر «الصافی» از پیامبر (ص) روایت شده است: «لا وحده أوحش من العجب،و لا مظاهره أوثق من المشاوره» (هیچ تنهایی‌ای هراس‌انگیزتر از خودپسندی نیست، و هیچ پشتیبانی‌ای استوارتر از مشورت کردن وجود ندارد).
می‌گویم: روایات دربارهٔ مشورت بسیار فراوان است؛ و جایگاهِ آن در اموری است که انجام یا ترک آنها بر پایهٔ سنجشِ ترجیح‌ها برای مشورت‌کننده روا باشد. اما دربارهٔ احکامِ ثابت الهی هیچ موردی برای مشورت وجود ندارد، چنان‌که به هیچ‌کس اجازه‌ای برای تغییر دادنِ آنها نیز داده نشده است؛ وگرنه دگرگونی‌های رویدادهای جاری، نسخ‌کنندهٔ کلام خدای متعال می‌شد.
و در کتاب «المجالس»، از امام صادق (ع) روایت شده است: «أن رضا الناس لا يملك،و ألسنتهم لا تضبط- أ لم ينسبوه يوم بدر أنه أخذ لنفسه من المغنم قطيفه حمراء؟حتي أظهره الله علي القطيفه، و برأ نبيه من الخيانه،و أنزل في كتابه: وَ مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ ،الآيه» (خشنودیِ مردم به‌دست‌آوردنی نیست و زبان‌هایشان مهارشدنی نیست؛ مگر در روز بدر به پیامبر نسبت ندادند که پارچه‌ای مخملین و سرخ‌رنگ از غنایم را برای خود برداشته است؟! تا آنکه خداوند پیامبرش را بر آن پارچه آگاه ساخت [و آن را پدیدار نمود] و پیامبر خود را از خیانت تبرئه کرد و در کتابش نازل فرمود: «وَ مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ» [آل‌عمران: ۱۶۱؛ و هیچ پیامبری را نسزد که خیانت ورزد...] تا پایان آیه).
می‌گویم: قمی نیز این روایت را در تفسیر خود آورده است و در آن آمده است: «فجاء رجل إلي رسول الله(ع) فقال:إن فلانا غل قطيفه حمراء فاحفرها هنالك-فأمر رسول الله(ع)بحفر ذلك الموضع فأخرج القطيفه:» (مردی نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: فلانی پارچه‌ای مخمل و سرخ‌رنگ را به خیانت برداشته است، پس آنجا را حفر کن؛ آنگاه پیامبر خدا (ص) دستور داد آن مکان را حفر کردند و آن پارچه را بیرون آوردند).
این معنا و نزدیک به آن در کتاب «الدر المنثور» از راه‌های متعددی روایت شده است. شاید مقصود از اینکه گفته‌اند آیه دربارهٔ این ماجرا نازل شده، این باشد که آیه به آن اشاره دارد؛ وگرنه سیاق آیات نشان می‌دهد که پس از غزوهٔ احد نازل شده‌اند، همان‌گونه که بیانش گذشت.
و در تفسیر قمی از امام باقر (ع) روایت شده است: «من غل شيئا رآه يوم القيامه في النار-ثم يكلف أن يدخل إليه فيخرجه من النار»؛ هر کس چیزی را [از غنیمت، به خیانت] بردارد، روز قیامت آن را در آتش دوزخ خواهد دید؛ سپس وادارش می‌کنند به آتش درآید و آن را از آتش بیرون کشد.
می‌گویم: این برداشتی لطیف است از این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مَنْ يَغْلُلْ يَأْتِ بِمٰا غَلَّ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ» [آل‌عمران: ۱۶۱] (و هر کس به خیانت چیزی بردارد، روز قیامت آنچه را به خیانت برداشته است با خود می‌آورد).
و در تفسیر عیاشی، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: «هُمْ دَرَجٰاتٌ عِنْدَ اللّٰهِ» [آل‌عمران: ۱۶۳] (آنان درجاتی نزد خدا دارند)، از امام صادق (ع) روایت شده است: «الذين اتبعوا رضوان الله هم الأئمه،و هم و الله درجات عند الله للمؤمنين،و بولايتهم و مودتهم إيانا يضاعف الله لهم أعمالهم،و يرفع الله لهم الدرجات العلى،و الذين باءوا بسخط من الله- هم الذين جحدوا حق علي و حق الأئمه منا أهل البيت-فباءوا لذلك بسخط من الله»؛ «کسانی که از خشنودی خدا پیروی کردند، همان امامان هستند؛ و به خدا سوگند، آنان درجاتِ نزد خدا برای مؤمنان‌اند، و با ولایت آنان و دوستی با ماست که خدا اعمال مؤمنان را چند برابر می‌سازد و درجات والا را برایشان فراز می‌برد؛ و کسانی که به خشم الهی گرفتار شدند، کسانی هستند که حق علی و حق امامان از ما اهل‌بیت را انکار کردند و از این رو به خشم خدا گرفتار آمدند».
می‌گویم: این روایت از باب جَری و انطباق (تطبیق آیه بر مصادیق بارز در طول زمان) است.
و در همان کتاب، از امام رضا (ع) روایت شده است: «الدرجه ما بين السماء و الأرض»؛ درجه، فاصلهٔ میان آسمان و زمین است.
و در تفسیر عیاشی نیز دربارهٔ سخن خدای متعال: «أَ وَ لَمّٰا أَصٰابَتْكُمْ مُصِيبَهٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهٰا» [آل‌عمران: ۱۶۵] (آیا هنگامی که مصیبتی به شما رسید، در حالی که دو برابر آن را [در بدر به دشمن] رسانده بودید...)، از امام صادق (ع) روایت شده است: «كان المسلمون قد أصابوا ببدر مائه و أربعين رجلا:قتلوا سبعين رجلا و أسروا سبعين-فلما كان يوم أحد أصيب من المسلمين سبعون رجلا-فاغتموا» «بذلك فنزلت»؛ «مسلمانان در جنگ بدر به صد و چهل مرد [از مشرکان] ضربه زدند: هفتاد تن را کشتند و هفتاد تن را اسیر کردند. پس چون روز احد شد، هفتاد تن از مسلمانان آسیب دیدند (شهید شدند) و اندوهگین گشتند، و به همین سبب این آیه نازل شد.»
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، ترمذی — که حدیث را نیکو (حَسَن) شمرده — و ابن جریر و ابن مَردَوَیه از علی (ع) روایت کرده‌اند که فرمود: «جاء جبرئيل إلى النبي ص فقال:يا محمد إن الله قد كره ما صنع قومك في أخذهم الأسارى،و قد أمرك أن تخيرهم بين أمرين:إما أن يقدموا فتضرب أعناقهم-و بين أن يأخذوا الفداء على أن يقتل منهم عدتهم،فدعا رسول الله ص الناس فذكر ذلك لهم-فقالوا:يا رسول الله عشائرنا و أقوامنا نأخذ فداءهم-فنقوى به على قتال عدونا،و يستشهد منا بعدتهم فليس في ذلك ما نكره-فقتل منهم يوم أحد سبعون رجلا عدة أسارى أهل بدر:»؛ جبرئیل نزد پیامبر (ص) آمد و گفت: «ای محمد، خداوند کاری را که قومت در گرفتن اسیران کردند ناپسند داشته، و به تو فرمان داده است که آنان را میان دو کار مخیر سازی: یا اسیران پیش آورده شوند و گردنشان زده شود، یا فدیه (بهای آزادی) بگیرند به این شرط که [بعداً] به همان تعداد از خودِ مسلمانان کشته شوند». پس پیامبر خدا (ص) مردم را فراخواند و این سخن را برایشان بازگفت. آنان گفتند: «ای پیامبر خدا، اینان خویشاوندان و قبیلهٔ ما هستند؛ فدیه‌شان را می‌گیریم تا با آن برای جنگ با دشمنمان توان پیدا کنیم، و به همان تعداد از ما شهید شوند؛ در این پیشامد چیزی نیست که ناخوش داشته باشیم». از این رو، در روز احد هفتاد نفر از مسلمانان به شهادت رسیدند، درست به تعداد اسیران اهل بدر.
می‌گویم: طبرسی نیز این روایت را در «مجمع البیان» از علی (ع) نقل کرده و قمی هم آن را در تفسیر خود آورده است.
و در «مجمع البیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ» [آل‌عمران: ۱۶۹] و آیات بعد از آن، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: این آیات دربارهٔ شهیدان بدر و احد با هم نازل شد.
می‌گویم: در این باره روایات فراوانی وجود دارد که در کتاب «الدر المنثور» و جز آن نقل شده است. و پیش از این دانستی که معنای این آیات عام است و هر کس را که حقیقتاً یا حکماً (در معرکهٔ نبرد یا با داشتن پاداش شهید) در راه خدا کشته شود، در بر می‌گیرد. گاه نیز گفته شده است که این آیات دربارهٔ شهیدان «بئر مَعونه» نازل شده است؛ و آنان هفتاد یا چهل نفر از اصحاب پیامبر (ص) بودند که ایشان برای دعوت عامر بن طفیل و قومش فرستاد. آنان بر سر آن آب فرود آمدند و ابتدا ابو مِلحان انصاری را با پیام فرستادند، اما مشرکان نخست او را کشتند و سپس به دیگر یاران پیامبر (ص) یورش بردند و با آنان جنگیدند و همگی‌شان را به شهادت رساندند — که رضوان خدا بر آنان باد.
در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «به خدا سوگند، آنان شیعیان ما هستند؛ هنگامی که ارواحشان در بهشت قرار گرفت و با تکریم و پاداشِ خدای عزّوجلّ روبه‌رو شدند، دانستند و یقین یافتند که بر حق و بر دین خدای عزّوجلّ بوده‌اند؛ پس به برادران باایمانشان که پشت سر آنان مانده‌اند و هنوز به ایشان نپیوسته‌اند، شادمان شدند و مژده دادند.»
می‌گویم: این روایت از باب تطبیق مصداق (جَری: انطباق معنای آیه بر مصداق‌های دیگر) است؛ و معنای اینکه دانستند و یقین یافتند که بر حق بوده‌اند، این است که به مرتبهٔ «عین‌الیقین» (یقین از راه شهود و مشاهده) دست می‌یابند، پس از آنکه در دنیا با «علم‌الیقین» (یقین از راه دانش و استدلال) به آن رسیده بودند؛ نه اینکه در دنیا دچار شک و تردید بوده باشند.
در کتاب «الدر المنثور» آمده است: احمد، هَنّاد، عبد بن حُمید، ابوداوود، ابن‌جریر، ابن‌منذر، حاکم — که حدیث را صحیح دانسته — و بیهقی در کتاب «دلائل» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «هنگامی که برادران شما در اُحد به شهادت رسیدند، خداوند ارواحشان را در درون پرندگانی سبز قرار داد که به نهرهای بهشت وارد می‌شوند و از میوه‌های آن می‌خورند و در قندیل‌هایی زرین که در سایهٔ عرش آویخته شده است، جای می‌گیرند.»
«پس چون پاکیزگیِ خوراک و نوشیدنی و نیکوییِ استراحتگاه خویش را دیدند، گفتند: ای کاش برادرانمان می‌دانستند که خداوند با ما چه کرده است! — و در روایتی دیگر آمده است: گفتند: [ای کاش می‌دانستند که] ما در بهشت زنده‌ایم و روزی داده می‌شویم، تا نسبت به جهاد بی‌رغبت نشوند و از جنگ عقب ننشینند — پس خداوند فرمود: من پیام شما را به آنان می‌رسانم؛ و خداوند این آیات را نازل فرمود:»
﴿وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا﴾ (و هرگز مپندار کسانی که...) (آل‌عمران: ۱۶۹) تا آخر آیه و آیات بعد از آن.
می‌گویم: در این باره روایات فراوانی از ابوسعید خُدری، عبدالله بن مسعود، ابوالعالیه، ابن‌عباس و دیگران نقل شده است. در برخی از آنها مانند روایت ابوالعالیه آمده است: «فِي صُوَرِ طَيْرٍ خُضْرٍ» (در صورت پرندگانی سبز)، در برخی مانند روایت ابوسعید: «فِي طَيْرٍ خُضْرٍ» (در پرندگانی سبز)، و در برخی مانند روایت ابن‌مسعود: «كَطَيْرٍ خُضْرٍ» (همچون پرندگانی سبز)، و تعابیرِ این روایات به هم نزدیک است.
از طریق امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است که این حدیث بر آنان عرضه شد و ایشان انتساب آن را به پیامبر خدا (ص) نپذیرفتند؛ و در برخی نقل‌ها آمده است که آنان حدیث را تأویل کردند. بی‌تردید، با توجه به اصول ثابت و مسلّم، اگر این روایت کنار گذاشته نشود، ناگزیر باید آن را تأویل کرد.
با این حال، این روایات در مقام بیان وضعیت شهیدان در بهشتِ آخرت نیست، بلکه مراد از آن بهشتِ برزخ است؛ و دلیلِ این مطلب، روایتی است که ابن‌جریر از مجاهد نقل کرده که گفت: «از میوهٔ بهشت روزی داده می‌شوند و بوی خوش آن را درمی‌یابند، در حالی که در خودِ بهشت نیستند»؛ و نیز روایتی است که ابن‌جریر از سُدّی نقل کرده که گفت: «ارواح شهیدان در درون پرندگانی سبز در قندیل‌هایی زرین که به عرش آویخته است جای دارند؛ صبح و شام در بهشت می‌چرند و شب‌ها در آن قندیل‌ها می‌آرامند.»
و همان‌گونه که در مباحث گذشته پیرامون برزخ دانستی، مضمون این دو روایت تنها دربارهٔ بهشت دنیا — که همان برزخ است — معنای درست پیدا می‌کند، نه دربارهٔ بهشت آخرت.
در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ کلام خدای متعال: ﴿اَلَّذِینَ اسْتَجَابُوا لِلّٰهِ﴾ (آل‌عمران: ۱۷۲) آمده است: ابن‌اسحاق، ابن‌جریر و بیهقی در «دلائل» از عبدالله بن ابی‌بکر بن محمد بن عمرو بن حزم روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) به سوی «حمراءُ الاسد» حرکت کرد؛ در حالی که ابوسفیان تصمیم قطعی گرفته بود به سوی پیامبر خدا (ص) و یارانش بازگردد، و مشرکان گفته بودند: «پیش از آنکه آنان را ریشه‌کن کنیم برگشتیم! قطعاً باید بر بازماندگانشان هجوم بریم». اما به ابوسفیان خبر رسید که پیامبر (ص) همراه با یارانش در تعقیب آنان بیرون آمده است؛ و این خبر، ابوسفیان و همراهانش را از تصمیمشان بازداشت. در این میان کاروانی از قبیلهٔ عبدالقیس گذشت و ابوسفیان به آنان گفت: «به محمد برسانید که ما تصمیم قطعی گرفته‌ایم به سوی یارانش بازگردیم تا نابودشان سازیم!» چون آن کاروان در حمراءُ الاسد به پیامبر خدا (ص) رسیدند، سخن ابوسفیان را به ایشان بازگفتند. پس پیامبر خدا و مؤمنان همراهش گفتند: «حَسْبُنَا اللهُ وَ نِعْمَ الْوَكِيلُ» (خدا ما را بس است و او چه نیکو کارسازی است!)؛ و خداوند دربارهٔ همین ماجرا این آیات را فرو فرستاد: ﴿اَلَّذِینَ اسْتَجَابُوا لِلّٰهِ وَ الرَّسُولِ﴾ (آل‌عمران: ۱۷۲-۱۷۵).
می‌گویم: قمی نیز این روایت را در تفسیر خود به تفصیل نقل کرده است، و در آن آمده که پیامبر خدا (ص) از میان یارانش، کسانی را که مجروح شده بودند با خود به حمراء الاسد برد؛ و در برخی روایات آمده است که تنها کسانی را که در احد حضور داشتند همراه خود برد؛ و سرانجام هر دو سخن یکی است.
و در همان کتاب آمده است که موسی بن عقبه در «المغازی» و بیهقی در «دلائل» از ابن‌شهاب روایت کرده‌اند که گفت:
«پیامبر خدا (ص) مسلمانان را برای وعده‌گاه با ابوسفیان در بدر بسیج کرد. پس شیطان، هوادارانِ خود از مردم را برانگیخت و آنان در میان مردم به راه افتادند تا بترسانندشان، و می‌گفتند: به ما خبر رسیده که برای پیکار با شما لشکری انبوه مانند شبِ تار گرد آورده‌اند؛ امید دارند بر شما بتازند و اموالتان را غارت کنند، پس برحذر باشید و احتیاط کنید! اما خداوند مسلمانان را از این ترسانیدنِ شیطان مصون داشت و آنان دعوت خدا و پیامبرش را اجابت کردند و با کالاهای بازرگانی خود بیرون رفتند و گفتند: اگر با ابوسفیان روبه‌رو شویم، هدفِ خروج ما همان بوده است؛ و اگر با او دیدار نکنیم، کالاهایمان را می‌فروشیم. بدر بازاری بود که هر سال برپا می‌شد؛ پس روانه شدند تا به موسمِ بدر رسیدند و کار و نیاز خود را برآوردند. ابوسفیان پیمان‌شکنی کرد و نه خود بیرون آمد و نه یارانش. در این میان، ابن‌حَمام بر مسلمانان گذشت و پرسید: اینان کیستند؟ گفتند: پیامبر خدا و یارانش هستند که در انتظار ابوسفیان و همراهانِ قریشیِ او به سر می‌برند. او نزد قریش رفت و ماجرا را به آنان خبر داد؛ پس ترس و وحشت ابوسفیان را فراگرفت و به مکه بازگشت، و پیامبر خدا (ص) با نعمت و بخششی از جانب خدا به مدینه بازگشت. آن پیکار، غزوهٔ جیش‌السویق شمرده می‌شد و در شعبان سال سوم رخ داد.»
می‌گویم: این روایت از طریقی جز این نیز نقل شده است، و در مجمع‌البیان نیز به تفصیل از امام باقر (ع) روایت شده است.
و در آن روایات آمده است که این آیات دربارهٔ غزوهٔ بدر صغری نازل شده است؛ و مقصود از «جیش‌السویق» (سپاه سویق/آرد تفت‌داده)، سپاه ابوسفیان است؛ زیرا او همراه با لشکری از قریش از مکه بیرون آمد در حالی که بارهایی از سویق با خود برداشته بودند. آنان بیرونِ مکه فرود آمدند و از همان سویق تغذیه کردند، سپس هنگامی که ترس و وحشت از رویارویی با مسلمانان در بدر بر آنان چیره شد، به مکه بازگشتند؛ از این رو مردم به طعنه و ریشخند آنان را «جیش‌السویق» نامیدند.
و نیز در همان کتاب آمده است که نسائی، ابن‌ابی‌حاتم و طبرانی با سندی صحیح از عکرمه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: «هنگامی که مشرکان از اُحد بازگشتند، گفتند: نه محمد را کشتید و نه زنان جوان را به اسارت بر پشت اسب‌ها نشاندید؛ چه بد کردید، بازگردید! پیامبر خدا (ص) این سخن را شنید، پس مسلمانان را فراخواند و آنان نیز اجابت کردند تا به حمراء الاسد یا بئر ابی‌عتبه رسیدند — سفیان در این نام تردید کرده است — پس مشرکان گفتند: سال آینده بازمی‌گردیم. پس پیامبر خدا (ص) بازگشت و آن حرکت، یک غزوه شمرده شد؛ و خداوند نازل فرمود: «اَلَّذِينَ اسْتَجٰابُوا لِلّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (آل‌عمران: ۱۷۲؛ کسانی که دعوت خدا و پیامبر را اجابت کردند...) تا پایان آیه. و پیش‌تر ابوسفیان به پیامبر (ص) گفته بود: وعده‌گاه شما، بازار بدر است؛ همان‌جا که یاران ما را کشتید. پس افراد ترسو برگشتند، اما شجاعان سازوبرگ جنگ و تجارت را برگرفتند و به آنجا آمدند و هیچ‌کس را نیافتند و به دادوستد پرداختند؛ پس خداوند نازل فرمود: «فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللّٰهِ وَ فَضْلٍ» (آل‌عمران: ۱۷۴؛ پس با نعمتی از جانب خدا و بخششی بازگشتند...) تا پایان آیه.»
می‌گویم: ما این روایت را با آنکه با روشِ برگزیده‌مان مبنی بر اختصار و خلاصه‌گویی در مباحث روایی — که آوردن نمونه‌ای جامع از هر باب است — سازگار نبود، از آن رو آوردیم تا پژوهشگرِ ژرف‌اندیش دریابد که همه یا بیشتر آنچه به عنوان «اسباب نزول» یاد کرده‌اند، جنبهٔ نظری و اجتهادی دارد؛ بدین معنا که راویان غالباً رخدادهای تاریخی را نقل می‌کنند و سپس هر آیه‌ای را که بر آن رویداد قابل انطباق باشد، ضمیمه‌اش می‌سازند و آن را سبب نزول به شمار می‌آورند. و چه بسا این کار به تکه‌تکه کردن یک آیه یا آیاتی با سیاقِ پیوسته انجامیده و هر جزء را به یک نزول مستقل نسبت داده‌اند، هرچند این کار به برهم‌خوردن نظم آیات و از میان رفتن سیاقِ آنها بینجامد. و این خود یکی از عوامل سستی در بیشتر روایاتِ واردشده در اسباب نزول است.
افزون بر این، همان‌گونه که در آغاز این بحث یادآور شدیم، اختلاف مذاهب نیز بر لحن این روایات اثر گذاشته و آنها را به سمتی سوق داده است که مذهب‌های خاص را توجیه کند.
علاوه بر این، فضاهای سیاسی و محیط‌های حاکم در هر دوره، اثری نیرومند بر حقایق دارند و موجب پنهان ماندن یا مبهم شدن آنها می‌شوند؛ بنابراین پژوهشگرِ اهل تأمل نباید از تأثیر این عوامل دخیل در فهم حقایق غفلت کند، و خداوند هدایت‌گر است.
بحث تاریخی [فهرست نام‌های شهیدان اُحد]
شمار شهیدان مسلمان در روز احد هفتاد تن بود، و اینک فهرست نام‌های آنان:
۱- حمزه بن عبدالمطلب بن هاشم.
۲- عبدالله بن جحش.
۳- مصعب بن عمیر.
۴- شماس بن عثمان؛ و این چهار تن، شهیدانِ مهاجران بودند.
۵- عمرو بن معاذ بن نعمان.
۶- حارث بن انس بن رافع.
۷- عماره بن زیاد بن سکن.
۸- سلمه بن ثابت بن وقش.
۹- عمرو بن ثابت بن وقش.
۱۰- ثابت بن وقش.
۱۱- رفاعه بن وقش.
۱۲- حسیل بن جابر، ابوحذیفهٔ یمان.
۱۳. صیفی بن قیظی.
۱۴. حباب بن قیظی.
۱۵. عباد بن سهل.
۱۶. حارث بن اوس بن معاذ.
۱۷. ایاس بن اوس.
۱۸. عبید بن تیهان.
۱۹. حبیب بن یزید بن تیم.
۲۰. یزید بن حاطب بن امیه بن رافع.
۲۱. ابوسفیان بن حارث بن قیس بن زید.
۲۲. حنظله بن ابی‌عامر، همان که «غسیل‌الملائکه» (غسل‌داده‌شده به‌دست فرشتگان) است.
۲۳. انیس بن قتاده.
۲۴. ابوحبه بن عمر بن ثابت.
۲۵. عبدالله بن جُبَیر بن نعمان، که فرمانده تیراندازان بود.
۲۶. ابوسعد خَیثَمه بن خَیثمه.
۲۷. عبدالله بن سَلَمه.
۲۸. سُبَیع بن حاطب بن حارث.
۲۹. عمرو بن قَیس.
۳۰. قیس بن عمرو بن قیس.
۳۱. ثابت بن عمرو بن یزید.
۳۲. عامر بن مَخلَد.
۳۳. ابوهُبَیره بن حارث بن عَلْقَمه بن عمرو.
۳۴. عمرو بن مُطَرِّف بن علقمه بن عمرو.
۳۵. اَوس بن ثابت بن منذر، برادر حَسّان بن ثابت.
۳۶. اَنَس بن نَضْر، عموی انس بن مالک (خادم پیامبر خدا (ص)).
۳۷- قیس بن مَخلَد.
۳۸- کیسان، غلامی از بنی‌نجّار.
۳۹- سُلیم بن حارث.
۴۰- نعمان بن عبدعمرو.
۴۱- خارجه بن زید بن ابی‌زهیر.
۴۲- سعد بن ربیع بن عمرو بن ابی‌زهیر.
۴۳- اوس بن ارقم.
۴۴- مالک بن سنان از بنی‌خُدره، و او پدر ابوسعید خُدری است.
۴۵- سعید بن سوید.
۴۶- عتبه بن ربیع.
۴۷- ثعلبه بن سعد بن مالک.
۴۸- سقف بن فروه بن بَدیّ.
۴۹. عبدالله بن عمرو بن وهب.
۵۰. ضمره، هم‌پیمانِ (حلیفِ) بنی‌طریف.
۵۱. نوفل بن عبدالله.
۵۲. عباس بن عباده.
۵۳. نعمان بن مالک بن ثعلبه.
۵۴. مجدر بن زیاد.
۵۵. عباده بن حسحاس؛ و نعمان، مجدر و عباده در یک قبر به خاک سپرده شدند.
۵۶. رفاعه بن عمرو.
۵۷. عبدالله بن عمرو، از بنی‌حرام.
۵۸. عمرو بن جموح، از بنی‌حرام؛ که [او و عبدالله بن عمرو] در یک قبر به خاک سپرده شدند.
۵۹. خلاد بن عمرو بن جموح.
۶۰. ابوایمن، آزادشدهٔ (مَولیٰ) عمرو بن جموح.
۶۱. سُلیم بن عَمرو بن حَدیده.
۶۲. عَنتره، آزادشدهٔ سُلیم.
۶۳. سَهل بن قَیس بن ابی‌کَعب.
۶۴. ذَکوان بن عَبدِقَیس.
۶۵. عُبید بن مُعَلّی.
۶۶. مالک بن تَمِیلَه.
۶۷. حارث بن عَدِیّ بن خَرَشه.
۶۸. مالک بن ایاس.
۶۹. ایاس بن عَدِیّ.
۷۰. عَمرو بن ایاس.
این‌ها هفتاد نفر بودند، بر طبق آنچه ابن‌هشام در سیرهٔ پیامبر (ص) آورده است.
[سورهٔ آل‌عمران (۳): آیه‌های ۱۷۶ تا ۱۸۰]
اشاره
وَلَا يَحۡزُنكَ ٱلَّذِينَ يُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡكُفۡرِۚ إِنَّهُمۡ لَن يَضُرُّواْ ٱللَّهَ شَيۡـٔٗاۚ يُرِيدُ ٱللَّهُ أَلَّا يَجۡعَلَ لَهُمۡ حَظّٗا فِي ٱلۡأٓخِرَةِۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٌ
و کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند، تو را اندوهگین نسازند؛ چراکه آنان هرگز هیچ زیانی به خدا نخواهند رساند. خدا می‌خواهد هیچ بهره‌ای در آخرت برایشان قرار ندهد، و برای آنان عذابی بزرگ خواهد بود.
إِنَّ ٱلَّذِينَ ٱشۡتَرَوُاْ ٱلۡكُفۡرَ بِٱلۡإِيمَٰنِ لَن يَضُرُّواْ ٱللَّهَ شَيۡـٔٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ
بی‌گمان کسانی که کفر را به بهای ایمان خریدند، هرگز هیچ زیانی به خدا نخواهند رساند، و برایشان عذابی دردناک خواهد بود.
وَلَا يَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ
و کسانی که کفر ورزیدند هرگز گمان نبرند مهلتی که به آنان می‌دهیم برای خودشان خوب است؛ ما فقط بدان سبب به آنان مهلت می‌دهیم تا بر گناه بیفزایند، و برایشان عذابی خوارکننده خواهد بود.
مَّا كَانَ ٱللَّهُ لِيَذَرَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ عَلَىٰ مَآ أَنتُمۡ عَلَيۡهِ حَتَّىٰ يَمِيزَ ٱلۡخَبِيثَ مِنَ ٱلطَّيِّبِۗ وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُطۡلِعَكُمۡ عَلَى ٱلۡغَيۡبِ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَجۡتَبِي مِن رُّسُلِهِۦ مَن يَشَآءُۖ فَـَٔامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦۚ وَإِن تُؤۡمِنُواْ وَتَتَّقُواْ فَلَكُمۡ أَجۡرٌ عَظِيمٞ
خدا بر آن نبوده است که مؤمنان را بر همین وضعیتی که بر آنید واگذارد، تا آنکه ناپاک را از پاک جدا سازد؛ و خدا بر آن نبوده است که شما را از غیب آگاه کند، ولی خدا از میان پیامبرانش هر که را بخواهد برمی‌گزیند؛ پس به خدا و پیامبرانش ایمان آورید، و اگر ایمان بیاورید و پروا پیشه کنید، پاداشی بزرگ خواهید داشت.
وَلَا يَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ يَبۡخَلُونَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦ هُوَ خَيۡرٗا لَّهُمۖ بَلۡ هُوَ شَرّٞ لَّهُمۡۖ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُواْ بِهِۦ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۗ وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ
و کسانی که به آنچه خدا از بخشش خویش به آنان داده است بخل می‌ورزند، هرگز گمان نبرند که این [بخل‌ورزی] برایشان بهتر است، بلکه برای آنان بدتر است؛ به‌زودی آنچه را بدان بخل ورزیده‌اند در روز قیامت طوق گردنشان خواهند ساخت. و میراث آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ خداست، و خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است.
بیان آیات
این آیات با آیات پیشین که دربارهٔ غزوهٔ احد نازل شده پیوند دارد، و به‌ویژه چهار آیهٔ نخست گویی تتمه و مکمل آن آیات است؛ چراکه مهم‌ترین موضوعی که آن آیات بدان می‌پردازد، مسئلهٔ آزمون و امتحان الهیِ بندگان است. از این رو، این آیات در حکمِ فذلکه (جمع‌بندی و نتیجه‌گیری نهایی) برای آیات احد است؛ خدای پاک و منزه در این آیات بیان می‌دارد که سنت آزمون و امتحان، سنتی جاری و گریزناپذیر است و کافر و مؤمن را در بر می‌گیرد. پس خدای پاک و منزه هر دو گروه را می‌آزماید تا آنچه در درون هر یک نهفته است به عرصهٔ ظهور و پیدایی رسد؛ در نتیجه، کافر یکسره برای آتش خالص گردد و در میان مؤمنان نیز ناپاک از پاک جدا و بازشناخته شود.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ» (کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند تو را اندوهگین نسازند) تا پایان آیه، تسلی‌بخشیدن به پیامبر و برطرف‌کردن اندوهِ او با بیان حقیقت امر است؛ چراکه شتاب‌ورزیدنِ آنان در کفر، هم‌پیمانی‌شان برای خاموش‌کردن نور خدا، و پیروزیِ ظاهری‌شان در پاره‌ای از اوقات، چه بسا مؤمن را اندوهگین می‌ساخت که گویی آنان بر ارادهٔ خدای پاک و منزه در برافراشتن کلمهٔ حق چیره شده‌اند! اما اگر مؤمن در مسئلهٔ آزمونِ همگانی بیندیشد، یقین خواهد یافت که خدا همواره پیروز است و همهٔ آنان در مسیر رسیدن به فرجام‌های کارشان قرار دارند و بدان سو رانده می‌شوند تا هدایت تکوینی و تشریعی برایشان به سوی غایات امرشان به کمال رسد. از این رو، کافر با اشباع‌شدن از سلامت، نعمت و قدرت — که همان استدراج (مهلت‌دادن تدریجی تا سقوط نهایی) و تدبیر الهی است — به سوی نهایتِ طغیان و گناهی که در توانش هست سوق داده می‌شود، و مؤمن نیز پیوسته با سنگِ محکِ آزمایش سنجیده می‌شود تا ایمانِ باطنی‌اش که با ناخالصی‌ها آمیخته است خالص گردد؛ پس یا ایمانش برای خدا خالص می‌شود، یا شرک درونش یکدست می‌گردد و به جایگاهِ همراهانش، یعنی سرسپردگانِ طاغوت و پیشوایان کفر، سقوط می‌کند.
معنای آیه چنین است: کسانی که شتاب می‌کنند و پیوسته بر شتاب خود در کفر می‌افزایند، تو را اندوهگین نسازند؛ چراکه اگر هم اندوهگین شوی، فقط به این گمان است که آنان با کفرِ خود به خدا زیانی می‌رسانند، در حالی که چنین نیست و آنان هرگز هیچ زیانی به خدا نمی‌رسانند؛ زیرا آنان در تسخیر ارادهٔ خدایند و در مسیر زندگی‌شان چنان پیش برده می‌شوند که هیچ بهره‌ای در آخرت برایشان نماند (و این نهایتِ مرتبهٔ آنان در کفر است)، و عذابی دردناک خواهند داشت. بنابراین، سخن خدای متعال: «لاٰ يَحْزُنْكَ» نهیی ارشادی (راهنمایی برای تسلی، نه تکلیف مولوی) است.
و عبارتِ «إِنَّهُمْ» (همانا آنان...)،
تا پایان آیه، علتِ این نهی را بیان می‌کند؛ و عبارت «يُرِيدُ اللَّهُ» (خدا می‌خواهد...) تا آخر، علّت و توضیحی برای این است که چرا آنان هیچ زیانی به خدا نمی‌رسانند.
سپس خدای متعال زیان نرساندنِ همهٔ کافران را نسبت به خود بیان فرمود؛ چه شتاب‌کنندگان در کفر و چه غیر آنان. این بیان، همچون بیانی کلی پس از بیانی جزئی است که هم می‌توان آن را دلیلِ نهی («لا يَحْزُنْكَ»؛ تو را اندوهگین نسازد) دانست و هم دلیل بر علتِ آن نهی («إِنَّهُمْ لَنْ يَضُرُّوا...»؛ بی‌گمان آنان هرگز زیانی به خدا نخواهند رساند...)؛ چرا که عام می‌تواند دلیلی برای خاص باشد. و معنای سخن چنین است:
و ما تنها ازاین‌رو گفتیم که این شتاب‌کنندگان هیچ گزندی به خدا نمی‌رسانند، زیرا همهٔ کافران هرگز کمترین زیانی به او نخواهند رساند.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا» (و کسانی که کافر شدند هرگز گمان نبرند...). چون خداوند دلِ پیامبرش را دربارهٔ شتاب کافران در کفر آرامش بخشید [و آشکار ساخت] که این شتاب در حقیقت تسخیری الهی است تا به جایی رانده شوند که هیچ بهره‌ای در آخرت برایشان نماند، سخن را متوجه خود کافران کرد و روشن ساخت که سزاوار نیست آنان به مهلت و فرصت الهی که نصیبشان شده شادمان باشند؛ زیرا این مهلت دادن، کشاندن تدریجیِ (استدراجِ) آنان به‌سوی فزونیِ گناه است، و در ورای آن، عذابی فراگیر و چیره در انتظارشان است که چیزی جز خواری به همراه ندارد. همهٔ این‌ها بر پایهٔ سنت تکمیل (رساندن هر موجود به کمالِ سرشت و فرجامش) انجام می‌پذیرد.
خدای متعال می‌فرماید: «مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ» تا آخر آیه (خداوند بر آن نبوده است که مؤمنان را واگذارد...). سپس روی سخن را به‌سوی مؤمنان گرداند و بیان فرمود که سنت ابتلا و آزمون در میان آنان نیز جاری است تا فرایند تکامل آنان نیز کامل شود؛ تا در نتیجه، مؤمنِ خالص از ناخالص جدا گردد و ناپاک از پاک بازشناخته شود.
و از آنجا که ممکن بود گمان برده شود راه دیگری نیز برای جداسازی ناپاک از پاک وجود دارد—و آن اینکه خداوند مؤمنان را از هویت باطنیِ ناپاکان آگاه سازد تا از آنان کناره گیرند و ناچار نباشند همهٔ این محنت‌ها و بلاهایی را که به سبب آمیختگی با منافقان و بیماردلان تحمل می‌کنند به دوش بکشند—این پندار را دور ساخت، به این بیان که علم غیب از اموری است که خداوند آن را ویژهٔ خود ساخته است و هیچ‌کس را بر آن آگاه نمی‌کند مگر کسانی از رسولانش را که برگزیند؛ زیرا چه بسا آنان را از راه وحی بر آن آگاه سازد. و این همان فرمودهٔ خدای متعال است: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَي الْغَيْبِ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشٰاءُ» (و خدا بر آن نبوده است که شما را از غیب آگاه کند، ولی خدا از میان پیامبرانش هر که را بخواهد برمی‌گزیند).
سپس یادآور شد که چون از ابتلا و تکامل گریزی نیست، پس به خدا و پیامبرانش ایمان بیاورید تا در شمار پاکان درآیید نه ناپاکان؛ جز آنکه ایمان به‌تنهایی برای ماندگاریِ پاکیِ زندگی تا پاداش کامل شود بسنده نیست، مگر با کردار شایسته‌ای که ایمان را به‌سوی خدا بالا ببرد و پاکی‌اش را پاس دارد. از همین رو، نخست فرمود: «فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ» (پس به خدا و پیامبرانش ایمان بیاورید)، و سپس با این فرموده آن را کامل ساخت: «وَ إِنْ تُؤْمِنُوا وَ تَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ» (و اگر ایمان بیاورید و پروا پیشه کنید، برای شما پاداشی بزرگ خواهد بود).
از این آیه نخست این حقیقت آشکار شد که مسئلهٔ تکامل جان‌ها و رساندنِ آنها به فرجام و مقصد نهایی‌شان، از سعادت یا شقاوت، چیزی ناگزیر و گریزناپذیر است.
دوم اینکه: پاکی و ناپاکی با آنکه به ذات و سرشت اشخاص نسبت دارند، بر مداری می‌چرخند: مدارِ ایمان و کفر که دو امر اختیاری برای خود آنان است. این نکته از ظرافت‌های حقایق قرآنی است که بسیاری از اسرار توحید از آن سرچشمه می‌گیرد، و فرمودهٔ خدای متعال بر آن دلالت دارد که: «وَ لِكُلٍّ وِجْهَهٌ هُوَ مُوَلِّيهٰا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ» (بقره: ۱۴۸؛ و برای هر کسی قبله‌ای است که او بدان روی می‌آورد؛ پس در نیکی‌ها بر یکدیگر پیشی گیرید)، آنگاه که به این سخن او ضمیمه شود: «وَ لٰكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مٰا آتٰاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ» (مائده: ۴۸؛ بلکه تا شما را در آنچه به شما داده است بیازماید؛ پس به‌سوی نیکی‌ها بشتابید). و شرح کامل این سخن به‌زودی در ذیل این فرمودهٔ خدای متعال خواهد آمد: «لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَليٰ بَعْضٍ» تا آخر آیه (انفال: ۳۷؛ تا خداوند ناپاک را از پاک جدا سازد و ناپاکان را برخی بر برخی دیگر نهد...).
و سوم اینکه: ایمان به خدا و پیامبرانش، مایه و سرچشمهٔ پاکیِ زندگی است و این همان پاکیِ ذات است؛ اما پاداش، به تقوا و عمل صالح وابسته است. ازاین‌رو خدای متعال نخست سخن از جداسازیِ پاک از ناپاک را آورد و سپس این سخن خود را بر آن مترتب ساخت: «فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ» (پس به خدا و پیامبرانش ایمان بیاورید)، و آنگاه که خواست پاداش را یاد کند، تقوا را به ایمان پیوند زد و فرمود: «وَ إِنْ تُؤْمِنُوا وَ تَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ» (و اگر ایمان آورید و پروا بدارید، پاداشی بزرگ برای شما خواهد بود).
و از همین‌جا در سخن خدای متعال روشن می‌شود که: «مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثىٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيٰاةً طَيِّبَةً وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (نحل: ۹۷) (هر کس از مرد یا زن کار شایسته‌ای انجام دهد در حالی که مؤمن باشد، قطعاً او را به حیاتی پاک زنده می‌داریم و مسلماً پاداششان را بر پایهٔ بهترین کاری که انجام می‌دادند به آنان می‌دهیم)، آن زنده‌کردنِ یادشده ثمرهٔ ایمان است و بر آن مترتب می‌شود، و پاداش‌دادن وابسته به عمل صالح است. پس ایمان، به‌منزلهٔ روحِ حیات طیبه است، اما دوام و بقای آن تا آثارش بر آن مترتب شود، نیازمند عمل صالح است؛ درست مانند زندگی طبیعی که در پیدایش و تحقق خود به روحی حیوانی نیازمند است، و بقای آن به به‌کارگیری قوا و اعضا نیاز دارد، و اگر همه از حرکت بازایستند، تباه می‌شوند و زندگی را از میان می‌برند.
نام مبارک «الله» در این آیه چند بار تکرار شده است، و سه مورد آخر از قبیل آوردن اسم ظاهر به جای ضمیر است؛ و این تکرار تنها برای نشان دادنِ خاستگاهِ جلال و جمال در اموری است که جز او به مقتضای الوهیتش هیچ‌کس به آنها متصف نمی‌شود، و آن امور عبارت‌اند از: امتحان، آگاهی از غیب، برگزیدن پیامبران، و شایستگی برای اینکه به او ایمان آورده شود.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ» (و کسانی که به آنچه خدا از بخشش خویش به آنان داده بخل می‌ورزند، گمان نبرند...) تا آخر آیه. از آنجا که خداوند حالِ مهلت‌دادن به کافران را بیان فرمود، و وضعِ بخل‌ورزیدن در مال و انفاق‌نکردن آن در راه خدا نیز همانند آن بود—زیرا شخص بخیل به مالی که گرد می‌آورد شادمان و فخرفروش است—خدای متعال سخن را متوجه آنان ساخت و بیان کرد که این بخل برایشان مایۀ شر است. تعبیر از مال با عبارتِ «بِمٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ» (به آنچه خدا از فضل خویش به آنان داده است)، اشاره‌ای به جهتِ سرزنش و نکوهشِ آنان دارد؛ و کلامِ الهی:
«سَيُطَوَّقُونَ» (به‌زودی طوق گردنشان خواهد شد)
و ادامهٔ آیه، در مقام بیان علت این است که چرا بخل برایشان شر خواهد بود؛ و ظاهر چنین است که عبارتِ «وَ لِلّٰهِ مِيرٰاثُ السَّمٰاوٰاتِ» (و میراث آسمان‌ها از آنِ خداست)، حال برای روز قیامت باشد، و همچنین است فرمودهٔ او: «وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ» (و خدا به آنچه می‌کنید آگاه است).
و این احتمال بعید نیز هست که عبارتِ «وَ لِلّٰهِ مِيرٰاثُ» حال باشد از فاعلِ «يَبْخَلُونَ»، و جملهٔ «وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ» نیز حال از همان فاعل باشد یا جمله‌ای مستأنفه (آغاز کلامی نو) به شمار آید.
بحث روایی
در تفسیر عیاشی از امام باقر (ع) روایت شده است که از ایشان پرسیدند: آیا برای کافر مرگ بهتر است یا زندگی؟ فرمود: مرگ هم برای مؤمن بهتر است و هم برای کافر؛ زیرا خدا می‌فرماید: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرٰارِ» (و آنچه نزد خداست برای نیکوکاران بهتر است)، و نیز می‌فرماید:
«لاٰ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمٰا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ» (کسانی که کفر ورزیدند مپندارند مهلتی که به آنان می‌دهیم برایشان خوب است)
تا پایان آیه.
می‌گویم: استدلالِ یادشده در روایت با شیوه و مذاقِ امامان اهل بیت کاملاً سازگار نیست؛ چراکه «ابرار» گروهی خاص از مؤمنان‌اند، نه همهٔ آنان؛ مگر آنکه گفته شود: مراد از ابرار، همهٔ مؤمنان هستند از آن جهت که در هر یک از آنان بهره‌ای از برّ و نیکی وجود دارد. و این معنا در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مسعود نیز روایت شده است.
[سورهٔ آل‌عمران (۳): آیه‌های ۱۸۱ تا ۱۸۹]
اشاره
لَّقَدۡ سَمِعَ ٱللَّهُ قَوۡلَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٞ وَنَحۡنُ أَغۡنِيَآءُۘ سَنَكۡتُبُ مَا قَالُواْ وَقَتۡلَهُمُ ٱلۡأَنۢبِيَآءَ بِغَيۡرِ حَقّٖ وَنَقُولُ ذُوقُواْ عَذَابَ ٱلۡحَرِيقِ
مسلماً خدا سخن کسانی را شنید که گفتند: «خدا نیازمند است و ما توانگریم.» بی‌گمان آنچه را گفتند و نیز کشتنِ بناحقِ پیامبران را خواهیم نوشت، و خواهیم گفت: «عذاب سوزان را بچشید!»
ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتۡ أَيۡدِيكُمۡ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيۡسَ بِظَلَّامٖ لِّلۡعَبِيدِ
این [کیفر] به‌خاطر دستاورد پیشین خودِ شماست، وگرنه خدا هرگز به بندگان ستم روا نمی‌دارد.
ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ إِنَّ ٱللَّهَ عَهِدَ إِلَيۡنَآ أَلَّا نُؤۡمِنَ لِرَسُولٍ حَتَّىٰ يَأۡتِيَنَا بِقُرۡبَانٖ تَأۡكُلُهُ ٱلنَّارُۗ قُلۡ قَدۡ جَآءَكُمۡ رُسُلٞ مِّن قَبۡلِي بِٱلۡبَيِّنَٰتِ وَبِٱلَّذِي قُلۡتُمۡ فَلِمَ قَتَلۡتُمُوهُمۡ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ
همان کسانی که گفتند: «خدا با ما پیمان بسته است که به هیچ پیامبری ایمان نیاوریم تا آنکه برای ما قربانی‌ای بیاورد که آتش آن را [به نشانهٔ پذیرش] بسوزاند.» بگو: «قطعاً پیش از من نیز پیامبرانی با دلایل روشن و با همان چیزی که گفتید به‌سویتان آمدند؛ پس اگر راست می‌گویید، چرا آنان را کشتید؟»
فَإِن كَذَّبُوكَ فَقَدۡ كُذِّبَ رُسُلٞ مِّن قَبۡلِكَ جَآءُو بِٱلۡبَيِّنَٰتِ وَٱلزُّبُرِ وَٱلۡكِتَٰبِ ٱلۡمُنِيرِ
پس اگر تو را دروغ‌گو خواندند، پیامبرانی هم که پیش از تو دلایل روشن و نوشته‌ها و کتاب روشنگر آورده بودند، تکذیب شدند.
كُلُّ نَفۡسٖ ذَآئِقَةُ ٱلۡمَوۡتِۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوۡنَ أُجُورَكُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۖ فَمَن زُحۡزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدۡخِلَ ٱلۡجَنَّةَ فَقَدۡ فَازَۗ وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ
هر جانی چشندهٔ مرگ است، و پاداش‌های شما تنها در روز قیامت به‌طور کامل داده می‌شود؛ پس هر کس از آتش دور داشته شود و به بهشت درآورده شود، قطعاً رستگار شده است؛ و زندگی دنیا جز کالای فریب نیست.
۞ لَتُبۡلَوُنَّ فِيٓ أَمۡوَٰلِكُمۡ وَأَنفُسِكُمۡ وَلَتَسۡمَعُنَّ مِنَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ مِن قَبۡلِكُمۡ وَمِنَ ٱلَّذِينَ أَشۡرَكُوٓاْ أَذٗى كَثِيرٗاۚ وَإِن تَصۡبِرُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ذَٰلِكَ مِنۡ عَزۡمِ ٱلۡأُمُورِ
بی‌گمان در اموال و جان‌هایتان آزموده خواهید شد و مسلماً از کسانی که پیش از شما به آنان کتاب داده شد و از کسانی که شرک ورزیدند، آزار و زخم‌زبان فراوانی خواهید شنید؛ و اگر شکیبایی کنید و پروا بدارید، همانا این از استواری در کارهاست.
وَإِذۡ أَخَذَ ٱللَّهُ مِيثَٰقَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ لَتُبَيِّنُنَّهُۥ لِلنَّاسِ وَلَا تَكۡتُمُونَهُۥ فَنَبَذُوهُ وَرَآءَ ظُهُورِهِمۡ وَٱشۡتَرَوۡاْ بِهِۦ ثَمَنٗا قَلِيلٗاۖ فَبِئۡسَ مَا يَشۡتَرُونَ
و [یاد کن] هنگامی را که خدا از اهل کتاب پیمان گرفت که حتماً آن را برای مردم آشکار سازید و پنهانش نکنید؛ اما آن [پیمان] را پشتِ سر انداختند و به بهایی اندک فروختند؛ پس چه بد است آنچه می‌خرند!
لَا تَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ يَفۡرَحُونَ بِمَآ أَتَواْ وَّيُحِبُّونَ أَن يُحۡمَدُواْ بِمَا لَمۡ يَفۡعَلُواْ فَلَا تَحۡسَبَنَّهُم بِمَفَازَةٖ مِّنَ ٱلۡعَذَابِۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ
مپندار کسانی که به عملکرد [ناپسند] خود شادمانی می‌کنند و دوست دارند به آنچه نکرده‌اند ستایش شوند، هرگز مپندار که از عذاب در امان‌اند؛ و برای آنان عذابی دردناک خواهد بود.
وَلِلَّهِ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۗ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٌ
و فرمانروایی آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ خداست، و خدا بر هر چیزی تواناست.
بیان آیات
این آیات با آیات پیش از خود پیوند دارند؛ زیرا بیشتر آیات گذشته دربارهٔ برانگیختن مردم و تشویق آنان به جهاد در راه خدا با مال و جان، و هشداردادن به آنان از سستی، بددلی و بخل بود. بنابراین، سخن یهودیان که: «إن الله فقير و نحن أغنياء» (خدا نیازمند است و ما توانگریم) و وارونه جلوه‌دادن امور در برابر مسلمانان، تکذیب نشانه‌های رسالت، و پنهان‌کردن حقیقتی که برای بیانش از آنان پیمان گرفته شده بود، با آن مباحث ارتباط می‌یابد. این‌ها اموری است که این آیات به بیانشان می‌پردازد؛ در کنار آنکه دل‌های مؤمنان را برای ایستادگی، شکیبایی و ثبات‌قدم نیرو می‌بخشد و آنان را به انفاق در راه خدا ترغیب می‌کند.
خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّذِينَ قٰالُوا إِنَّ اللّٰهَ فَقِيرٌ وَ نَحْنُ أَغْنِيٰاءُ» (مسلماً خدا سخن کسانی را که گفتند: خدا فقیر است و ما بی‌نیازیم، شنید). گویندگانِ این سخن یهودیان بودند، به قرینهٔ آنچه در ادامهٔ کلام دربارهٔ ماجرای کشتن پیامبران و مانند آن آمده است.
آنان این سخن را زمانی گفتند که آیاتی مانند این فرمودهٔ خدای متعال را شنیدند: «مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً» (کیست که به خدا وامی نیکو دهد؟ - بقره: ۲۴۵)؛ و پیوستگی این آیه با آیهٔ پیشین: «وَ لَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ» (و کسانی که بخل می‌ورزند مپندارند...) تا اندازه‌ای بر همین مطلب گواهی می‌دهد.
یا اینکه یهودیان این سخن را وقتی گفتند که فقر و تهیدستیِ عموم مؤمنان را دیدند، و به طعنه و کنایه گفتند: اگر پروردگارشان بی‌نیاز بود، به حال آنان غیرت می‌ورزید و حمایتشان می‌کرد و بی‌نیازشان می‌ساخت؛ پس او حتماً فقیر است و ما بی‌نیازیم.
خدای متعال می‌فرماید: «سَنَكْتُبُ مٰا قٰالُوا وَ قَتْلَهُمُ الْأَنْبِيٰاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ» (به‌زودی آنچه را گفتند و نیز کشتنِ به‌ناحقِ پیامبران را خواهیم نوشت...). مقصود از «نوشتن»، حفظ و ثبت کردن یا نگاشتن در پروندهٔ اعمال آنان است و فرجامِ هر دو یکی است. و مقصود از کشتن پیامبران به‌ناحق، کشتن از روی آگاهی و عمد است، نه از سرِ سهو، خطا و نادانی. و خداوند این سخنِ آنان را در کنار کشتنِ پیامبران قرار داده است، چون سخنی بسیار گران و بزرگ است. و عبارتِ «عَذَابَ الْحَرِيقِ» (عذاب سوزان)، «حریق» به معنای آتش یا شعله است، و گفته شده به معنای سوزاننده است.
خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ بِمٰا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ» (این به خاطر کارهایی است که دست‌هایتان از پیش فرستاده است...)؛ یعنی به سبب اعمالی که پیشاپیش فرستاده‌اید، و به این دلیل به دست‌ها نسبت داده شده که دست معمولاً ابزارِ فرستادن و انجام دادن است. و جملهٔ «وَ أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ» (و اینکه خدا هرگز به بندگان ستمکار نیست) بر «بِمَا قَدَّمَتْ» عطف شده و علتِ نوشتن اعمال و عذاب را بیان می‌کند؛ زیرا اگر آن ثبت و ضبط و مجازات در کار نبود، رها کردن و مهمل گذاشتنِ نظام اعمال پیش می‌آمد و در آن صورت به سبب فراوانیِ اعمال، ستم‌های بسیار رخ می‌داد و خدا نسبت به بندگانش بسیار ستمکار می‌شد، در حالی که خداوند از این امر بسیار منزه و فراتر است.
خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ قٰالُوا إِنَّ اللّٰهَ عَهِدَ إِلَيْنٰا» (همان کسانی که گفتند: خدا به ما سفارش کرده است...)، این آیه توصیفی برای «الَّذِينَ» در آیهٔ پیشین است. «عهد» همان فرمان است، و «قربان» چیزی از قبیلِ چهارپایان و جز آن است که برای تقرب به خدا تقدیم می‌شود، و خوردنِ آتش کنایه از سوزاندنِ آن است. و مقصود از این سخن که: «قَدْ جَاءَكُمْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِي» (قطعاً پیش از من پیامبرانی به سوی شما آمدند...)، پیامبرانی از بنی‌اسرائیل مانند زکریا و یحیی هستند که به دست خودِ آنان کشته شدند.
خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ» (پس اگر تو را تکذیب کردند، بدان که پیامبران پیش از تو نیز تکذیب شدند...)؛ این آیه برای دلداری دادن به پیامبر (ص) در برابر تکذیبِ آنان است. «زُبُر» جمع «زبور» و کتابی است که حکمت‌ها و اندرزها را در خود دارد. و مقصود از زُبُر و کتاب روشنگر، کتاب‌هایی مانند کتاب نوح، صحیفه‌های ابراهیم، تورات و انجیل است.
خدای متعال می‌فرماید: «كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ» (هر جانداری چشندهٔ مرگ است...)؛ این آیه دربردارندهٔ وعده به تصدیق‌کنندگان و هشدار به تکذیب‌کنندگان است و سخن را با همان حکمِ فراگیر و حتمی دربارهٔ هر صاحب‌جانی آغاز کرده است. «توفیه» به معنای پرداختِ کامل است. و برخی به این آیه برای اثبات وجود برزخ استدلال کرده‌اند، زیرا بر این دلالت دارد که بخشی از پاداش و کیفر پیش از آن داده می‌شود، و آنچه در روز قیامت تحقق می‌یابد پرداختِ کامل است؛ و این استدلالِ نیکویی است. «زَحْزَحَه» به معنای دور ساختن است و ریشهٔ آن کشیدن‌های پی‌درپی و با شتاب است. «فَوْز» رسیدن به مقصود و خواسته است، و «غُرُور» مصدر «غَرَّ» (فریفت) یا جمعِ «غارّ» (فریبنده) است.
خدای متعال می‌فرماید: «لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوٰالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ» (قطعاً در اموال و جان‌هایتان آزموده خواهید شد...). «ابلاء» به معنای آزمودن است. خدای سبحان پس از آنکه جاری شدنِ بلا و آزمون بر مؤمنان را یادآور شد و سپس سخن یهود را ذکر کرد که ارادهٔ مؤمنان را سست می‌کرد، به آنان خبر داد که این آزمون الهی و این سخنان آزاردهنده از سوی اهل کتاب و مشرکان، بارها بر مؤمنان تکرار خواهد شد و رویارویی با آن و شنیدنش بسیار رخ خواهد داد؛ بنابراین باید شکیبایی ورزند و تقوا پیشه کنند تا پروردگارشان آنان را از لغزش و سستی مصون بدارد و صاحبان اراده و عزم استوار باشند. این خبر دادن پیش از وقوعِ حادثه است تا آمادگیِ لازم را پیدا کنند و جان‌هایشان را بر تحمّل آن آماده سازند.
و در فرمودهٔ خدا از «وَ لَتَسْمَعُنَّ» تا «أَذىً كَثِيراً» (و آزار فراوانی خواهید شنید)، تعبیرِ «آزار بسیار» به جای «سخن» قرار داده شده است که از بابِ نشاندنِ اثر به جای مؤثر به گونهٔ مجاز است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِيثٰاقَ» (و هنگامی را که خدا پیمان گرفت...). «نَبْذ» به معنای دور انداختن است، و عبارتِ «آن را پشت سر انداخت» مانند مَثَل است و مقصود از آن رها کردن و بی‌اعتنایی است؛ همان‌گونه که سخن رایجِ «آن را پیش روی خود قرار داد» مانند مَثَل است و مقصود از آن برگرفتن و پایبندی است.
خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمٰا أَتَوْا» (هرگز گمان مبر کسانی که به آنچه آورده‌اند شادمانی می‌کنند...) تا پایان دو آیه؛ یعنی به نعمتی از مال که به آنان داده شده شادمان‌اند، و لازمه‌اش مال‌دوستی و بخل ورزیدن به آن است. و «مَفازه» به معنای نجات است. و اینان تنها از آن رو به هلاکت افتادند که دل‌هایشان به باطل وابسته شد و در نتیجه حق هیچ ولایت و سلطه‌ای بر آنان ندارد.
سپس خدای متعال فرمانرواییِ خود را بر آسمان‌ها و زمین و توانایی‌اش را بر هر چیز یادآور می‌شود؛ و این دو صفت شایستگیِ آن را دارند که دلیل و علّتِ مضامین تمام آیاتی باشند که پیش از این گذشت.
بحث روایی
در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر و ابن منذر از قَتاده روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خداوند: «لَقَدْ سَمِعَ اللّٰهُ» (به راستی خدا شنید... [آل عمران: ۱۸۱]) تا پایان آیه، گفت: برای ما بازگو شده است که این آیه دربارهٔ حُیَیّ بن اَخطَب نازل شد، آنگاه که این آیه فرود آمد: «مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً-فَيُضٰاعِفَهُ لَهُ أَضْعٰافاً كَثِيرَةً» (کیست آن که به خدا وامی نیکو دهد، تا خدا آن را برایش چندین برابر بیفزاید؟ [بقره: ۲۴۵])؛ او گفت: «يستقرضنا ربنا إنما يستقرض الفقير الغني» (پروردگارمان از ما وام می‌خواهد! همانا نیازمند از توانگر وام می‌گیرد).
و در تفسیر عیّاشی، دربارهٔ این آیه از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است که فرمود: «و الله ما رأوا الله حتى يعلموا أنه فقير، و لكنهم رأوا أولياء الله فقراء فقالوا: لو كان غنيا لأغنى أولياءه ففخروا على الله بالغنى» (به خدا سوگند، آنان خدا را ندیدند تا بدانند او فقیر است، بلکه اولیا و دوستان خدا را نیازمند دیدند و گفتند: اگر او بی‌نیاز بود، دوستانش را بی‌نیاز می‌کرد؛ و بدین‌گونه با توانگریِ خود بر خدا فخر فروختند).
و در کتاب «المناقب»، از امام باقر (علیه‌السلام) روایت شده است: «هم الذين يزعمون أن الإمام يحتاج إلى ما يحملونه إليه» (آنان کسانی هستند که می‌پندارند امام به آنچه برایش می‌برند نیازمند است).
می‌گویم: مضمون دو روایت نخست، چنان‌که پیش‌تر گذشت، با آیه تطبیق می‌کند؛ و اما روایت سوم از باب جَری (تطبیق آیه بر مصداق‌های تازه در بستر زمان) است.
و در کتاب «کافی»، از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است که فرمود: «كان بين القائلين و القاتلين خمسمائة عام- فألزمهم الله القتل برضاهم بما فعلوا» (میان گویندگانِ [آن سخن] و کُشندگانِ [پیامبران] پانصد سال فاصله بود، ولی خداوند به سبب رضایتشان به آنچه پیشینیان کرده بودند، قتل را به پای خود آنان نوشت و متوجه ایشان ساخت).
می‌گویم: شمار سال‌هایی که در این روایت ذکر شده با تاریخ میلادیِ موجود هماهنگ نیست، پس به بحث تاریخی‌ای که پیش از این گذشت رجوع کن.
و در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ سخن خدای متعال: «كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَةُ الْمَوْتِ» (هر کسی چشندهٔ مرگ است... [آل عمران: ۱۸۵]) تا پایان آیه، ابن ابی‌حاتم از علی بن ابی‌طالب (علیه‌السلام) روایت کرده است که فرمود: هنگامی که پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) رحلت فرمود و تسلیت‌گویی فرارسید، گوینده‌ای نزد آنان آمد که صدایش را می‌شنیدند ولی شخص خودش را نمی‌دیدند؛ پس گفت: «السلام عليكم يا أهل البيت و رحمة الله و بركاته-كل نفس ذائقة الموت-و إنما توفون أجوركم يوم القيامة-إن في الله عزاء من كل مصيبة و خلفا من كل هالك، و دركا من كل ما فات فبالله فثقوا، و إياه فارجوا فإن المصاب من حرم الثواب» (سلام بر شما ای اهل‌بیت و رحمت خدا و برکاتش بر شما باد؛ هر کسی چشندهٔ مرگ است و تنها در روز قیامت پاداش‌هایتان به تمام پرداخت می‌شود. بی‌تردید در اتکا به خداوند برای هر مصیبتی تسلایی، و برای هر ازدست‌رفته‌ای جانشینی، و برای هرچه از دست رفته جبرانی هست؛ پس تنها به خدا اعتماد کنید و فقط به او امید بندید، زیرا مصیبت‌زدهٔ واقعی کسی است که از پاداش محروم مانده باشد). پس علی (علیه‌السلام) فرمود: «هذا الخضر» (این خضر بود).
و در همان کتاب، ابن مَردُویه از سهل بن سعد روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) فرمود: «لموضع سوط أحدكم في الجنة خير من الدنيا و ما فيها» (قطعاً جای تازیانه‌ای از هر یک از شما در بهشت، از دنیا و آنچه در آن است بهتر است)؛ سپس این آیه را تلاوت فرمود: «فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النّٰارِ وَ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فٰازَ» (پس هر کس را از آتش دور دارند و به بهشت درآورند، به راستی رستگار شده است [آل عمران: ۱۸۵]).
می‌گویم: سیوطی در همان کتاب، این روایت را به طریق‌های دیگری از غیر او نیز آورده است. و بدان که در اینجا روایات فراوانی دربارهٔ اسباب نزولِ این آیات وجود دارد که ما به دلیل آشکار بودن اینکه از قبیل تطبیق نظری (انطباق‌دادنِ اجتهادیِ راوی، نه شأن نزول واقعی) هستند، از آوردن آنها صرف‌نظر کردیم.
[سورهٔ آل‌عمران (۳): آیه‌های ۱۹۰ تا ۱۹۹]
اشاره
إِنَّ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِ لَأٓيَٰتٖ لِّأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ
مسلماً در آفرینش آسمان‌ها و زمین، و دگرگونی و پی‌درپی‌آمدن شب و روز، نشانه‌هایی [روشن] برای صاحبان خرد و اندیشه است.
ٱلَّذِينَ يَذۡكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَٰمٗا وَقُعُودٗا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمۡ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ هَٰذَا بَٰطِلٗا سُبۡحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ
همان کسانی که خدا را در حال ایستاده و نشسته و بر پهلوهایشان [آرمیده] یاد می‌کنند و در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند [و می‌گویند:] «پروردگارا، این [جهان هستی] را بیهوده نیافریده‌ای؛ تو پیراسته‌ای [از هر کاستی]، پس ما را از عذاب آتش نگاه دار.
رَبَّنَآ إِنَّكَ مَن تُدۡخِلِ ٱلنَّارَ فَقَدۡ أَخۡزَيۡتَهُۥۖ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنۡ أَنصَارٖ
پروردگارا، بی‌تردید هر که را تو به آتش درآوری، به‌یقین خوار و رسوایش ساخته‌ای، و برای ستمکاران هیچ یاوری نیست.
رَّبَّنَآ إِنَّنَا سَمِعۡنَا مُنَادِيٗا يُنَادِي لِلۡإِيمَٰنِ أَنۡ ءَامِنُواْ بِرَبِّكُمۡ فَـَٔامَنَّاۚ رَبَّنَا فَٱغۡفِرۡ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرۡ عَنَّا سَيِّـَٔاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ ٱلۡأَبۡرَارِ
پروردگارا، ما ندای ندادهندهای را شنیدیم که به ایمان فرامی‌خواند که: «به پروردگارتان ایمان آورید!»، پس ایمان آوردیم. پروردگارا، گناهان ما را بیامرز و بدی‌هایمان را بپوشان و ما را همراه با نیکان بمیران.
رَبَّنَا وَءَاتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخۡزِنَا يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۖ إِنَّكَ لَا تُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ
پروردگارا، و آنچه را با فرستادگانت به ما وعده داده‌ای، به ما عطا فرما و در روز رستاخیز رسوایمان مساز، که بی‌گمان تو در وعدهٔ خود خلاف نمی‌کنی.»
فَٱسۡتَجَابَ لَهُمۡ رَبُّهُمۡ أَنِّي لَآ أُضِيعُ عَمَلَ عَٰمِلٖ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰۖ بَعۡضُكُم مِّنۢ بَعۡضٖۖ فَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ وَأُخۡرِجُواْ مِن دِيَٰرِهِمۡ وَأُوذُواْ فِي سَبِيلِي وَقَٰتَلُواْ وَقُتِلُواْ لَأُكَفِّرَنَّ عَنۡهُمۡ سَيِّـَٔاتِهِمۡ وَلَأُدۡخِلَنَّهُمۡ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ ثَوَابٗا مِّنۡ عِندِ ٱللَّهِۚ وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسۡنُ ٱلثَّوَابِ
پس پروردگارشان دعای آنان را اجابت کرد [و فرمود:] «من عمل هیچ اهل عملی از شما را، چه مرد باشد یا زن، تباه نمی‌کنم؛ همه از یکدیگرید. پس کسانی که هجرت کردند و از خانه‌های خود رانده شدند و در راه من رنج دیدند و جنگیدند و کشته شدند، قطعاً بدی‌هایشان را می‌پوشانم و آنان را به بهشت‌هایی درمی‌آورم که از زیر [درختان] آنها نهرها روان است؛ پاداشی از سوی خداست، و نیکوترین پاداش نزد خداست.»
لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِي ٱلۡبِلَٰدِ
رفت‌وآمد و جنب‌وجوشِ کافران در شهرها هرگز تو را نفریبد!
مَتَٰعٞ قَلِيلٞ ثُمَّ مَأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ
[این] برخورداریِ ناچیزی است، سپس جایگاهشان دوزخ خواهد بود، و چه بد بستری است!
لَٰكِنِ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ رَبَّهُمۡ لَهُمۡ جَنَّٰتٞ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا نُزُلٗا مِّنۡ عِندِ ٱللَّهِۗ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيۡرٞ لِّلۡأَبۡرَارِ
اما کسانی که از پروردگارشان پروا داشتند، برایشان بهشت‌هایی است که از زیر [درختان] آنها نهرها جاری است؛ جاودانه در آن می‌مانند؛ این پذیراییِ شایسته‌ای از جانب خداست، و آنچه نزد خداست برای نیکوکاران بهتر است.
وَإِنَّ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِ لَمَن يُؤۡمِنُ بِٱللَّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكُمۡ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِمۡ خَٰشِعِينَ لِلَّهِ لَا يَشۡتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنٗا قَلِيلًاۚ أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمۡ أَجۡرُهُمۡ عِندَ رَبِّهِمۡۗ إِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلۡحِسَابِ
و بی‌گمان از میان اهل کتاب کسانی هستند که به خدا و آنچه بر شما نازل شده و آنچه بر خودشان نازل گردیده ایمان می‌آورند، در حالی که در برابر خدا فروتنند و آیات الهی را به بهایی ناچیز نمی‌فروشند؛ آنان پاداششان نزد پروردگارشان است، که همانا خداوند در حسابرسی شتابنده است.
بیان آیات
این آیات در حکم خلاصه مباحث گذشته در این سوره درباره حال‌وروز مؤمنان، مشرکان و اهل کتاب است؛ بیان این حقیقت که شیوه مؤمنان نیکوکار (ابرار) پیوسته یاد کردن از خدای پاک و منزه، اندیشیدن در نشانه‌های او، پناه بردن به خدا از عذاب دوزخ، و درخواست آمرزش و بهشت است، و اینکه خدا دعایشان را پذیرفته و به‌زودی آنچه را خواسته‌اند به آنان عطا خواهد کرد—این حال‌وهوای کلی آنان است—و در مقابل، وضع کسانی که کفر ورزیده‌اند این است که در بهره‌ای ناچیز از دنیا روزگار می‌گذرانند و سپس بسترشان آتش است، بنابراین جایگاه مؤمنان هرگز با آنان مقایسه نمی‌شود؛ و از میان آنان، حق‌جویان اهل کتاب استثنا شده‌اند، چراکه آنان همراه مؤمنان هستند.
خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (همانا در آفرینش آسمان‌ها و زمین)؛ گویا مراد از «خلق»، چگونگی پیدایش، آثار و رویدادهای مربوط به آنها از قبیل حرکت، سکون، دگرگونی و تحول است. بنابراین، آفرینش آسمان‌ها و زمین و گردش شب و روز بیشتر نشانه‌های محسوس و ملموس خدا را دربرمی‌گیرد و توضیح آن در سوره بقره گذشت [یادداشت منبع: ۱) تفسیر آیه ۱۶۴ از سوره بقره]. همچنین معنای «اولی‌الألباب» (صاحبان خرد ناب) پیش‌تر گذشت [یادداشت منبع: ۲) در تفسیر آیه هفتم از همین سوره].
خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّٰهَ قِيٰاماً وَ قُعُوداً» «إلخ» (همان کسانی که خدا را ایستاده و نشسته [و به پهلو خوابیده یاد می‌کنند...])؛ یعنی خدا را در همه حالاتشان، از ایستادن، نشستن و خوابیدن یاد می‌کنند. پیش از این، بحث پیرامون حقیقت «ذکر» (یاد کردن) و «تفکر» (اندیشیدن) گذشت. حاصل معنای این دو آیه آن است که نگریستن در نشانه‌های آسمان‌ها و زمین و آمدورفت شب و روز، یاد همیشگی خدا را در دل آنان نشانده است، به‌گونه‌ای که در هیچ حالی او را از یاد نمی‌برند؛ و همچنین اندیشه‌ای در آفرینش آسمان‌ها و زمین به آنان بخشیده است که به واسطه آن درمی‌یابند خدا به‌زودی آنان را برای پاداش و کیفر برمی‌انگیزد، ازاین‌رو در آن هنگام رحمت او را می‌طلبند و تحقق وعده‌اش را می‌خواهند.
خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا مٰا خَلَقْتَ هٰذٰا بٰاطِلاً» (پروردگارا، این را بیهوده نیافریده‌ای). در اینجا با اینکه اشاره به چیزی است که جمع و مؤنث است (آسمان‌ها و زمین)، واژه مفرد مذکر «هٰذَا» (این) به کار رفته است؛ زیرا مقصود، بازشناختن تک‌تک آنها و نام‌هایشان نبوده است، بلکه همگی از این جهت که آفریده‌ای یکپارچه‌اند در نظر گرفته شده‌اند. این تعبیر شبیه سخنی است که خدای متعال از ابراهیم نقل فرموده است: «فَلَمّٰا رَأَى الشَّمْسَ بٰازِغَةً قٰالَ هٰذٰا رَبِّي هٰذٰا أَكْبَرُ» (انعام: ۷۸؛ پس چون خورشید را برآمده دید، گفت: این پروردگار من است، این بزرگ‌تر است)؛ چراکه او در آن هنگام هنوز از حقیقت و نام آن جز اینکه «چیزی و پدیده‌ای» است، آگاهی نداشت.
«باطل» چیزی است که هدف و غایتی در پی ندارد تا مقصودی به آن پیوند خورد؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَأَمّٰا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفٰاءً وَ أَمّٰا مٰا يَنْفَعُ النّٰاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ» (رعد: ۱۷؛ اما کف به کناری می‌افتد و هدر می‌رود، و آنچه به مردم سود می‌رساند در زمین ماندگار می‌شود). از همین رو، هنگامی که بیهودگی را از آفرینش نفی کردند، برایشان آشکار شد که خدا بی‌گمان مردم را برای پاداش و کیفر برخواهد انگیخت، و خدای متعال در آنجا ستمکاران را کیفری خوارکننده یعنی آتش خواهد داد؛ و هیچ مانعی نمی‌تواند مصلحتِ مجازات را بازدارد وگرنه آفرینش باطل و بیهوده می‌شد. و این است معنای سخنشان که گفتند:
«فقنا عذاب النار ربنا إنك من تدخل النار فقد أخزيته و ما للظالمين من أنصار» (پس ما را از عذاب آتش نگاه دار. پروردگارا، بی‌تردید هر کس را تو به آتش درآوری قطعاً رسوایش ساخته‌ای، و ستمکاران را هیچ یاوری نیست).
خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا إِنَّنٰا سَمِعْنٰا مُنٰادِياً» (پروردگارا، ما صدای ندادهندهای را شنیدیم)؛ منظور از ندادهنده، پیامبر خدا (ص) است، و سخن پروردگار: «أَنْ آمِنُوا» (که ایمان آورید)، محتوای همان ندا را بیان می‌کند و «أن» تفسیریه است (یعنی به معنای «که»). هنگامی که مؤمنان ایمان خود را به این ندادهنده بر زبان آوردند—که همان پیامبر است و آنان را از حقایقی الهی باخبر می‌سازد، از اموری چون گناهان، بدی‌ها و مردن در حال کفر و نافرمانی برحذر می‌دارد، و به اموری چون مغفرت، رحمت و جزئیات بهشتی که خدا به بندگان باایمان و نیکوکارش وعده داده ترغیب می‌کند—از پروردگار خود خواستند که گناهانشان را بیامرزد، از بدی‌هایشان درگذرد و آنان را همراه با نیکوکاران بمیراند؛ و نیز از او خواستند بهشت و رحمتی را که پیامبران به اذن خدا برایشان ضمانت کرده‌اند تحقق بخشد؛ ازاین‌رو گفتند: «فَاغْفِرْ لَنٰا ذُنُوبَنٰا» «إلخ» (پس گناهان ما را ببخش...). پس این کلام الهی: «عَليٰ رُسُلِكَ»، یعنی آنچه بر عهده پیامبرانت نهادی و پیامبران از جانب تو ضمانت کردند؛ و تعبیر «وَ لاٰ تُخْزِنٰا»، یعنی ما را با خلف وعده، خوار و شرمسار مکن؛ و به همین سبب، در پی آن گفتند: «إِنَّكَ لاٰ تُخْلِفُ الْمِيعٰادَ» (بی‌گمان تو در وعده‌ات خلاف نمی‌کنی).
از این آیات روشن می‌شود که آنان باور به خدا، روز رستاخیز و فرستاده شدنِ پیامبران الهی را از راه دقت و اندیشه در نشانه‌های آفرینش به دست آورده‌اند؛ اما جزئیات آنچه را پیامبر آورده است، از طریق ایمان به خودِ پیامبر دریافت کرده‌اند. ازاین‌رو، آنان در اموری که عقل و فطرت درباره‌اش داوری می‌کند بر پایه فطرت پیش می‌روند، و در اموری که باید شنید و پذیرفت، بر پایه شنیدن و اطاعت کردن گام برمی‌دارند.
خدای متعال می‌فرماید: «فَاسْتَجٰابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ» (پس پروردگارشان دعای آنان را اجابت کرد...) تا آخر آیه. تعبیر به «ربّ» (پروردگار) و نسبت دادن آن به مؤمنان (پروردگارشان)، بر جوشش رحمت الهی دلالت دارد؛ و همچنین عمومیت موجود در سخن پروردگار بر آن دلالت می‌کند، آنجا که می‌فرماید: «أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ» (که من عمل هیچ صاحب‌عملی از شما را تباه نمی‌کنم)؛ چرا که نزد خدای متعال تفاوتی میان عملی با عمل دیگر و میان عاملی با عامل دیگر وجود ندارد.
بر این اساس، کلام خدای متعال در مقام نتیجه‌گیری که می‌فرماید: «فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَ أُوذُوا» (پس کسانی که هجرت کردند و از خانه‌هایشان رانده شدند و آزار دیدند...) تا آخر آیه، در مقام بیان تفصیلی کارهای شایسته است تا پاداش آنها را تثبیت کند؛ و حرف «واو» برای تفصیل و برشمردن است نه برای جمع‌کردن همهٔ این صفات در یک فرد، تا فقط بیانگر پاداش شهیدانِ مهاجر باشد.
با این حال، آیه تنها کارهایی را به تفصیل بیان می‌کند که این سوره به آنها فرا می‌خواند و در ترغیب و تشویق به آنها بسیار تأکید می‌ورزد؛ و آن عبارت است از ترجیح دادن دین بر وطن، تحمل آزار و اذیت در راه خدا، و جهاد.
ظاهر آن است که مراد از هجرت، به دلیل مطلق بودن لفظ، شامل دوری گزیدن از شرک، بستگان و وطن می‌شود؛ همچنین به قرینهٔ تقابل با جملهٔ «وَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ» (و از خانه‌هایشان رانده شدند) که هجرتی خاص به‌شمار می‌رود، و نیز به قرینهٔ سخن بعدی خداوند. در ادامه می‌فرماید: «لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ» (قطعاً گناهانشان را از آنان می‌پوشانم و می‌بخشم)؛ زیرا ظاهر واژهٔ «سیّئات» در قرآن به معنای گناهان صغیره (کوچک) است، پس آنان با پرهیز و توبه، از گناهان کبیره هجرت کرده‌اند. بنابراین، هجرتِ یادشده عام‌تر است؛ پس به این نکته دقت کن.
خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ» (رفت‌وآمد [و جنب‌وجوش کافران در شهرها] تو را نفریبد...) تا آخر آیه. این سخن به‌منزلهٔ پاسخ به پرسشی مقدّر (دفع شبههٔ ناگفته) است، و تقدیر کلام چنین است: این، حال‌وروز نیکوکارانِ مؤمن و این پاداش آنان است؛ اما آسایش و رفاه، زندگی تجملاتی و فراخیِ معیشتی که کافران را در آن می‌بینی، تو را نفریبد (خطاب به پیامبر است اما مقصود، همهٔ مردم‌اند)؛ زیرا این، بهره‌ای ناچیز است و دوامی ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: «لٰكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ» (اما کسانی که از پروردگارشان پروا داشتند...) تا آخر آیه. «نُزُل» پذیراییِ آماده‌شده برای مهمان تازه‌وارد، از قبیل خوراک، نوشیدنی و جز آن است؛ و به دلیل آنچه در پایان آیه آمده [«وَ مَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرَارِ»]، مراد از این پرهیزگاران همان «ابرار» (نیکوکاران) هستند. این نکته تأیید می‌کند که آیهٔ پیشین در مقام پاسخ به پرسشی مقدّر بوده است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ» (و همانا از اهل کتاب کسانی هستند...) تا آخر آیه. مراد این است که آنان نیز در پاداش نیک با مؤمنان شریک‌اند؛ و هدف از آن این است که سعادت اخروی نژادی و انحصاری نیست تا اهل کتاب، حتی در صورت ایمان‌آوردن، از آن محروم شوند، بلکه مدار کار بر محور ایمان به خدا و پیامبران او می‌چرخد؛ بنابراین اگر ایمان بیاورند، آنان و مؤمنان یکسان خواهند بود.
و خدای متعال از این گروه ستوده از اهل کتاب، صفاتی را که در آیات پیشین در نکوهش اهل کتاب بیان کرده بود نفی کرده است؛ صفاتی مانند تفرقه‌افکنی میان پیامبران خدا، و پنهان‌کردنِ حقیقتی که برای بیان آن پیمان سپرده بودند، به بهای فروختن آیات خدا به بهایی اندک.
بحث فلسفی و مقایسه [میان قرآن و تورات در مسئلهٔ زنان]
مشاهده و تجربه حکم می‌کنند که مرد و زن، دو فرد از یک نوعِ جوهریِ واحدند که همان «انسان» است؛ زیرا تمام آثاری که در صنف مرد مشاهده می‌شود، بدون هیچ تفاوتی در صنف زن نیز دیده می‌شود، و آشکار شدنِ آثار یک نوع، بی‌گمان مقتضی تحقق موضوعِ آن نوع است. آری، این دو صنف در برخی آثار مشترک از حیث شدت و ضعف تفاوت دارند، اما این امر هرگز موجب ابطال حقیقت نوعی در این فرد نمی‌شود. بدین ترتیب روشن می‌شود که کمال‌یابی‌های نوعی که برای یکی از این دو صنف میسر است، برای دیگری نیز میسر خواهد بود؛ از جمله کمالات معنوی که از راه ایمان، طاعات و اعمال تقرب‌آفرین حاصل می‌گردد. از همین رو بر تو آشکار می‌شود که نیکوترین و جامع‌ترین سخن در رساندن این معنا، فرمودهٔ خدای سبحان است که: «أَنِّي لاٰ أُضِيعُ عَمَلَ عٰامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» (من عمل هیچ صاحب‌عملی از شما را، چه مرد باشد یا زن، تباه نمی‌کنم؛ همه از یکدیگرید).
و اگر این سخن را با آنچه در تورات آمده مقایسه کنی، تفاوت جایگاه این دو کتاب بر تو آشکار خواهد شد. در سفر جامعه از تورات آمده است: «درت أنا و قلبي لأعلم و لأبحث و لأطلب حكمه و عقلا، و لأعرف الشر أنه جهاله،و الحماقه أنها جنون،فوجدت أمر من الموت المرأه التي هي شباك،و قلبها أشراك،و يداها قيود،إلي أن قال:رجلا واحدا بين ألف-وجدت إما امرأه فبين كل أولئك لم أجد» (من و دلم گشتیم تا بدانیم، کاوش کنیم و در پی حکمت و خرد برآییم، و بشناسیم که بدی نادانی است و حماقت دیوانگی است؛ پس زن را تلخ‌تر از مرگ یافتم، زنی که خود دام است و دلش تله‌ها و دستانش زنجیرهاست؛ تا آنجا که می‌گوید: در میان هزار نفر، یک مرد یافتم، اما در میان همهٔ آنان یک زن هم نیافتم). بیشتر ملت‌های باستان نیز بر این باور بودند که عمل زن نزد خدای پاک و منزه پذیرفته نیست؛ در یونان او را «پلیدیِ برآمده از کار شیطان» می‌نامیدند؛ رومیان و برخی از یونانیان معتقد بودند که زن روحی ندارد، در حالی که مرد دارای روحی مجرد و انسانی است. مجمع فرانسه در سال ۵۸۶ میلادی پس از بررسی‌های فراوان دربارهٔ زن رأی داد که او انسان است، ولی برای خدمت به مرد آفریده شده است؛ و تا حدود صد سال پیش در انگلستان، زن جزئی از جامعهٔ انسانی به شمار نمی‌آمد. در این باره به کتاب‌های بررسی آرا، عقاید و آداب ملل رجوع کن تا دیدگاه‌های شگفت‌آوری از آنان بیابی.
بحث روایتی
در کتاب «الدر المنثور»، ابونعیم در «الحلیة» از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «تفكروا في خلق الله و لا تفكروا في الله» (در آفرینش خدا بیندیشید و دربارهٔ [ذات] خدا نیندیشید).
می‌گویم: این معنا با سندهای دیگری نیز از شماری از صحابه، مانند عبدالله بن سلام و ابن‌عمر، از پیامبر (ص) روایت شده است. این روایت از طریق شیعه نیز نقل شده است. مقصود از اندیشیدن دربارهٔ خدا یا اندیشیدن در ذات خدا—بر اساس اختلاف تعابیر روایات—اندیشیدن در کُنه ذات اوست؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً» (طه: ۱۱۰؛ و به او احاطهٔ علمی ندارند). اما دربارهٔ صفات خدای متعال، قرآن عادلانه‌ترین گواه است بر اینکه او به صفاتش شناخته می‌شود، و در آیات متعددی به شناخت او از طریق صفاتش فراخوانده است.
و در همان کتاب، ابوالشیخ در «العظمة» از ابوهریره روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:
«فكرة ساعة خير من عبادة ستين سنة» (یک ساعت اندیشیدن، از شصت سال عبادت بهتر است).
می‌گویم: در برخی روایات «من عبادة ليلة» (از عبادت یک شب) و در برخی دیگر «من عبادة سنة» (از عبادت یک سال) آمده است، و این مضمون از طریق شیعه نیز روایت شده است.
از راه‌های اهل‌سنت روایت شده است که این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ» (آل عمران: ۱۹۵؛ پس پروردگارشان دعای آنان را اجابت کرد...) تا پایان آیه، دربارهٔ ام‌سلمه نازل شد؛ هنگامی که به پیامبر خدا (ص) عرض کرد: «ای پیامبر خدا، نمی‌شنوم که خداوند در موضوع هجرت، از زنان یادی کرده باشد»؛ پس خداوند آیهٔ «فَاسْتَجَابَ لَهُمْ» را نازل فرمود.
و از راه‌های شیعه روایت شده است که فرمودهٔ خداوند: «فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَ أُخْرِجُوا» (آل عمران: ۱۹۵؛ پس کسانی که هجرت کردند و بیرون رانده شدند...) تا پایان آیه، دربارهٔ علی (ع) نازل شد؛ هنگامی که هجرت فرمود و فواطم (فاطمه‌ها) همراه او بودند: فاطمه دختر اسد، فاطمه دختر پیامبر خدا (ص) و فاطمه دختر زبیر. سپس در «ضَجنان»، ام‌اَیمن و شماری از مؤمنان ناتوان به آنان پیوستند؛ آنان در تمام حالات خود با یاد خدا ره سپردند تا به پیامبر خدا (ص) رسیدند، در حالی که این آیات نازل شده بود.
و از راه‌های اهل‌سنت روایت شده است که این آیه دربارهٔ مهاجران نازل شد؛
و نیز روایت شده است که فرمودهٔ خداوند:
«لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ» (آل عمران: ۱۹۶؛ رفت‌وآمدِ [کافران در شهرها] تو را نفریبد...)
[این] آیات، زمانی نازل شد که برخی از مؤمنان حال و روز خوش کافران را آرزو کردند. همچنین روایت شده است که فرمودهٔ خداوند: «وَ إِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ» (و بی‌تردید از اهل کتاب...) تا آخر آیه، دربارهٔ نجاشی و چند تن از یارانش نازل شد؛ هنگامی که او درگذشت و پیامبر خدا (ص) در حالی که در مدینه بود بر او نماز گزارد. پس برخی از منافقان بر آن حضرت خرده گرفتند که چرا بر کسی نماز می‌خواند که بر دین او نیست؛ از این رو خداوند نازل فرمود: «وَ إِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ» تا آخر آیه.
همهٔ این‌ها روایاتی است که آیات را بر داستان‌ها تطبیق می‌دهد و در حقیقت از اسباب نزول به شمار نمی‌آید.