تفسیر سورهٔ فتح، آیه‌های ۱ تا ۱۷

(۴۸) سورهٔ فتح مدنی است و بیست و نه (۲۹) آیه دارد.

[سورهٔ فتح (۴۸): آیه‌های ۱ تا ۷]

اشاره

بیان

مضمون آیات این سوره در بخش‌های گوناگونش، به روشنی بر ماجرای صلح حدیبیه—که در سال ششم هجرت رخ داد—و وقایع پیرامون آن، همچون سرپیچیِ بادیه‌نشینان عرب از همراهی منطبق است. همچنین بر بازداشتنِ پیامبر و مسلمانان از سوی مشرکان و ماجرای بیعت شجره (بیعت زیر درخت) انطباق دارد؛ چنان‌که روایات تاریخی آن را به تفصیل بیان کرده‌اند و بخشی از آن‌ها، ان‌شاءالله تعالی، در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

بنابراین، هدف سوره بیان منّتی است که خدای متعال بر پیامبرش (ص) نهاده است، به سبب پیروزیِ آشکاری که در این سفر نصیب او فرمود؛ و نیز منّت نهادن بر مؤمنانِ همراه او، ستایشِ والای آنان، و وعدهٔ نیکو به کسانی از ایشان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند. و این سوره، مدنی است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا فَتَحْنٰا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً » (همانا ما برای تو پیروزی آشکاری رقم زدیم). این سخن در جایگاه منّت نهادن آمده است؛ و تأکید جمله با «إِنّ»، نسبت دادنِ فتح به نونِ عظمت (ضمیر متکلم مع‌الغیر که بر شکوه الهی دلالت دارد)، و توصیف آن به «مُبین» (آشکار)، همگی برای بزرگداشتِ جایگاه این فتح است که خداوند با آن بر پیامبرش منّت می‌گذارد.

مراد از این فتح، بنا بر شواهد و قراینی که کلام تأیید می‌کند، همان گشایش و پیروزی‌ای است که خداوند در صلح حدیبیه نصیب پیامبرش (ص) فرمود.

دلیل این مطلب آن است که مطالبِ پیش‌رو در آیات این سوره—مانند منّت نهادن بر پیامبر (ص) و مؤمنان، ستایش آنان، خشنودی از بیعتشان، وعدهٔ نیکوی غنیمت‌های نزدیک و دور در دنیا و بهشت در آخرت، نکوهشِ بادیه‌نشینانِ سرپیچی‌کننده هنگامی که پیامبر خدا (ص) آنان را فراخواند و همراه او بیرون نیامدند، نکوهشِ مشرکان به سبب بازداشتنِ پیامبر (ص) و همراهانش، سرزنشِ منافقان، راست گردانیدنِ رؤیای پیامبر (ص) از سوی خدای متعال، و سخن او که: « فَعَلِمَ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذٰلِكَ فَتْحاً قَرِيباً » (پس او آنچه را نمی‌دانستید دانست و پیش از آن، پیروزی نزدیکی قرار داد)، که نزدیک است در این باره صریح باشد—همگی معانی و مفاهیمی هستند که با سفر پیامبر (ص) به سوی مکه برای حج و فرجام یافتنِ آن به صلح حدیبیه ارتباط دارند.

اما اینکه چرا این صلح، پیروزی و فتحی آشکار بود که خداوند به پیامبرش (ص) عطا فرمود، با دقت در لحنِ آیات این سوره دربارهٔ این ماجرا آشکار می‌شود؛ زیرا حرکت پیامبر و مؤمنان به سوی این هدف، سفری آمیخته با خطری بسیار بزرگ بود که به طور معمول امیدی به بازگشتِ آنان به مدینه نمی‌رفت، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ الرَّسُولُ وَ الْمُؤْمِنُونَ إِليٰ أَهْلِيهِمْ أَبَداً » (بلکه گمان کردید که پیامبر و مؤمنان هرگز به سوی خانواده‌هایشان بازنخواهند گشت). از سوی دیگر، مشرکان و سران قریش و پیروانشان، با همهٔ شوکت و نیرو و دشمنیِ دیرینه‌ای که با پیامبر (ص) و مؤمنان داشتند، سال‌ها بود که میانشان حَکَمی جز شمشیر وجود نداشت و هیچ پیوندی جز میدان‌های نبرد—مانند جنگ بدر، احد و احزاب—آنان را گرد هم نمی‌آورد. در مقابل، همراه پیامبر (ص) تنها گروهی اندک، یعنی هزار و چهارصد تن، رهسپار شده بودند که در برابر انبوهِ مشرکان، آن هم در دلِ سرزمین خودشان، به هیچ روی به حساب نمی‌آمدند.

اما خدای پاک و منزه ماجرا را به سود پیامبر (ص) و مؤمنان و بر ضد مشرکان دگرگون ساخت، به گونه‌ای که آنان به امری کاملاً نامنتظره رضایت دادند؛ امری که نه هیچ امیدی به آن می‌رفت و نه از سویشان انتظار بود. از این رو از پیامبر (ص) درخواست کردند با آنان صلح کند؛ بر این پایه که ده سال جنگ را فروگذارند، هر یک از دو طرف، پیروانِ طرف دیگر و هر کس را به او پیوست در امان دارند، و پیامبر (ص) در همین سال به مدینه بازگردد و سال آینده به مکه درآید تا مشرکان سه روز مسجدالحرام و کعبه را برای او خالی گذارند.

این رویداد، از روشن‌ترین فتح‌ها و پیروزی‌هایی بود که خداوند نصیب پیامبرش (ص) فرمود و از نزدیک‌ترین عواملِ فتح مکه در سال هشتم هجری به شمار می‌رفت؛ زیرا در فاصلهٔ دو سالِ میان صلح حدیبیه و فتح مکه، گروهی پرشمار از مشرکان ایمان آوردند. همچنین در اوایل سال هفتم هجری، خیبر و نواحی پیرامونش فتح شد و مسلمانان با آن نیرومند گشتند، اسلام گسترشی چشمگیر یافت، جمعیتشان فزونی گرفت، آوازه‌شان همه‌جا پیچید و مناطق فراوانی را در قلمرو خود درآوردند. پیامبر (ص) نیز برای فتح مکه با ده هزار یا دوازده هزار تن حرکت کرد، در حالی که در سفر حدیبیه—بر پایهٔ آنچه در روایات تاریخی آمده است—تنها با هزار و چهارصد تن بیرون رفته بود.

و برخی گفته‌اند: مراد از فتح، همان فتح مکه است؛ بنابراین مقصود از کلام الهی که می‌فرماید: « إِنّٰا فَتَحْنٰا لَكَ » (ما برای تو پیروزی پدید آوردیم)، این است که ما فتح مکه را برای تو مقدر ساختیم. اما اشکال این نظر آن است که قراین و شواهدِ کلام با آن سازگاری ندارد.

و برخی نیز گفته‌اند: مراد از آن، فتح خیبر است؛ و معنای آیه—با فرض اینکه سوره هنگام بازگشت پیامبر (ص) از حدیبیه به مدینه نازل شده باشد—این است که ما فتح خیبر را برای تو مقدر کردیم. ولی وضعیت این سخن نیز مانند قولِ پیشین است [و شواهد کلام آن را تأیید نمی‌کند].

و برخی گفته‌اند: مقصود از فتح، فتح معنوی است؛ یعنی پیروزی بر دشمنان به کمک حجت‌های آشکار و معجزات درخشانی که کلمهٔ حق به واسطهٔ آن‌ها بر باطل چیره شد و اسلام بر همهٔ ادیان غلبه یافت. این وجه هرچند در خود ایرادی ندارد، ولی سیاق آیات با آن سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « لِيَغْفِرَ لَكَ اللّٰهُ مٰا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ مٰا تَأَخَّرَ وَ يُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ يَهْدِيَكَ صِرٰاطاً مُسْتَقِيماً وَ يَنْصُرَكَ اللّٰهُ نَصْراً عَزِيزاً » (تا خدا گناه گذشته و آیندهٔ تو را بر تو بیامرزد و نعمت خود را بر تو تمام کند و به راه راست هدایتت فرماید، و خدا تو را به نصرتی پیروزمندانه یاری رساند). حرف «لام» در عبارت « لِيَغْفِرَ » بر پایهٔ ظاهر لفظ، برای تعلیل (بیان علت و هدف) است؛ بنابراین، ظاهر آیه این است که هدف از این فتح آشکار، آمرزش گناهان گذشته و آیندهٔ توست. در حالی که روشن است هیچ رابطه‌ای میان فتح و آمرزش گناه وجود ندارد و تعلیل فتح به آمرزش گناه معنای معقولی ندارد.

و سخن برخی مفسران برای گریز از این اشکال که گفته‌اند: لام مکسور در « لِيَغْفِرَ » لام قسم است و در اصل «لیغفرن» بوده که نون تأکید حذف شده و حرف پیش از آن مفتوح مانده تا بر حذف نون دلالت کند، نادرست است و هیچ شاهدی در کاربرد کلام عرب ندارد.

همچنین سخن برخی دیگر برای گریز از این اشکال که گفته‌اند: «أن العله هو مجموع المغفره و ما عطف عليه من إتمام النعمه و الهدايه و النصر العزيز من حيث المجموع فلا ينافي عدم كون البعض أي مغفره الذنب في نفسه عله للفتح» (علت فتح، مجموع آمرزش و موارد معطوف به آن، یعنی اتمام نعمت، هدایت و نصرت پیروزمندانه از حیث مجموع است؛ بنابراین اینکه بخشی از آن—یعنی آمرزش گناه—به‌تنهایی علت فتح نباشد، منافاتی ندارد)، سخنی سست و بی‌فایده است؛ زیرا آمرزش گناه نه علت و نه جزء علت برای فتح است، و نه هیچ‌گونه پیوندی با موارد معطوف بر خود دارد تا ورودش در شمار علت‌های فتح توجیه شود. بنابراین، نه ذکر آن به‌تنهایی درست است و نه همراه با دیگر علت‌ها و در ضمن آن‌ها.

کوتاه‌سخن اینکه، این اشکال بهترین گواه است بر اینکه مقصود از «ذنب» در آیه، گناهِ شناخته‌شده یعنی سرپیچی از تکلیف مولوی (فرمان الزامی خداوند) نیست، و مقصود از «مغفرت» نیز معنای رایج آن، یعنی چشم‌پوشی از کیفرِ چنان سرپیچی‌ای نیست؛ زیرا «ذنب» در لغت، بر اساس موارد کاربردش، به معنای هر کاری است که پیامد ناگواری در پی داشته باشد، از هر دست که باشد؛ و «مغفرت» نیز به معنای پوشاندن چیزی است. اما این دو معنایی که امروزه از واژگان «ذنب» و «مغفرت» به ذهن ما می‌رسد—یعنی نافرمانی از دستور مولوی که کیفر در پی دارد و چشم‌پوشی از کیفرِ آن—به سبب عرف شرع‌مداران (متشرعه) بر این دو واژه پدید آمده است.

قیام پیامبر (ص) به دعوت دینی و خیزش او در برابر کفر و بت‌پرستی در دوران پیش از هجرت، و تداوم آن و جنگ‌ها و غزوه‌هایی که پس از هجرت با کافران و مشرکان داشت، از نگاه کافران و مشرکان کاری با پیامد ناگوار بود و تا زمانی که شوکت و توانی داشتند، هرگز از این کارِ او چشم‌پوشی نمی‌کردند و زوال آیین و فروپاشی راه و رسمشان و نیز خون‌بهای بزرگانِ کشته‌شدهٔ خود را فراموش نمی‌کردند، مگر آنکه با انتقام گرفتن از ایشان و نابود کردن نام و نشانش، کینهٔ درونشان را فرو بنشانند. اما خدای پاک و منزه این فتح را—که همان فتح مکه یا فتح حدیبیهٔ منتهی به فتح مکه بود—روزیِ پیامبر (ص) فرمود و بدین‌گونه شوکت مشرکان را از میان برد و آتش کینه‌شان را فرونشاند، و آنچه را که آنان گناه پیامبر (ص) می‌شمردند بر او پوشاند و پیامبر را از گزند آنان در امان داشت.

بنابراین—و خدا داناتر است—مقصود از «ذنب»، همان پیامد ناگواری است که دعوت پیامبر (ص) نزد کافران و مشرکان داشت، و این جرمی بود که آنان بر عهدهٔ وی می‌پنداشتند؛ همان‌گونه که در سخن موسی (ع) به پروردگارش آمده است: «وَ لَهُمْ عَلَيَّ ذَنْبٌ فَأَخٰافُ أَنْ يَقْتُلُونِ» (شعراء: ۱۴؛ و آنان بر من گناهی ادعا دارند و می‌ترسم مرا بکشند). گناه پیشین پیامبر، کارهایی بود که پیش از هجرت در مکه از ایشان سر زد، و گناه پسین، اقداماتی بود که پس از هجرت انجام داد؛ و آمرزش خداوند برای گناه او، همان پوشاندن و بی‌اثر کردنِ پیامد آن با نابودی شوکت مشرکان و درهم شکستن پایه‌های قدرتشان بود. مؤید این معنا عبارت پس از آن است که می‌فرماید: « وَ يُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ -إلي أن قال- وَ يَنْصُرَكَ اللّٰهُ نَصْراً عَزِيزاً » (و نعمتش را بر تو تمام کند... تا آنجا که فرمود: و خدا تو را به نصرتی پیروزمندانه یاری فرماید).

مفسران در تفسیر این آیه دیدگاه‌های گوناگون دیگری نیز دارند: از آن جمله اینکه: مقصود از گناه پیامبر (ص)، معصیتی است که از ایشان سر زده باشد، و مقصود از گناهان گذشته و آیندهٔ وی همان کارهایی است که پیش از نبوت و پس از آن از وی سر زده است؛ و برخی گفته‌اند: کارهایی است که پیش از فتح و پس از فتح صادر شده است.

اشکال این سخن آن است که بر پایهٔ جایزبودن صدور گناه از پیامبران (ع) استوار شده است؛ در حالی که کتاب، سنّت و عقل به‌طور قطعی بر عصمتِ آنان (ع) گواهی می‌دهند، و بحث دربارهٔ آن در جلد دوم این کتاب و جاهای دیگر گذشت.

علاوه بر این، اشکالِ نبودِ پیوند میان فتح و آمرزش همچنان به قوت خود باقی است.

یکی دیگر از این توجیه‌ها آن است که مراد از آمرزشِ گناهان گذشته و آیندهٔ پیامبر، آمرزشِ گناهانی است که از ایشان سر زده و گناهانی که سر نزده است؛ به این معنا که به او وعده داده شده هر گناهی در آینده از او سر بزند، در صورت وقوع آمرزیده خواهد شد، تا این اشکال پیش نیاید که آمرزشِ گناهی که هنوز محقق نشده، بی‌معناست.

اشکال این نظر، گذشته از واردبودن همان ایرادهای دیدگاه پیشین، آن است که آمرزشِ گناهِ آینده پیش از وقوع آن، مستلزم برداشته‌شدنِ همهٔ تکالیف از آن حضرت (ص) است؛ و این لازمه را نص صریح کلام خدای متعال در آیات فراوانی باطل می‌سازد؛ مانند این فرموده که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللّٰهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ» (زمر: ۲)؛ یعنی «ما این کتاب را به حق بر تو نازل کردیم، پس خدا را در حالی بندگی کن که دین را برای او خالص گردانیده‌ای»، و این فرموده‌اش: «وَ أُمِرْتُ لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ» (زمر: ۱۲)؛ یعنی «و فرمان یافته‌ام که نخستینِ تسلیم‌شدگان باشم»، و دیگر آیاتی از این دست که سیاقشان به‌هیچ‌رو تخصیص نمی‌پذیرد.

افزون بر این، در میان گناهان و نافرمانی‌ها اموری چون شرک به خدا، دروغ‌بستن بر خدا، مسخره‌کردن آیات الهی، فسادانگیزی در زمین و دریدنِ حرمت‌ها نیز هست، و اطلاقِ آمرزش گناهان شامل همهٔ این‌ها می‌شود. هیچ معنایی ندارد که خداوند بنده‌ای از بندگانش را برانگیزد و به او فرمان دهد تا دینش را استوار برپا دارد و زمین را به وسیلهٔ او اصلاح کند، اما هنگامی که فتح را نصیبش کرد و یاری‌اش داد و بر آنچه می‌خواست پیروزش گردانید، با بخشیدنِ هر مخالفت و گناهی از او و گذشت از هر سخن دروغی که بر خدا ببندد، به او اجازه دهد با آنچه بدان فرمان یافته مخالفت ورزد، آنچه را ساخته ویران کند و آنچه را سامان داده تباه سازد! گذشته از اینکه رفتارِ پیامبر نیز مانند گفتارش تبلیغ است، در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنٰا بَعْضَ الْأَقٰاوِيلِ لَأَخَذْنٰا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ثُمَّ لَقَطَعْنٰا مِنْهُ الْوَتِينَ» (حاقه: ۴۶)؛ یعنی «و اگر پاره‌ای سخنانِ دروغ بر ما می‌بست، او را با دست راست [و با قدرت] می‌گرفتیم، سپس رگ گردنش را قطع می‌کردیم».

از جمله این توجیه‌ها، سخن برخی است که گفته‌اند: مراد از آمرزشِ گناهان گذشتهٔ او، آمرزشِ گناه پیشینِ پدر و مادرش، آدم و حوا (ع)، به برکتِ آن حضرت (ص) است؛ و مراد از آمرزشِ گناهان آینده، آمرزشِ گناهان امتش با دعای اوست.

اشکال این نظر آن است که همان ایرادهای وارد بر دیدگاه پیشین، بر این دیدگاه نیز وارد است.

از جمله این توجیه‌ها آن است که کلام هرچند در سیاقِ بیان امرِ محقق آمده، اما در معنای فرض و تقدیر است؛ و معنا چنین خواهد بود:

«ليغفر لك الله قديم ذنبك و حديثه لو كان لك ذنب»؛ یعنی: «تا اگر برای تو گناهی می‌بود، خداوند گناهِ گذشته و تازهٔ تو را می‌آمرزید».

اشکال این توجیه آن است که حمل‌کردنِ آیه بر معنایی خلاف ظاهر، آن هم بدون هیچ دلیلی است.

یکی دیگر از این توجیه‌ها آن است که این سخن از باب تعظیم و بزرگداشت و نیکوییِ خطاب است و معنایش «غفر الله لك» (خداوند تو را بیامرزد) است؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «عَفَا اللّٰهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ» (توبه: ۴۳)؛ یعنی «خدا از تو درگذرد، چرا به آنان اجازه دادی؟».

اشکال این سخن آن است که در این نوع خطاب‌ها رسم بر آن جاری شده است که در قالب لفظِ دعا بیان شوند.

همان‌گونه که گفته شده است.

و از جمله [توجیهات دیگر این است] که: مراد از گناه در حق پیامبر (ص) ترکِ اولیٰ (رها کردن کار شایسته‌تر) است، یعنی مخالفت با دستورهای ارشادی، نه سرپیچی از فرمان‌های مولوی (تکالیف الزام‌آور شرعی)؛ و پیامبران با وجود درجات والای قربی که دارند، بر ترک کارهای شایسته‌تر مؤاخذه می‌شوند، همان‌گونه که دیگران بر نافرمانی‌ها و گناهان معمول بازخواست می‌شوند؛ چنان‌که گفته شده است: «حسنات الأبرار سيئات المقربين» (کارهای نیکِ نیکوکاران، برای مقربان گناه شمرده می‌شود).

و از جمله [وجوه مطرح‌شده]، دیدگاهی است که گروهی از عالمان ما (امامیه) آن را پسندیده‌اند: اینکه مقصود از آمرزش گناهان گذشته و آیندهٔ پیامبر، آمرزش گناهان گذشته و آیندهٔ امتش با شفاعت آن حضرت (ص) است؛ و نسبت دادنِ گناهان امت به پیامبر (ص) نیز بی‌اشکال است، زیرا میان او و امتش پیوند و پیوستگی برقرار است.

این وجه و وجه پیش از آن، از بیشتر اشکال‌ها به دور و سالم‌اند؛ ولی اشکالِ نبودِ پیوند میان فتح و مغفرت، همچنان به قوت خود باقی است.

و از جمله، سخنی است که از علم‌الهدی (سید مرتضی) رحمه‌الله نقل شده که: «ذنب» مصدر است، و اضافه شدنِ مصدر به فاعل و مفعول، هر دو جایز است؛ بنابراین در اینجا به مفعول اضافه شده است؛ و مقصود، گناه و ستمِ گذشتهٔ مشرکان نسبت به توست، آن هنگام که تو را از ورود به مکه بازداشتند و راهت را به مسجدالحرام بستند؛ و معنای آمرزش (مغفرت) بر این پایه، از میان بردن و برانداختنِ احکام و تسلط دشمنانِ مشرک اوست؛ یعنی خدای متعال آن مانع‌تراشی را از سر راهت برمی‌دارد و آن لکهٔ ننگ را با گشودن مکه برای تو می‌پوشاند تا پس از آن وارد مکه شوی.

مبنای این وجه به آنچه ما پیش‌تر بیان کردیم نزدیک است؛ و اگر اندکی با ظاهر آیه ناسازگار نبود، نظری بی‌اشکال می‌بود.

در عبارتِ « لِيَغْفِرَ لَكَ اللّٰهُ » (تا خدا برای تو بیامرزد...) پس از سخنِ « إِنّٰا فَتَحْنٰا لَكَ » (همانا ما برای تو فتحی آشکار پدید آوردیم)، چرخش بیان (التفات) از زبان متکلم (ما) به غایب (خدا) به کار رفته است؛ و شاید دلیل آن این باشد که پیام و روح کلی این سوره، منّت نهادن خدای متعال بر پیامبر (ص) است و نیز منّت نهادن بر مؤمنان، به‌سبب فتحی که روزی‌شان فرمود و آرامشی که فرو فرستاد و یاری‌رسانی و دیگر وعده‌هایی که در این سوره به ایشان داده است. ازاین‌رو مناسب بود که سیاقِ جاری در سوره، سیاقِ غایب باشد و خدای متعال در آن با نام [جلالهٔ] خود یاد شود و نصرت به او نسبت یابد؛ چرا که تنها اوست که پیامبرش و مؤمنان به یگانگی می‌پرستند، بر خلاف مشرکان که او را نمی‌پرستند و تنها به طمعِ یاری دیدن، معبودانی جز او را عبادت می‌کنند، در حالی که آن معبودان هرگز یاری‌شان نمی‌کنند.

اما سیاق متکلم مع‌الغیر (ضمیر «ما») در آیهٔ نخست که عظمت و شوکت را می‌رساند، به‌خاطر تناسب آن با یادکردِ فتح در آن آیه است؛ و همین کلام دربارهٔ این سخن بعدی خدای متعال نیز جریان دارد که می‌فرماید: « إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ شٰاهِداً » (همانا ما تو را گواه فرستادیم...).

و سخن او که می‌فرماید: « وَ يُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ » (و نعمتش را بر تو تمام کند)، گفته شده است: یعنی نعمت خود را در دنیا با چیره کردنت بر دشمن، بلندآوازه ساختنِ امرت و استوار کردنِ دینت، و در آخرت با بالا بردن درجاتت بر تو تمام کند؛ و برخی نیز گفته‌اند: یعنی آن نعمت را با فتح خیبر، مکه و طائف بر تو کامل گرداند.

و سخن او که می‌فرماید: « وَ يَهْدِيَكَ صِرٰاطاً مُسْتَقِيماً » (و تو را به راهی راست هدایت کند)، گفته شده است: یعنی تو را بر راهی استوار بدارد که رونده‌اش را به بهشت می‌رساند؛ و برخی نیز گفته‌اند: یعنی تو را در رساندنِ احکام و اجرای حدود [الهی] به راست‌ترین راه رهنمون سازد.

و سخن او که می‌فرماید: « وَ يَنْصُرَكَ اللّٰهُ نَصْراً عَزِيزاً » (و خدا تو را به نصرتی شکست‌ناپذیر و عزتمند یاری دهد)، گفته شده است: نصرت عزیز، یاریِ استواری است که به‌وسیلهٔ آن از گزند هر ستمگر سرسخت و هر گردن‌کشی امان یابد؛ و خداوند با پیامبرش (ص) چنین کرد، چرا که دین او را عزیزترینِ ادیان و حاکمیتش را بزرگ‌ترینِ حاکمیت‌ها قرار داد. و برخی نیز گفته‌اند: مقصود از نصرت عزیز، یاریِ کم‌مانند یا بی‌نظیر و نایاب است؛ و نصرت خدای متعال نسبت به پیامبرش (ص) به راستی چنین بود، چنان‌که با مقایسهٔ حال و روز او در آغاز بعثت با وضعیتش در واپسین روزهای دعوتش آشکار می‌شود.

دقت و تأمل در سیاق این دو آیه، بر پایهٔ معنایی که پیش‌تر برای سخن خدای متعال گذشت که می‌فرماید: « إِنّٰا فَتَحْنٰا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً لِيَغْفِرَ لَكَ اللّٰهُ مٰا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ مٰا تَأَخَّرَ » (ما برای تو پیروزی آشکاری رقم زدیم، تا خدا گناهان پیشین و پسین تو را بیامرزد)، اقتضا می‌کند که مقصود از « وَ يُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ » (و نعمت خود را بر تو تمام کند)، این باشد که خدای متعال پس از برطرف ساختن موانع با آمرزش گناهان پیشین و پسین او، زمینه را برای حاکمیت کامل دین فراهم آورد و فضا را آماده سازد تا او را با نصرتی شکست‌ناپذیر یاری دهد.

و مقصود از کلام الهی: « وَ يَهْدِيَكَ صِرٰاطاً مُسْتَقِيماً » (و تو را به راهی راست هدایت کند)، راهنمایی آن حضرت(ص) — پس از آماده شدن فضا — به راهی است که به هدف نهایی می‌رسد؛ راهی که ایشان پس از بازگشت از حدیبیه پیمود، از فتح خیبر و گسترش اقتدار دین در سراسر شبه‌جزیره تا آنکه به فتح مکه و طائف انجامید.

و مقصود از فرمودهٔ او: « وَ يَنْصُرَكَ اللّٰهُ نَصْراً عَزِيزاً » (و خدا تو را به نصرتی شکست‌ناپذیر یاری کند)، یاری رساندن به آن حضرت(ص) با همان پیروزی آشکار و درخشانی است که کمتر نظیری برایش یافت می‌شود — یا اصلاً نظیری ندارد؛ چرا که مکه و طائف را برای او فتح کرد، اسلام در سرزمین شبه‌جزیره گسترش یافت، شرک ریشه‌کن شد، یهودیان خوار گشتند و مسیحیانِ شبه‌جزیره و زرتشتیانِ ساکن در آن تسلیم وی شدند؛ و خدای متعال دین مردم را برایشان کامل کرد و نعمت خویش را بر آنان تمام ساخت و اسلام را به عنوان دین برایشان پسندید.

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَهَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ » (اوست که آرامش را در دل‌های مؤمنان فرود آورد تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند...) ظاهراً مراد از «سکینه»، آرامش، پایداری و اطمینانِ خاطرِ جان به آن چیزی است که بدان ایمان آورده است؛ از همین رو، علت فرستادن سکینه را در دل‌ها چنین بیان فرموده است: « لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ » (تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند). بحث از سکینه پیش‌تر در جلد دوم کتاب، در ذیل این کلام خدای متعال گذشت که می‌فرماید: «أَنْ يَأْتِيَكُمُ التّٰابُوتُ فِيهِ سَكِينَهٌ مِنْ رَبِّكُمْ» (بقره: ۲۴۸؛ صندوقی برای شما بیاورد که در آن آرامشی از سوی پروردگارتان است) و در آنجا یادآور شدیم که سکینه بر همان روح ایمانی منطبق است که در کلام خدای متعال آمده است: «وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ» (مجادله: ۲۲؛ و آنان را با روحی از جانب خود تأیید کرد).

و گفته‌اند: سکینه همان رحمت است؛ و گفته‌اند: عقل است؛ و گفته‌اند: وقار و خویشتن‌داری به خاطر خدا و پیامبرش است؛ و گفته‌اند: گرایش قلبی به آورده‌های پیامبر(ص) است؛ و گفته‌اند: فرشته‌ای است که در دل مؤمن ساکن می‌شود؛ و نیز گفته‌اند: موجودی است که سری چون سرِ گربه دارد! در حالی که برای هیچ‌یک از این گفته‌ها دلیلی وجود ندارد.

مراد از فرود آوردن سکینه در دل‌هایشان، پدید آوردن آن در دل‌ها پس از نبودنش است؛ زیرا در قرآن فراوان پیش می‌آید که از آفرینش و ایجاد، به «انزال» (فرود آوردن) تعبیر شود؛ مانند کلام خدای متعال: «وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ» (زمر: ۶؛ و برای شما از دام‌ها هشت جفت فرود آورد)، و سخنش: «وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ» (حدید: ۲۵؛ و آهن را فرود آوردیم)، و آیهٔ: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (حجر: ۲۱؛ و هیچ چیزی نیست مگر آنکه خزانه‌هایش نزد ماست و آن را جز به اندازه‌ای معین فرود نمی‌آوریم). تعبیر از آفرینش و ایجاد با واژهٔ «انزال»، تنها برای اشاره به بلندی و والاییِ سرچشمه و مبدأ آن است.

و گفته‌اند: مراد از انزال، ساکن کردن و پابرجا ساختن است، برگرفته از این تعبیرِ اهل زبان که می‌گویند: «نَزَلَ في مَكانِ كَذا» یعنی در آنجا بار انداخت و فرود آمد، و «أَنْزَلْتُهُ فِيهِ» یعنی او را در آنجا فرود آوردم و اسکان دادم؛ این بود گفتار آنان.

ولی این معنا با وجود کاربرد فراوانش در سخن خدای متعال، در آن ناآشنا و بی‌سابقه است. شاید آنچه آنان را به برگزیدن این معنا واداشته، متعدی شدن فعل با کلمهٔ «في» (در) در این آیه باشد؛ آنجا که می‌فرماید: « أَنْزَلَ السَّكِينَهَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ » (آرامش را در دل‌های مؤمنان فرود آورد). با این حال، این کاربرد تنها یک ظرافت بیانی (عنایت کلامی) است که در آن، تعلق سکینه به دل‌ها از جهت استقرار و ماندگاری در آن‌ها لحاظ شده است؛ چنان‌که در آیهٔ بعدی: « فَأَنْزَلَ السَّكِينَهَ عَلَيْهِمْ » (پس آرامش را بر آنان فرو فرستاد) و فرمودهٔ دیگرش: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » (پس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرود آورد)، این تعلق به صورت فرود آمدن از مرتبه‌ای والا در نظر گرفته شده است.

مراد از افزوده شدن ایمان، شدت یافتن و نیرومندتر شدن آن است؛ زیرا ایمان به چیزی، همان دانستن آن همراه با پایبندی و التزامی است که آثار عملی بر آن بار شود، و روشن است که هم علم و هم التزامِ یادشده، از اموری هستند که شدت می‌پذیرند و ضعیف می‌شوند؛ بنابراین، ایمان که همان آگاهیِ آمیخته با پایبندی است، شدت و ضعف می‌پذیرد.

بنابراین معنای آیه چنین است: خدا همان کسی است که ثبات و آرامش خاطر را — که لازمهٔ مرتبه‌ای از مراتب روح است — در دل‌های مؤمنان پدید آورد تا به وسیلهٔ آن، ایمانی که پیش از فرود آمدن سکینه داشتند، نیرومندتر گردد و از آنچه پیش از آن بود، کامل‌تر شود.

گفتاری دربارهٔ ایمان و افزایش آن

ایمان به یک چیز، صرفاً دانستن و علم داشتن به آن نیست؛ چنان‌که از آیاتی نظیر کلام خدای متعال برمی‌آید که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَليٰ أَدْبٰارِهِمْ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَي» (سوره محمد: ۲۵؛ «بی‌تردید کسانی که پس از روشن شدن هدایت برایشان، پشت کردند [و مرتد شدند]»)؛ و می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ شَاقُّوا الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُديٰ» (سوره محمد: ۳۲؛ «همانا کسانی که کفر ورزیدند و از راه خدا بازداشتند و پس از آشکار شدن هدایت، با پیامبر دشمنی کردند»)؛ و می‌فرماید: «وَ جَحَدُوا بِهٰا وَ اسْتَيْقَنَتْهٰا أَنْفُسُهُمْ» (نمل: ۱۴؛ «و در حالی که در دل به آن یقین داشتند، انکارش کردند»)؛ و می‌فرماید: «وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَليٰ عِلْمٍ» (جاثیه: ۲۳؛ «و خدا او را با وجود دانایی و آگاهی، گمراه ساخت»). چنان‌که می‌بینید، این آیات ارتداد، کفر، انکار و گمراهی را همراه با علم ثابت می‌کنند.

بنابراین، صرفِ دانستن یک چیز و یقین داشتن به حقانیت آن، برای پیدایش ایمان و مؤمن نامیده‌شدن دارندهٔ آن کافی نیست؛ بلکه باید به مقتضای آن نیز پایبند بود و دل را بر مضمون آن گره زد، به‌گونه‌ای که آثار عملی‌اش، دست‌کم تا اندازه‌ای، بر آن مترتب شود. از این رو، کسی که دانست خدای متعال معبودی است که جز او معبودی نیست و به مقتضای آن که همان بندگی و پرستشِ یگانهٔ اوست پایبند گردید، مؤمن است؛ اما اگر آن را بداند و پایبند نشود و هیچ‌یک از اعمال نمایانگرِ بندگی را به‌جا نیاورد، دانا هست، ولی مؤمن نیست.

از اینجا بطلان این سخن روشن می‌شود که گفته‌اند: «ایمان همان علم و تصدیقِ صرف است»؛ چراکه همان‌طور که گذشت، علم گاه با کفر نیز جمع می‌شود.

و نیز از اینجا بطلان این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند: «ایمان، همان عمل است»؛ زیرا عمل با نفاق نیز جمع می‌شود؛ چراکه منافق هم اهل عمل است و چه بسا از کسانی باشد که حق به صورت علمی برایش روشن شده است، اما در هر حال ایمانی ندارد.

و از آنجا که ایمانْ همان علم به چیزی همراه با پایبندی به آن است به‌گونه‌ای که آثار عملی‌اش بر آن بار شود، و از سوی دیگر هر یک از علم و پایبندی از اموری است که کم و زیاد و قوی و ضعیف می‌شود، پس ایمانی هم که از ترکیب این دو پدید آمده، پذیرای افزایش و کاهش و قوت و ضعف خواهد بود؛ بنابراین، اختلاف مراتب و تفاوت درجات ایمان از امور بدیهی است که هرگز تردیدی در آن راه ندارد.

این دیدگاهِ بیشتر صاحب‌نظران است و حق نیز همین است. از دلایل نقلیِ آن، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ » (فتح: ۴؛ «تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند») و آیات دیگر، و نیز احادیثی است که از امامان اهل‌بیت (ع) رسیده و بیانگر آن است که ایمان دارای مراتب است.

در مقابل، گروهی از جمله ابوحنیفه و امام‌الحرمین [جُوینی] و دیگران بر این عقیده‌اند که ایمان نه زیاد می‌شود و نه کم. دلیلشان این است که ایمان نامِ همان تصدیقی است که به حدّ جزم و قطعیت رسیده باشد، و در قطعیتْ فزونی و کاستی تصور نمی‌شود؛ پس کسی که باور قلبی دارد، چه طاعت‌ها به تصدیق او افزوده شود و چه گناهان، تصدیقش به همان حالت خود باقی می‌ماند و اصلاً دگرگون نمی‌شود.

آنان آیاتی را هم که بر پذیرشِ فزونی و کاستی دلالت دارد، چنین توجیه کرده‌اند که ایمان یک «عَرَض» (صفت و حالتی عارض بر روان) است که شخصِ آن باقی نمی‌ماند، بلکه بقایش با «تجدد امثال» (نو شدن پیاپیِ همانندها در هر لحظه) صورت می‌گیرد؛ بنابراین ایمان با توجه به انطباقش بر زمان از طریق این همانندهای نوبه‌نو، کم و زیاد می‌شود؛ مثلاً برای پیامبر (ص) به‌صورت پیوسته و بدون هیچ فاصله‌ای پدید می‌آید، و برای دیگران با وقفه‌های کم یا زیاد. پس مقصود از فزونیِ ایمان، پی‌درپی آمدن اجزای ایمان بدون هیچ وقفه‌ای یا با وقفه‌های اندک است.

همچنین [توجیه کرده‌اند که] ایمان به سبب فراوانیِ چیزهایی که به آن‌ها ایمان آورده می‌شود فزونی می‌یابد؛ و از آنجا که احکام دین به‌تدریج نازل می‌شد و مؤمنان به آنچه نازل می‌گشت ایمان می‌آوردند و شمار احکام پیوسته افزوده می‌شد، ایمان آنان نیز به‌تدریج زیاد می‌گشت؛ حاصل آنکه مراد از فزونیِ ایمان، فراوانیِ عددیِ آن است.

اما سستیِ این دیدگاه آشکار است؛ زیرا دلیلشان از چند جهت نادرست است: نخست آنکه این سخنشان که «ایمان، نام تصدیقِ جازم است»، پذیرفته نیست؛ بلکه ایمان نام تصدیقِ جازمی است که التزام و پایبندی نیز همراه آن باشد، چنان‌که پیش‌تر بیان شد؛ مگر اینکه منظورشان از تصدیق، همان علمِ همراه با التزام باشد.

دوم آنکه، این ادعای آنان که «این تصدیق دستخوش افزایش و کاهش نمی‌شود»، ادعایی بی‌دلیل و بلکه مصادره به مطلوب (دلیل گرفتنِ خودِ مدعا) است. مبتنی ساختنِ این سخن بر اینکه ایمانْ «عَرَض» است و بقای اعراض از راه تجدد امثال صورت می‌گیرد نیز گرهی از کارشان نمی‌گشاید؛ زیرا مرتبه‌ای از ایمان هست که تندبادها تکانش نمی‌دهد، و مرتبه‌ای دیگر هست که با کمترین پیشامد و سست‌ترین شبهه‌ای از میان می‌رود. این تفاوتی نیست که بتوان آن را با تجدد امثال و کمی یا زیادیِ وقفه‌ها توجیه کرد، بلکه ناگزیر باید آن را به قوت و ضعفِ خودِ ایمان مستند دانست، خواه به تجدد امثال قائل باشیم یا نباشیم.

افزون بر این، نظریهٔ «تجدد امثال» (نو شدنِ پی‌درپی پدیده‌های همسان)، همان‌طور که در جای خود تبیین شده، باطل است.

و این سخنِ آنان که: «شخصِ باورمند اگر طاعت‌ها بر او افزوده شود یا گناهان به او ضمیمه گردد، حالش هیچ دگرگون نمی‌شود»، مردود است؛ زیرا نیرومندیِ ایمان در پیِ مداومت بر طاعت‌ها و سستیِ آن بر اثرِ ارتکاب گناهان، از اموری است که نباید در آن تردید کرد. و قوّت و ضعفِ اثر، نشان‌دهندهٔ قوّت و ضعفِ منشأ اثر است. خدای متعال می‌فرماید: «إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ» (فاطر: ۱۰)؛ «سخنان پاکیزه به‌سوی او بالا می‌رود و کار شایسته آن را رفعت می‌بخشد»، و می‌فرماید: «ثُمَّ كٰانَ عٰاقِبَهَ الَّذِينَ أَسٰاؤُا السُّوايٰ أَنْ كَذَّبُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ وَ كٰانُوا بِهٰا يَسْتَهْزِؤُنَ» (روم: ۱۰)؛ «سپس سرانجامِ کسانی که بدکرداری کردند به بدترین فرجام رسید؛ چراکه آیات خدا را تکذیب کردند و آنها را به مسخره می‌گرفتند».

امّا دربارهٔ تأویل‌هایی که ذکر کرده‌اند: نخستین تأویل از آن دو، مقتضیِ آن است کسی که ایمانش کامل نشده ــ یعنی به گفتهٔ آنان، در قلبش وقفه‌هایی خالی از اجزای ایمان هست ــ در حقیقت هم مؤمن باشد و هم کافر؛ در حالی که هیچ بخشی از کلام خدای متعال با چنین سخنی موافق نیست و حتّی اشاره‌ای بدان ندارد.

و امّا این سخن خدای متعال که: «وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» (یوسف: ۱۰۶)؛ «و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر در حالی که مشرکند»، دلالتش بر این‌که ایمان افزایش و کاهش می‌پذیرد، بسیار نزدیک‌تر است تا دلالت بر نفیِ آن؛ زیرا معنای آیه آن است که آنان در همان حال که مشرکند، مؤمن نیز هستند. پس ایمانشان در مقایسه با شرکِ محض، ایمان به شمار می‌آید و در مقایسه با ایمانِ محض، شرک است؛ و این همان معنای افزایش و کاهش‌پذیریِ ایمان است.

و دومین تأویل از آن دو تأویل می‌گوید که فزونی و کثرتِ ایمان، تنها به‌سببِ فزونیِ متعلّقاتِ آن، یعنی احکام و شریعت‌های نازل‌شده از سوی خداست؛ بنابراین، فزونی صفتی است برای ایمان به اعتبارِ متعلَّقِ آن، و علّتِ متّصف‌شدنِ ایمان به این صفت، همان متعلَّقِ آن است. در حالی که اگر مقصود از کلام الهی: « لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ »؛ «تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند»، چنین افزایشی بود، مناسب‌تر آن بود که در این آیه، افزایشِ ایمان هدفِ تشریع و نزولِ احکامِ بسیار قرار داده می‌شد، نه غایتِ فرودآوردنِ آرامش (سکینه) در دل‌های مؤمنان. این نکته در این باره.

برخی نیز افزایشِ ایمان را در این آیه، بر فزونیِ اثرِ آن حمل کرده‌اند؛ یعنی همان نوری که از ایمان بر دل می‌تابد.

اشکال این سخن آن است که افزایش و نیرومندیِ اثر، برآمده از افزایش و قوّتِ مؤثّر (عامل ایجادکننده) است؛ از این رو معنا ندارد که از میان دو چیزی که از هر جهت یکسان‌اند، یکی اثری بیشتر از دیگری داشته باشد.

برخی دیگر گفته‌اند مقصود از ایمانی که در عبارتِ « لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ »؛ «تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند»، پس از کلمهٔ «مَعَ» آمده (إِیمَانِهِمْ)، ایمان فطری است، و ایمانی که پیش از آن ذکر شده (إِیمَاناً)، ایمان استدلالی است؛ و معنا این است که:

«ليَزدادوا إيمانا استدلاليا علي إيمانهم الفطري»؛ تا ایمانی استدلالی بر ایمان فطریِ خویش بیفزایند.

اشکال این سخن آن است که ادعایی بی‌دلیل است؛ گذشته از این‌که ایمان فطری نیز استدلالی است، زیرا متعلَّقِ علم و ایمان در هر صورت امری نظری (نیازمند فکر و استدلال) است، نه بدیهی (آشکار و بی‌نیاز از اندیشه).

برخی همچون امام رازی گفته‌اند: نزاع بر سرِ پذیرش یا عدم پذیرشِ افزایش و کاهش در ایمان، نزاعی لفظی است؛ چراکه مقصودِ منکران آن است که اصلِ ایمان، یعنی تصدیق قلبی، افزایش و کاهش نمی‌پذیرد ــ و واقعاً هم همین‌گونه است ــ زیرا اصل ایمان زیادت و نقصان نمی‌پذیرد؛ و مراد اثبات‌کنندگان، پذیرش زیادت و نقصان در چیزی است که کمال ایمان به آن وابسته است—یعنی اعمال—و این بی‌گمان همین‌گونه است.

اما بر این سخن، نخست این ایراد وارد است که در آن میان «تصدیق» (باور ذهنی) و «ایمان» خلط شده است؛ زیرا ایمان، تصدیقی همراه با التزام [عملی و قلبی] است و صرفِ تصدیق نیست، چنان‌که پیش‌تر بیان شد.

دوم آنکه نسبت‌دادنِ نفی زیادت در اصل ایمان به قائلان به زیادت (اثبات‌کنندگان) درست نیست؛ چراکه آنان زیادت را در اصل ایمان اثبات می‌کنند و بر این باورند که هر یک از علم و التزام—که ایمان از آن دو ترکیب یافته است—شدت و ضعف می‌پذیرد.

سوم آنکه وارد‌کردنِ اعمال در محل نزاع درست نیست؛ زیرا نزاع درباره‌ی یک شیء، غیر از نزاع درباره‌ی اثری است که کمالش به آن بستگی دارد، و هیچ‌کس در این اختلاف ندارد که اعمال و طاعات شمارش‌پذیرند و به سبب تکرارِ عمل، کم و زیاد می‌شوند.

[بیان]

و سخن خدا که می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ جُنُودُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و سپاهیان آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست)؛ «جُند» (سپاه) به گروه پرشمار و فشرده‌ای از مردم گفته می‌شود که هدفی مشترک آنان را گرد آورده باشد و برای آن تلاش کنند؛ از همین رو، به لشکریانی نیز که برای اجرای فرمان‌های فرمانده‌شان گرد آمده‌اند «جند» اطلاق می‌شود. سیاق کلام گواهی می‌دهد که مراد از سپاهیان آسمان‌ها و زمین، اسباب و عواملی هستند که در جهان هستی وجود دارند—اعم از آفریدگانی که دیده می‌شوند یا دیده نمی‌شوند؛ این اسباب واسطه‌هایی در میان خدای متعال و آن چیزی هستند که او اراده می‌کند؛ واسطه‌هایی که از او فرمان می‌برند و هرگز از فرمانش سرپیچی نمی‌کنند.

و آوردن این جمله، یعنی سخن او: « وَ لِلّٰهِ جُنُودُ » (و سپاهیان... از آنِ خداست) پس از کلامش: « هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَهَ » (اوست که آرامش را فرو فرستاد...)، برای دلالت بر این است که همه‌ی اسباب و عللِ موجود در هستی از آنِ اوست؛ بنابراین، او می‌تواند با هر وسیله‌ای که بخواهد به آنچه می‌خواهد برسد و هیچ‌چیز در این امر بر او چیره نمی‌شود؛ و این امر به افزایش ایمان مؤمنان از طریق فرود آوردن آرامش در دل‌هایشان معطوف گشته است.

و سخن او که می‌فرماید: « وَ كٰانَ اللّٰهُ عَزِيزاً حَكِيماً » (و خدا شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است)؛ یعنی ساحت او نفوذناپذیر است و چیزی بر او چیره نمی‌شود، و در کار خود استوار است و کاری جز آنچه حکمتش اقتضا کند انجام نمی‌دهد. این جمله، بیانی علت‌آور برای سخن او: « وَ لِلّٰهِ جُنُودُ » (و سپاهیان... از آنِ خداست) است، چنان‌که بیانی علت‌آور برای سخن دیگر او نیز هست: « هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَهَ » (اوست که آرامش را فرو فرستاد...)؛ گویی گفته شده است: آرامش را به فلان سبب فرو فرستاد و او توانایی این کار را دارد، زیرا همه‌ی سپاهیان و اسباب از آنِ اوست، چراکه او شکست‌ناپذیرِ مطلق و سنجیده‌کارِ مطلق است.

خدای متعال می‌فرماید: « لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ » (تا مردان و زنان باایمان را به بوستان‌هایی درآورد که از زیر [درختان] آن‌ها جویبارها روان است) تا پایان آیه؛ این بخش، علّت دیگری از جهت معنا برای سخن او: « أَنْزَلَ السَّكِينَهَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ » (آرامش را در دل‌های مؤمنان فرو فرستاد) است، همان‌گونه که سخن او: « لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً » (تا ایمانی بر ایمانشان بیفزایند) علّت لفظی آن است؛ گویی گفته شده است: مؤمنان را به فرو فرستادن آرامش ویژه ساخت و دیگران را از آن محروم کرد تا ایمانی بر ایمان اینان افزوده شود، و حقیقت این امر آن است که اینان را به بهشت درآورد و آنان را عذاب کند؛ بنابراین، سخن او: «لِيُدْخِلَ»، بدَل یا عطف بیان است نسبت به سخن دیگرش:

« لِيَزْدٰادُوا » (تا [بر ایمانشان] بیفزایند...).

درباره‌ی متعلَّقِ لام در « لِيُدْخِلَ » (تا درآورد...) دیدگاه‌های دیگری نیز گفته شده است؛ مانند این‌که متعلَّق به سخن او: « فَتَحْنٰا » (پیروز گردانیدیم)، یا سخنش: « لِيَزْدٰادُوا » (تا بیفزایند)، یا متعلَّق به همه‌ی آن‌چه پیش‌تر آمد باشد، و سخنانی جز این‌ها که آوردنشان سودی ندارد.

همراه ساختنِ زنان مؤمن با مردان مؤمن در این آیه، برای رفع این پندار نادرست است که بهشت و پوشاندنِ گناهان تنها به مردان اختصاص دارد؛ چراکه آیه در سیاق سخن از جهاد آمده و جهاد و پیروزی به دست مردان رخ داده است، از این رو چنان‌که گفته‌اند، نام زنان مؤمن صراحتاً آورده شد تا این توهم برطرف گردد.

ضمیر در « خٰالِدِينَ » (جاودانگان در آن) و « يُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئٰاتِهِمْ » (و بدی‌هایشان را از آنان بپوشاند)، از باب تَغلیب (به‌کاربردن ساختار مذکر برای هر دو گروه)، به همهٔ مؤمنان؛ اعم از مردان و زنان، بازمی‌گردد.

و سخن خدای متعال: « وَ كٰانَ ذٰلِكَ عِنْدَ اللّٰهِ فَوْزاً عَظِيماً » (و این نزد خدا رستگاری بزرگی است)، بیانگر آن است که این سرانجام، سعادت حقیقی و بی‌چون‌وچراست؛ چراکه نزد خداوند چنین است و او سخن حق می‌گوید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يُعَذِّبَ الْمُنٰافِقِينَ وَ الْمُنٰافِقٰاتِ وَ الْمُشْرِكِينَ وَ الْمُشْرِكٰاتِ » (و [تا] مردان منافق و زنان منافق و مردان مشرک و زنان مشرک را عذاب کند) تا پایان آیه، به همان معنایی که گذشت، بر سخن او: « لِيُدْخِلَ » (تا وارد سازد) عطف شده است؛ و پیش‌انداختنِ منافقان (مرد و زن) بر مشرکان (مرد و زن) در آیه از آن روست که زیانِ آنان برای مسلمانان بیش از اهل شرک بوده و عذابِ اهل نفاق نیز سخت‌تر است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النّٰارِ » (بی‌گمان منافقان در پایین‌ترین مرتبه از آتش جای دارند).

و سخن خدای متعال: « اَلظّٰانِّينَ بِاللّٰهِ ظَنَّ السَّوْءِ » (همان بدگمانان به خداوند با گمانی بد)؛ واژهٔ «سَوء» با فتحه و سکون، مصدر و به معنای زشتی و بدی است، و «سُوء» با ضمه، اسم مصدر است. و گمان بد، همان پندارِ آنان است که گمان می‌کردند خدا پیامبرش را یاری نخواهد کرد؛ و گفته شده است: مراد از گمان بد، مفهومی است که هم این گمان و هم دیگر گمان‌های بدِ برخاسته از شرک و کفرشان را در بر می‌گیرد.

و سخن خدای متعال: « عَلَيْهِمْ دٰائِرَهُ السَّوْءِ » (گردشِ بدِ روزگار بر خودِ آنان باد)، نفرینی بر ضد آنان یا حکمی قطعی دربارهٔ آنهاست؛ یعنی گردشِ رویدادِ ناگواری که می‌چرخد تا هلاکت و عذاب را به گرفتاران برساند، به زیانِ خودِ آنان تمام شود.

و سخن خدای متعال: « وَ غَضِبَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ وَ لَعَنَهُمْ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ » (و خدا بر آنان خشم گرفت و لعنتشان کرد و دوزخ را برایشان آماده ساخت)، معطوف است به سخن او:

« عَلَيْهِمْ دٰائِرَهُ » (گردش بد بر خود آنان باد) تا آخر آیه؛ و سخن او: « وَ سٰاءَتْ مَصِيراً » (و [دوزخ] بد فرجامی است)، بیانگر زشتی و بدیِ سرانجامِ آنان است، همان‌طور که سخن او:

« وَ كٰانَ ذٰلِكَ عِنْدَ اللّٰهِ فَوْزاً عَظِيماً » (و این نزد خدا رستگاری بزرگی است)، بیانگر نیکوییِ سرانجامِ اهل ایمان است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ جُنُودُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و سپاهیان آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ خداست)؛ معنای آن پیش‌تر گذشت، و ظاهر آن است که بیانی تعلیلی (برای تبیین علت و پشتوانه) برای هر دو آیه است؛ یعنی از سخن او: « لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ » (تا مردان و زنان باایمان را وارد سازد) تا سخن او: «وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ» (و دوزخ را برایشان آماده ساخت)، درست همانند همان عبارتِ پیشین که بیانی تعلیلی برای « أَنْزَلَ السَّكِينَهَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ » (آرامش را در دل‌های مؤمنان فرود آورد) تا آخر آیه بود.

و گفته شده است: مضمون این آیه به آیهٔ پیشین [دربارهٔ منافقان و مشرکان] پیوند دارد و هشداری است به آنان که در چنگال قدرت الهی هستند و خدا از آنان انتقام خواهد گرفت؛ اما وجه نخست روشن‌تر است.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنّٰا فَتَحْنٰا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً » (ما برای تو پیروزی و گشایشی آشکار رقم زدیم؛ فتح: ۱) آمده است: پدرم از ابن‌ابی‌عمیر، از ابن‌سنان و او از امام صادق(ع) روایت کرد که فرمود: علت نزول این آیه و این فتح بزرگ آن بود که خداوندِ بزرگ و باشکوه در خواب به پیامبر خدا(ص) فرمان داد وارد مسجدالحرام شود، طواف کند و همراهِ سرتراشیدگان سر بتراشد. پس پیامبر یارانش را باخبر ساخت و به آنان دستور حرکت داد، و آنان نیز بیرون آمدند و به راه افتادند.

پس هنگامی که به «ذوالحُلیفه» فرود آمدند، برای عمره احرام بستند و شتران قربانی را پیش راندند. پیامبر خدا(ص) شصت‌وشش شتر قربانی با خود برد. مسلمانان از ذوالحلیفه در حالی که برای عمره لبیک می‌گفتند محرم شدند، و کسانی از آنان که قربانی همراه آورده بودند، شتران را بی‌بار و پوشیده با جُل (پوشش مخصوص قربانی) پیش می‌راندند.

چون این خبر به قریش رسید، خالد بن ولید را همراه دویست سوار به عنوان کمین فرستادند تا راه را بر پیامبر خدا(ص) ببندد؛ و او در بلندی‌های کوهستان روبه‌روی مسلمانان نمایان می‌شد. هنگامی که به بخشی از راه رسیدند، وقت نماز ظهر فرا رسید؛ بلال اذان گفت و پیامبر خدا(ص) با مردم نماز گزارد. خالد بن ولید گفت: «اگر همان هنگام که در نماز بودند بر آنان هجوم می‌بردیم، کارشان را می‌ساختیم؛ زیرا آنان نمازشان را قطع نمی‌کنند. ولی اکنون نماز دیگری برایشان فرا می‌رسد که از نور چشمانشان نزدشان محبوب‌تر است؛ پس هرگاه وارد نماز شدند بر آنان شبیخون می‌زنیم.» در این هنگام جبرئیل دربارهٔ نماز خوف (نماز در شرایط جنگ و خطر) با این سخن خدای عزیز و جلیل بر پیامبر خدا(ص) فرود آمد: « وَ إِذٰا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاٰهَ » (و هنگامی که در میانشان باشی و برای آنان نماز برپا داری...؛ نساء: ۱۰۲).

امام فرمود: چون روز دوم فرا رسید، پیامبر خدا(ص) در حُدَیبیه فرود آمد. آن حضرت در طول مسیر، بادیه‌نشینان را به همراهی فرا می‌خواند، اما هیچ‌کس از او پیروی نکرد؛ و آنان می‌گفتند: «آیا محمد و یارانش طمع دارند که وارد حرم شوند، در حالی که قریش در دلِ دیار خودشان با آنان جنگید و از آن‌ها کُشت؟! هرگز محمد و یارانش به مدینه باز نخواهند گشت.» تا پایان حدیث.

در مجمع‌البیان آمده است: ابن‌عباس گفت: پیامبر خدا(ص) به قصد مکه بیرون رفت. چون به حدیبیه رسید، شترش بازایستاد. هر چه آن را راند حرکت نکرد و بر زمین خوابید. یارانش گفتند: «شتر نافرمانی کرد و از رفتن ماند.» پیامبر(ص) فرمود: «این رفتار، خوی و عادت او نیست، بلکه همان کسی که فیل (سپاه ابرهه) را از ورود به مکه بازداشت، او را بازداشته است.»

پیامبر(ص) عمر بن خطاب را فرا خواند تا او را به سوی اهل مکه بفرستد تا اجازه دهند وارد مکه شود، از احرامِ عمره‌اش بیرون آید و قربانی‌اش را ذبح کند. عمر گفت: ای پیامبر خدا! من در مکه خویشاوند و حامی‌ای ندارم و به خاطر شدتِ دشمنی‌ام با قریش از آنان بیمناکم؛ ولی تو را به مردی راهنمایی می‌کنم که در آنجا از من گرامی‌تر و دارای حامیان بیشتری است؛ یعنی عثمان بن عفان. پیامبر(ص) فرمود: «راست گفتی.»

پیامبر خدا(ص) عثمان را فرا خواند و او را نزد ابوسفیان و بزرگان قریش فرستاد تا به آنان خبر دهد که برای جنگ نیامده است، بلکه تنها برای زیارتِ این خانه و بزرگداشتِ حرمت آن آمده است. قریش عثمان را نزد خود بازداشت؛ پس به پیامبر خدا(ص) و مسلمانان خبر رسید که عثمان کشته شده است. آن حضرت فرمود: «از اینجا تکان نمی‌خوریم تا آنکه با این قوم کار را یکسره کنیم.» و مردم را به بیعت فرا خواند. پیامبر خدا(ص) برخاست و به سوی درخت رفت و به آن تکیه داد و با مردم بیعت کرد که با مشرکان بجنگند و فرار نکنند. عبدالله بن مُغَفَّل گفت: من در آن روز بالای سرِ پیامبر خدا(ص) ایستاده بودم و شاخه‌ای از درختِ سَمُره (خاربنِ بیابانی) در دستم بود و حشرات و خاشاک را از آن حضرت دور می‌کردم، در حالی که ایشان با مردم بیعت می‌گرفت؛ و با آنان بر سرِ مرگ بیعت نکرد، بلکه بر این بیعت گرفت که فرار نکنند.

زُهری، عُروة بن زبیر و مِسوَر بن مَخرَمه روایت کرده و گفته‌اند: پیامبر خدا(ص) همراه با هزار و چند صد تن از یارانش از مدینه بیرون آمد. چون به ذوالحلیفه رسیدند، پیامبر خدا(ص) بر گردنِ قربانی نشانه آویخت (تقلید) و پهلویش را علامت‌گذاری کرد (إشعار) و برای عمره احرام بست؛ و دیده‌بانی از قبیلهٔ خُزاعه پیشاپیشِ خود فرستاد تا اخبار قریش را به او گزارش دهد.

پیامبر خدا(ص) به راه خود ادامه داد تا به آبگیرِ «اشطاط» در نزدیکیِ «عُسفان» رسید. دیده‌بان خُزاعی‌اش نزد او آمد و گفت: «من کعب بن لؤی و عامر بن لؤی (بزرگان قریش) را پشت سر گذاشتم، در حالی که هم‌پیمانانِ خود (اَحابیش) و گروه‌های فراوانی را بر ضد تو گرد آورده‌اند؛ و آنان آماده‌اند تا با تو بجنگند و تو را از ورود به خانهٔ خدا بازدارند.» پیامبر(ص) فرمود: «حرکت کنید!» پس به راه افتادند تا در میانهٔ راه پیامبر(ص) فرمود: «خالد بن ولید در «غَمیم» همراه با سوارانی از قریش به عنوان پیش‌قراول است؛ پس مسیرِ سمتِ راست را در پیش بگیرید.»

ایشان به راه ادامه داد تا چون به گردنهٔ «ثَنیّه» رسید، شترِ سواری‌اش بر زمین خوابید. پیامبر(ص) فرمود: «قَصواء (نام شتر پیامبر) سرکشی نکرده و از رفتن نمانده است، بلکه همان بازدارندهٔ فیل او را بازداشته است.» سپس فرمود: «به خدا سوگند، آنان هیچ پیشنهادی از من نخواهند که در آن حرمت‌های خدا را بزرگ دارند، مگر اینکه آن را می‌پذیرم و به آنان می‌دهم.» سپس به شتر نهیب زد و شتر با آن حضرت برخاست.

راوی گفت: پس پیامبر(ص) راه را تغییر داد تا در دورترین نقطهٔ حدیبیه در کنار گودالی با آبی بسیار اندک فرود آمد؛ آبی که مردم آن را قطره‌قطره و اندک‌اندک برمی‌داشتند. پس [یاران] از تشنگی نزد ایشان گله و شکایت بردند؛ پیامبر تیری از تیردانش برآورد و به آنان دستور داد آن را درون آب بگذارند. به خدا سوگند، پیوسته آب می‌جوشید و آنان را سیراب می‌کرد تا آنکه همگی سیراب بازگشتند.

در این میان که چنین بودند، بُدَیل بن وَرقاءِ خُزاعی همراه با گروهی از قبیلهٔ خُزاعه نزد آنان آمد؛ و آنان در میان مردم تِهامه، رازدار و خیرخواه پیامبر خدا (ص) بودند. بُدَیل گفت: «من کَعب بن لُؤَی و عامر بن لُؤَی را پشت سر نهادم، در حالی که شترانِ بچه‌دارشان (کنایه از همهٔ دارایی، فرزندان و توانشان) همراهشان بود؛ و آنان با تو خواهند جنگید و تو را از [زیارت] خانهٔ خدا بازخواهند داشت.» پیامبر خدا (ص) فرمود: «ما برای جنگ با کسی نیامده‌ایم، بلکه برای به جا آوردن عمره آمده‌ایم. بی‌گمان جنگ، قریش را فرسوده کرده و به آنان زیان رسانده است؛ پس اگر بخواهند، مدتی با آنان پیمان متارکهٔ جنگ می‌بندم تا میان من و مردم [دیگر قبایل عرب] را واگذارند، و اگر بخواهند در آنچه دیگر مردم وارد شده‌اند (اسلام) وارد شوند، می‌توانند وارد شوند؛ وگرنه [با ترک مخاصمه] نیروی رفته‌شان را بازمی‌یابند. اما اگر سر باز زنند، سوگند به آن که جانم در دست اوست، بر سر این رسالتم با آنان خواهم جنگید تا گردنم از تنم جدا شود (کشته شوم)، یا خداوند فرمان خویش را به اجرا درآورد.» بُدَیل گفت: «آنچه را می‌گویی به آنان خواهم رساند.»

پس بُدَیل برفت تا به قریش رسید و گفت: «ما از نزد این مرد پیش شما آمده‌ایم و او چنین می‌گوید: چنین و چنان.» در این هنگام عُروة بن مسعود ثَقَفی برخاست و گفت: «او پیشنهادی خردمندانه به شما عرضه کرده است، پس آن را بپذیرید و بگذارید من نزدش بروم.» گفتند: «برو.» پس نزد پیامبر (ص) آمد و با ایشان به گفتگو پرداخت، و پیامبر خدا (ص) سخنانی مانند آنچه به بُدَیل فرموده بود، به او نیز فرمود.

در این هنگام عُروه گفت: «ای محمد! به من بگو اگر قومت را ریشه‌کن کنی، آیا پیش از خودت شنیده‌ای که احدی از عرب، ریشه و تبار خویش را برانداخته باشد؟! و اگر کار به گونه‌ای دیگر شود [و شکست بخوری]، به خدا سوگند من چهره‌ها و گروه‌های ناهمگونی از مردم را می‌بینم که سزاوارند بگریزند و تو را واگذارند!» ابوبکر به او گفت: «برو بر بتِ لات زبان بکش! آیا ما از پیرامون او می‌گریزیم و رهایش می‌کنیم؟!» عُروه پرسید: «این کیست؟» گفتند: «ابوبکر است.» عروه گفت: «هان! سوگند به آن که جانم در دست اوست، اگر منّتی از تو بر گردنم نبود که پاسخش را نداده باشم، پاسخت را می‌دادم!»

راوی گوید: عُروه همچنان با پیامبر (ص) سخن می‌گفت و هر بار که سخن می‌گفت، دست به محاسن ایشان می‌برد. مُغیرة بن شُعبه بر بالای سر پیامبر (ص) ایستاده بود، شمشیری به همراه و کلاه‌خودی بر سر داشت؛ از این رو هر گاه عروه دستش را به سوی محاسن پیامبر خدا (ص) دراز می‌کرد، مغیره با انتهای غلاف شمشیر بر دستش می‌زد و می‌گفت: «دستت را از محاسن پیامبر خدا (ص) دور نگه دار، پیش از آنکه دستت به سوی خودت بازنگردد [و قطع شود]!» عروه گفت: «این کیست؟» گفتند: «مُغیرة بن شعبه است.» عروه [که عموی مغیره بود] گفت: «ای پیمان‌شکن! مگر من نیستم که در جبران و پرداخت تاوانِ خیانتت می‌کوشم؟!»

راوی گوید: مغیره در جاهلیت همراه گروهی شده بود و آنان را کشته و اموالشان را برده بود؛ سپس آمد و اسلام آورد. پیامبر (ص) فرمود: «اما اسلام [تو را] پذیرفتیم، ولی آن مال، غنیمتِ پیمان‌شکنی و خیانت است و ما را به آن نیازی نیست.»

سپس عُروه اصحاب پیامبر (ص) را زیر نظر گرفت: هر گاه پیامبر خدا (ص) به آنان فرمانی می‌داد، در اجرای دستورش بر یکدیگر پیشی می‌گرفتند؛ هر گاه وضو می‌گرفت، بر سر آب وضوی ایشان نزدیک بود با هم به رقابت و کشمکش بپردازند؛ و هنگامی که سخن می‌گفتند، صدایشان را در حضورش فرومی‌کشیدند، و از سر بزرگداشت و احترام، به او چشم نمی‌دوختند.

راوی گوید: عُروه به سوی یارانش بازگشت و گفت: «ای قوم! به خدا سوگند من بر پادشاهان وارد شده‌ام؛ نزد قیصر، کسری و نجاشی رفته‌ام. به خدا سوگند هرگز ندیده‌ام هیچ پادشاهی را یارانش چنان بزرگ دارند که یاران محمد او را بزرگ می‌دارند: هر گاه به آنان دستوری می‌دهد، در اجرای امرش می‌شتابند؛ هر گاه وضو می‌گیرد، نزدیک است بر سر آب وضوی او با هم به کشمکش برخیزند؛ هنگامی که سخن می‌گویند، صدای خویش را نزد او فرومی‌آورند، و از سر تعظیم به او خیره نمی‌شوند. او پیشنهادی خردمندانه و مصلحت‌آمیز به شما عرضه داشته است، پس آن را بپذیرید.»

مردی از بنی‌کِنانه گفت: «بگذارید من نزد او بروم.» گفتند: «برو.» چون به نزد آنان رسید، پیامبر خدا (ص) فرمود: «این فلانی است و از قبیله‌ای است که شتران قربانی (بُدن) را بزرگ می‌دارند؛ پس قربانی‌ها را در دیدرس او پیش برانید.» پس شتران قربانی را به سوی او روانه کردند و مسلمانان در حالی که لبیک می‌گفتند از او استقبال کردند. چون او این صحنه را دید گفت: «سبحان الله! سزاوار نیست اینان از زیارت خانهٔ خدا بازداشته شوند!»

سپس مردی به نام مِکرَز بن حَفص برخاست و گفت: «بگذارید من نزد او بروم.» گفتند: «برو.» چون به نزد آنان رسید، پیامبر (ص) فرمود: «این مِکرَز است و او مردی بدکار و گناهکار است.» او شروع به سخن گفتن با پیامبر (ص) کرد؛ در حالی که با ایشان سخن می‌گفت، سُهَیل بن عَمرْو آمد. پیامبر (ص) [به فال نیک گرفتن از نام سهیل] فرمود: «کارتان آسان شد.» سهیل گفت: «پیمان‌نامه‌ای میان ما و خودت بنویس.»

پیامبر خدا (ص) علی بن ابی‌طالب را فراخواند و پیامبر خدا (ص) به او فرمود: «بنویس: «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ» (به نام خداوند گسترده‌مهرِ مهربان).» سهیل گفت: «اما «الرحمن»، به خدا سوگند نمی‌دانم چیست! بلکه بنویس: «بِاسْمِكَ اللَّهُمَّ» (به نام تو، بار خدایا).» مسلمانان گفتند: «به خدا سوگند جز «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ» نخواهیم نوشت!» پیامبر (ص) فرمود:

پیامبر (ص) فرمود: «بنویس: «بِاسمِكَ اللَّهُمَّ» (به نام تو ای خدا). این چیزی است که محمد پیامبر خدا بر آن مصالحه کرد». سهیل گفت: «اگر می‌دانستیم تو پیامبر خدایی، نه راه خانهٔ خدا را بر تو می‌بستیم و نه با تو می‌جنگیدیم؛ بلکه بنویس: محمد بن عبدالله». پیامبر خدا (ص) فرمود: «من قطعاً پیامبر خدایم، هرچند مرا دروغ‌گو بدانید». سپس به علی فرمود: «عبارت «رسول الله» را پاک کن». علی عرض کرد: «ای پیامبر خدا، دستم پیش نمی‌رود که عنوان پیامبری‌ات را از نامت پاک کنم». پس پیامبر خدا (ص) خود آن را گرفت و پاک کرد.

سپس فرمود: «بنویس: این چیزی است که محمد بن عبدالله و سهیل بن عمرو بر آن مصالحه کردند: آنان توافق کردند که جنگ به مدت ده سال از میان مردم برداشته شود، چندان که در این مدت مردم در امنیت به سر برند و از تعرض به یکدیگر دست بردارند؛ و بر این‌که هر کس از یاران محمد برای حج یا عمره یا در طلب رزق و روزیِ الهی به مکه آید، جان و مالش در امان باشد؛ و هر کس از قریش در مسیر سفر به مصر یا شام به مدینه درآید، در امان خواهد بود، از جهت جان و مالش؛ و این‌که میان ما «عَيبَةٌ مَكفوفَة» [پاورقی منبع: «أي يكون بيننا صدر نقي من الغل و الخداع»؛ یعنی میان ما سینه‌ای پاک از کینه و نیرنگ باشد] حاکم باشد؛ و نه سرقت پنهانی رخ دهد و نه خیانتی؛ و هر کس بخواهد در پیمان و عهد محمد وارد شود، وارد شود؛ و هر کس بخواهد در پیمان و عهد قریش وارد شود، وارد شود».

در این هنگام، قبیلهٔ خُزاعه شتابان برخاستند و گفتند: «ما در پیمان و عهد محمد وارد می‌شویم»؛ و قبیلهٔ بنی‌بَکر نیز شتابان برخاستند و گفتند:

«ما در پیمان و عهد قریش وارد می‌شویم».

پیامبر خدا (ص) فرمود: «بر این شرط که راه میان ما و خانهٔ خدا را باز گذارید تا بر گرد آن طواف کنیم». سهیل گفت:

«به خدا سوگند، عرب نباید بگوید که ما زیر بار زور رفته‌ایم؛ بلکه این کار از سال آینده باشد». پس این شرط نوشته شد. سپس سهیل گفت: «بر این شرط که هیچ مردی از ما به سوی تو نیاید، هرچند هم‌کیش تو باشد، مگر آن‌که او را به ما بازگردانی؛ و هر کس از همراهان تو به سوی ما آید، ما او را به تو بازنمی‌گردانیم». مسلمانان گفتند: «سبحان‌الله! چگونه کسی که مسلمان شده و آمده است، به مشرکان بازگردانده شود؟!» پیامبر خدا (ص) فرمود: «هر کس از ما نزد آنان رود، خدا او را از رحمتش دور کرده است؛ و هر کس از آنان نزد ما آید و او را به ایشان بازگردانیم، اگر خدا بداند که اسلام در دل او جای گرفته است، راه نجاتی برایش پدید خواهد آورد».

سهیل گفت: «و بر این شرط که امسال از این‌جا بازگردی و وارد مکه نشوی؛ و سال آینده که فرا رسد، ما مکه را برایت خالی می‌کنیم تا با یارانت وارد آن شوی و سه روز در آن بمانی؛ و با سلاح وارد نشوید مگر شمشیرها در نیام [پاورقی منبع: «القراب: جمع قربة بمعني الغمد»؛ قِراب جمع قِربه و به معنای غلاف است] و سلاحِ سوارکار (سلاح معمولِ سفر)؛ و بر این شرط که این قربانی‌ها، هر جا که آن‌ها را متوقف کرده‌ایم همان‌جا محل ذبحشان باشد و آن‌ها را به سوی ما به مکه نیاوری». پیامبر (ص) فرمود: «ما قربانی را پیش می‌رانیم و شما آن را پس می‌زنید؟!».

در همین حال که آنان به این کار مشغول بودند، ناگهان ابوجندل فرزند سهیل بن عمرو، در حالی که در بند و زنجیرِ خود کشان‌کشان گام برمی‌داشت [پاورقی منبع: «رسف رسفا: إذا مشي مشي المقيد»؛ رَسَفَ رَسْفاً زمانی گفته می‌شود که کسی مانند فرد در بند و زنجیر راه برود] و از پایین مکه گریخته بود، سر رسید تا آن‌که خود را در میان مسلمانان انداخت. سهیل گفت: «ای محمد، این نخستین موردی است که درباره‌اش با تو شرط می‌گذارم و باید او را بازگردانی!» پیامبر (ص) فرمود: «ما هنوز این عهدنامه را امضا نکرده‌ایم و کارش پایان نیافته است». سهیل گفت: «به خدا سوگند در این صورت هرگز بر سر چیزی با تو مصالحه نخواهم کرد!» پیامبر (ص) فرمود: «پس او را به خاطر من ببخش و واگذار». سهیل گفت: «من او را به خاطر تو واگذار نمی‌کنم». پیامبر فرمود: «چرا، این کار را بکن». گفت: «هرگز چنین نمی‌کنم». مِکرَز گفت: «چرا، ما او را پناه دادیم». ابوجندل بن سهیل فریاد برآورد: «ای مسلمانان، آیا من به مشرکان بازگردانده شوم در حالی که مسلمان به نزدتان آمده‌ام؟! آیا نمی‌بینید چه رنجی کشیده‌ام؟!» ــ در حالی که او به سختی شکنجه شده بود ــ.

عمر بن خطاب گفت: به خدا سوگند از روزی که اسلام آوردم جز در آن روز به شک نیفتادم. پس نزد پیامبر (ص) رفتم و گفتم: «آیا تو پیامبر خدا نیستی؟» فرمود: «چرا». گفتم: «آیا ما بر حق نیستیم و دشمنمان بر باطل نیست؟» فرمود: «چرا». گفتم: «پس چرا باید در دینمان خواری و فرودستی بپذیریم؟» فرمود: «من پیامبر خدایم و از فرمان او سرپیچی نمی‌کنم و او یاری‌گرِ من است». گفتم: «آیا به ما نمی‌گفتی که قطعاً به کنار خانهٔ خدا می‌آییم و بر گرد آن طواف می‌کنیم؟» فرمود: «چرا، اما آیا به تو خبر دادم که همین امسال به زیارتش می‌آییم؟» گفتم: «نه». فرمود: «بی‌تردید تو به آن‌جا خواهی آمد و بر گرد خانه طواف خواهی کرد». پس پیامبر خدا (ص) شترانِ قربانی‌اش را ذبح کرد و سلمانی‌اش را فراخواند و سرش را تراشید. سپس زنانی باایمان نزد او آمدند و خدای متعال این آیه را نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-إِذٰا جٰاءَكُمُ الْمُؤْمِنٰاتُ مُهٰاجِرٰاتٍ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هنگامی که زنان باایمان هجرت‌کنان نزد شما می‌آیند...) [ممتحنه: ۱۰].

محمد بن اسحاق بن یسار گوید: بُریده بن سفیان از محمد بن کعب برایم روایت کرد که نویسندهٔ پیامبر خدا (ص) در این صلح‌نامه علی بن ابی‌طالب بود. پس پیامبر خدا (ص) به او فرمود:

«بنویس: «هذا ما صالح عليه محمد بن عبد الله سهيل بن عمرو» (این چیزی است که محمد بن عبدالله و سهیل بن عمرو بر آن مصالحه کردند)». اما علی درنگ می‌کرد و خودداری می‌ورزید از این‌که چیزی جز «محمد پیامبر خدا» بنویسد. پس پیامبر خدا به او فرمود: «چنین سرنوشتی برای تو نیز پیش خواهد آمد؛ به آن تن خواهی داد در حالی که مظلوم واقع شده‌ای و در تنگنا قرار داری». پس علی همان را که گفتند نوشت.

سپس پیامبر خدا (ص) به مدینه بازگشت. در این هنگام ابوبصیر، مردی از قریش که مسلمان شده بود، نزد ایشان آمد. قریشیان در پی او دو مرد فرستادند و [به پیامبر] گفتند: «آن پیمانی را که با ما بستی [رعایت کن]!» پس پیامبر او را به آن دو مرد سپرد. آن دو ابوبصیر را با خود بیرون بردند تا به «ذوالحُلیفه» رسیدند و فرود آمدند تا از خرمایی که داشتند بخورند. ابوبصیر به یکی از آن دو مرد گفت: «شمشیرت را بسیار خوب و برنده می‌بینم، آن را بیرون بکش [تا ببینم]!» او گفت: «آری، واقعاً شمشیر خوبی است و بارها آن را آزموده‌ام.» ابوبصیر گفت:

«آن را به من نشان بده تا نگاهش کنم!» آن مرد شمشیر را به او داد؛ پس ابوبصیر چنان ضربه‌ای با آن به او زد که درجا جان باخت، و دیگری گریخت تا به مدینه رسید. او شتابان وارد مسجد شد و پیامبر خدا (ص) به محض دیدنش فرمود: «این مرد ترسی سخت دیده است!» وقتی به پیامبر (ص) رسید، گفت: «به خدا سوگند رفیقم کشته شد و من هم بی‌گمان کشته خواهم شد!»

[راوی] گفت: سپس ابوبصیر آمد و گفت: «ای پیامبر خدا، خداوند تعهدت را به انجام رساند؛ چراکه تو مرا به آنان بازگرداندی، سپس خدا مرا از دستشان نجات داد.» پیامبر (ص) فرمود: «وای بر مادرش! چه آتش‌افروزِ جنگی است اگر همراه و یارانی می‌داشت!» ابوبصیر چون این سخن را شنید، دریافت که پیامبر باز هم او را به آنان تحویل خواهد داد؛ ازاین‌رو بیرون رفت تا به ساحل دریا رسید.

ابوجَندل، پسر سُهیل نیز از دست قریش گریخت و به ابوبصیر پیوست. پس از آن نیز هر مردی از قریش که مسلمان می‌شد، به ابوبصیر ملحق می‌شد تا اینکه گروهی گرد او فراهم آمدند. [راوی] گفت: به خدا سوگند، از هیچ کاروان قریش که به سوی شام رهسپار بود باخبر نمی‌شدند مگر آنکه راه را بر آن می‌بستند، همراهانش را می‌کشتند و اموالشان را به غنیمت می‌گرفتند. ازاین‌رو قریش پیکی نزد پیامبر (ص) فرستاد و او را به خدا و پیوند خویشاوندی سوگند داد که پیامی برای آنان بفرستد [و اعلام کند] که هرکس از آنان نزد پیامبر بیاید در امان است. پیامبر (ص) نیز در پیِ آنان فرستاد و آنان نزد وی آمدند.

در تفسیر قمی، در حدیثی طولانی که آغازش را در ابتدای بحث آوردیم، آمده است: پیامبر خدا (ص) پس از نوشتن صلح‌نامه به یارانش فرمود: «شترهای قربانیِ خود را نحر کنید (قربانی کنید) و سرهایتان را بتراشید.» اما آنان خودداری ورزیدند و گفتند: «چگونه قربانی کنیم و سرمان را بتراشیم، در حالی که نه گردِ خانهٔ خدا طواف کرده‌ایم و نه میان صفا و مروه سعی به جا آورده‌ایم؟!» پیامبر خدا (ص) از این ماجرا اندوهگین شد و این گله را نزد ام‌سلمه برد. ام‌سلمه گفت: «ای پیامبر خدا، خودت قربانی کن و سرت را بتراش.» پس پیامبر خدا قربانی کرد و سر تراشید، و آن مردم نیز در حالی که میان یقین، تردید و دودلی سرگردان بودند، قربانی کردند.

می‌گویم: این ماجرا در روایات دیگری نیز از طریق شیعه و اهل سنت روایت شده است. همچنین آنچه طبرسی روایت کرده، با اندکی تلخیص برگرفته از روایتی است که بخاری، ابوداوود و نسائی از مروان و مِسوَر نقل کرده‌اند.

در کتاب «الدر المنثور»، بیهقی از عروه روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) در حال بازگشت از حدیبیه بود که مردی از یاران پیامبر خدا (ص) گفت: «به خدا سوگند این رخداد اصلاً فتح و پیروزی نیست؛ چراکه ما از ورود به خانهٔ خدا بازداشته شدیم، قربانی‌هایمان از رسیدن به قربانگاه منع گردید، پیامبر خدا در حدیبیه متوقف ماند، و دو مردِ مسلمان را نیز که [به سوی ما] بیرون آمده بودند [به قریش] پس فرستاد!»

این سخنِ برخی از یارانش به پیامبر خدا (ص) رسید که می‌گفتند: «این فتح نیست.» پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «چه بد سخنی است! این بزرگ‌ترین فتح و پیروزی است؛ زیرا مشرکان بدان رضایت دادند که با ملایمت و دست‌های خود شما را از سرزمینشان بازدارند، از شما درخواست مصالحه کنند و از شما بخواهند که بازگردید، با اینکه هرچه را از شما دیده بودند ناخوش می‌داشتند. و خداوند شما را بر آنان چیره ساخت و سالم، غنیمت‌یافته و پاداش‌گرفته بازگرداند؛ پس این بزرگ‌ترین فتح است.

آیا روز اُحُد را فراموش کرده‌اید، آن‌گاه که در حال گریز به سوی کوه بالا می‌رفتید و به هیچ‌کس توجه نمی‌کردید، در حالی که من از پشت سرتان شما را صدا می‌زدم؟ آیا روز احزاب (جنگ خندق) را از یاد برده‌اید، آن‌گاه که دشمنان از بالا و پایین بر شما تاختند، چشم‌ها [از وحشت] خیره گشت و جان‌ها به گلوگاه رسید و به خدا گمان‌های گوناگون می‌بردید؟»

مسلمانان گفتند: «خدا و پیامبرش راست گفتند، این واقعه بزرگ‌ترینِ فتح‌هاست. ای پیامبر خدا، به خدا سوگند ما بدانچه تو اندیشیدی نیندیشیده بودیم و بی‌گمان تو به خدا و کارها از ما داناتری.» پس خداوند سورهٔ فتح را نازل فرمود.

می‌گویم: احادیث دربارهٔ داستان حدیبیه بسیار است و آنچه ما آوردیم، تنها بخشی از آن‌هاست.

در تفسیر قمی به سند خود از عمر بن یزید، فروشندهٔ پارچه‌های سابری، روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال در کتابش پرسیدم: « لِيَغْفِرَ لَكَ اللّٰهُ مٰا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ مٰا تَأَخَّرَ » (تا خداوند گناه گذشته و آینده‌ات را برای تو ببخشاید [فتح: ۲]). فرمود: «پیامبر گناهی نداشت و آهنگ گناهی هم نکرد، ولی خداوند گناهان شیعیانش را بر دوش او نهاد و سپس آن‌ها را برای وی آمرزید.»

و در کتاب عیون [اخبار الرضا]، در گزارش مجلس مناظرهٔ امام رضا (ع) با مأمون، به سند خود از ابن جَهم روایت کرده است که گفت: در مجلس مأمون حاضر شدم در حالی که امام رضا (ع) نزد او بود. مأمون گفت: ای فرزند پیامبر خدا، آیا باور شما این نیست که پیامبران معصوم‌اند؟ فرمود: «آری.» — تا آنجا که گفت — مأمون پرسید: پس مرا از این سخن خدای عزوجل باخبر ساز که می‌فرماید: « لِيَغْفِرَ لَكَ اللّٰهُ مٰا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ مٰا تَأَخَّرَ » (تا خداوند گناه گذشته و آینده‌ات را برای تو ببخشاید [فتح: ۲]).

امام رضا (ع) فرمود: «نزد مشرکان مکه، هیچ‌کس گناهکارتر از پیامبر خدا (ص) نبود؛ زیرا آنان به جای خدا سیصد و شصت بت را می‌پرستیدند. هنگامی که پیامبر، دعوت به کلمهٔ اخلاص (یکتاپرستی) را برایشان آورد، این کار بر آنان بسیار سنگین و بزرگ آمد و گفتند: آیا معبودان را یک معبود قرار داده است؟! این به‌راستی چیزی بسیار شگفت است! و سرانشان به راه افتادند [و گفتند:] بروید و بر سر معبودان خود پایدار بمانید که این چیزی خواسته‌شده و نقشه‌ای از پیش طراحی‌شده است! ما چنین چیزی را در آیین واپسین نشنیده‌ایم؛ این جز یک دروغ‌بافی نیست [ص: ۵-۷]. پس هنگامی که خداوند مکه را برای پیامبرش (ص) فتح کرد، فرمود: ای محمد! ما فتحی آشکار را برایت پدید آوردیم تا خداوند گناه گذشته و آینده‌ات را نزد مشرکان مکه — به سبب دعوتت به توحید خدا در گذشته و آینده — ببخشاید؛ چراکه گروهی از مشرکان مکه اسلام آوردند، گروهی از مکه بیرون رفتند، و کسانی هم که باقی ماندند، هنگامی که پیامبر مردم را به توحید فراخواند، توان انکار نداشتند؛ در نتیجه، با پیروزی پیامبر بر آنان، گناه وی نزدشان آمرزیده [و نادیده گرفته] شد.» مأمون گفت: آفرین بر تو ای اباالحسن!

و در تفسیر عیّاشی از منصور بن حازم از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) پیوسته می‌فرمود: « إِنِّي أَخٰافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذٰابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ » (همانا اگر به پروردگارم نافرمانی کنم، از عذاب روزی بزرگ می‌ترسم [انعام: ۱۵])، تا آنکه سورهٔ فتح نازل شد و پس از آن دیگر این سخن را تکرار نفرمود.

می‌گویم: این معنا از طریق اهل‌سنت نیز روایت شده است، اما حدیث خالی از اشکال نیست؛ زیرا بر این مبنا استوار شده که مقصود از گناه در آیه، همان نافرمانی ناسازگار با عصمت باشد.

و در کتاب کافی به سند خود از جمیل روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم: « هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَهَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ » (اوست که آرامش را در دل‌های مؤمنان فرو فرستاد [فتح: ۴]). فرمود: «مقصود ایمان است؛ چراکه خدای عزوجل می‌فرماید:»

« لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ » (تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند [فتح: ۴]).

می‌گویم: ظاهر روایت این است که امام (ع) این سخن خدای متعال در آیه را که می‌فرماید: « لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ » (تا ایمانی بر ایمان خویش بیفزایند)، تفسیری برای آرامش (سکینه) گرفته‌اند؛ و روایات دیگری نیز به همین معنا آمده است.

و در همان کتاب به سند خود از ابوعمرو زُبیری از امام صادق (ع) روایت کرده است که گفت: به ایشان عرض کردم: ای دانشمند! به من خبر ده که کدام عمل نزد خداوند برتر است؟ فرمود: «آنچه خداوند هیچ عملی را جز به سبب آن نمی‌پذیرد.» عرض کردم: و آن چیست؟ فرمود: «ایمان به خدایی که جز او معبودی نیست؛ که از نظر مرتبه بالاترینِ اعمال، از حیث جایگاه شریف‌ترینِ آن‌ها و از جهت بهره درخشان‌ترین و والاترینِ آنهاست.»

گوید: عرض کردم: آیا مرا از حقیقت ایمان باخبر نمی‌کنی که آیا گفتار و کردار با هم است یا گفتاری بدون کردار؟ فرمود:

«ایمان سراسر عمل است و گفتار نیز بخشی از همان عمل است؛ به موجب واجبی از سوی خداوند که در کتابش بیان شده، نورش آشکار و حجتش استوار است و کتاب خدا بر آن گواهی می‌دهد و بدان فرا می‌خواند.» گوید: عرض کردم: فدایت شوم، آن را برایم توصیف کن تا دریابم. فرمود: «ایمان حالت‌ها، پایه‌ها، ویژگی‌ها و مرتبه‌هایی دارد؛ بخشی از آن کامل است و کمالش به نهایت رسیده، بخشی از آن ناقص است و کاستی‌اش آشکار، و بخشی نیز برتری‌یافته است و فزونی‌اش پیوسته بیشتر می‌شود.»

عرض کردم: «آیا ایمان کامل می‌شود، کاهش می‌یابد و افزوده می‌گردد؟» فرمود: «آری.» عرض کردم: «چگونه چنین می‌شود؟» فرمود:

«زیرا خداوند تبارک و تعالی ایمان را بر اعضای بدن آدمی واجب ساخت و آن را میان آن‌ها تقسیم نمود و در آن‌ها پراکند؛ از این‌رو هیچ عضوی از اعضای او نیست مگر اینکه بخشی از ایمان به آن واگذار شده که غیر از وظیفهٔ عضو دیگر است. پس هر کس در حالی به پیشگاه خداوند عزّوجلّ درآید که اعضای خود را حفظ کرده و حق هر عضوی از اعضای خویش را در آنچه خداوند عزّوجلّ بر آن واجب فرموده ادا کرده باشد، خدا را با ایمانی کامل دیدار می‌کند و از اهل بهشت خواهد بود؛ و هر کس در چیزی از آن‌ها خیانت ورزد یا از آنچه خداوند عزّوجلّ دربارهٔ آن فرمان داده پا فراتر نهد، خداوند عزّوجلّ را با ایمانی ناقص دیدار خواهد کرد.»

عرض کردم: «کاستی و کمال ایمان را فهمیدم؛ افزونیِ آن از کجا می‌آید؟» فرمود: سخن خدای عزّوجلّ [توبه: ۱۲۴-۱۲۵] است که می‌فرماید: « وَ إِذٰا مٰا أُنْزِلَتْ سُورَهٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ-أَيُّكُمْ زٰادَتْهُ هٰذِهِ إِيمٰاناً- فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزٰادَتْهُمْ إِيمٰاناً وَ هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ- وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَتْهُمْ رِجْساً إِلَي رِجْسِهِمْ » (و چون سوره‌ای نازل شود، برخی از آنان می‌گویند: «این سوره ایمان کدام‌یک از شما را افزود؟» امّا کسانی که ایمان آورده‌اند، بر ایمانشان افزوده است و شادمانند؛ و امّا کسانی که در دل‌هایشان بیماری است، پلیدی بر پلیدی‌شان افزوده است)؛ و نیز فرمود [کهف: ۱۳]: « نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُمْ بِالْحَقِّ-إِنَّهُمْ فِتْيَهٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَ زِدْنٰاهُمْ هُديً » (ما خبرشان را به حق بر تو بازمی‌گوییم؛ آنان جوان‌مردانی بودند که به پروردگارشان ایمان آوردند و ما بر هدایتشان افزودیم).

«و اگر همهٔ ایمان یکدست و یکسان بود و هیچ افزونی و کاستی در آن راه نداشت، هیچ‌یک از آنان بر دیگری برتری نداشت، نعمت‌ها در آن مساوی بود، همهٔ مردم هم‌رتبه می‌شدند و برتری‌دادن باطل می‌گشت؛ لیکن با کمال ایمان است که مؤمنان به بهشت درمی‌آیند، و با افزونی در ایمان است که مؤمنان در درجات نزد خدا بر یکدیگر برتری می‌یابند، و به سبب کاستیِ ایمان است که کوتاهی‌کنندگان وارد آتش می‌شوند.»

[سورهٔ فتح (۴۸): آیه‌های ۸ تا ۱۰]

اشاره

بیان

این بخش، فصلِ دوم از آیه‌های این سوره است که در آن، خدای سبحان پیامبرش (ص) را با بزرگداشت و احترامی ویژه معرفی می‌کند، مبنی بر اینکه او را گواه، نویدبخش و بیم‌رسان فرستاده است؛ طاعتِ او طاعتِ خدا و بیعت با او بیعت با خداست. بخش نخست، منّت‌گذاریِ خدای متعال بر پیامبرش به سبب فتح، آمرزش، اتمام نعمت، هدایت و نصرت بود؛ و نیز بر مؤمنان به سبب فرود آوردن آرامش در دل‌هایشان و ورود به بهشت، و هشدار به مشرکان و منافقان با خشم، لعنت و آتش دوزخ.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ شٰاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً »؛ مقصود از گواهیِ پیامبر (ص)، گواهیِ ایشان بر اعمال بندگان، از ایمان و کفر و کار نیک یا بد است. در کلام خدای متعال، یادکردِ گواهیِ آن حضرت (ص) تکرار شده و بحث تفصیلی دربارهٔ معنای این گواهی پیش‌تر گذشت؛ و آن، گواهیِ تحمّل (مشاهده و دریافت در دنیا) و ادا (بازگویی و شهادت دادن در آخرت) است.

«مژده‌بخش» بودنِ پیامبر (ص) به این معناست که او به اهل ایمان و پرواپیشگی، بشارتِ نزدیکی به خدا و پاداش فراوانش را می‌دهد؛ و «هشداردهنده» بودنش نیز هشدار و بیم‌دادن به کافران و روی‌گردانان از عذاب دردناک الهی است.

خدای متعال می‌فرماید: « لِتُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُعَزِّرُوهُ وَ تُوَقِّرُوهُ وَ تُسَبِّحُوهُ بُكْرَهً وَ أَصِيلاً »؛ (تا به خدا و پیامبرش ایمان آورید و او را یاری کنید و بزرگش بدارید و بامدادان و شامگاهان او را به پاکی بستایید). قرائت مشهور، خواندنِ این چهار فعل به صورت مخاطب (با حرف «ت») است؛ امّا ابن‌کثیر و ابوعمرو هر چهار فعل را به صورت غایب (با حرف «ی»، یعنی «لیؤمنوا...») خوانده‌اند که با توجّه به سیاق کلام، قرائت آنان ترجیح دارد.

به هر حال، حرف «لام» در « لِتُؤْمِنُوا » برای تعلیل (بیان علّت و هدف) است؛ یعنی: ما تو را با چنین ویژگی‌هایی فرستادیم تا به خدا و فرستاده‌اش ایمان بیاورید.

«التعزیر» بنا بر آنچه گفته شده به معنای یاری کردن و «التوقیر» به معنای بزرگداشت و تعظیم است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا لَكُمْ لاٰ تَرْجُونَ لِلّٰهِ وَقٰاراً» (نوح: ۱۳: «شما را چه شده است که برای خدا احترامی قائل نیستید؟!»). ظاهر این است که تمام ضمیرها در « تُعَزِّرُوهُ وَ تُوَقِّرُوهُ وَ تُسَبِّحُوهُ » به خدای متعال بازمی‌گردد و معنای آیه چنین است: ما تو را با این اوصاف فرستادیم تا به خدا و پیامبرش ایمان بیاورند و خدای متعال را با دست و زبانشان یاری کنند و او را بزرگ بدارند و او را تسبیح گویند — که همان نماز است — بامدادان و شامگاهان، یعنی صبح و عصر.

برخی گفته‌اند: دو ضمیر در « تُعَزِّرُوهُ وَ تُوَقِّرُوهُ » به پیامبر (ص) برمی‌گردد و ضمیر « تُسَبِّحُوهُ » به خدای متعال، امّا آنچه این نظر را سست می‌کند، این است که مستلزم ناسازگاری و پراکندگی در مراجع ضمیرهای پشت‌سرهم و پیوسته می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يُبٰايِعُونَكَ إِنَّمٰا يُبٰايِعُونَ اللّٰهَ يَدُ اللّٰهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ » تا آخر آیه؛ (بی‌تردید کسانی که با تو بیعت می‌کنند، جز این نیست که با خدا بیعت می‌کنند؛ دست خدا بالای دست‌های آنان است). «بیعت» نوعی پیمان بستن برای فرمان‌برداری و اطاعت است. راغب در مفردات می‌گوید: «با حاکم بیعت کرد، یعنی در برابر پذیرش آنچه برایش مقرّر شده، متعهّد به فرمان‌برداری از او گردید.» پایان سخن راغب. این واژه از همان «بیع» به معنای معروف خریدوفروش گرفته شده است؛ زیرا رسم آنان چنین بود که هرگاه می‌خواستند معامله را نهایی کنند، فروشنده دستش را در دست خریدار می‌گذاشت، گویی با این دست‌دادن، انتقال مالکیّت و واگذاری تصرّفات را — که بخش عمده‌اش با دست انجام می‌شود — به خریدار مجسّم می‌کردند. ازاین‌رو دست‌دادن به هنگام تعهّد به اطاعت را نیز «بیعت» و «مبایعه» نامیدند، و حقیقتِ معنای آن این است که بیعت‌کننده دستش را مثلاً در دست حاکم می‌گذارد تا او به هر گونه که بخواهد رفتار کند.

بنابراین، سخن خدای متعال که می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يُبٰايِعُونَكَ إِنَّمٰا يُبٰايِعُونَ اللّٰهَ » (کسانی که با تو بیعت می‌کنند، فقط با خدا بیعت می‌کنند)، بیعت با پیامبر (ص) را به منزلهٔ بیعت با خدا دانسته، با این ادّعا که این بیعت عین همان بیعت است؛ زیرا آن فرمان‌برداری‌ای که به پیامبر (ص) ابراز می‌دارند، در حقیقت جز به خدای پاک و منزه ابراز نمی‌شود، چون اطاعت از پیامبر، همان اطاعت از خداست. سپس این مطلب را با بیانی استوارتر و مؤکّدتر تثبیت کرده و فرموده است: « يَدُ اللّٰهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ » (دست خدا بالای دست‌های آنان است)؛ به این صورت که دست پیامبر (ص) را دستِ خدا قرار داده، همان‌گونه که در آیهٔ «وَ مٰا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ رَميٰ» (انفال: ۱۷: «و هنگامی که تیر انداختی، تو نینداختی بلکه خدا انداخت»)، پرتابِ تیرِ پیامبر (ص) را کارِ خود شمرده است.

در نسبت دادنِ شئون و امور پیامبر (ص) به ذات پاک خداوند، آیات فراوانی وجود دارد؛ مانند فرمودهٔ خدای متعال: «مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اللّٰهَ» (نساء: ۸۰: «هر که از پیامبر اطاعت کند، بی‌گمان از خدا اطاعت کرده است»)، و فرموده‌اش: «فَإِنَّهُمْ لاٰ يُكَذِّبُونَكَ وَ لٰكِنَّ الظّٰالِمِينَ بِآيٰاتِ اللّٰهِ يَجْحَدُونَ» (انعام: ۳۳: «آنان در حقیقت تو را تکذیب نمی‌کنند، بلکه ستمکاران آیات خدا را انکار می‌نمایند»)، و فرموده‌اش: «لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ» (آل عمران: ۱۲۸: «هیچ امری در اختیار تو نیست»).

و فرمودهٔ خدای متعال: « فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمٰا يَنْكُثُ عَليٰ نَفْسِهِ »؛ (پس هر کس پیمان شکند، تنها به زیان خود پیمان شکسته است)، واژهٔ «نَکث» به معنای شکستن عهد و بیعت است، و این جمله نتیجه‌گیری از این کلام است: « إِنَّ الَّذِينَ يُبٰايِعُونَكَ إِنَّمٰا يُبٰايِعُونَ اللّٰهَ »، و معنای آیه بر این اساس است: اگر بیعت با تو همان بیعت با خدا باشد، پس هر کس آن را بشکند، بیعت با خدا را شکسته است و با این کار جز به خود زیانی نمی‌رساند، همان‌گونه که با وفاداری به آن نیز سودی جز به خودش نمی‌رسد؛ چرا که خداوند از جهانیان بی‌نیاز است.

و فرمودهٔ او: « وَ مَنْ أَوْفيٰ بِمٰا عٰاهَدَ عَلَيْهُ اللّٰهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً »؛ (و هر کس به پیمانی که با خدا بسته است وفا کند، به‌زودی پاداش بزرگی به او خواهد داد)، وعده‌ای نیکو در برابر پاسداشت پیمان و وفای به آن است.

این آیه خالی از اشاره به این نکته نیست که پیامبر (ص) هنگام بیعت، دست خود را روی دست‌های آنان می‌گذاشت؛ بنابراین دست ایشان بر بالای دست‌های آنان قرار می‌گرفت، نه برعکس.

دربارهٔ این سخن خدا که می‌فرماید: « يَدُ اللّٰهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ » (دست خدا بالای دست‌های آنان است)، مفسران دیدگاه‌های دیگری نیز دارند.

برخی گفته‌اند: این تعبیر از باب استعارهٔ تخییلیه و استعارهٔ کنایی (استعارهٔ مکنیه) است که برای تأکید کلام پیشین آمده، تا تثبیت کند بیعت با رسول خدا (ص) درست همانند بیعت با خداست و هیچ تفاوتی ندارد؛ بنابراین، چنین تصویر شده که گویی خداوند سبحان نیز یکی از بیعت‌کنندگانِ انسانی است و برای او دستی فرض شده که به جای دست پیامبر (ص)، بالای دست‌های بیعت‌کنندگان با آن حضرت قرار می‌گیرد. اما این سخن درست نیست؛ زیرا با ساحت قدس خدای متعال سازگار نیست که او را با تصویری خیالی وصف کنند که از آن پاک و منزه است.

و برخی گفته‌اند: مراد از «دست»، قدرت و یاری است؛ یعنی قدرت و یاریِ خدا فراتر از قدرت و یاریِ آنان است؛ به این معنا که [ای پیامبر!] به یاری خدا اعتماد کن، نه به یاری آنان.

اشکال این دیدگاه آن است که سیاق آیه در مقام بزرگداشت بیعت با پیامبر (ص) است و می‌خواهد بیان کند بیعتِ آنان با پیامبر، بیعت با خداست؛ و هرچند اعتماد به خدا و یاری‌اش در هر حالی نیکوست، اما با این مقام و بافت کلام تناسبی ندارد.

برخی نیز گفته‌اند: مراد از «دست»، بخشش و نعمت است؛ یعنی نعمتِ پاداش دادنِ خدا به آنان یا توفیقی که برای بیعت با تو به ایشان ارزانی داشته، برتر از نعمتی است که آنان با بیعت با تو بر تو ارزانی داشته‌اند. و گفته‌اند: نعمت هدایت خدا به آنان، بزرگ‌تر از نعمتی است که آنان با اطاعت به تو می‌رسانند؛ و وجوه دیگری از این دست که مطرح کرده‌اند و حاصلی در بر ندارد.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌عدی، ابن‌مردویه، خطیب، و ابن‌عساکر در تاریخ خود از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که این آیه یعنی « وَ تُعَزِّرُوهُ » (و او را یاری کنید) بر پیامبر خدا (ص) نازل شد، پیامبر (ص) به اصحاب خود فرمود: «مقصود از آن چیست؟» گفتند: خدا و پیامبرش داناترند. فرمود: «یعنی او را یاری کنید».

و در کتاب «عیون اخبار الرضا»، به سند خود از عبدالسلام بن صالح هروی روایت کرده است که گفت: به علی بن موسی‌الرضا (ع) عرض کردم: ای فرزند پیامبر خدا، نظرتان دربارهٔ روایتی که اهل حدیث نقل می‌کنند چیست؟ این‌که مؤمنان از منزلگاه‌های خود در بهشت، پروردگارشان را زیارت می‌کنند؟ حضرت فرمود: ای اباصلت! همانا خدای متعال پیامبرش محمد (ص) را بر تمامی آفریدگانش از پیامبران و فرشتگان برتری بخشید و طاعت او را طاعت خود، بیعت با او را بیعت با خود، و زیارتش را در دنیا و آخرت، زیارت خود قرار داد. از همین رو خدای عزوجل فرمود: « مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اللّٰهَ » (هر کس از پیامبر اطاعت کند، بی‌گمان از خدا اطاعت کرده است)، و فرمود: « إِنَّ الَّذِينَ يُبٰايِعُونَكَ إِنَّمٰا يُبٰايِعُونَ اللّٰهَ-يَدُ اللّٰهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ » (در حقیقت، کسانی که با تو بیعت می‌کنند، فقط با خدا بیعت می‌کنند؛ دست خدا بالای دست‌های آنان است)، و پیامبر (ص) فرمود: «مَن زارني في حياتي أو بعد موتي فقد زار الله» (هر کس مرا در زندگی‌ام یا پس از مرگم زیارت کند، بی‌گمان خدا را زیارت کرده است).

و درجهٔ پیامبر در بهشت بالاترین درجه‌هاست؛ بنابراین هر کس او را در همان درجه‌اش در بهشت از منزلگاه خود زیارت کند، خدای تبارک و تعالی را زیارت کرده است.

و در کتاب «ارشاد» مفید، در روایت بیعت با امام رضا (ع) آمده است: مأمون نشست و برای امام رضا (ع) دو بالش بزرگ نهادند، چندان‌که جایگاه حضرت هم‌ترازِ نشستنگاه و فرش مأمون شد، و امام رضا (ع) را در آن محفل نشاند، در حالی که بر سرش عمامه و بر تنش شمشیر بود. سپس مأمون به فرزندش، عباس بن مأمون، دستور داد که پیش از همه با آن حضرت بیعت کند. پس امام رضا (ع) دست خود را بلند کرد، به گونه‌ای که پشت دستش رو به چهرهٔ خودش و کف دستش رو به چهره‌های بیعت‌کنندگان بود. مأمون به ایشان گفت:

«دستت را برای بیعت بگشا». امام رضا (ع) فرمود: «پیامبر خدا (ص) این‌گونه بیعت می‌کرد». پس مردم با ایشان بیعت کردند در حالی که دستِ آن حضرت بالای دست‌های آنان بود.

[سورهٔ فتح (۴۸): آیه‌های ۱۱ تا ۱۷]

اشاره

بیان

این بخش، سومین دسته از آیات این سوره است که به وضعیت بادیه‌نشینانی می‌پردازد که در سفر حدیبیه از همراهی پیامبر خدا (ص) بازنشستند و آن‌گاه که پیامبر آنان را به حرکت فراخواند، رهسپار نشدند. بنا بر آنچه گفته شده، آنان بادیه‌نشینانِ پیرامون مدینه از قبیله‌های جُهَینه، مُزَینه، غِفار، اَشجَع، اَسلَم و دُئِل بودند که از همراهی با پیامبر (ص) سر باز زدند و با ایشان همراه نشدند؛ با این پندار که: محمد و یارانش به سوی قومی می‌روند که دیروز تا درون خانه‌شان به پیکار با آنان آمدند و کشتار گسترده‌ای به راه انداختند؛ پس آنان از این سفر هرگز برنمی‌گردند و هرگز به شهر و نزد خانواده‌های خود بازنخواهند گشت.

پس خدای پاک و منزه در این آیات به پیامبر خویش (ص) خبر داده است که آنان به‌زودی با تو دیدار می‌کنند و برای توجیه بازنشستن خود، گرفتاری به مال و خانواده را بهانه می‌آورند و از تو می‌خواهند که از خدا برایشان آمرزش بخواهی؛ اما خداوند آنان را در آنچه گفتند دروغ‌گو خواند و یادآور شد که سببِ واقعیِ کناره‌گیری‌شان چیز دیگری بوده و آن همان بدگمانی‌شان است؛ و نیز خبر داد که آنان به‌زودی از تو درخواستی خواهند کرد. پیوستن [به شما را]، در حالی که چنین حقی ندارند؛ جز آنکه در آینده برای پیکار با قومی دیگر فراخوانده خواهند شد که اگر فرمان برند، پاداشی بزرگ دارند و اگر روی برتابند، عذابی دردناک برایشان خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الْأَعْرٰابِ شَغَلَتْنٰا أَمْوٰالُنٰا وَ أَهْلُونٰا فَاسْتَغْفِرْ لَنٰا » (به‌زودی برجاماندگان از بادیه‌نشینان به تو خواهند گفت: اموال ما و خانواده‌هایمان ما را به خود سرگرم کرد، پس برای ما آمرزش بخواه...) تا آخر آیه. در مجمع‌البیان آمده است: «مُخَلَّف کسی است که پس از بیرون‌رفتنِ اهل شهر، پشت سرِ آنان در جای خود واگذاشته شده است؛ و این واژه از «خَلف» (پشت سر) گرفته شده و نقیض «مقدَّم» (پیش‌افتاده) است»؛ پایان سخن او. و «اعراب» نیز — بنا بر آنچه گفته‌اند — به گروهی از عرب‌های بادیه‌نشین گفته می‌شود و بر عرب‌های شهرنشین اطلاق نمی‌گردد، و اسم جمعی است که مفردی از لفظ خود ندارد.

و این سخن او که می‌فرماید: « سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الْأَعْرٰابِ » (به‌زودی برجاماندگان از بادیه‌نشینان به تو خواهند گفت)، خبردادن از سخنی است که در آینده به پیامبر (ص) خواهند گفت؛ و در این عبارت نشانه‌ای است بر اینکه این آیات هنگام بازگشت پیامبر (ص) از حدیبیه به مدینه و پیش از ورود به آن نازل شده است.

و این سخن او که می‌فرماید: « شَغَلَتْنٰا أَمْوٰالُنٰا وَ أَهْلُونٰا فَاسْتَغْفِرْ لَنٰا » (اموال و خانواده‌هایمان ما را به خود سرگرم کرد، پس برای ما آمرزش بخواه)؛ یعنی آنچه ما را به خود سرگرم کرد و مانع همراهی و بیرون‌آمدن با تو شد، اموال و خانواده‌هایمان بود؛ چراکه در آنجا کسی نبود تا کارهای ما را اداره کند و ترسیدیم تباه شوند، پس نزدشان ماندیم؛ اکنون از خدای متعال برای ما آمرزش بخواه تا کوتاهی و بازماندنِ ما از همراهی با تو را ببخشد. و این درخواست آمرزش نشان می‌دهد که آنان بازماندن از پیامبر را گناه می‌دانستند؛ بنابراین، دستاویزی که آوردند مبنی بر اینکه اموال و خانواده‌ها سرگرمشان ساخته، عذرتراشی برای تبرئه‌کردن خود از گناه نبود، بلکه یادکردن از علتی بود که آنان را در این گناه انداخت.

و این سخن او که می‌فرماید: « يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ مٰا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ » (به زبان‌های خود چیزی را می‌گویند که در دل‌هایشان نیست)، تکذیبِ تمام ادعاها و درخواست‌های آنان است؛ نه سرگرم‌شدن به اموال و خانواده‌ها مانعِ واقعی آنان بوده است و نه برای استغفار پیامبر (ص) ارزشی قائل بودند، بلکه این درخواست را تنها سپری ساختند تا سرزنش و نکوهش را از خود دور کنند.

و این سخن او که می‌فرماید: « قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً إِنْ أَرٰادَ بِكُمْ ضَرًّا أَوْ أَرٰادَ بِكُمْ نَفْعاً » (بگو: اگر خدا برای شما زیانی بخواهد یا سودی اراده کند، کیست که در برابر خدا برای شما اختیاری داشته باشد؟)، پاسخی حلی (ریشه‌ای و روشنگر) به عذرتراشیِ آنان دربارهٔ گرفتاریِ اموال و خانواده‌هاست. خلاصه‌اش این است که آفرینش و فرمان از آنِ خدای پاک و منزه است و او مالک و مدبر هر چیز است و پروردگاری جز او نیست؛ پس هیچ زیان و سودی جز به اراده و مشیت او رخ نمی‌دهد و هیچ‌کس در برابر خدای متعال کمترین اختیاری ندارد تا بتواند اگر او زیانی بخواهد، او را بر بازداشتن از آن زیان یا رساندن خیر مجبور سازد، یا اگر خدا چیزی را بخواهد که مورد خواست این شخص نیست، بتواند او را بر ترک خیر وادار کند. و چون ماجرا چنین است، روی‌گردانی شما از همراهی با پیامبر (ص) برای یاریِ دین، و سرگرم‌شدنتان به بهانهٔ نگهداری اموال، و خانواده‌ها، شما را به‌هیچ‌وجه از خدا بی‌نیاز نمی‌کند؛ نه اگر خدا برایتان گزندی بخواهد آن را دفع می‌نماید، و نه اگر برای شما خیری بخواهد، در جلب آن کمکی می‌کند یا در رسیدنش شتاب می‌ورزد.

بنابراین سخن او که می‌فرماید: « قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ لَكُمْ » (بگو: کیست که برای شما اختیاری داشته باشد...) تا آخر آیه، پاسخی است به بهانه‌تراشیِ آنان با ادعای گرفتاری، با این فرض که سخنشان در این باره پذیرفته شود. خلاصه‌اش این است که دلبستگی شما در دفع گزند و جلب منفعت به اسباب ظاهری — که از جملهٔ آن‌ها تدبیر خودتان و خانه‌نشینی به بهانهٔ آن و ترکِ فرمانی دینی است — شما را در هیچ گزند یا سودی بی‌نیاز نمی‌سازد، بلکه کارها وابسته به چیزی است که خدای پاک و منزه اراده فرموده است. ازاین‌رو این آیه در معنای سخن خدای متعال است که فرمود: « قُلْ لَنْ يُصِيبَنٰا إِلاّٰ مٰا كَتَبَ اللّٰهُ لَنٰا » (بگو: هرگز به ما رخدادی نمی‌رسد مگر آنچه خدا برایمان مقدر کرده است؛ توبه: ۵۱).

و تمسک به اسباب و نادیده‌نگرفتن آن‌ها گرچه امری مشروع و بدان فرمان داده شده است، اما این در جایی است که با چیزی مهم‌تر از آن ناسازگار نباشد، مانند دفاع از حق؛ هرچند در این دفاع برخی ناگواری‌های محتمل نیز وجود داشته باشد، مگر اینکه به خطری قطعی بینجامد که در کنار آن، هیچ اثری برای دفاع و تلاش باقی نماند.

و این سخن او که می‌فرماید: « بَلْ كٰانَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيراً » (بلکه خدا همواره به آنچه انجام می‌دهید آگاه بوده است)، طعنه‌ای به آنان است که در آن، به دروغ‌گویی‌شان در گفتنِ « شَغَلَتْنٰا أَمْوٰالُنٰا وَ أَهْلُونٰا » (اموال و خانواده‌هایمان ما را سرگرم کرد) اشاره دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ الرَّسُولُ وَ الْمُؤْمِنُونَ إِليٰ أَهْلِيهِمْ أَبَداً وَ زُيِّنَ ذٰلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ » (بلکه گمان کردید که پیامبر و مؤمنان هرگز به سوی خانواده‌هایشان بازنخواهند گشت و این در دل‌هایتان آراسته شد...) تا آخر آیه؛ این بیان همان نکته‌ای است که کلام الهی: « بَلْ كٰانَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيراً » (بلکه خدا به آنچه انجام می‌دادید آگاه بود) به آن اشاره دارد؛ یعنی دروغ‌گویی‌شان در عذرآوری. معنا این است: شما به سبب اشتغال به اموال و خانواده از همراهی بازنماندید، بلکه گمان کردید پیامبر و مؤمنان هرگز نزد خانواده‌هایشان بازنخواهند گشت و آنان که به این سفر رفته‌اند، به دست قریش کشته خواهند شد؛ زیرا قریش جمعیتی فراوان، دلاوریِ سخت، شوکت و قدرت دارند، و به همین سبب از رفتن سر باز زدید.

و کلام الهی: « وَ زُيِّنَ ذٰلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ » (و این در دل‌هایتان آراسته شد)؛ یعنی شیطان آن گمان را در دل‌هایتان زیبا جلوه داد و شما به مقتضای همان گمانِ آراسته‌شده رفتار کردید؛ مقتضای آن گمان این بود که برای درامان‌ماندن از هلاکت و نابودی، بازبمانید و همراه نشوید.

و کلام الهی: « وَ ظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَ كُنْتُمْ قَوْماً بُوراً » (و گمان بد بردید و قومی تباه‌گشته بودید)؛ واژهٔ «بُور» ــ بنا بر آنچه گفته شده ــ مصدری به معنای فساد یا هلاکت است که معنای فاعلی از آن اراده شده؛ یعنی قومی فاسد یا هلاک‌شونده بودید.

گفته شده است: مراد از گمانِ بد، همان گمان آنان است که پیامبر و مؤمنان هرگز به سوی خانواده‌هایشان بازنمی‌گردند؛ و بعید نیست مراد از آن، گمانِ این باشد که خدا پیامبرش را یاری نمی‌کند و دینش را پیروز نمی‌گرداند، همان‌طور که در آیهٔ ششم همین سوره در عبارتِ « اَلظّٰانِّينَ بِاللّٰهِ ظَنَّ السَّوْءِ » (بدگمانان به خدا) گذشت، بلکه این معنا روشن‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ فَإِنّٰا أَعْتَدْنٰا لِلْكٰافِرِينَ سَعِيراً » (و هر کس به خدا و پیامبرش ایمان نیاورد، بی‌گمان ما برای کافران آتشی افروخته آماده کرده‌ایم). جمع‌کردن در این آیات میان ایمان به خدا و پیامبرش، برای دلالت بر این است که کفرورزیدن به پیامبر از راه فرمان‌نبردن از او، کفر به خداست؛ و در این آیه لحن تهدید وجود دارد.

و کلام الهی: « فَإِنّٰا أَعْتَدْنٰا لِلْكٰافِرِينَ سَعِيراً »؛ مقتضای ظاهر این بود که گفته شود: «أعتدنا لهم» (برای آنان آماده کرده‌ایم)، اما اسمِ ظاهر («الکافرین») به جای ضمیر به کار رفته است تا با وابسته کردنِ حکم به وصفِ مشتق (کفر)، به علت حکم اشاره شود؛ و معنا این است:

برای آنان به سبب کفرشان، «سعیر» آماده و مهیا ساخته‌ایم، یعنی آتشی برافروخته و شعله‌ور؛ و نکره‌آمدنِ «سعیراً» برای بزرگ‌نمایی و هول‌انگیزی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشٰاءُ وَ يُعَذِّبُ مَنْ يَشٰاءُ وَ كٰانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً » (و فرمانرواییِ آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست؛ هر کس را بخواهد می‌آمرزد و هر کس را بخواهد عذاب می‌کند، و خدا همواره بسیار آمرزنده و مهربان است). معنای آیه روشن است و تأییدی است بر آنچه گذشت. در پایان‌بخشیدن به فرمانرواییِ مطلق با دو نام نیکوی «الغفور» (بسیار آمرزنده) و «الرحیم» (بسیار مهربان)، اشاره‌ای است به اینکه رحمت خدا بر خشمش پیشی دارد، و نیز تشویقی است به طلب آمرزش و درخواست رحمت.

خدای متعال می‌فرماید: « سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ إِذَا انْطَلَقْتُمْ إِليٰ مَغٰانِمَ لِتَأْخُذُوهٰا ذَرُونٰا نَتَّبِعْكُمْ » (هنگامی که برای گرفتن غنیمت‌ها روانه می‌شوید، برجاماندگان به زودی خواهند گفت: بگذارید به دنبال شما بیاییم) تا آخر آیه؛ این آیه خبر می‌دهد که مؤمنان به زودی به جنگی خواهند رفت و خداوند پیروزی را روزی‌شان خواهد ساخت و به غنیمت‌هایی دست خواهند یافت، و برجاماندگان از سرِ طمع در غنیمت، از مؤمنان می‌خواهند اجازه دهند همراهشان بروند. آن جنگ، غزوهٔ خیبر بود که پیامبر (ص) و مؤمنان به سوی آن رهسپار شدند، آنجا را فتح کردند و غنیمت‌ها را گرفتند، و خدای متعال آن غنایم را تنها ویژهٔ کسانی ساخت که در سفر حدیبیه همراه پیامبر (ص) بودند و هیچ‌کس دیگر را با آنان شریک نساخت.

و معنا این است: شما به سوی جنگی روانه خواهید شد که در آن غنیمت‌هایی است که آن‌ها را به دست می‌آورید، و آن‌گاه این برجاماندگان می‌گویند:

«بگذارید به دنبال شما بیاییم.»

و سخن پروردگار: « يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلاٰمَ اللّٰهِ » (می‌خواهند کلام خدا را دگرگون سازند)؛ گفته شده است: مراد از آن، وعدهٔ خدای متعال به اهل حدیبیه است مبنی بر این‌که پس از فتح خیبر، غنیمت‌های آن را به آنان اختصاص دهد؛ چنان‌که بعداً در کلام پروردگار خواهد آمد: «وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا فَعَجَّلَ لَكُمْ هَذِهِ» (فتح: ۲۰: خدا به شما غنیمت‌های فراوانی وعده داده است که به دست می‌آورید، پس این را برای شما پیش انداخت...)، و در همین آیه نیز با سخنِ « إِذَا انْطَلَقْتُمْ إِليٰ مَغٰانِمَ لِتَأْخُذُوهٰا » (چون به سوی غنیمت‌هایی برای برگرفتنِ آن‌ها رهسپار شوید) به آن اشاره دارد.

و سخن پروردگار: « قُلْ لَنْ تَتَّبِعُونٰا كَذٰلِكُمْ قٰالَ اللّٰهُ مِنْ قَبْلُ » (بگو: هرگز از پی ما نخواهید آمد؛ این‌چنین خدا از پیش فرموده است)، فرمانی از سوی خدای متعال به پیامبر(ص) است که آنان را با استناد به سخن قبلی پروردگار—پیش از آن‌که همراهی را درخواست کنند—از همراهی با مسلمانان بازدارد.

و سخن پروردگار: « فَسَيَقُولُونَ بَلْ تَحْسُدُونَنٰا »؛ یعنی بازماندگان، پس از آن‌که از همراهیِ خواسته‌شده منع شدند، خواهند گفت: « بَلْ تَحْسُدُونَنٰا » (بلکه شما به ما حسادت می‌ورزید). و کلام پروردگار: « بَلْ كٰانُوا لاٰ يَفْقَهُونَ إِلاّٰ قَلِيلاً » (بلکه جز اندکی درنمی‌یافتند) پاسخی است به این گفتهٔ آنان که: « بَلْ تَحْسُدُونَنٰا »؛ و روی سخن متوجه خودِ آنان نشده است، چرا که مدعا این است که آنان سخن را درنمی‌یابند، و از همین رو، روی سخن در این پاسخ را متوجه پیامبر(ص) ساخت و فرمود: « بَلْ كٰانُوا لاٰ يَفْقَهُونَ إِلاّٰ قَلِيلاً » (بلکه جز اندکی درنمی‌یافتند).

توضیح آن‌که سخنِ آنان: « بَلْ تَحْسُدُونَنٰا » (بلکه به ما حسد می‌ورزید)، روی‌گردانی (إضراب: برگرفتن سخن از مطلبی و پرداختن به مطلبی دیگر) از این سخن پیامبر(ص) به ایشان است که به فرمان خدا فرمود: « لَنْ تَتَّبِعُونٰا كَذٰلِكُمْ قٰالَ اللّٰهُ مِنْ قَبْلُ » (هرگز از پی ما نخواهید آمد؛ این‌چنین خدا از پیش فرموده است). بنابراین، معنای گفتهٔ آنان چنین است: بازداشتن ما از همراهی، به فرمانِ خدا نیست؛ بلکه تو و مؤمنانِ همراهت از اهل حدیبیه، ما را از شریک‌شدن در غنیمت‌ها بازمی‌دارید و می‌خواهید غنایم تنها به شما اختصاص یابد.

و این سخنی نیست که هیچ مؤمنِ خردمند و اهل تمییزی، پیامبر خدا(ص) را با آن روبه‌رو کند؛ پیامبرِ معصومی که در هیچ امری جز به فرمان خدا گام برنمی‌دارد و تصمیمی نمی‌گیرد؛ مگر آن‌که این سخن از سر ساده‌لوحی و کُندفهمی باشد. پس همین سخنی که در برابر پیامبر(ص) گفتند—با آن‌که مدعی ایمان و اسلام بودند—روشن‌ترین دلیل بر ناتوانی در خردورزی و کمیِ درک و فهم آنان است.

از این‌جا روشن می‌شود که مراد از این‌که جز اندکی درنمی‌یابند، ساده‌لوحی و ناتوانی‌شان در فهمِ سخن است؛ نه این‌که پاره‌ای از سخن را می‌فهمند و بخش اعظم آن را نمی‌فهمند، و نه این‌که برخی از آنان سخن را می‌فهمند و بیشترینشان آن را درنمی‌یابند؛ چنان‌که برخی از مفسران این‌گونه تفسیر کرده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لِلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرٰابِ سَتُدْعَوْنَ إِليٰ قَوْمٍ أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ تُقٰاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ » (به بازماندگان از بادیه‌نشینان بگو: به‌زودی به سوی قومی نیرومند و سخت‌پیکار فراخوانده می‌شوید که با آنان بجنگید یا اسلام آورند...). مفسران در این‌که این قوم چه کسانی هستند، اختلاف کرده‌اند؛ گفته شده است: مراد از آنان قبیلهٔ هوازن است؛ و گفته شده: ثقیف است؛ و گفته شده: هوازن و ثقیف هستند؛ و گفته شده: رومیان در جنگ موته و تبوک هستند؛ و گفته شده: اهل ردّه (مرتدان) هستند که ابوبکر پس از رحلت پیامبر با آنان جنگید؛ و گفته شده: ایرانیان (فارس) هستند؛

و گفته شده است: بادیه‌نشینان و کُردهای فارس هستند.

ظاهرِ سخن پروردگار: « سَتُدْعَوْنَ » (فراخوانده خواهید شد) این است که آنان برخی از اقوامی هستند که پیامبر خدا(ص) پس از فتح خیبر با ایشان جنگید، مانند هوازن، ثقیف، و رومیان در جنگ موته؛ و سخنِ پیشینِ خدای متعال: « قُلْ لَنْ تَتَّبِعُونٰا » (بگو: هرگز از پی ما نخواهید آمد)، چنان‌که از سیاق آیات برمی‌آید، ناظر به نفیِ همراهیِ آنان در جنگ خیبر است.

و سخن پروردگار: « تُقٰاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ » (با آنان می‌جنگید یا اسلام می‌آورند)، جمله‌ای نوساز (استئناف: آغاز سخنی نو برای بیان مطلبی تازه) است که بر تقسیمِ حالات دلالت دارد؛ یعنی یا شما با آنان می‌جنگید و یا آنان اسلام می‌آورند. به این معنا که آنان مشرکانی هستند که برخلاف اهل کتاب، از ایشان جزیه (مالیاتِ اهل ذمه در ازای امنیت) پذیرفته نمی‌شود، بلکه یا باید با آنان جنگید و یا اسلام بیاورند.

و درست نیست که « تُقٰاتِلُونَهُمْ » صفت برای «قَوْم» گرفته شود؛ چرا که آنان به نبرد با آن قوم فراخوانده می‌شوند، نه به جنگ با قومی که با ایشان بجنگند. قومی که با آنان بجنگند. همچنین درست نیست که [جملهٔ یادشده] حال برای نایب‌فاعلِ « سَتُدْعَوْنَ » گرفته شود؛ زیرا آنان به پیکار با آن قوم فراخوانده می‌شوند، نه اینکه در حال کارزار با ایشان، فراخوانده شوند. چنین گفته‌اند.

سپس خدای سبحان سخن را با وعده و وعید بر اطاعت و نافرمانی پایان داد و فرمود: « فَإِنْ تُطِيعُوا » (پس اگر اطاعت کنید) یعنی با بیرون رفتن به‌سوی آنان، « يُؤْتِكُمُ اللّٰهُ أَجْراً حَسَناً وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا » (خداوند به شما پاداشی نیک خواهد داد و اگر سرپیچی کنید) یعنی با نافرمانی و همراهی نکردن، « كَمٰا تَوَلَّيْتُمْ مِنْ قَبْلُ » (همان‌گونه که پیش از این سرپیچی کردید) و در سفر حدیبیه همراه نشدید، « يُعَذِّبْكُمْ عَذٰاباً أَلِيماً » (شما را به عذابی دردناک کیفر می‌دهد) یعنی در دنیا—چنان‌که از سیاق سخن برمی‌آید—یا در دنیا و آخرت، هر دو.

خدای متعال می‌فرماید: « لَيْسَ عَلَي الْأَعْميٰ حَرَجٌ وَ لاٰ عَلَي الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَ لاٰ عَلَي الْمَرِيضِ حَرَجٌ » (بر نابینا حَرَجی نیست، و بر لنگ حَرَجی نیست، و بر بیمار حَرَجی نیست)؛ این سخن، برداشتنِ حکم وجوب جهاد از کسانی است که دچار نقص عضو یا ناتوانیِ جسمی‌اند و جهاد بر آنان سخت می‌گردد، از راه نفیِ لازمه‌اش که همان حَرَج (تنگنا و گناه) است.

سپس این آیه را نیز با تکرار مضمونی همانند پایانِ آیهٔ پیشین تمام کرد و فرمود: « وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ وَ مَنْ يَتَوَلَّ يُعَذِّبْهُ عَذٰاباً أَلِيماً » (و هر کس خدا و پیامبرش را اطاعت کند، او را به باغ‌هایی درمی‌آورد که از زیرِ [درختانِ] آن‌ها نهرها روان است، و هر کس سرپیچی کند، او را به عذابی دردناک کیفر می‌دهد).