[سورهٔ یونس (۱۰): آیه‌های ۷۱ تا ۷۴]
اشاره
۞ وَٱتۡلُ عَلَيۡهِمۡ نَبَأَ نُوحٍ إِذۡ قَالَ لِقَوۡمِهِۦ يَٰقَوۡمِ إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيۡكُم مَّقَامِي وَتَذۡكِيرِي بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ فَعَلَى ٱللَّهِ تَوَكَّلۡتُ فَأَجۡمِعُوٓاْ أَمۡرَكُمۡ وَشُرَكَآءَكُمۡ ثُمَّ لَا يَكُنۡ أَمۡرُكُمۡ عَلَيۡكُمۡ غُمَّةٗ ثُمَّ ٱقۡضُوٓاْ إِلَيَّ وَلَا تُنظِرُونِ
و سرگذشت نوح را بر آنان بخوان، آنگاه که به قوم خود گفت: «ای قوم من! اگر ماندنِ من در میانتان و پند دادنم به آیات خدا بر شما گران آمده است، من بر خدا توکل کرده‌ام؛ پس کار خود و شریکانتان را گرد آورید، آنگاه کارتان بر شما پوشیده و مبهم نماند، سپس تصمیمتان را دربارهٔ من اجرا کنید و مهلتم ندهید.»
فَإِن تَوَلَّيۡتُمۡ فَمَا سَأَلۡتُكُم مِّنۡ أَجۡرٍۖ إِنۡ أَجۡرِيَ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِۖ وَأُمِرۡتُ أَنۡ أَكُونَ مِنَ ٱلۡمُسۡلِمِينَ
پس اگر روی برتافتید، من هیچ پاداشی از شما نخواسته‌ام؛ پاداش من جز بر عهدهٔ خدا نیست، و مأمور شده‌ام که از تسلیم‌شدگان باشم.
فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيۡنَٰهُ وَمَن مَّعَهُۥ فِي ٱلۡفُلۡكِ وَجَعَلۡنَٰهُمۡ خَلَٰٓئِفَ وَأَغۡرَقۡنَا ٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَاۖ فَٱنظُرۡ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُنذَرِينَ
پس او را دروغگو خواندند، و ما او و کسانی را که همراهش در کشتی بودند نجات دادیم و آنان را جانشینان [پیشینیان] ساختیم، و کسانی را که آیات ما را تکذیب کردند غرق نمودیم؛ پس بنگر که فرجام بیم‌داده‌شدگان چگونه بود!
ثُمَّ بَعَثۡنَا مِنۢ بَعۡدِهِۦ رُسُلًا إِلَىٰ قَوۡمِهِمۡ فَجَآءُوهُم بِٱلۡبَيِّنَٰتِ فَمَا كَانُواْ لِيُؤۡمِنُواْ بِمَا كَذَّبُواْ بِهِۦ مِن قَبۡلُۚ كَذَٰلِكَ نَطۡبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِ ٱلۡمُعۡتَدِينَ
سپس پس از او پیامبرانی را به‌سوی قومشان برانگیختیم و آنان با دلایل روشن نزدشان آمدند، اما بر آن نبودند که به آنچه پیش از آن دروغش شمرده بودند ایمان بیاورند؛ این‌گونه بر دل‌های تجاوزکاران مُهر می‌نهیم.
(بیان)
این آیات، چکیدهٔ سرگذشت نوح (ع) و پیامبران پس از او تا روزگار موسی و هارون (ع) را یادآوری می‌کند؛ و نیز رفتار خدای پاک و منزه را با امت‌هایی بازگو می‌نماید که پیامبرانشان را تکذیب کردند، تا نشان دهد چگونه آنان را هلاک ساخت و پیامبرانش و مؤمنانِ به ایشان را رهایی بخشید، تا تکذیب‌کنندگانِ این امت از آن عبرت گیرند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ » (و سرگذشت نوح را بر آنان بخوان) تا آخر آیه. واژهٔ «مَقام» مصدر میمی، اسم زمان و اسم مکان از ریشهٔ «قیام» است؛ و مراد در اینجا معنای اول یا سوم است؛ یعنی قیام من به امر دعوت به‌سوی توحید خدا، یا جایگاه و منزلت من که همان مقام رسالت است. «إجماع» نیز به معنای عزم و تصمیم قطعی است و گاه با حرف «علیٰ» متعدی می‌شود. راغب گفته است: عبارت «أَجْمَعْتُ كَذَا» بیشتر در کاری به کار می‌رود که با اندیشه و چاره‌اندیشی سامان یافته و گرد آمده باشد؛ مانند: «فَأَجْمِعُوا كَيْدَكُمْ وَ شُرَكَاءَكُمْ» (پس نیرنگ خود و شریکانتان را گرد آورید).
«غُمّه» به معنای اندوه، گرفتاری و سختیِ شدید است و معنای پوشاندن نیز در آن هست، چنان‌که گویی اندوهْ دل را می‌پوشاند؛ و از همین ریشه است «غَمام» برای ابر، و ازآن‌رو چنین نامیده شده که چهرهٔ آسمان را می‌پوشاند. «قضاء إلی الشیء» نیز به معنای به انجام رساندن کارِ چیزی با کشتن، نابود کردن و مانند آن است.
معنای آیه چنین است: « وَ اتْلُ » ای محمد، « عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ » بر آنان سرگذشت و خبر بزرگ نوح را بخوان؛ آنگاه که با قوم خویش روبه‌رو شد، در حالی که یک‌تنه از سوی خود سخن می‌گفت—و به‌سوی همهٔ مردم جهان فرستاده شده بود—و آنان را به هماوردی طلبید تا اگر می‌توانند هر چه در توان دارند علیه او انجام دهند، و بدین‌گونه حجت را بر تکذیب‌کنندگانش تمام کرد؛ « إِذْ قٰالَ لِقَوْمِهِ يٰا قَوْمِ إِنْ كٰانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَقٰامِي » آنگاه که به قوم خود گفت: ای قوم من، اگر قیام من به کار دعوت به‌سوی توحید یا جایگاه رسالتم بر شما گران آمده است، « وَ تَذْكِيرِي بِآيٰاتِ اللّٰهِ » و یادآوریِ نشانه‌ها و آیات الهی از سوی من بر شما سنگین است—که این کار ناگزیر شما را به کشتن من و واردکردن هر گزندی در توانتان است برمی‌انگیزد تا خود را از من آسوده سازید—« فَعَلَي اللّٰهِ تَوَكَّلْتُ » پس من در برابر خطری که از تنگ‌آمدنِ سینه‌ها و خشم درونتان مرا تهدید می‌کند، بر خدا توکل کرده‌ام؛ با بازگرداندن کارم به او و وکیل‌قراردادنِ او تا در شئونم تصرف کند، بیآنکه خود به تدبیر سرگرم شوم؛ « فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَ شُرَكٰاءَكُمْ » پس کار و تصمیم خود و شریکانتان را—که گمان می‌برید در سختی‌ها یاری‌تان می‌کنند—گرد آورید و بر آنچه برایتان آشکار می‌شود علیه من هم‌داستان و مصمم شوید؛ و این فرمانی تعجیزآمیز (برای به رخ کشیدن ناتوانیِ آنان) است؛ سپس [فرمود:] «ثُمَّ لَا يَكُنْ» (سپس مبادا چنین شود) «أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً» (که کارتان بر شما پوشیده و مبهم بماند)؛
[و این ابهام زمانی رخ می‌دهد که] در دست‌یازیدن به هر وسیله‌ای برای راندن من نهایت کوشش را نکرده باشید؛ « ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ » (سپس کار مرا یکسره کنید) یعنی برای دفع و کشتن من دست به کار شوید، « وَ لاٰ تُنْظِرُونِ » (و مهلتم ندهید) یعنی به من مهلت ندهید.
در این آیه، هماوردطلبیِ نوح (ع) در برابر قومش مطرح شده است مبنی بر اینکه هر چه در توان دارند علیه او انجام دهند؛ و نیز آشکار ساختن اینکه پروردگارش بر دفع گزندِ آنان از او تواناست، هرچند همگی علیه او هم‌پیمان شوند و از شریکان و معبودان خود یاری جویند.
خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَمٰا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ » (پس اگر روی گرداندید، من هیچ پاداشی از شما نخواسته‌ام) تا آخر آیه. این سخن، متفرع بر توکل او بر پروردگارش است؛ و عبارت « فَمٰا سَأَلْتُكُمْ »، در حکمِ نشاندن سبب به‌جای مسبب است. تقدیر کلام چنین است: «اگر روی گردانید و از پذیرش دعوتم سر باز زنید، هیچ زیانی به من نمی‌رسد؛ چراکه من از روی‌گردانی شما هرگز آسیبی نمی‌بینم، زیرا تنها در صورتی از اعراض شما زیان می‌دیدم که در برابر دعوتم از شما پاداشی خواسته بودم که با روی‌گردانی‌تان از دست برود؛ در حالی که هیچ پاداشی بر آن از شما نخواسته‌ام و پاداش من جز بر عهدهٔ خدا نیست».
و سخن او که: « وَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ » (و فرمان یافته‌ام که از تسلیم‌شدگان باشم)؛ یعنی از کسانی باشم که در آنچه خدا به سود یا زیانشان خواسته، کار را تسلیم او می‌کنند؛ و با سرسپردن به دیگر اسبابِ ظاهری، از فرمان او گردن‌کشی نمی‌نمایند تا در برابر آن اسباب خضوع کنند و چشم‌داشتِ رساندن سودی یا دفع شری را از آنها داشته باشند.
خدای متعال می‌فرماید: « فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْنٰاهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَ جَعَلْنٰاهُمْ خَلاٰئِفَ » (پس او را تکذیب کردند، و ما او و کسانی را که در کشتی با او بودند نجات دادیم و آنان را جانشینان قرار دادیم) تا آخر آیه. «خلائف» جمع «خلیفه» است؛ یعنی این نجات‌یافتگان و بازماندگانِ پس از آنان را جانشینان در زمین قرار دادیم تا جانشین گذشتگان خویش شوند و در جایگاه آنان قرار گیرند؛ و بقیهٔ آیه روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ بَعَثْنٰا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلاً إِليٰ قَوْمِهِمْ » (سپس بعد از او پیامبرانی را به‌سوی قومشان برانگیختیم) تا آخر آیه. مقصود از پیامبران، کسانی از آنان است که پس از نوح تا روزگار موسی (ع) آمدند. و ظاهر سیاق آن است که مراد از «بینات» (دلایل روشن)، معجزاتی است که امت‌ها پس از آمدنِ پیامبران، دعوتشان و تکذیبِ آنان از سوی قوم، از پیامبرانشان خواستند و پیامبران نیز آنها را آوردند، و داوری میان آنان و امت‌هایشان در همان معجزات رقم خورد؛ و این مطلب را جملهٔ پس از آن تأیید می‌کند که می‌فرماید: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ » (پس بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند) تا آخر آیه؛ زیرا آنچه به ذهن می‌رسد این است که پیامبران با دلایل روشن نزدشان آمدند، ولی خداوند به سبب تجاوزگری‌شان بر دل‌هایشان مهر نهاده بود؛ از این رو در توانشان نبود به آنچه نخست تکذیب کرده بودند، دوباره ایمان بیاورند.
و لازمهٔ این سخن آن است که تکذیبشان نسبت به آن، پیش از آوردنِ این دلایل روشن از سوی پیامبران بوده باشد؛ چراکه پیامبران دعوت خود را میانشان گسترده و آنان را به یکتاپرستیِ خداوند فراخوانده بودند، ولی آنان خدا و پیامبران را تکذیب کردند و سپس از پیامبران درخواست معجزه کردند و پیامبران نیز آن معجزه را برایشان آوردند، اما باز هم ایمان نیاوردند.
ما پیش‌تر بخشی از بحث دربارهٔ این آیه را در تفسیر آیهٔ «فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ» (اعراف: ۱۰۱) در جلد هشتم این کتاب آورده‌ایم و در آنجا بیان کرده‌ایم که در آیه اشاره‌ای به عالم ذرّ وجود دارد؛ هرچند این نکته با دلالت آیه بر معنایی که هم‌اکنون پیش‌تر بیان کردیم منافاتی ندارد؛ پس به آنجا رجوع شود.
(بحث روایی)
در کتاب کافی، از محمد بن یحیی، از محمد بن حسین، از محمد بن اسماعیل، از صالح بن عقبه، از عبدالله بن محمد جُعفی و عقبه، همگی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: همانا خدای عزّوجلّ آفریدگان را آفرید؛ پس هر که را دوست می‌داشت از آنچه دوست می‌داشت آفرید، و از جمله چیزهایی که دوست می‌داشت [یادداشت منبع: ۱) ظاهراً «ما أحبّ» است.] این بود که او را از گِل بهشت آفرید؛ و هر که را دشمن می‌داشت از آنچه دشمن می‌داشت آفرید، و آنچه دشمنش می‌داشت این بود که او را از گِلِ آتش آفرید؛ سپس آنان را در سایه‌ها (عالم اظلّه) برانگیخت. راوی گوید: پرسیدم: سایه‌ها چیست؟ فرمود: آیا سایه‌ات را در آفتاب ندیده‌ای که چیزی هست و در عین حال چیزی نیست؟
سپس پیامبران را از میانشان برانگیخت؛ پس آنان را به اقرار به خدای عزّوجلّ فراخواندند: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ » (و اگر از آنان بپرسی چه کسی خلقشان کرده، قطعاً خواهند گفت: خدا)؛ سپس آنان را به اقرار به پیامبران فراخواندند، پس برخی اقرار کردند و برخی انکار نمودند؛ سپس آنان را به ولایت ما فراخواندند، پس به خدا سوگند هر کس را که دوست می‌داشت به آن اقرار کرد و هر کس را که دشمن می‌داشت آن را انکار نمود؛ و این همان سخن خدای متعال است که: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ » (پس بر آن نبودند که به چیزی که پیش‌تر تکذیبش کرده بودند ایمان بیاورند). سپس امام باقر (ع) فرمود: تکذیب، از پیش رخ داده بود.
می‌گویم: این روایت را در «عِلَل» به سند خود از محمد بن اسماعیل از صالح از عبدالله و عقبه از آن حضرت (ع) روایت کرده، و عیاشی نیز آن را از جُعفی از آن حضرت (ع) آورده است.
و در تفسیر عیاشی، از زراره و حُمران از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است که:
خداوند آفریدگان را در حالی آفرید که سایه‌گونه (در عالم اظلّه) بودند؛ پس پیامبرش محمد (ص) را فرستاد، پس برخی به او ایمان آوردند و برخی تکذیبش کردند. سپس او را در آفرینش دیگر (در عالم دنیا) مبعوث فرمود؛ پس کسانی که در عالم اظلّه به او ایمان آورده بودند به او ایمان آوردند، و هر که در آن روز انکارش کرده بود، انکارش نمود؛ پس فرمود: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ » (پس بر آن نبودند که به چیزی که پیش‌تر تکذیبش کرده بودند ایمان بیاورند).
می‌گویم: ما در تفسیر سخن خدای متعال: « وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قٰالُوا بَليٰ » (اعراف: ۱۷۲) تا آخر آیه، دربارهٔ آنچه «عالم ذرّ» نامیده می‌شود به تفصیل سخن گفتیم؛ و در آنجا روشن ساختیم که آیاتِ ذرّ، جهان انسانی دیگری را غیر از این جهان انسانیِ مادی، تدریجی و آمیخته به دردها، مصیبت‌ها، نافرمانی‌ها و گناهان که از راه حس برای ما مشهود است اثبات می‌کند.
و آن عالم، به نوعی هم‌نشین و همراهِ این جهان محسوس است، اما محکوم به این احکام مادی نیست؛ و پیشی‌داشتنِ آن بر این جهان ما، تقدّم زمانی نیست، بلکه از سنخ دیگری از تقدّم است؛ مانند تقدّمی که از این سخن خداوند فهمیده می‌شود: «أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (یس: ۸۲) [که به آن بگوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود]. زیرا «كن» و «يكون» هر دو از یک مصداق واحد حکایت دارند که همان وجود خارجی شیء است، ولی همین وجود، با آن چهره‌ای که رو به سوی خدا دارد، بر چهرهٔ دیگرش پیشی دارد؛ و این وجود با چهرهٔ ربوبی خود، نه تدریجی است، نه زمانی، و نه از پروردگارش پنهان است و نه از او بریده و گسسته؛ بر خلاف چهره‌ای که رو به سوی خلق دارد، بر اساس همان تفصیلی که در آنجا گذشت.
روایتی نیز که در این بحث روایی آوردیم، همچون روایات گذشته به عالم ذرّ اشاره می‌کند، با این تفاوت که امتیازی ویژه دارد و آن، تعبیر لطیف «سایه‌ها» («الظلال») در آن است؛ چراکه با تأملی نیکو در این تعبیر، مقصود به روشن‌ترین صورت آشکار می‌شود. در پدیده‌های جهان اموری وجود دارند که مانند سایه‌اند؛ از این جهت که همراه و پیوسته به اشیا هستند و از ویژگی‌های وجودی و آثار وجودشان حکایت می‌کنند، و با این همه، هم خودِ آنها هستند و هم خودِ آنها نیستند.
زیرا ما اگر به اشیا بنگریم و نگاهمان را پیراسته سازیم و تنها معطوف به این کنیم که آنها ساختهٔ خدا و کارِ محضِ اویند که از او جدایی‌ناپذیرند و گسسته نمی‌شوند — و این نگاهی راستین و واقع‌بینانه است — در آنها چیزی جز تسلیم‌بودن در برابر خدا، خضوع برای اراده‌اش، فروتنی در پیشگاه کبریایی‌اش، وابستگی به رحمتش و تدبیر پروردگاری‌اش، و ایمان به یگانگی‌اش و به آنچه پیامبرانش را به آن فرستاده و از دینش به سوی آنان نازل کرده است، تحقق نخواهد یافت.
و این وجودها در مقایسه با وجود اشیای مادی، مانند سایه‌اند — چیزهایی هستند و در عین حال [مستقلاً] چیزی نیستند — البته در صورتی که جهان مادی، اصل و معیارِ سنجش گرفته شود؛ و آیات قرآن نیز بر پایهٔ همین نگاه بنا شده‌اند، از این رو که هدفشان بیانِ ثبوت تکلیف به توحید است؛ تکلیفی که گریز و گزیر از آن نیست و در روز قیامت درباره‌اش بازخواست خواهد شد.
و اگر جهت و وجهِ پروردگار متعال اصل گرفته شود و این جهان مادی با همهٔ موجودات مادی‌اش با آن سنجیده شود — که این هم نگاهی راستین است — این جهانْ سایه خواهد بود و جهت پروردگار متعالْ اصل و همان صاحبِ سایه است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ» (قصص: ۸۸) [همه چیز نابودشدنی است جز وجه او]، و می‌فرماید: «كُلُّ مَنْ عَلَيْهٰا فٰانٍ وَ يَبْقيٰ وَجْهُ رَبِّكَ» (رحمن: ۲۷) [هر که بر روی زمین است فناپذیر است، و تنها وجه پروردگارت باقی می‌ماند].
و اما آنچه عیاشی از ابوبصیر از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدا نقل کرده که: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ » [پس بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان آورند]، که فرمود: «بعث الله الرسل إلي الخلق-و هم في أصلاب الرجال و أرحام النساء-فمن صدق حينئذ صدق بعد ذلك،و من كذب حينئذ كذب بعد ذلك » (خداوند پیامبران را به سوی مردم فرستاد — در حالی که در صلب‌های مردان و رحم‌های زنان بودند — پس هر کس در آن هنگام تصدیق کرد، پس از آن نیز تصدیق کرد، و هر کس در آن هنگام تکذیب نمود، پس از آن نیز تکذیب نمود).
ظاهر این روایت آن است که برانگیختنِ پیامبران به نطفه‌هایی تعلق گرفته که در صلب‌ها و رحم‌ها بوده‌اند، در حالی که آنها انسان‌هایی زنده، خردمند و مکلّف بوده‌اند؛ و این چیزی است که ضرورت و بداهتِ عقل آن را رد می‌کند، چنان‌که در بحث از آیهٔ ذر گذشت. مگر آنکه روایت بر این معنا حمل شود که مقصود، احاطهٔ عالم ذر بر این جهان مادیِ تدریجی و زمانی است؛ از این جهت که عالم ذر زمانی نیست، در نتیجه وجود ذری به زمانی خاص وابسته نمی‌باشد؛ با این همه، این توجیه نیز توجیهی دور از ذهن است.
[سورهٔ یونس (۱۰): آیه‌های ۷۵ تا ۹۳]
اشاره
ثُمَّ بَعَثۡنَا مِنۢ بَعۡدِهِم مُّوسَىٰ وَهَٰرُونَ إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِۦ بِـَٔايَٰتِنَا فَٱسۡتَكۡبَرُواْ وَكَانُواْ قَوۡمٗا مُّجۡرِمِينَ
سپس بعد از آنان، موسی و هارون را با نشانه‌های خود به سوی فرعون و بزرگان قومش فرستادیم، ولی آنان سرکشی و تکبر ورزیدند و مردمی گناهکار بودند.
فَلَمَّا جَآءَهُمُ ٱلۡحَقُّ مِنۡ عِندِنَا قَالُوٓاْ إِنَّ هَٰذَا لَسِحۡرٞ مُّبِينٞ
پس چون حق از نزد ما به سویشان آمد، گفتند: «بی‌تردید این جادویی آشکار است!»
قَالَ مُوسَىٰٓ أَتَقُولُونَ لِلۡحَقِّ لَمَّا جَآءَكُمۡۖ أَسِحۡرٌ هَٰذَا وَلَا يُفۡلِحُ ٱلسَّٰحِرُونَ
موسی گفت: «آیا دربارهٔ حقی که به سویتان آمده چنین می‌گویید؟! آیا این جادو است؟! در حالی که جادوگران هرگز رستگار نمی‌شوند!»
قَالُوٓاْ أَجِئۡتَنَا لِتَلۡفِتَنَا عَمَّا وَجَدۡنَا عَلَيۡهِ ءَابَآءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا ٱلۡكِبۡرِيَآءُ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَمَا نَحۡنُ لَكُمَا بِمُؤۡمِنِينَ
گفتند: «آیا به‌سوی ما آمده‌ای تا ما را از آنچه پدرانمان را بر آن یافته‌ایم برگردانی و بزرگی در این سرزمین برای شما دو تن باشد؟ ما هرگز به شما دو نفر ایمان نمی‌آوریم!»
وَقَالَ فِرۡعَوۡنُ ٱئۡتُونِي بِكُلِّ سَٰحِرٍ عَلِيمٖ
و فرعون گفت: «هر ساحرِ دانایی را نزد من بیاورید.»
فَلَمَّا جَآءَ ٱلسَّحَرَةُ قَالَ لَهُم مُّوسَىٰٓ أَلۡقُواْ مَآ أَنتُم مُّلۡقُونَ
پس چون ساحران آمدند، موسی به آنان گفت: «آنچه را می‌خواهید بیفکنید، بیفکنید.»
فَلَمَّآ أَلۡقَوۡاْ قَالَ مُوسَىٰ مَا جِئۡتُم بِهِ ٱلسِّحۡرُۖ إِنَّ ٱللَّهَ سَيُبۡطِلُهُۥٓ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُصۡلِحُ عَمَلَ ٱلۡمُفۡسِدِينَ
پس هنگامی که افکندند، موسی گفت: «آنچه آورده‌اید سحر است؛ بی‌گمان خداوند به‌زودی آن را باطل خواهد ساخت، چراکه خدا کار تبهکاران را به سامان نمی‌رساند.»
وَيُحِقُّ ٱللَّهُ ٱلۡحَقَّ بِكَلِمَٰتِهِۦ وَلَوۡ كَرِهَ ٱلۡمُجۡرِمُونَ
و خداوند با کلمات خویش، حق را پابرجا و استوار می‌سازد، هرچند بزهکاران را خوش نیاید.
فَمَآ ءَامَنَ لِمُوسَىٰٓ إِلَّا ذُرِّيَّةٞ مِّن قَوۡمِهِۦ عَلَىٰ خَوۡفٖ مِّن فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِمۡ أَن يَفۡتِنَهُمۡۚ وَإِنَّ فِرۡعَوۡنَ لَعَالٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَإِنَّهُۥ لَمِنَ ٱلۡمُسۡرِفِينَ
پس هیچ‌کس به موسی ایمان نیاورد جز فرزندانی از قومش، آن هم با ترسی از فرعون و بزرگانشان که مبادا شکنجه‌شان کند؛ و به‌راستی فرعون در آن سرزمین سرکشی می‌کرد و بی‌گمان از اسراف‌کاران بود.
وَقَالَ مُوسَىٰ يَٰقَوۡمِ إِن كُنتُمۡ ءَامَنتُم بِٱللَّهِ فَعَلَيۡهِ تَوَكَّلُوٓاْ إِن كُنتُم مُّسۡلِمِينَ
و موسی گفت: «ای قوم من، اگر به خدا ایمان آورده‌اید، پس بر او توکل کنید اگر سر تسلیم دارید.»
فَقَالُواْ عَلَى ٱللَّهِ تَوَكَّلۡنَا رَبَّنَا لَا تَجۡعَلۡنَا فِتۡنَةٗ لِّلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ
پس گفتند: «تنها بر خدا توکل کردیم؛ پروردگارا، ما را مایهٔ آزمون [و دستخوش ستمِ] قوم بیدادگر قرار مده؛»
وَنَجِّنَا بِرَحۡمَتِكَ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ
«و ما را به رحمت خویش از [گزندِ] قوم کافر نجات بخش.»
وَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰ مُوسَىٰ وَأَخِيهِ أَن تَبَوَّءَا لِقَوۡمِكُمَا بِمِصۡرَ بُيُوتٗا وَٱجۡعَلُواْ بُيُوتَكُمۡ قِبۡلَةٗ وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَۗ وَبَشِّرِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ
و به موسی و برادرش وحی فرستادیم که: «برای قوم خود در مصر خانه‌هایی مهیا کنید و خانه‌هایتان را قبله‌گاه عبادت قرار دهید و نماز برپا دارید؛ و مؤمنان را مژده بده.»
وَقَالَ مُوسَىٰ رَبَّنَآ إِنَّكَ ءَاتَيۡتَ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَأَهُۥ زِينَةٗ وَأَمۡوَٰلٗا فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَۖ رَبَّنَا ٱطۡمِسۡ عَلَىٰٓ أَمۡوَٰلِهِمۡ وَٱشۡدُدۡ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ فَلَا يُؤۡمِنُواْ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَلِيمَ
و موسی گفت: «پروردگارا، تو به فرعون و اشرافش در زندگی دنیا تجمّل و دارایی‌هایی داده‌ای؛ پروردگارا، تا [مردم را] از راه تو گمراه کنند! پروردگارا، اموالشان را نابود ساز و دل‌هایشان را سخت گردان، تا ایمان نیاورند مگر آنکه عذاب دردناک را ببینند.»
قَالَ قَدۡ أُجِيبَت دَّعۡوَتُكُمَا فَٱسۡتَقِيمَا وَلَا تَتَّبِعَآنِّ سَبِيلَ ٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَ
فرمود: «دعای شما دو نفر پذیرفته شد؛ پس ایستادگی کنید و هرگز از راه نادانان پیروی مکنید.»
۞ وَجَٰوَزۡنَا بِبَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ ٱلۡبَحۡرَ فَأَتۡبَعَهُمۡ فِرۡعَوۡنُ وَجُنُودُهُۥ بَغۡيٗا وَعَدۡوًاۖ حَتَّىٰٓ إِذَآ أَدۡرَكَهُ ٱلۡغَرَقُ قَالَ ءَامَنتُ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱلَّذِيٓ ءَامَنَتۡ بِهِۦ بَنُوٓاْ إِسۡرَٰٓءِيلَ وَأَنَا۠ مِنَ ٱلۡمُسۡلِمِينَ
و بنی‌اسرائیل را از دریا گذراندیم؛ پس فرعون و لشکریانش از سر سرکشی و ستم در پی آنان روان شدند، تا آنگاه که غرق‌شدنْ او را فرا گرفت، گفت: ایمان آوردم که هیچ معبودی جز آنکه بنی‌اسرائیل به او ایمان آورده‌اند نیست، و من از تسلیم‌شدگانم.
ءَآلۡـَٰٔنَ وَقَدۡ عَصَيۡتَ قَبۡلُ وَكُنتَ مِنَ ٱلۡمُفۡسِدِينَ
آیا اکنون؟! در حالی که پیش از این نافرمانی کردی و از تباهکاران بودی!
فَٱلۡيَوۡمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنۡ خَلۡفَكَ ءَايَةٗۚ وَإِنَّ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلنَّاسِ عَنۡ ءَايَٰتِنَا لَغَٰفِلُونَ
پس امروز تو را با بدن بی‌جانت نجات می‌دهیم (پیکرت را از آب بیرون می‌افکنیم) تا برای آیندگانت نشانه‌ای باشی؛ و بی‌گمان بسیاری از مردم از نشانه‌های ما غافلند.
وَلَقَدۡ بَوَّأۡنَا بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ مُبَوَّأَ صِدۡقٖ وَرَزَقۡنَٰهُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ فَمَا ٱخۡتَلَفُواْ حَتَّىٰ جَآءَهُمُ ٱلۡعِلۡمُۚ إِنَّ رَبَّكَ يَقۡضِي بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ
و به راستی بنی‌اسرائیل را در جایگاهی پسندیده و شایسته جای دادیم و از پاکیزه‌ها روزی‌شان بخشیدیم؛ پس اختلاف نکردند مگر پس از آنکه دانش (و شناخت حق) به سراغشان آمد. بی‌گمان پروردگارت روز قیامت در آنچه با یکدیگر اختلاف می‌کردند، میانشان داوری خواهد کرد.
(بیان)
سپس خدای پاک و منزه سرگذشت موسی و برادر و وزیرش هارون را با فرعون و بزرگان درباری‌اش پی گرفت. خداوند داستان را کوتاه بیان کرده، ولی آن را چنان پیش برده است که بخش‌های گوناگونش با چکیدهٔ ماجرای بعثت پیامبر (ص) و دعوت سرکشان قومش و طاغوت‌های قریش و دیگران همخوان است؛ اینکه جز مستضعفانِ قوم به او ایمان نیاوردند، همان کسانی که قریش شکنجه‌شان می‌داد تا آنجا که ناگزیر به هجرت شدند، و پیامبر (ص) و گروهی از مؤمنان به مدینه هجرت کردند؛ سپس فرعون‌های این امت و درباریانشان در پی آنان برآمدند، ولی خدا آنان را به سبب گناهانشان هلاک ساخت، و به برکت اسلام، مؤمنان را در جایگاهی شایسته و پسندیده جای داد و از پاکیزه‌ها روزی‌شان بخشید، آنگاه پس از آنکه دانش به سراغشان آمد اختلاف ورزیدند، و به زودی خدا در میانشان داوری خواهد کرد.
همهٔ این رویدادها تصدیقی بود برای آنچه خدای پاک و منزه در این آیات دربارهٔ حوادث آینده به پیامبرش (ص) به راز بازگفته بود، و نیز تاییدی بود بر سخن آن حضرت (ص) که خطاب به یاران و امت خویش فرمود: «لتتبعن سنه بني إسرائيل حتي أنهم لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه» (بی‌گمان شما راه و رسم بنی‌اسرائیل را مو به مو پیروی خواهید کرد، تا آنجا که اگر به سوراخ سوسماری وارد شده باشند، شما نیز وارد آن می‌شوید).
خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ بَعَثْنٰا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسيٰ وَ هٰارُونَ » إلخ؛ یعنی سپس پس از نوح و پیامبرانی که بعد از او آمدند، موسی و برادرش هارون را با نشانه‌های خود به سوی فرعون و درباریان نزدیک قومش—که همان قبطیان بودند—برانگیختیم، اما آنان در برابر نشانه‌های ما گردن‌کشی کردند و پیوسته به گناه و جرم ادامه می‌دادند.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا جٰاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنٰا » إلخ؛ ظاهر آن است که مقصود از «حق»، همان معجزه و نشانهٔ برحق همچون اژدها و دست درخشان است که خداوند آن دو را نشانه‌ای بر رسالتِ به‌حقِ او قرار داد؛ پس آنگاه که به سویشان آمد، —یعنی همان معجزهٔ برحق—گفتند و بر گفتار خویش تأکید ورزیدند که: «این»—با اشاره به همان نشانهٔ برحق—«قطعاً جادویی آشکار است»؛ یعنی سحر بودنش کاملاً هویداست. و خداوند آن معجزه را فقط از آن رو «حق» نامید که در برابر سحر خواندنِ آنان قرار گیرد.
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ مُوسيٰ أَ تَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَكُمْ أَ سِحْرٌ هٰذٰا » إلخ؛ یعنی چون موسی آن سخنشان و متهم کردنِ حق به اینکه جادویی آشکار است را شنید، در مقام انکارِ گفتارشان و در قالب پرسش به آنان گفت: « أَ تَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَكُمْ » (آیا دربارهٔ حق، آنگاه که به سراغتان آمد، می‌گویید) که این جادوست؟ سپس انکار خود را با پرسشی دیگر تکرار کرد و فرمود: « أَ سِحْرٌ هٰذٰا » (آیا این جادوست؟). پس مقول‌قول (سخنِ بازگفته‌شده) در جملهٔ استفهامی نخست، برای کوتاه‌گویی حذف شده است، چراکه پرسش دوم بر آن دلالت می‌کند؛ و جملهٔ: « وَ لاٰ يُفْلِحُ السّٰاحِرُونَ » (و جادوگران رستگار نمی‌شوند) ممکن است جملهٔ حالیه‌ای باشد که علتِ همان انکارِ برآمده از کلام موسی: « أَ سِحْرٌ هٰذٰا » را بیان می‌دارد؛ و نیز ممکن است خبری مستقل و بیانگر واقعیتی باشد که موسی با آن، خود را از دست زدن به سحر پاک و مبرّا می‌داند؛ زیرا او برای خویشتن رستگاری می‌بیند و باور دارد که جادوگران رستگار نخواهند شد.
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا أَ جِئْتَنٰا لِتَلْفِتَنٰا عَمّٰا وَجَدْنٰا عَلَيْهِ آبٰاءَنٰا » إلخ (گفتند: آیا آمده‌ای تا ما را از آنچه پدرانمان را بر آن یافته‌ایم برگردانی...). «لفت» به معنای منصرف کردن و گرداندن از چیزی است. معنای آیه این است: فرعون و بزرگان قومش سرزنش‌کنان به موسی گفتند: « أَ جِئْتَنٰا لِتَلْفِتَنٰا » (آیا آمده‌ای تا ما را بازگردانی) و منصرف کنی « عَمّٰا وَجَدْنٰا عَلَيْهِ آبٰاءَنٰا » (از آنچه پدرانمان را بر آن یافته‌ایم)، که مقصودشان آیین و روش پیشینیانشان بود، « وَ تَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيٰاءُ فِي الْأَرْضِ » (و بزرگی و سروری در این سرزمین برای شما دو تن باشد)، که مرادشان ریاست، حکومت، گستردگی قدرت و نفوذ اراده بود. هدفشان از این سخن آن بود که: شما دو نفر این دعوت دینی را دستاویزی ساخته‌اید تا آیین کهن و استوار ما را در این سرزمین باطل کنید و سنتی نو پدید آورید که خودْ پایه‌گذار و پدیدآورندهٔ آن هستید، تا با برقراری آن در میان مردم و با ایمان آوردن و فرمانبری ما از شما، بزرگی و شوکت را در این کشور به چنگ آورید.
و به تعبیری دیگر: شما تنها آمده‌اید تا حکومت فرعونی را که ریشه‌ای دیرینه در میان قبطیان دارد، به حکومتی اسرائیلی دگرگون سازید که به پیشوایی و رهبری شما دو تن اداره شود؛ و ما هرگز به شما دو نفر ایمان نخواهیم آورد تا با این دعوت ساختگی به آرزوی خود برسید و به هدفتان دست یابید.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ سٰاحِرٍ عَلِيمٍ » (و فرعون گفت: هر جادوگر دانایی را نزد من آورید). فرعون این دستور را به سران قوم خود می‌داد تا با جادوی ساحران با معجزهٔ موسی هماوردی و مقابله کند؛ همان‌گونه که در دیگر آیاتی که این داستان را بازگو می‌کنند به تفصیل آمده است و آیاتِ بعدی نیز بر آن دلالت دارد.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا جٰاءَ السَّحَرَهُ قٰالَ لَهُمْ مُوسيٰ أَلْقُوا » إلخ (پس چون جادوگران آمدند، موسی به آنان گفت: بیفکنید...). یعنی هنگامی که آمدند و با موسی روبه‌رو شدند و برای رویارویی با او آماده گشتند، موسی به آنان گفت: آنچه می‌خواهید بیفکنید، از ریسمان‌ها و عصاهایی را که آماده کرده بودند تا بیفکنند و با جادوی خویش به صورت مارها و اژدهایان بنمایانند.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا أَلْقَوْا قٰالَ مُوسيٰ مٰا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ » (پس چون افکندند، موسی گفت: آنچه آورده‌اید جادوست). این سخنِ موسی (ع) بیان حقیقتی از حقایق است تا آن حقیقتی که خداوند به زودی به دست او آشکار خواهد ساخت بر آن منطبق شود؛ همان تبدیل شدن عصا به اژدهایی که ریسمان‌ها و عصاهای افکندهٔ آنان را که با جادوی خود به شکل مارها و اژدهایان درآورده بودند، ببلعد.
حقیقتی که موسی برای آنان روشن ساخت این بود که آنچه آورده‌اند جادوست، و ویژگی جادو آن است که چیزی را که حقّ واقعی نیست، در دیدگان و حواس مردم به صورت حقی واقعی جلوه‌گر سازد؛ و از آنجا که جادو ذاتاً باطل است، خداوند حتماً آن را باطل خواهد کرد؛ زیرا سنت الهی بر تثبیت و استواریِ تکوینیِ حق و نابودی و زوال باطل جاری است. پس چیرگی و دوام همواره از آنِ حق است، هرچند باطل گاه جولانی داشته باشد.
از این رو، جملهٔ « إِنَّ اللّٰهَ سَيُبْطِلُهُ » (بی‌گمان خدا آن را باطل خواهد کرد) را با این سخن تعلیل فرمود که: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ » (همانا خدا کار تبهکاران را به سامان نمی‌رساند و اصلاح نمی‌کند)؛ چرا که صلاح و فساد دو امرِ رویاروی یکدیگرند و سنت الهی بر این جاری است که آنچه شایسته است اصلاح فرماید و آنچه فاسد است تباه سازد؛ یعنی بر هر یک، اثر مناسب و ویژهٔ خودش را بار کند. اثر عمل صالح آن است که با دیگر حقایق هستی در نظامی که بر آن جریان دارد هماهنگ باشد و با آنها درآمیزد و پیوند یابد؛ از این رو خدای پاک و منزه آن را به کمال می‌رساند و بر مقتضای سرشتش جاری می‌سازد. در مقابل، اثر عمل فاسد آن است که با دیگر حقایق جهان در مقتضیات طبیعی و ساختار تکوینی‌شان سازگار نیست؛ بنابراین، خود امری استثنایی و ناهماهنگ است، و اگر خداوند آن را در همان حالِ فسادش سامان می‌داد، این کار به تباهی نظام هستی می‌انجامید.
در نتیجه، دیگر اسباب هستی با تمام توان‌ها و ابزارهای کارآمد خویش با آن به مقابله برمی‌خیزند و اگر ممکن باشد، آن را به مدار و شیوهٔ درست بازمی‌گردانند وگرنه بی‌گمان آن را باطل و نابود کرده، از صفحهٔ وجود محو می‌سازند.
این حقیقت اقتضا می‌کند که سحر و هر باطل دیگری در پهنهٔ هستی پایدار نماند، و خدای پاک و منزه این حقیقت را در کلام خویش در جاهای گوناگون بیان فرموده است؛ مانند این فرموده‌اش: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (و خدا مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند)، و این سخنش: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (و خدا مردم نافرمان را هدایت نمی‌کند)، و این کلامش: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذّٰابٌ» (مؤمن: ۲۸) (همانا خدا کسی را که زیاده‌خواه و دروغ‌پرداز است هدایت نمی‌کند)، و از آن جمله سخن او در همین آیه است: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ » (بی‌گمان خدا کار مفسدان را سامان نمی‌بخشد).
و خداوند آن را با بیانش در جنبهٔ اثباتی، با این سخن خود در آیهٔ بعد تأکید فرموده است: «وَ يُحِقُّ اللّٰهُ الْحَقَّ...» (و خداوند حق را پایدار و استوار می‌گرداند) «بِكَلِمٰاتِهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ» (با کلمات و فرمان‌های خویش، هرچند گناهکاران ناخشنود باشند).
همان‌گونه که توضیح آن خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ يُحِقُّ اللّٰهُ الْحَقَّ بِكَلِمٰاتِهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ » (و خدا با کلمات خویش حق را تثبیت می‌کند، هرچند مجرمان ناخوش دارند). از آنجا که خداوند حقیقت پیش‌گفته را در جنبهٔ نفی با این سخن خویش آشکار ساخت که: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ » (بی‌گمان خدا کار فسادانگیزان را سامان نمی‌بخشد)، در این آیه در جنبهٔ اثبات نیز با این فرموده از آن پرده برداشت که: « وَ يُحِقُّ اللّٰهُ الْحَقَّ بِكَلِمٰاتِهِ » (و خدا با کلمات خویش حق را تثبیت می‌کند). و خدای متعال هر دو معنای نفی و اثبات را در این فرمودهٔ خود گرد آورده است: «لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَ يُبْطِلَ الْبٰاطِلَ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ» (انفال: ۸؛ تا حق را تثبیت کند و باطل را از میان ببرد، هرچند مجرمان ناخوش دارند).
و از همین‌جا این احتمال قوت می‌گیرد که مقصود از کلمات در آیه، اقسام قضاهای الهی در شئون پدیده‌های جهان هستی باشد که بر مدار حق جریان دارد؛ چرا که قضای الهی نافذ است و سنت او بر این جاری است که در نظام آفرینش، حق و باطل را هماورد سازد [و رویاروی هم قرار دهد]، سپس دیری نمی‌پاید که باطل نابود می‌شود و اثرش از میان می‌رود و حق با درخشش و روشناییِ خود بر جای می‌ماند. و این همان فرمودهٔ خدای متعال است: «أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَسٰالَتْ أَوْدِيَهٌ بِقَدَرِهٰا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رٰابِياً وَ مِمّٰا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النّٰارِ ابْتِغٰاءَ حِلْيَهٍ أَوْ مَتٰاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذٰلِكَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْحَقَّ وَ الْبٰاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفٰاءً وَ أَمّٰا مٰا يَنْفَعُ النّٰاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ» (رعد: ۱۷؛ از آسمان آبی فرو فرستاد، پس دره‌ها و رودها هر یک به اندازهٔ گنجایش خود روان شدند و سیل، کفی برآمده را بر دوش کشید؛ و از آنچه در آتش برای به دست آوردن زینتی یا کالایی می‌گدازند نیز کفی مانند آن پدید می‌آید. خداوند حق و باطل را این‌گونه مثل می‌زند: اما کف، به دور افکنده می‌شود و هدر می‌رود، و آنچه به مردم سود می‌رساند در زمین ماندگار می‌شود). و بحث کامل در این‌باره، ان‌شاءالله تعالی، در ذیل همان آیه خواهد آمد.
حاصل سخن آنکه موسی(ع) این حقیقت را برای آنان بیان کرد تا ایشان را بر سنتی راستین و الهی که از آن غافل بودند آگاه سازد، و دل‌هایشان را برای آنچه در عمل آشکار خواهد ساخت آماده کند؛ یعنی پیروزی نشانهٔ معجزه‌آسا بر جادو و نمایان شدن حق بر باطل. از این رو، ساحران هنگامی که معجزه را دیدند، بی‌درنگ به ایمان شتافتند و چنان‌که خدای پاک و منزه در جاهای دیگر کلام خود به تفصیل فرموده است، خود را به سجده بر زمین افکندند.
و این سخن خدا که می‌فرماید: « وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ » (هرچند مجرمان ناخوش دارند)، وصف «إجرام» (جرم و بزهکاری) را از میان دیگر ویژگی‌های آنان یاد کرد؛ چرا که در واژهٔ إجرام معنای بریدن و قطع کردن نهفته است؛ گویی آنان راه حق را بر خویش بریده‌اند و بنیان کارشان را بر همین نهاده‌اند، از این رو همواره از آشکار شدن حق ناخشنودند. به همین سبب، خداوند در این فرمودهٔ خود، ناخشنودی از ظهور حق را از این حیث که مجرم‌اند به آنان نسبت داده است، آنجا که می‌فرماید:
« وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ » (هرچند مجرمان ناخوش دارند). و در همین معناست این سخن او در آغاز این آیات: « فَاسْتَكْبَرُوا وَ كٰانُوا قَوْماً مُجْرِمِينَ » (پس استکبار ورزیدند و گروهی مجرم بودند).
خدای متعال می‌فرماید: « فَمٰا آمَنَ لِمُوسيٰ إِلاّٰ ذُرِّيَّهٌ مِنْ قَوْمِهِ عَليٰ خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِمْ » تا پایان دو آیه (پس به موسی ایمان نیاوردند مگر فرزندانی از قوم او، در بیم و ترسی از فرعون و سرانشان...). برخی از مفسران گفته‌اند که ضمیر در «قومه» (قوم او) به فرعون بازمی‌گردد، و آن فرزندانی که از قوم او ایمان آوردند، مادرانشان از بنی‌اسرائیل و پدرانشان از قبطیان بودند، و در ایمان آوردن به موسی از مادران خود پیروی کردند. و گفته شده است: مقصود از «ذُریه»، شماری از فرزندان قبطیان بوده‌اند. و نیز گفته شده است: مراد از آن، همسر فرعون و مؤمن آل‌فرعون است — که از هر دوی آنها در قرآن یاد شده — به‌همراه یک کنیز و زنی که آرایشگر همسر فرعون بود.
و دیگران گفته‌اند که ضمیر به موسی(ع) بازمی‌گردد و مقصود از «ذُریه»، گروهی از بنی‌اسرائیل‌اند که جادوگری آموخته و از یاران فرعون بودند. و گفته شده است: آنان همهٔ بنی‌اسرائیل بودند که شمارشان به ششصدهزار تن می‌رسید و خداوند به سبب ناتوانی‌شان، آنان را «ذُریه» (فرزندان و خردسالان) نامید. و نیز گفته شده است: مقصود، فرزندان و بازماندگان خاندان اسرائیل‌اند، از کسانی که موسی به سویشان برانگیخته شد، در حالی که پیشینیان آنان در گذر روزگارانِ دراز از دنیا رفته بودند. اما این وجوه — چنان‌که می‌بینی — از جهت لفظ، هیچ دلیلی بر هیچ‌یک از آنها در آیات وجود ندارد.
سیاق کلام اقتضا می‌کند و ظاهر آیه نیز همین است که ضمیر [در «قَوْمِهِ»] به موسی بازگردد و مراد از «ذریه از قوم موسی»، شماری از ناتوانان و فرودستان بنی‌اسرائیل باشند، نه بزرگان، توانمندان و اشراف آنان. عقل و بررسی تاریخی نیز این برداشت را تأیید می‌کند؛ زیرا همهٔ بنی‌اسرائیل اسیر قبطیان و یکسره زیر فرمان و حاکمیت آنان بودند. در چنین شرایطی رسم همیشگی آن است که اشراف و قدرتمندان برای حفظ موقعیت اجتماعی و آبروی قومی خود به هر دستاویزی چنگ می‌زنند و با خوش‌خدمتی، بخشیدن مال، وانمود کردن به خیرخواهی و پرهیز از هرچه حاکم نمی‌پسندد، به ستمگرِ مسلط تقرب می‌جویند. از این رو برای بزرگان بنی‌اسرائیل ممکن نبود که آشکارا با خواسته‌های موسی همراهی کنند و ایمان خود را نشان دهند.
افزون بر این، داستان‌های بنی‌اسرائیل در قرآن گواهی بسیار روشن است بر اینکه بسیاری از سرکشان و مستکبران بنی‌اسرائیل تا پایان دوران موسی به او ایمان نیاوردند؛ هرچند در بیشتر فرمان‌هایی که برای رهایی بنی‌اسرائیل می‌داد از او اطاعت می‌کردند و تسلیمش می‌شدند، زیرا مصلحت قوم، آزادی ملت و منافع شخصی خودشان در آن بود. اطاعت در این‌گونه امور یک چیز است و ایمان به خدا و تعالیم پیامبرش چیزی دیگر.
بر این پایه، معنای عبارتِ « وَ مَلاَئِهِمْ » (و سرانِ قومشان) نیز به‌خوبی روشن می‌شود، به این صورت که ضمیر به همان «ذریه» بازگردد؛ و مفهوم کلام این باشد که آن ناتوانان، در ایمان خود از سران و اشرافِ بنی‌اسرائیل بیمناک بودند؛ چراکه این بزرگان یا خود ایمان نیاورده بودند و جلوِ آنان را می‌گرفتند، یا برای آنکه فرعون و قومش را خشنود سازند چنین وانمود می‌کردند. هدفشان این بود که دلِ فرعونیان را به دست آورند تا بر آنان سخت نگیرند و از آزار و فشارهایشان بکاهند.
اما این دیدگاه که ضمیر به فرعون بازمی‌گردد چون یاران و درباریانی داشته است، یا به «ذریه» بازمی‌گردد با این توجیه که از قبطیان بوده‌اند، به‌هیچ‌وجه پذیرفتنی نیست؛ به‌ویژه احتمال نخست.
و کلام الهی: « أَنْ يَفْتِنَهُمْ » به این معناست که فرعون شکنجه‌شان کند تا به آیین او بازگردند؛ و عبارتِ « وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعٰالٍ فِي الْأَرْضِ » می‌رساند که وضعیت چنین بود که فرعون در آن سرزمین برتری‌جویی می‌کرد و در امور خویش زیاده‌رو و بی‌مهار بود.
بنابراین معنای آیه — و خدا داناتر است — چنین خواهد بود: در پی داستان فرستاده شدن موسی و هارون و کبرورزی فرعون و درباریانش، نتیجه این شد که جز گروهی از ناتوانان بنی‌اسرائیل به موسی ایمان نیاوردند؛ آنان هم از سران قوم خود و هم از فرعون می‌ترسیدند که مبادا به سبب ایمانشان به عذاب و شکنجه بیفتند. البته جا داشت و طبیعی بود که بترسند؛ زیرا فرعون در آن روزگار بر آن سرزمین تسلط کامل داشت و از اسراف‌کاران بود؛ یعنی در داوری دادگری نمی‌کرد و در ستم و شکنجه از حد درمی‌گذشت.
اگر این نظر درست باشد که مقصود از «قومش»، تمام کسانی باشند که موسی به‌سوی آنان برانگیخته شد و رسالت را به ایشان ابلاغ کرد — یعنی قبطیان و بنی‌اسرائیل، هر دو — سخن آیه از راه دیگری به‌خوبی استوار می‌گردد، بیآنکه به تکلف‌ها و توجیه‌های گذشته نیازی باشد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَ مُوسىٰ يٰا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللّٰهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ»؛ «و موسی گفت: ای قوم من، اگر به خدا ایمان آورده‌اید، پس اگر تسلیم فرمان او هستید تنها بر او توکل کنید» (یونس: ۸۴). از آنجا که ایمان به خدا به مؤمن شناختی — گرچه اجمالی — از مقام پروردگار می‌بخشد و روشن می‌کند که او سببی فراتر از همهٔ سبب‌هاست و هر سببی به او منتهی می‌گردد و تدبیرِ هر کاری به دست اوست، چنین شناختی مؤمن را فرا می‌خواند که کار را یکسره به خدا واگذارد و از تکیه بر ظاهرِ سبب‌هایی که در دسترس دارد بپرهیزد؛ زیرا اعتماد بر این سبب‌ها از نادانی است. لازمهٔ این معرفت، واگذاری امور به خدا و توکل بر اوست. از این رو وقتی در آیه به توکل بر خدا دستور می‌دهد، آن را ابتدا مشروط به ایمان می‌سازد و سپس کلام را با شرطِ اسلام (تسلیم بودن) کامل می‌کند.
بنابراین تقدیر کلام چنین است: «اگر به خدا ایمان آورده‌اید و تسلیم او هستید، بر او توکل کنید». و اینکه میان دو شرط جدایی افکند و هر دو را در یک عبارت جمع نکرد تا بگوید: «إن كنتم آمنتم و أسلمتم فتوكلوا» (اگر ایمان آورده‌اید و تسلیم شده‌اید توکل کنید)، به سبب تفاوت حالِ این دو شرط است؛ زیرا ایمان از سوی آنان محقق شده و ثابت بود، اما تسلیم بودن جزو مراحل کمال به شمار می‌آید؛ و در مسیر ایمان، چنین نیست که واجب و حتمی باشد هر مؤمنی الزاماً به درجهٔ تسلیم کامل نیز رسیده باشد، بلکه سزاوارتر و پسندیده‌تر آن است که انسان ایمان خویش را با تسلیم کامل گرداند.
بنابراین، جداسازی میان این دو شرط برای توجه‌دادن به این نکته است که یکی از آنها واجبی است که از سوی آنان محقق شده (یعنی ایمان)، و دیگری چیزی است که سزاوار است خود را به آن آراسته کنند (یعنی تسلیم). پس معنا این است: «ای قوم من، اگر به خدا ایمان آورده‌اید — که آورده‌اید — و در برابر او تسلیم هستید — و سزاوار است که چنین باشید — پس بر خدا توکل کنید.» در این کلام، ظرافت ادبی چشمگیری است که بر کسی پوشیده نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « فَقٰالُوا عَلَي اللّٰهِ تَوَكَّلْنٰا رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَهً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (پس گفتند: بر خدا توکل کردیم؛ پروردگارا، ما را مایهٔ آزمایش قوم ستمکار قرار مده) تا پایان دو آیه. توکل آنان بر خدا تنها برای این بود که ایشان را از فرعون و درباریانش نجات بخشد؛ بنابراین، دعایی که با گفتن « رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَهً » (پروردگارا، ما را مایهٔ فتنه قرار مده...) بر زبان آوردند، در واقع درخواست نتیجهٔ توکلشان بود، یعنی اینکه خداوند جامهٔ ناتوانی و خواری را از تنشان برکند و آنان را از دست قوم کافر برهاند.
اما به بخش نخست با این سخن خود اشاره کردند: « رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَهً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (پروردگارا، ما را مایهٔ فتنه و ستمکشی برای قوم بیدادگر قرار مده). علتش این است که آنچه زورگویان ستمکار را به تاختن بر مستضعفانِ مظلوم وامی‌دارد، همان ضعفی است که در آنان می‌بینند؛ در نتیجه فریفتهٔ آن ضعف می‌شوند و به آنان ستم می‌کنند. پس انسان ناتوان با همان ضعفی که دارد، برای ستمگر نیرومند مایهٔ فتنه (انگیزهٔ ستمگری و آزمایش) است؛ همان‌طور که اموال و فرزندان با جاذبهٔ محبتی که در خود دارند، برای آدمی مایهٔ آزمون‌اند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا أَمْوٰالُكُمْ وَ أَوْلاٰدُكُمْ فِتْنَهٌ» (اموال و فرزندانتان تنها وسیلهٔ آزمایشی هستند) (تغابن: ۱۵)، و دنیا نیز برای دنیاطلب مایۀ فتنه است. از این رو، درخواست آنان از پروردگارشان مبنی بر اینکه ایشان را فتنهٔ قوم ستمکار نگرداند، درخواستی است برای برطرف ساختن ضعف و خواری از ایشان با از میان بردن انگیزه و هدفِ آن؛ و این کار، از میان بردن یک چیز از طریق از بین بردن سببِ آن است.
و اما مورد دوم، یعنی رهایی‌بخشیدن، همان است که در آیهٔ دوم از زبان آنان حکایت کرده و فرموده است: « وَ نَجِّنٰا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكٰافِرِينَ » (و ما را با رحمت خود از قوم کافر نجات بخش).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَوْحَيْنٰا إِليٰ مُوسيٰ وَ أَخِيهِ أَنْ تَبَوَّءٰا لِقَوْمِكُمٰا بِمِصْرَ بُيُوتاً » (و به موسی و برادرش وحی کردیم که برای قوم خود در مصر خانه‌هایی برگزینید...). «تبوّء» به معنای مسکن و منزل گرفتن است، و «مصر» همان شهر فرعون است. «قِبله» در اصل ساختاری برای بیان نوع و هیئتِ مصدر است، مانند «جِلسَه» (گونه‌ای از نشستن)؛ یعنی همان حالتی که با آن رویارویی میان یک چیز با چیزی دیگر حاصل می‌شود؛ بنابراین مصدری در معنای فاعل است؛ یعنی: خانه‌هایتان را روبه‌روی هم و در یک جهت قرار دهید. هدف از این کار آن بود که آن دو بتوانند به قوم برای تبلیغ دسترسی داشته باشند و آنان نیز بتوانند نماز را به جماعت اقامه کنند؛ چنان‌که عبارت بعدی یعنی « وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ » (و نماز را برپا دارید) نیز به دلیل آنکه در پی این فرمان آمده، بر همین معنا دلالت دارد یا بدان اشاره می‌کند.
و اما این سخن خداوند که: « وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ » (و مؤمنان را بشارت ده)، سیاق کلام نشان می‌دهد که مقصود از آن، مژده‌دادن به اجابتِ همان درخواستی است که اندکی پیش در دعای خود مطرح ساختند: « رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَهً » (پروردگارا، ما را مایهٔ آزمون [ستمگران] قرار مده) تا پایان دو آیه.
و معنای آیه چنین است: به موسی و برادرش وحی کردیم که برای قومتان در مصر مسکن‌هایی به صورت خانه فراهم آورید — و گویا آنان تا آن روزگار همچون بادیه‌نشینان در چادرها یا شیوه‌ای شبیه به آن به سر می‌بردند — و شما دو تن و قومتان خانه‌های خود را روبه‌روی هم و در یک جهت بسازید تا بدین وسیله به یکدیگر پیوسته باشید و کارِ تبلیغ، مشورت و گردآمدن در نمازها به آسانی پیش برود؛ و نماز را برپا دارید، و ای موسی، تو مؤمنان را مژده بده که خداوند به زودی آنان را از دست فرعون و قومش نجات خواهد داد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ مُوسيٰ رَبَّنٰا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَ مَلَأَهُ زِينَهً وَ أَمْوٰالاً » (و موسی گفت: پروردگارا، تو به فرعون و اشرافِ قومش در زندگی دنیا زینت و اموالی بخشیده‌ای...). «زینت» ساختاری برای بیان نوع از واژهٔ «زَین» (آراستگی) است و آن هیئتی است که دل آدمی را به سوی چیزی می‌کشد. نسبت میان زینت و مال، عموم و خصوص من‌وجه (دارای اشتراک در برخی مصادیق و جدایی در برخی دیگر) است؛ زیرا پاره‌ای از زینت‌ها مال به شمار نمی‌آیند تا در برابرشان بهایی پرداخت شود، مانند زیبایی چهره و اعتدال قامت؛ و پاره‌ای از اموال نیز زینت نیستند، مانند چهارپایان و زمین‌ها؛ و برخی از اموال هم مال‌اند و هم زینت، مانند زیورآلات. در اینجا تقابل و عطفی که میان زینت و مال افتاده، نشان می‌دهد که مراد از زینت، همان جنبهٔ آراستگی و جلوه‌گری آن است، بدون در نظر گرفتن جنبهٔ مال‌بودنش؛ مانند زیورها، جامه‌های فاخر، اسباب مجلل، بناهای باشکوه و جز این‌ها.
و دربارهٔ این سخن او که: « رَبَّنٰا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ » (پروردگارا، تا [سرانجام مردم را] از راه تو گمراه سازند)، گفته شده است که این «لام»، لام عاقبت است (سرانجام کار را نشان می‌دهد نه هدف فاعل را)؛ و معنا این است که: سرانجام کارشان این شد که از راه تو گمراه می‌کنند، و جایز نیست که لامِ غرض (بیانگر هدف) باشد؛ زیرا ما با دلایل روشن می‌دانیم که خدای پاک و منزه پیامبری نمی‌فرستد تا مردم را به گمراهی فراخواند، و خود نیز از آنان گمراهی نمی‌خواهد؛ به همین ترتیب به آنان مال هم نمی‌بخشد تا گمراه شوند. [پایان کلام مفسر].
این سخن درست است، اما دربارهٔ گمراه‌سازی ابتدایی (بی‌سابقه) که در حق خدای متعال ناممکن است؛ اما گمراه‌کردن به عنوان مجازات و پاسخِ بدی با بدی، دلیلی بر ناممکن بودنش دربارهٔ خدای پاک و منزه نیست، بلکه کلام او در موارد فراوانی آن را ثابت می‌کند. فرعون و بزرگان قومش بر خودبزرگ‌بینی و تباهکاری پافشاری داشتند و بر گناه اصرار می‌ورزیدند؛ ازاین‌رو هیچ مانعی ندارد که خداوند به همین سبب، به آنان زیور و اموالی ببخشد تا به سزای دستاوردشان، از راه او گمراه شوند.
گاهی نیز گفته شده است که «لام» در «ليضلوا» برای دعا (نفرین) است، و چه بسا گفته شده کلام با فرضِ «لا» در تقدیر است؛ یعنی «لئلا يضلوا عن سبيلك» (تا از راه تو گمراه نشوند)، اما سیاق آیه هیچ‌یک از این دو دیدگاه را تأیید نمی‌کند.
«طمس» ــ چنان‌که گفته‌اند ــ دگرگون‌شدن به‌سوی کهنگی و از میان رفتن است؛ ازاین‌رو معنای «اطمس علي أموالهم» (بر اموالشان تباهی فرود آر) این است که آنها را به سوی نابودی و زوال دگرگون ساز. و سخن او: « وَ اشْدُدْ عَليٰ قُلُوبِهِمْ » (و بر دل‌هایشان سخت گیر) از ریشهٔ «شدّ» (بستن) در برابر گشودن است؛ یعنی دل‌هایشان را سخت گردان و چنان بر آنها بند بنه که در برابر حق گشوده نشوند و در نتیجه ایمان نیاورند تا آنکه عذاب دردناک را ببینند؛ و این همان مُهر نهادن بر دل‌ها است. و نظر برخی که گفته‌اند مراد از این بستن، پابرجا نگه‌داشتنِ آنان در مصر پس از نابودی اموالشان است تا این امر برایشان سخت‌تر و دردناک‌تر شود، و نیز سخن گروهی دیگر در این باره،
که آن را کنایه از میراندن و هلاک‌کردنِ آنان شمرده‌اند، از احتمال‌های دور از ذهن است.
بنابراین معنای آیه چنین است: و موسی گفت ــ و این سخن پس از ناامیدیِ کامل او از ایمان‌آوردن فرعون و بزرگان قومش بود و پس از آنکه یقین یافت آنان جز بر گمراهی و گمراه‌کردن دیگران پایدار نمی‌مانند، چنان‌که سیاق سخنش در این دعا بر آن گواهی می‌دهد ــ پروردگارا! تو فرعون و اشراف قومش را در برابر کفر و سرکشی‌شان، به کیفر بدی مجازات کردی؛ ازاین‌رو در زندگی دنیا به آنان زیور و اموالی بخشیدی تا به اراده و خواستِ تو، پیروان خود را از راهت گمراه سازند؛ و ارادهٔ تو هرگز باطل نمی‌شود و هدفت تباه نمی‌گردد. پروردگارا! خشمت را بر آنان تداوم بخش و اموالشان را تباه ساز و آن اموال را از مجرای نعمت به جریان نقمت دگرگون کن، و دل‌هایشان را چنان فروبسته و سخت گردان که ایمان نیاورند تا زمانی که در جایگاهی قرار گیرند که دیگر ایمان سودی به حالشان نبخشد، و آن هنگامی است که عذاب الهی را به چشم می‌بینند.
و این نفرینِ موسی (ع) بر فرعون و بزرگان قومش، تنها پس از ناامیدی کاملش از ایمان‌آوردن آنان بود و پس از آنکه دانست در زندگی انتظاری از آنان نمی‌رود جز اینکه خود گمراه شوند و دیگران را گمراه کنند؛ همانند نفرین نوح بر قوم خویش، در آنچه خداوند حکایت کرده است: «رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبٰادَكَ وَ لاٰ يَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً كَفّٰاراً» (نوح: ۲۷) ــ «پروردگارا! هیچ‌یک از کافران را بر روی زمین زنده مگذار؛ چراکه اگر آنان را رها کنی، بندگانت را گمراه می‌کنند و نسلی جز بدکار و ناسپاس پدید نمی‌آورند» ــ و ساحت پیامبران (ع) بسیار پیراسته‌تر از آن است که در پیشگاه پروردگار جهانیان ــ که کبریا و عظمتش والاست و شأنش ارجمند ــ بر پایهٔ گمان و حدس سخن بگویند.
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُمٰا فَاسْتَقِيمٰا وَ لاٰ تَتَّبِعٰانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ » ([خداوند] فرمود: دعای شما دو تن برآورده شد؛ پس استقامت ورزید و هرگز راه نادانان را نپیمایید). بنا بر آنچه سیاق آیه نشان می‌دهد، این خطاب به موسی و هارون است؛ در حالی که در آیهٔ گذشته دعا فقط از زبان موسی حکایت شده بود. این نکته نظر مفسران را تأیید می‌کند که گفته‌اند: موسی (ع) دعا می‌کرد و هارون «آمین» می‌گفت، و آمین گفتن نیز خود دعا است؛ بنابراین هر دو با هم دعا می‌کردند، هرچند متن دعا تنها از آنِ موسی (ع) بود.
«استقامت»، پایداری و ثبات بر کار است؛ و این پایداری از سوی آن دو بزرگوار (ع)، ایستادگی بر دعوت به سوی خدا و زنده داشتن کلمهٔ حق است. و مقصود از «کسانی که نادانند»، افراد جاهل از قوم بنی‌اسرائیل هستند که موسی (ع) نیز آنان را به نادانی توصیف کرده بود، چنان‌که در سخن او آمده است: «قٰالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ» (اعراف: ۱۳۸) ــ «[موسی] گفت: شما گروهی نادانید».
و معنای آیه چنین است: خداوند در خطاب به موسی و هارون «قال» (فرمود): « قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُمٰا » (دعای شما دو تن برآورده شد)؛ یعنی درخواستِ عذاب دردناک برای فرعون و بزرگان قومش، و تباه شدن اموالشان، و سخت‌گشتن دل‌هایشان به اجابت رسید؛ « فَاسْتَقِيمٰا » (پس پایدار باشید) و بر آنچه بدان مأمور شده‌اید ــ از دعوت به سوی خدا و زنده نگه‌داشتن کلمهٔ حق ــ استوار بمانید، « وَ لاٰ تَتَّبِعٰانِّ » (و البته پیروی نکنید) از « سَبِيلَ الَّذِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ » (راه نادانان)؛ یعنی به آنچه از روی هوس‌های نفسانی و انگیزه‌های شهوانی بر شما پیشنهاد می‌کنند پاسخ مثبت ندهید. در این تعبیر، نوعی اشاره است به اینکه آنان به‌زودی اموری را مطالبه خواهند کرد که دربردارندهٔ احیای سنت قومی و روش جاهلیِ گذشته‌شان است.
کوتاه سخن آنکه آیه، یادآور اجابت دعای آن دو است که متضمن عذاب فرعون و اشراف قومش و بی‌توفیق ماندنشان از ایمان بود، و این امر را به آن دو وعده می‌دهد؛ و از همین رو در آیهٔ بعد، وفای خدای متعال به این وعده با ویژگی‌های خاص آن یادآوری شده است.
در دعای موسی و هارون چیزی نبود که بر فوری بودن یا مهلت داشتنِ عذاب فرعونیان دلالت کند؛ و سیاق آیه‌ای که بر پذیرش و استجابت دعا دلالت دارد (یونس: ۸۹)، و همچنین آیه‌ای که از چگونگی تحقق آن خبر می‌دهد (یونس: ۹۰)، بر همین منوال جریان یافته است.
در مجمع‌البیان از ابن‌جریح نقل شده است: «أن فرعون مكث بعد هذا الدعاء أربعين سنه» (فرعون پس از این دعا چهل سال درنگ کرد [و زنده ماند]). طبرسی می‌گوید: این مطلب از امام صادق (ع) نیز روایت شده است؛ و در الاحتجاج هم آن را از آن حضرت (ع) آورده، و همچنین در الکافی و تفسیر عیاشی از هشام بن سالم از امام صادق (ع)، و در تفسیر قمی از پدرش، از نوفلی، از سکونی، از آن حضرت (ع) روایت شده است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ جٰاوَزْنٰا بِبَنِي إِسْرٰائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَ جُنُودُهُ بَغْياً وَ عَدْواً » تا آخر آیه (و فرزندان اسرائیل را از دریا گذراندیم، پس فرعون و سپاهیانش از سر ستم و تجاوز آنان را دنبال کردند...؛ یونس: ۹۰). واژه‌های «البغی» (بَغْی) و «العدو» (عَدْو) مانند «عدوان»، به معنای ستم و سرکشی است. و «إدراک الشیء» به معنای رسیدن به چیزی و چیره شدن بر آن است، همان‌گونه که «إتباع الشیء» به معنای در پیِ چیزی رفتن برای رسیدن به آن است.
و این سخن او که: « آمَنْتُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرٰائِيلَ » (ایمان آوردم که هیچ معبودی جز همانی که بنی‌اسرائیل به او ایمان آورده‌اند نیست)؛ یعنی: «آمنت بأنه» (ایمان آوردم به اینکه...).
فرعون خدا را با تعبیر «الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرَائِيلَ» (همان کس که بنی‌اسرائیل به او ایمان آوردند) توصیف کرد تا به همان نجاتی که آنان در پرتو ایمانشان دست یافتند نایل شود، یعنی همان گذشتن از دریا و در امان ماندن از غرق‌شدن. به همین دلیل، میان ایمان و اسلام جمع کرد تا با این کار، اثر گناهی را که بر آن پافشاری می‌کرد بزُداید، که همان شرک به خدا و استکبار در برابر او بود؛ و معنای بقیهٔ آیه نیز روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « آلْآنَ وَ قَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَ كُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ » (آیا اکنون؟ در حالی که پیش از این سرکشی کردی و از تباهکاران بودی!). کلمهٔ «آلآن» با مد، در اصل «أَ الآنَ» بوده است؛ یعنی: آیا اکنون به خدا ایمان می‌آوری، درست در زمانی که عذاب گریبانگیرت شده است؟! با آنکه هنگام فرارسیدن عذاب و آمدن مرگ از هر سو، دیگر هیچ ایمان و توبه‌ای پذیرفته نیست؛ و حال آنکه پیش از این نافرمانی کردی و از تبهکاران بودی، روزگارت را در معصیت خدا به تباهی سپری کردی، و توبه را در وقتش پیش نفرستادی؛ پس اکنون که زمان آن گذشته، ایمان چه سودی برایت خواهد داشت؟! و این همان چیزی است که موسی و هارون از پروردگارشان خواسته بودند که او را به عذابی دردناک گرفتار سازد و راه ایمان را بر او ببندد مگر هنگامی که عذاب او را فرا گیرد، تا دیگر نه ایمان سودی به حالش رساند و نه توبه دردی از او دوا کند.
خدای متعال می‌فرماید: « فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَهً وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ النّٰاسِ عَنْ آيٰاتِنٰا لَغٰافِلُونَ » (پس امروز تو را با بدن بی‌جانت نجات می‌دهیم [از آب بیرون می‌اندازیم] تا برای کسانی که پس از تواند نشانه‌ای باشی، و بی‌گمان بسیاری از مردم از نشانه‌های ما غافلند؛ یونس: ۹۲). واژه‌های «تنجیه» و «إنجاء» مصدرهای باب تفعیل و افعال و برگرفته از ریشهٔ نجات هستند، درست همان‌گونه که «تخلیص» و «إخلاص» از ریشهٔ خلاص مشتق شده‌اند، هم در وزن و هم در معنا.
نجات دادن او با بدنش نشان می‌دهد که او حقیقتی دیگر فراتر از بدن داشته که بدنش با فرارسیدن عذاب آن را از دست داده است، و آن همان «نَفْس» است که «روح» نیز خوانده می‌شود. این نفسِ بازگرفته‌شده همان است که خداوند هنگام مرگ به تمام و کمال دریافتش می‌کند (توفّی می‌کند)، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا» (خداوند جان‌ها را هنگام مرگشان به تمامی بازمی‌ستاند؛ زمر: ۴۲)، و می‌فرماید: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده است جانتان را به تمامی بازمی‌ستاند؛ سجده: ۱۱). و این همان حقیقتی است که انسان با گفتن «أنا» (من) از آن خبر می‌دهد، و انسانیتِ انسان به آن تحقق می‌یابد، و هم اوست که ادراک می‌کند، اراده می‌ورزد و کارهای انسانی را به واسطهٔ بدن و با نیروها و اندام‌های مادی‌اش به انجام می‌رساند؛ و بدن چیزی جز ابزار و وسیله‌ای نیست که نفس، کارهای مادیِ خود را به کمک آن پیش می‌برد.
به سبب پیوند و یگانگی‌ای که میان نفس و بدن برقرار است، بدن نیز به نام نفس نامیده می‌شود؛ وگرنه نامهای اشخاص در حقیقت متعلق به نفوس آن‌هاست نه بدن‌هایشان. برای دریافت این حقیقت، دگرگونی پیوسته‌ای که در سراسر زندگی بر بدن عارض می‌شود و تحول طبیعی و پیاپی آن کافی است؛ تا جایی که چه‌بسا همهٔ اجزای بدن با گذشت زمان جای خود را به اجزای دیگری بدهند و بدنِ دیگری تشکیل شود. پس اگر «زید» همان بدنی بود که در روز ولادت از مادر زاده شد و این نام هم متعلق به آن بدن بود، بی‌تردید در سن هفتاد یا هشتاد سالگی شخصی جز آن می‌بود و نام نیز حتماً متعلق به دیگری می‌گشت؛ و انسان در روزگار پیری برای کارهایی که در جوانی انجام داده بود پاداش یا کیفر نمی‌دید، زیرا طاعت و معصیت را دیگری مرتکب شده بود!
این‌ها و مانند آنها شواهدی قطعی است بر اینکه انسانیتِ انسان وابسته به نَفْس اوست نه به بدنش، و نام‌ها نیز برای نفوس است نه بدن‌ها؛ حقیقتی که انسان آن را به اجمال درمی‌یابد و می‌شناسد، هرچند چه‌بسا آن را انکار کند، آنگاه که سخن به مقام بحث و بررسی تفصیلی برسد.
خلاصه آنکه آیهٔ « فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ » (امروز تو را با بدنت نجات می‌دهیم) نزدیک به صریح، یا خود صریح در این نکته است که جان‌ها حقیقت و هویتی فراتر از بدن‌ها دارند، و نام‌ها در اصل برای جان‌ها و روان‌هاست، نه بدن‌ها؛ مگر آنچه به اعتبار پیوند و یگانگیِ جان و تن، بر پیکر نیز اطلاق می‌شود.
بنابراین معنای « نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ » این است که: بدنت را از دریا بیرون می‌کشیم و نجاتش می‌دهیم، و این خود گونه‌ای نجاتِ توست — به سبب یگانگیِ میان جان و تن که اقتضا می‌کند هر کاری که بر یکی وارد شود، به‌گونه‌ای بر دیگری نیز وارد آید — تا برای آیندگانت نشانه‌ای باشی. این تعبیر از جهتی مانند سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «مِنْهٰا خَلَقْنٰاكُمْ وَ فِيهٰا نُعِيدُكُمْ» (طه: ۵۵: «شما را از آن آفریدیم و به آن بازتان می‌گردانیم»)؛ زیرا آنچه به زمین بازگردانده می‌شود، پیکر انسان است نه همهٔ حقیقتِ انسان؛ پس نسبت دادنِ بازگرداندن به خودِ انسان، تنها به اعتبار همان یگانگیِ میان جان و تنِ اوست.
مفسران یادآور شده‌اند که چون واژهٔ «إنجاء» و «تنجیه» (رهانیدن و نجات‌دادن) در لفظ خود نشان‌دهندهٔ سلامت و زنده ماندنِ کسی است که نجات یافته، معنای عبارت « نُنَجِّيكَ » این می‌بود که فرعون زنده از دریا بیرون آید، در حالی که خداوند او را مرده بیرون آورد؛ از این رو ناگزیر باید کلمهٔ « نُنَجِّيكَ » را برگرفته از «نَجوَة» (جایگاه بلند) دانست که همان زمین مرتفعی است که سیلاب به آن نمی‌رسد؛ و معنا چنین می‌شود: امروز بدنت را به بلندی و پشته‌ای از زمین برمی‌آوریم.
گاه برخی از آنان گفته‌اند که مقصود از «بدن» زره است، و فرعون زرهی زرین داشت که با آن شناخته می‌شد؛ پس خداوند او را با زرهش بر روی آب آورد تا برای آیندگان نشانه و عبرتی باشد. و گاه بعضی گفته‌اند که تعبیر به «تنجیه» (نجات دادن)، از باب ریشخند و سرکوفت به اوست.
اما حقیقت این است که همهٔ این‌ها تکلف و سخنانی بی‌نیاز است؛ زیرا نفرموده است « نُنَجِّيكَ » (تو را نجات می‌دهیم)، بلکه فرموده است « نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ »، و معنایش این است که: بدنت را نجات می‌دهیم (از آب بیرون می‌کشیم). حرف «باء» نیز برای ابزار یا سببیت است و آن عنایت و نکتهٔ اصلی، همان پیوند و یگانگیِ میان جان و تن است.
افزون بر این، معنا کردنِ «نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ» به اینکه «تو را بر بلندیِ زمین قرار می‌دهیم»، اشکال را از ریشه برطرف نمی‌سازد؛ زیرا بر پایهٔ سخن خودِ آنان، آنچه بر بلندی نهاده شد، بدن فرعون بود و بدن قطعاً غیر از خودِ فرعون است، وگرنه می‌بایست زنده و تندرست می‌بود. پس چاره‌ای نیست جز اینکه گفته شود: این تعبیر به اعتبار همان یگانگیِ میان انسان و بدن اوست؛ و اگر این اعتبار، اطلاقِ نام انسان را بر پیکرِ بی‌جانش درست بداند، باید بتواند نسبت دادن نجات را نیز به خودِ انسان درست بشمارد، از جهت واقع شدنِ نجات در بدنش؛ به‌ویژه با وجود قرینه‌ای که نشان می‌دهد مراد از نجات، همان نجاتی است که برای بدن رخ می‌دهد نه آن نجاتی که ویژهٔ کلِّ انسان است و حفظ حیات و سلامتِ جان و تن او را در پی دارد، و آن قرینه سخنِ پروردگار است که فرمود: « بِبَدَنِكَ » (با بدنت).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ بَوَّأْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وَ رَزَقْنٰاهُمْ مِنَ الطَّيِّبٰاتِ » (و به راستی ما بنی‌اسرائیل را در جایگاهی شایسته و راستین جای دادیم و از پاکیزه‌ها روزی‌شان کردیم)؛ یعنی آنان را در مسکنی راستین و پسندیده سکونت دادیم. چیزی به «صدق» اضافه می‌شود — مانند «وعد صدق»، «قدم صدق»، «لسان صدق»، «مدخل صدق» و «مخرج صدق» — تا نشان دهد همهٔ لازمه‌های معنای آن و آثار مورد انتظارش، به‌راستی در آن یافت می‌شود؛ بیآنکه در هیچ‌یک از آثاری که به دلالت التزامی به جوینده‌اش نوید می‌دهد، دروغی در کار باشد. برای نمونه، «وعدهٔ صدق» وعده‌ای است که وعده‌دهنده حتماً به آن وفا خواهد کرد، و گیرندهٔ وعده با وفای به آن شادمان می‌شود، و سزاوار است که آدمی بدان دل ببندد و رخ‌دادنش را امید دارد؛ پس اگر چنین نباشد، وعدهٔ صدق نیست، بلکه وعده‌ای دروغین است که گویی در معنای خود و پیامدهایش خلاف می‌گوید.
بر این پایه، عبارت « مُبَوَّأَ صِدْقٍ » نشان می‌دهد که خدای پاک و منزه بنی‌اسرائیل را در جایگاهی نشاند که همهٔ خواسته‌های انسان از یک سکونتگاه در آن یافت می‌شود، از قبیل پاکی و گواراییِ آب و هوا، برکت‌های زمین، فراوانیِ نعمت‌ها، آرامش و ثبات در آن، و جز این‌ها؛ و این همان نواحیِ بیت‌المقدس و شام است که خداوند بنی‌اسرائیل را در آن سکونت داد و آن را سرزمین مقدس و مبارک نامید، و قرآن ماجرای ورودشان را به آن بازگو کرده است.
اما سخنِ برخی که گفته‌اند مقصود از این جایگاه، سرزمین مصر است که بنی‌اسرائیل دوباره به آن درآمدند و در آن خانه‌ها ساختند، سخنی است که قرآن از آن یادی نکرده است؛ گذشته از آنکه اگر ورود دوبارهٔ آنان به مصر فرض هم شود، ماندگاری و استقرارِ پیوسته‌ای در آن نیافتند، و نامیدن سرزمینی با چنین ویژگی به «مُبَوَّأَ صِدْقٍ»، چیزی است که معنای این واژه با آن سازگاری ندارد.
و این آیه، یعنی سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَقَدْ بَوَّأْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ -إلي قوله- مِنَ الطَّيِّبٰاتِ » (و به‌راستی ما بنی‌اسرائیل را در جایگاهی شایسته مسکن دادیم... تا آنجا که می‌فرماید: از روزی‌های پاکیزه بهره‌مندشان ساختیم)، در سیاق گلایه و سرزنش بیان شده است؛ و گواه آن، پایان‌یافتنِ آیه به این سخن است: «فَمَا اخْتَلَفُوا حَتّٰي جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ» (پس اختلاف نکردند مگر پس از آنکه دانش به سراغشان آمد). همچنین فرمودهٔ او: «إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ» (همانا پروردگارت میانشان داوری می‌کند) تا پایان آیه، بیانگر سرانجامِ اختلافِ آگاهانهٔ آنان است و به‌منزلهٔ نتیجه‌گیری از داستان به شمار می‌آید.
و معنا چنین است: ما نعمت را بر بنی‌اسرائیل تمام کردیم، در جایگاهی پسندیده و استوار فرودشان آوردیم، و پس از محرومیت طولانی‌شان در روزگار اسارت نزد قبطیان، از نعمت‌های پاکیزه روزی‌شان بخشیدیم؛ سپس تفرقه‌شان را به همبستگی بدل ساختیم و جمعشان را سامان دادیم، ولی آنان کفران نعمت کردند، یکپارچگی را شکستند و دربارهٔ حق دچار اختلاف شدند؛ اختلافی که از سرِ نادانی نبود، بلکه از روی دانایی دست به آن زدند. بی‌گمان پروردگارت در آنچه اختلاف می‌کردند، میانشان داوری خواهد کرد.
[سورهٔ یونس (۱۰): آیه‌های ۹۴ تا ۱۰۳]
اشاره
فَإِن كُنتَ فِي شَكّٖ مِّمَّآ أَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ فَسۡـَٔلِ ٱلَّذِينَ يَقۡرَءُونَ ٱلۡكِتَٰبَ مِن قَبۡلِكَۚ لَقَدۡ جَآءَكَ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡمُمۡتَرِينَ
پس اگر در آنچه به‌سوی تو نازل کرده‌ایم تردیدی داری، از کسانی بپرس که پیش از تو کتاب آسمانی می‌خواندند؛ بی‌گمان حق از سوی پروردگارت به‌سویت آمده است، پس هرگز از تردیدکنندگان مباش.
وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ
و هرگز از کسانی مباش که آیات خدا را تکذیب کردند، که در آن صورت از زیان‌کاران خواهی شد.
إِنَّ ٱلَّذِينَ حَقَّتۡ عَلَيۡهِمۡ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤۡمِنُونَ
بی‌گمان کسانی که حکم [و وعدهٔ عذابِ] پروردگارت بر آنان محقق شده است، ایمان نمی‌آورند،
وَلَوۡ جَآءَتۡهُمۡ كُلُّ ءَايَةٍ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَلِيمَ
حتی اگر هر نشانه‌ای برایشان بیاید، تا زمانی که عذاب دردناک را به چشم خود ببینند.
فَلَوۡلَا كَانَتۡ قَرۡيَةٌ ءَامَنَتۡ فَنَفَعَهَآ إِيمَٰنُهَآ إِلَّا قَوۡمَ يُونُسَ لَمَّآ ءَامَنُواْ كَشَفۡنَا عَنۡهُمۡ عَذَابَ ٱلۡخِزۡيِ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَمَتَّعۡنَٰهُمۡ إِلَىٰ حِينٖ
پس چرا هیچ آبادی‌ای نبود که [پیش از فرارسیدن عذاب] ایمان بیاورد و ایمانش به آن سود رساند، مگر قوم یونس؟! هنگامی که ایمان آوردند، عذاب خفت‌بار را در زندگی دنیا از آنان برداشتیم و تا مدتی [از زندگی] بهره‌مندشان ساختیم.
وَلَوۡ شَآءَ رَبُّكَ لَأٓمَنَ مَن فِي ٱلۡأَرۡضِ كُلُّهُمۡ جَمِيعًاۚ أَفَأَنتَ تُكۡرِهُ ٱلنَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُواْ مُؤۡمِنِينَ
و اگر پروردگارت می‌خواست، همهٔ کسانی که در زمینند یکسره ایمان می‌آوردند؛ آیا تو مردم را وادار می‌کنی تا مؤمن شوند؟!
وَمَا كَانَ لِنَفۡسٍ أَن تُؤۡمِنَ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ وَيَجۡعَلُ ٱلرِّجۡسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يَعۡقِلُونَ
و هیچ‌کس را نسزد که جز به اذن خدا ایمان بیاورد؛ و خداوند پلیدی [گمراهی] را بر کسانی قرار می‌دهد که خردورزی نمی‌کنند.
قُلِ ٱنظُرُواْ مَاذَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ وَمَا تُغۡنِي ٱلۡأٓيَٰتُ وَٱلنُّذُرُ عَن قَوۡمٖ لَّا يُؤۡمِنُونَ
بگو: «بنگرید در آسمان‌ها و زمین چه چیزهایی هست!» ولی نشانه‌ها و هشدارها به حال گروهی که ایمان نمی‌آورند سودی نمی‌بخشد.
فَهَلۡ يَنتَظِرُونَ إِلَّا مِثۡلَ أَيَّامِ ٱلَّذِينَ خَلَوۡاْ مِن قَبۡلِهِمۡۚ قُلۡ فَٱنتَظِرُوٓاْ إِنِّي مَعَكُم مِّنَ ٱلۡمُنتَظِرِينَ
پس آیا جز روزگاری همانند روزگارِ کسانی را انتظار می‌برند که پیش از آنان درگذشتند؟ بگو: «پس منتظر باشید، که من نیز همراه شما از منتظرانم!»
ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْۚ كَذَٰلِكَ حَقًّا عَلَيۡنَا نُنجِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ
سپس فرستادگانمان و کسانی را که ایمان آوردند نجات می‌بخشیم؛ همین‌گونه بر ما سزاوار است که مؤمنان را نجات دهیم.
بیان
این آیات دربردارندهٔ شاهد آوردن بر حقانیت معارفی است که خداوند در این سوره دربارهٔ مبدأ و معاد نازل فرموده، و نیز داستان‌هایی که به‌اجمال از پیامبران و امت‌هایشان بیان داشته است—از جمله نوح و موسی و پیامبرانی (ع) که در فاصلهٔ میان آن دو بودند و امت‌هایشان—؛ به این صورت که به آنچه اهل کتاب‌های آسمانی پیش از نزول قرآن بر پیامبر (ص) در کتاب‌های خود خوانده بودند، استشهاد می‌کند.
سپس مطلبی را یادآور می‌شود که در حکم نتیجه و حاصلِ بیانات پیشین است؛ و آن اینکه مردم هرگز از پیشِ خود توان آن را ندارند که به خدا و آیاتش ایمان بیاورند، مگر به اذن خدا. و خداوند تنها به ایمانِ کسی اذن می‌دهد که بر دلش مُهر نخورده و پلیدی بر او نهاده نشده باشد؛ وگرنه هر کس که سخن خدا (حکم حتمیِ کیفر) بر او مسلم شده باشد، هرگز به خدا و نشانه‌هایش ایمان نخواهد آورد تا آنکه عذاب را به چشم ببیند.
پس سنت جاری چنین بوده است که انسان‌ها از آغازِ آفرینش دچار اختلاف شدند؛ گروهی آیات خدا را تکذیب کردند و گروهی آن را باور داشتند. و سنت الهی بر این جریان یافته است که پس از آمدنِ پیامبرانشان به‌سویشان، به حق میان آنان داوری کند؛ در نتیجه، پیامبران و ایمان‌آورندگان به ایشان را نجات می‌بخشد و دیگران را به هلاکت گرفتار می‌سازد.
خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ » (پس اگر در آنچه به‌سویت فرو فرستادیم در تردیدی...) تا پایان آیه. «شک» همان ریب و تردید است. و مراد از عبارت « مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ » (از آنچه به‌سویت فرو فرستادیم)، معارف مربوط به مبدأ و معاد و سنت الهی در داوری میان امت‌هاست که در بخش‌های پیشین این سوره گذشت. و در عبارت « يَقْرَؤُنَ الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكَ » (کتاب را پیش از تو می‌خوانند)، فعل مضارعِ « يَقْرَؤُنَ » برای استمرار به کار رفته است؛ و عبارت « مِنْ قَبْلِكَ » حال است برای «الکتاب»، که عامل آن، متعلقِ محذوفش می‌باشد و در تقدیر چنین است: «مُنزَلاً من قَبلِك» (در حالی که پیش از تو نازل شده است). همهٔ این نکات بر پایهٔ برداشتی است که سیاق کلام به دست می‌دهد.
و معنای آیه چنین است: « فَإِنْ كُنْتَ »؛ ای پیامبر، اگر « فِي شَكٍّ »؛ در شک و تردید هستی، « مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ »؛ دربارهٔ آنچه به‌سویت فرو فرستادیم—از معارف مربوط به مبدأ و معاد و آنچه به‌اجمال از سرگذشت پیامبران برایت بازگفتیم، سرگذشت‌هایی که بیانگر سنتِ جاری خدا در میان آفریدگانش است که نخست با دعوت آغاز می‌شود و سپس با داوری به حق پایان می‌پذیرد—، « فَسْئَلِ »؛ پس از اهل کتاب بپرس، « اَلَّذِينَ »؛ همان کسانی که پیوسته « يَقْرَؤُنَ »؛ جنسِ « اَلْكِتٰابَ »؛ کتاب آسمانی را « مِنْ قَبْلِكَ »؛ که پیش از تو فرستاده شده است، می‌خوانند. سوگند که « لَقَدْ جٰاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلاٰ تَكُونَنَّ مِنَ المُمْتَرِينَ »؛ قطعاً حق از جانب پروردگارت به‌سویت آمده است، پس هرگز از زمرهٔ تردیدکنندگان مباش (که «المُمترين» به معنای تردیدکنندگان است).
و این سخن هرگز مستلزمِ وجود تردید در دل پیامبر (ص) و رخ‌دادن شکی از سوی ایشان نیست. زیرا این شیوه از خطاب، همان‌گونه که دربارهٔ کسی که تردید و شک بر او رواست درست می‌آید، دربارهٔ کسی هم که بر سخن خویش یقین دارد و برهانی روشن بر کار خود دارد صحیح است؛ به این صورت که کنایه از آن است که مضمونِ خبرِ گوینده مطلبی است که حجت‌ها بر درستی آن دست به دست هم داده‌اند و نشانه‌ها بر آن گرد آمده‌اند، به‌گونه‌ای که اگر فرض شود مخاطب یا شنونده در یکی از آنها تردید کند، می‌تواند دیگری را برگیرد.
و این شیوه‌ای رایج در عرف گفت‌وگو و فهم متقابل است که خردمندان بر پایهٔ ذوق و قریحهٔ خود میان یکدیگر به کار می‌بندند؛ می‌بینی که فردی از آنان بر موضوعی دلیل اقامه می‌کند و سپس می‌گوید: «اگر در این دلیل شک داری، یا فرض کنیم که مقصود را اثبات نمی‌کند، دلیل دیگری بر آن هست و آن اینکه چنین و چنان...». و این کنایه از آن است که دلایل، بسیار و پشتیبانِ یکدیگرند؛ درست مانند ستون‌هایی که زیر بنایی زده شده است در حالی که بنا به بیش از یک ستون نیازی ندارد، اما هدف از پرشمار کردنشان این است که آن سایبان (سقف چوب‌بست)، چه همهٔ پایه‌ها برپا بمانند و چه تنها برخی از آنها، استوار بماند.
بنابراین سرانجامِ معنای سخن به این می‌رسد که این‌ها معارفی است که خداوند با دلایلی که خردها را به پذیرش ناگزیر می‌سازد، برای تو روشن کرده است، و داستان‌هایی است که سنت جاریِ خداوند را در میان آفریدگانش بازگو می‌کند و آثار تاریخی نیز بر آن گواهی می‌دهد؛ معارفی که آنها را در کتابی بی هیچ شک و تردیدی بیان فرموده است. پس بر آنچه بیان داشته دلیلی استوار اقامه شده، و حجتی دیگر نیز در میان است، و آن اینکه اهل کتاب‌های آسمانی، اگر حقِ خواندنِ آنها را چنان که باید به‌جا آورند، همین حقایق را در همان کتابی که می‌خوانند می‌یابند: اینکه مبدأ و معادی در کار است، و دینی الهی وجود دارد که خداوند پیامبرانش را برای دعوت به آن برانگیخته است، و هیچ امتی را فرا نخواندند مگر آنکه به دو گروهِ مؤمن و تکذیب‌کننده تقسیم شدند، و آنگاه خداوند نشانه‌ای روشنگر و جداکننده میان حق و باطل فرو فرستاد و در میانشان داوری کرد.
و این مطلبی است که اهل کتاب به‌هیچ‌رو توانِ انکارش را ندارند. آنان تنها بشارت‌های مربوط به پیامبر (ص) و پاره‌ای از معارف ویژهٔ اسلام و نیز برخی جزئیاتی را که در کتاب‌های خود دگرگون ساخته بودند، انکار می‌کردند. و از نکته‌های لطیف این است که خدای پاک و منزه در داستان‌های یادشده در این سوره، سرگذشت هود و صالح را نیاورده است؛ چراکه توراتِ موجود نزد آنان به داستان این دو پیامبر نپرداخته است. همچنین داستان شعیب و سرگذشت مسیح را نیاورده، زیرا اهل کتاب دربارهٔ آنها اتفاق نظر نداشتند. این شیوه تنها از آن رو بود که در این آیه به چیزی استشهاد شود که آنان از پذیرش و تصدیقِ آن سر باز نمی‌زنند.
بنابراین، این آیه در اقامهٔ حجت برای پیامبر (ص)، هم‌پایه و هم‌سنگِ این سخنِ خدای متعال است که برای اقامهٔ حجت بر مردم فرمود: «أَ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَهً أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَمٰاءُ بَنِي إِسْرٰائِيلَ» (شعراء: ۱۹۷: «آیا برای آنان نشانه‌ای نبود که دانشمندان بنی‌اسرائیل از آن آگاه‌اند؟»).
افزون بر این، این سوره از نخستین سوره‌های نازل‌شده در مکه است و در آن روزگار، هنوز آتشِ خصومت و رویارویی، میان مسلمانان و اهل کتاب، به‌ویژه یهودیان، چنان که بعدها در مدینه بالا گرفت، شدت نیافته بود؛ و هنوز بر آن مرکبِ سرکشِ عناد و لجاجت ننشسته بودند که پس از هجرت پیامبر (ص) و شعله‌ور شدن جنگ‌ها میان خود و مسلمانان بر آن سوار شدند، تا بدان‌جا که کارشان به این سخن کشید: «مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ» (انعام: ۹۱: «خداوند بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است»).
این همان معنایی است که سیاق آیه به دست می‌دهد؛ و گمان می‌کنم اگر در این آیه و دیگر آیه‌های هم‌راستای آن نیک بیندیشی—آیاتی که حقانیت آنچه را از سوی پروردگار بر پیامبر (ص) نازل شده به او یادآور می‌شود، بشر را با ناتوانی‌شان از آوردن همانند قرآن به چالش می‌کشد، و پیامبر (ص) را چنین می‌شناساند که در راه خویش بر بصیرت و از جانب پروردگارش بر حجتی آشکار استوار است—همین تو را به درستیِ معنایی که آوردیم قانع می‌سازد، و از توجیه‌تراشی‌های تکلف‌آمیزی که مفسران در تفسیر این آیه پیش کشیده‌اند بی‌نیازت می‌کند؛ توجیه‌هایی که بازگویی و بررسی آنها سود و بهره‌ای در بر ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخٰاسِرِينَ » (یونس: ۹۵: «و هرگز از کسانی مباش که آیات خدا را تکذیب کردند، که از زیان‌کاران خواهی شد»). نخست از شک و دودلی نهی فرمود، سپس پا را فراتر نهاد و از تکذیبِ آیات خدا نهی کرد؛ و تکذیب همان ستیزه‌جویی با حق از سرِ خودبزرگ‌بینی در برابر خداست؛ چراکه نشانه و آیه، تنها با روشنیِ دلالت و آشکاریِ بیانش آیه شمرده می‌شود، و تکذیبِ پدیده‌ای با این ویژگی، جز بر پایهٔ عناد و لجاجت شکل نمی‌گیرد.
و این سخن او که: « فَتَكُونَ مِنَ الْخٰاسِرِينَ » (تا از زیان‌کاران شوی)، فرع بر تکذیبِ آیات خدا و پیامد و فرجامِ آن است؛ ازاین‌رو در حقیقت، همین زیانکاری است که مورد نهی قرار گرفته است. معنا چنین است: «و از زیان‌کاران مباش». خسران (زیان) یعنی از دست رفتن سرمایه، خواه با کاسته شدن از آن و خواه با نابودی سراسرش؛ و این سرمایه همان ایمان به خدا و آیات اوست که سرمایهٔ آدمی در سعادت زندگی دنیا و آخرت به شمار می‌رود، چنان‌که از آیهٔ بعد نیز برمی‌آید؛ چراکه زیان‌کاریِ آنان را با این نکته تعلیل می‌کند که ایمان نمی‌آورند.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ وَ لَوْ جٰاءَتْهُمْ كُلُّ آيَهٍ » إلخ (یونس: ۹۶-۹۷: «بی‌گمان کسانی که سخن و تقدیر پروردگارت بر آنان حتمی شده است ایمان نمی‌آورند، هرچند هر نشانه‌ای برایشان بیاید...»). این سخن، تعلیلی برای نهی پیشین است با بیان شأن و جایگاهِ آنچه از آن نهی شده است؛ زیرا ساختار اصلی سخن با توجه به معنای برگرفته از سیاق چنین است: «هرگز از تکذیب‌کنندگان مباش؛ زیرا تکذیب‌کنندگان ایمان نمی‌آورند و در نتیجه زیانکار می‌شوند، چراکه سرمایهٔ بنیادینِ سعادت همان ایمان است». پس این تعبیر که « اَلَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ » به جای واژهٔ «تکذیب‌کنندگان» نشست تا دلیلی بر چراییِ حکم باشد و نشان دهد که تکذیب‌کنندگان تنها از آن رو زیان می‌بینند که کلامِ خدای پاک و منزه درباره‌شان حتمی می‌شود؛ پس کار در هر حال به دست خدای پاک و منزه است.
و آن کلمهٔ الهی (حکم حتمی) که بر تکذیب‌کنندگانِ آیات خدا واقع و حتمی شد، همان سخن پروردگار در روز پایه‌گذاری شریعت است، شریعتِ فراگیر را برای آدم و همسرش و پس از آن دو برای فرزندانشان مقرر داشت، آنجا که فرمود: «قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهٰا جَمِيعاً -إلي قوله- وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ» (بقره: ۳۹)؛ «گفتیم: همگی از آن فرود آیید — تا آنجا که فرمود: — و کسانی که کفر ورزیدند و آیات ما را دروغ شمردند، آنان اهل آتشند و در آن جاودانه‌اند».
و این همان حقیقتی است که در مقام بیان علت زیانکاری دروغ‌شماران اراده کرده است، آنجا که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ» (بی‌گمان کسانی که سخن پروردگارت بر آنان حتمی شده است)؛ و آنان همان تکذیب‌کنندگانی هستند که سخنِ عذاب بر ایشان قطعی گشته است، ازاین‌رو « لاٰ يُؤْمِنُونَ » (ایمان نمی‌آورند). به همین سبب زیانکار شدند؛ زیرا سرمایهٔ سعادت خویش یعنی ایمان را تباه کردند، پس از آن محروم ماندند و از برکاتش در دنیا و آخرت بی‌نصیب شدند. و چون بر آنان حتمی گشته است که ایمان نیاورند، دیگر هیچ راهی به سوی ایمان ندارند، حتی اگر هر نشانه‌ای برایشان بیاید، « حَتّٰي يَرَوُا الْعَذٰابَ الْأَلِيمَ » (تا زمانی که عذاب دردناک را ببینند)؛ و در ایمانِ اضطراری (ایمانی از روی ناچاری به هنگام دیدن عذاب) هیچ فایده‌ای نیست.
و خدای پاک و منزه این سخن و پیامدِ آن را، که زیانکاری و بی‌ایمانی است، در کلام خویش مکرر آورده است؛ مانند این کلام او: «لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَليٰ أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (یس: ۷؛ «به‌راستی که آن سخن [وعدهٔ عذاب] بر بیشترشان حتمی شده، ازاین‌رو ایمان نمی‌آورند»)، و این سخنش: «لِيُنْذِرَ مَنْ كٰانَ حَيًّا وَ يَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَي الْكٰافِرِينَ» (یس: ۷۰؛ «تا هر کس را که زنده است بیم دهد و سخن [عذاب] بر کافران حتمی گردد»)، یعنی به سبب تکذیب آیات که پیامدش بی‌ایمانی و در نتیجه زیانکاری‌شان است، و مانند این فرموده‌اش: «وَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنَّهُمْ كٰانُوا خٰاسِرِينَ» (حم السجده: ۲۵؛ «و آن سخن [عذاب] همراه با امت‌هایی از جن و انس که پیش از آنان درگذشته بودند بر ایشان حتمی شد؛ بی‌تردید آنان زیانکار بودند»)، و آیاتی دیگر از این دست.
از این آیات نخست روشن شد که سرکشی در برابر حق و تکذیب آیات خدا، سخن عذاب جاودان را بر انسان حتمی می‌سازد.
و دوم آنکه: سرمایهٔ سعادت زندگی برای انسان، همان ایمان است.
و سوم آنکه: هر انسانی ناگزیر ایمان خواهد آورد؛ یا ایمانی اختیاری و پذیرفته‌شده که او را به سوی سعادت زندگی دنیا و آخرت پیش می‌برد، و یا ایمانی اضطراری (از سر ناچاری) و ناپذیرفتنی، آنگاه که عذاب دردناک را مشاهده می‌کند.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَوْ لاٰ كٰانَتْ قَرْيَهٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهٰا إِيمٰانُهٰا إِلاّٰ قَوْمَ يُونُسَ لَمّٰا آمَنُوا كَشَفْنٰا عَنْهُمْ عَذٰابَ الْخِزْيِ » تا پایان آیه (پس چرا هیچ آبادی‌ای نبود که [پیش از فرود عذاب] ایمان بیاورد تا ایمانش سودش بخشد، مگر قوم یونس که چون ایمان آوردند، عذاب خفت‌بار را از آنان برداشتیم...). ظاهر سیاق آن است که کلمهٔ «لَوْلا» برای تحضیض (برانگیختن و تشویق) است، و مراد از عبارت « آمَنَتْ » (ایمان بیاورد)، ایمان اختیاری درست است؛ چنان‌که جملهٔ پس از آن، یعنی « فَنَفَعَهٰا إِيمٰانُهٰا » (تا ایمانش سودش بخشد) به این معنا اشاره دارد. و از آنجا که تحضیض دربارهٔ امری گذشته به کار رفته که واقع نشده است، این جمله معنای یأس می‌دهد که هم‌معنا و ملازم با نفی است؛ ازاین‌رو استثنای موجود در عبارت « إِلاّٰ قَوْمَ يُونُسَ » (مگر قوم یونس) درست و استوار گشته است.
و معنا چنین است: چرا از میان این آبادی‌ها — که فرستادگان ما به سویشان آمدند و تکذیبشان کردند — هیچ آبادی‌ای نبود تا پیش از فرود آمدن عذاب، ایمانی اختیاری بیاورد و ایمانش سودش بخشد؟ نه، هیچ‌کدام ایمان نیاوردند جز قوم یونس؛ آنان چون ایمان آوردند، عذاب خفت‌بار را در زندگی دنیا از ایشان برداشتیم و تا زمانِ سرآمدن اجل‌های عادی و طبیعی‌شان از مواهب زندگی برخوردارشان ساختیم. و از این نکته دانسته می‌شود که استثنا متصل است (یعنی قوم یونس نیز از جنس همان اهل آبادی‌ها بودند).
برخی از مفسران گفته‌اند معنای آیه این است: در روزگار گذشته سابقه نداشت که همهٔ اهل یک آبادی همگی ایمان بیاورند، چنان‌که حتی یک نفر هم جدا نماند، مگر قوم یونس؛ پس چرا همهٔ آبادی‌ها این‌گونه نبودند [تا همگی ایمان بیاورند]؟
بر این سخن اشکال وارد است؛ زیرا این معنا هرچند در خودِ خود بی‌اشکال است، اما ظاهر الفاظ آیه با این خصوصیات و جزئیاتی که مطرح شده سازگار نیست و این امر آشکار است.
و برخی دیگر از مفسران گفته‌اند معنا چنین است: در حال و روز هیچ‌یک از آبادی‌ها سابقه نداشت و معهود نبود که کفر بورزد و سپس ایمان بیاورد و ایمانش به آن سود بخشد، مگر قوم یونس که چون ایمان آوردند، عذاب را از آنان برداشتیم و برخوردارشان ساختیم.
و اشکالِ وارد بر این سخن نیز همانند اشکالِ سخن پیشین است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً » (و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً تمام کسانی که روی زمین‌اند همگی ایمان می‌آوردند)؛ یعنی اما او چنین نخواست، ازاین‌رو همهٔ آنان ایمان نیاوردند و در آینده نیز ایمان نخواهند آورد. پس مشیت و خواست در این امر به دست خدای پاک و منزه است، و چون او چنین نخواسته است، شایسته نیست بدان چشم طمع بدوزی و برای تحقق آن خود را به سختی بیندازی؛ چراکه نه توان آن را داری که آنان را بر ایمان ناچار و مجبور سازی، و نه ایمانی که ما از آنان می‌خواهیم، ایمانی برخاسته از اکراه و اجبار است، بلکه ایمانی است که از روی اختیارِ نیکو سرچشمه گرفته باشد.
و به همین سبب، پس از آن در قالب استفهام انکاری فرمود: « أَ فَأَنْتَ تُكْرِهُ النّٰاسَ حَتّٰي يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ » (آیا تو مردم را ناچار می‌کنی تا مؤمن شوند؟)؛ یعنی پس از آنکه روشن ساختیم کارِ مشیت به دست خداست و او ایمانِ همهٔ مردم را نخواسته و آنان هرگز به اختیار خود ایمان نمی‌آورند، راهی جز این برایت باقی نمی‌ماند که مردم را ناچار کنی و به ایمان مجبور سازی؛ اما من این کار را بر تو روا نمی‌دانم؛ زیرا نه تو توان چنین کاری را داری و نه من ایمانی را می‌پذیرم که ویژگی‌اش چنین باشد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ وَ يَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَي الَّذِينَ لاٰ يَعْقِلُونَ » (و هیچ جانی را نرسد که جز به اذن خدا ایمان بیاورد، و [خدا] پلیدی را بر کسانی قرار می‌دهد که نمی‌اندیشند)؛ چون در آیهٔ پیشین یادآور شد که کار به دست خدای پاک و منزه است و اگر او می‌خواست اهل زمین همگی ایمان می‌آوردند، ولی نخواست، پس جایی برای طمع بستن به ایمان همگان نیست، در این آیه توضیح بیشتری افزود که خلاصه‌اش چنین است: مالکیّتِ حقیقی (مِلک) تنها از آنِ خداست؛ ازاین‌رو، اصلِ تصرّف در هر کاری از آنِ اوست و هیچ شریکی در آن ندارد، مگر آنکه خود به برخی از آفریدگانش در پاره‌ای از تصرّف‌ها اجازه دهد.
و ایمانِ اختیاری به خدا و راه یافتن به سوی او، پدیده‌ای از پدیده‌هاست که در تحققش به سببی ویژه نیاز دارد، و این سبب در جهانِ هستی اثر نمی‌گذارد و با پدید آوردن مسببِ خویش تصرفی نمی‌کند، مگر به اذن خدای پاک و منزه در این کار؛ اما خدای پاک و منزه با قرار دادن پلیدی و گمراهی بر اهل عناد و انکار، به ایمان‌آوردنشان اذن نداده است و امیدی به رستگاری و نیک‌بختی آنان نیست.
و اگر خدای متعال در این باره به کسی اذن می‌داد، بی‌گمان به ایمانِ کسانی جز این دروغ‌انگاران اذن می‌داد؛ بنابراین فرموده‌اش:
« وَ مٰا كٰانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ » (و هیچ جانی را نرسد که جز به اذن خدا ایمان بیاورد)، حکمی عام و واقعی است که دست یافتن جان‌ها به ایمان را وابسته به اذن خدا می‌سازد؛ و سخن او که « وَ يَجْعَلُ الرِّجْسَ » تا آخر آیه، آمادگیِ دریافت اذن را از کسانی که نمی‌اندیشند سلب می‌کند، در نتیجه این آمادگی برای دیگران باقی می‌ماند.
و در این آیه، مراد از «رجس» (پلیدی)، شک و تردیدی است که در برابر ایمان قرار دارد؛ به این معنا که چون در این مقام با ایمان روبه‌رو شده، مصداقی که واژهٔ پلیدی بر آن منطبق می‌شود، همان شک و تردید است؛ و این معنا در کلام خدای متعال معرفی شده است که:
«وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّمٰا يَصَّعَّدُ فِي السَّمٰاءِ كَذٰلِكَ يَجْعَلُ اللّٰهُ الرِّجْسَ عَلَي الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (و هر که را بخواهد گمراه کند، سینه‌اش را چنان تنگ و سخت می‌گرداند که گویی در آسمان بالا می‌رود؛ خدا این‌گونه پلیدی را بر کسانی که ایمان نمی‌آورند قرار می‌دهد؛ انعام: ۱۲۵).
و نیز از عبارتِ « اَلَّذِينَ لاٰ يَعْقِلُونَ » (کسانی که نمی‌اندیشند)، دروغ‌انگارانِ آیات خدا اراده شده‌اند؛ از این جهت که فرمان عذاب بر آنان قطعی و حتمی شده است؛ زیرا اینان همان کسانی هستند که خدا بر دل‌هایشان مُهر نهاده و ازاین‌رو نمی‌اندیشند. خدای متعال فرمود: «وَ طَبَعَ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» (و خدا بر دل‌هایشان مُهر نهاد، پس آنان نمی‌دانند؛ توبه: ۹۳).
خدای متعال می‌فرماید: « قُلِ انْظُرُوا مٰا ذٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (بگو: بنگرید چه چیزهایی در آسمان‌ها و زمین هست!)؛ یعنی از آفریدگان گوناگون و پراکنده‌ای که هر یک نشانه‌ای از نشانه‌های خدای متعال است و به ایمان فرامی‌خواند. و کلام الهی که فرمود:
« وَ مٰا تُغْنِي الْآيٰاتُ وَ النُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (و نشانه‌ها و بیم‌دهندگان برای گروهی که ایمان نمی‌آورند سودی نمی‌بخشد)؛ ظاهر این است که واژهٔ «ما» استفهامیه (پرسشی) است و جمله با انگیزهٔ انکار و ابراز اندوه و تأسف آورده شده است، مانند سخن پزشکی که می‌گوید: «مرگ را با چه دارویی درمان کنم؟» یعنی ما با گفتارمان « قُلِ انْظُرُوا مٰا ذٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ » (بگو بنگرید چه چیزهایی در آسمان‌هاست...) به تو فرمان دادیم بیمشان دهی، اما هشدارها چه اثری در آنان دارد و نشانه‌ها چه سودی می‌رساند، در حالی که ایمان نمی‌آورند؛ یعنی به سبب مُهری که بر دل‌هایشان خورده است، همگی تصمیم قطعی گرفته‌اند که هرگز ایمان نیاورند. و چه بسا گفته شده است که «ما» نافیه است.
خدای متعال می‌فرماید: « فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلاّٰ مِثْلَ أَيّٰامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ » (پس آیا جز مانند روزگارِ کسانی را که پیش از آنان درگذشتند انتظار می‌برند؟)؛ این سخن، نتیجه‌گیری از فرمودهٔ آیهٔ پیشین است که: « وَ مٰا تُغْنِي الْآيٰاتُ وَ النُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (و نشانه‌ها و هشدارها به کارِ گروهی که ایمان نمی‌آورند نمی‌آید)؛ یعنی هنگامی که نشانه‌ها و بیم‌دادن‌ها هیچ سودی به حالشان نبخشد و قطعاً ایمان نیاورند، در حقیقت چشم‌انتظار چیزی جز همانند روزگارِ پیشینیان نیستند، همان کسانی که پیش از آنان درگذشتند؛ و در واقع خود را تنها در انتظار نشانهٔ عذاب الهی معطل ساخته‌اند که میان تو و آنان داوری می‌کند و کارشان را یکسره می‌سازد، چرا که فرمان عذاب بر آنان حتمی شده است.
از همین رو به پیامبر (ص) فرمان داد تا این حقیقت را با این سخن به آنان ابلاغ کند: « قُلْ فَانْتَظِرُوا » (بگو: پس منتظر باشید)؛ یعنی در انتظار روزگاری همانند روزگار پیشینیانِ خود، یعنی همان روزِ عذابی که میان من و شما داوری می‌کند؛ روزی که در آن ایمان می‌آورید اما ایمانتان سودی به حالتان نخواهد داشت؛ « إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ » (همانا من نیز همراه شما از منتظرانم).
از آنچه گذشت روشن شد که استفهام (پرسش) در این آیه، انکاری است.
خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنٰا وَ الَّذِينَ آمَنُوا » (سپس فرستادگانمان و کسانی را که ایمان آوردند نجات می‌بخشیم). این جمله، دنباله و متممِ آغازِ آیهٔ پیشین است و سخن خداوند که فرمود: «قُلْ فَانْتَظِرُوا...» جمله‌ای معترضه (میان‌جمله) است. ساختار اصلیِ کلام از نظر معنا چنین است: « فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ » یعنی آیا این قومِ تو « إِلاّٰ مِثْلَ أَيّٰامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ » جز مانند روزگار کسانی از امت‌های پیشین را انتظار می‌کشند که فرمان عذاب بر آنان قطعی شد و ما نشانهٔ عذاب را بر ایشان فرستادیم، « ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنٰا وَ الَّذِينَ آمَنُوا » و سپس فرستادگانمان و مؤمنان را رهایی بخشیدیم؟
آوردن جملهٔ معترضهٔ « قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ » (بگو: پس منتظر باشید که من نیز با شما از منتظرانم) در میان کلام، از آن رو بوده که این جمله به بخش پیشینِ خود از کلِ کلامِ مورد پرسش مربوط است؛ چرا که شایسته‌تر بود پاسخی مستقیم برای آنان قرار گیرد و دربردارندهٔ انتظار پیامبر (ص) برای صدور حکم و داوریِ قطعی میان خود و مشرکان باشد. اما نجات یافتنِ پیامبر و مؤمنان به او، چیزی است که هم پیامبر (ص) و هم مؤمنان چشم‌به‌راهِ آن هستند، نه شخصِ پیامبر به تنهایی؛ از این گذشته، این انتظار به فصلِ قضا (داوری نهایی) مربوط نیست، بلکه به نجات از عذاب پیوند دارد. با این همه، در این جایگاه که سخن برای بیم دادن به مشرکان آمده—نه مژده دادن به پیامبر (ص) و مؤمنان—، این موضوع با هدف اصلی کلام پیوندی نداشت؛ پس به این نکته دقت کن.
اما فرمودهٔ خدای متعال: « كَذٰلِكَ حَقًّا عَلَيْنٰا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ » (این‌گونه، نجات بخشیدن به مؤمنان حقّی بر عهدهٔ ماست)؛ معنایش این است که: همان‌گونه که ما در امت‌های پیشین هنگام نزول عذاب، پیامبران و مؤمنان را نجات می‌دادیم، مؤمنانِ به تو از این امت را نیز این‌چنین نجات می‌بخشیم، و این کاری است که حقاً و به راستی بر عهدهٔ ما حتمی شده است. بنابراین، عبارتِ « حَقًّا عَلَيْنٰا »، مفعول مطلق است که به جای فعلِ حذف‌شده‌اش نشسته است و حرفِ تعریفِ «الـ» در « اَلْمُؤْمِنِينَ » برای عهد (اشاره به مؤمنانِ مشخص) است و مقصود از آن، مؤمنان همین امت هستند؛ و این همان وعدهٔ نیکوی رهایی و نجات به پیامبر (ص) و مؤمنان این امت است.
دور نیست از تعبیرِ « نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ » (مؤمنان را نجات می‌بخشیم) چنین استفاده شود که اشاره‌ای کنایی دارد به اینکه پیامبر (ص) این داوری نهایی را درک نخواهد کرد و این واقعه پس از رحلت ایشان رخ می‌دهد؛ زیرا فقط از مؤمنان یاد شده و نامی برده نشده است از پیامبر (ص) در کنار آنان، با آنکه خدای متعال دربارهٔ امت‌های پیشین، پیامبرانشان را همراه با مؤمنان یاد کرده بود؛ چنان‌که تکرار این سخنِ خدای متعال در قرآن نیز همین معنا را به ذهن می‌آورد: « فَإِمّٰا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنٰا يُرْجَعُونَ » (پس چه پاره‌ای از آنچه را به آنان وعده می‌دهیم به تو نشان دهیم، یا جانت را بستانیم، در هر حال بازگشتشان به سوی ماست) یا عباراتی که در همین معنا هستند.
(بحث روایی)
در تفسیر عیاشی، از محمد بن سعید اسدی روایت است که موسی بن محمد بن الرضا [موسی مُبَرقَع] به او خبر داد که یحیی بن اَکثَم در نامهای از او دربارهٔ مسائلی پرسید [و نوشت]: «مرا از سخن خدای تبارک و تعالی آگاه کن که می‌فرماید:
« فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ-فَسْئَلِ الَّذِينَ يَقْرَؤُنَ الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكَ » (پس اگر در آنچه به سوی تو فرو فرستادیم تردید داری، از کسانی بپرس که پیش از تو کتابِ آسمانی را می‌خوانند)؛ مخاطب این آیه کیست؟ اگر مخاطب در آن پیامبر باشد، پس او در آنچه خدا نازل فرموده شک کرده است! و اگر مخاطبِ آن کسی جز او باشد، پس کتاب نیز بر دیگری نازل شده است!».
موسی گفت: آنگاه از برادرم در این‌باره پرسیدم. فرمود: اما دربارهٔ این سخن خدا که: « فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ-فَسْئَلِ الَّذِينَ يَقْرَؤُنَ الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكَ » (اگر در آنچه به سویت فروفرستاده‌ایم در شکی، از کسانی که پیش از تو کتاب آسمانی می‌خوانند بپرس) [یونس: ۹۴]، بی‌گمان مخاطبِ آن پیامبر خدا (ص) است؛ در حالی که او هرگز در آنچه خدا نازل فرموده شکی نداشت. ولی نادانان گفتند: چرا خدا فرشته‌ای را به عنوان پیامبر به سوی ما نفرستاده است؟ و چرا در بی‌نیازی، و در خوردن و نوشیدن و راه رفتن در بازارها تفاوتی میان او و دیگران نیست؟ از این‌رو خداوند به پیامبرش (ص) وحی فرمود: در حضور این نادانان، از کسانی که پیش از تو کتاب آسمانی می‌خوانند بپرس که آیا خدا پیش از تو فرستاده‌ای روانه کرده است جز اینکه غذا می‌خورده و می‌نوشیده و در بازارها راه می‌رفته است؟ و تو را به آنان اقتدا و سرمشقی است.
و اینکه فرمود: «اگر در شکی»، با آنکه او در شک نبود، صرفاً برای همراهی با آنان [در مقام احتجاج] بود؛ چنان‌که به او فرمود: « فَقُلْ تَعٰالَوْا نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ-وَ نِسٰاءَنٰا وَ نِسٰاءَكُمْ وَ أَنْفُسَنٰا وَ أَنْفُسَكُمْ-ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللّٰهِ عَلَي الْكٰاذِبِينَ » (بگو: بیایید ما فرزندان خود و شما فرزندان خود را، ما زنان خود و شما زنان خود را، و ما جان‌های خود و شما جان‌های خود را فراخوانیم، سپس مباهله کنیم و لعنت خدا را بر دروغگویان قرار دهیم) [آل‌عمران: ۶۱]. و اگر می‌فرمود: «بیایید مباهله کنیم و لعنت خدا را بر شما قرار دهیم»، هرگز برای مباهله حاضر نمی‌شدند، در حالی که خداوند می‌دانست پیامبرش رسالت او را می‌رساند و هرگز از دروغگویان نیست. همچنین پیامبر (ص) نیز می‌دانست که در آنچه می‌گوید راستگوست، ولی خواست [در مناظره] از جانب خود انصاف به خرج دهد.
می‌گویم: این روایت را شیخ صدوق نیز در «معانی الأخبار» به سند خود از موسی بن محمد بن علی روایت کرده است؛
و مضمون این روایت، به همان مطلبی بازمی‌گردد که پیش‌تر بیان کردیم. در برخی روایات نیز آمده است که این آیه در شب معراج نازل شد؛ پس خداوند به او فرمان داد که در این‌باره از ارواح پیامبران بپرسد، و مقصود از « اَلَّذِينَ يَقْرَؤُنَ الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكَ » (کسانی که پیش از تو کتاب می‌خوانند) [یونس: ۹۴] همان ارواح پیامبرانند. این وجه از زُهری نیز روایت شده است، اما انطباق آن بر لفظ آیه روشن نیست (پوشیدگی دارد).
و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق و ابن‌جریر از قتاده دربارهٔ این آیه روایت کرده‌اند که گفت: برای ما یاد شده که پیامبر خدا (ص) فرمود: «لَا أَشُكُّ وَ لَا أَسْأَلُ» (نه شک می‌کنم و نه می‌پرسم).
و در تفسیر عیاشی، از مَعمَر روایت شده که گفت: حضرت ابوالحسن، امام رضا (ع) فرمود: «خداوند یونس را به آنچه مأمور ساخت فرمان داد، و او نیز قومش را باخبر کرد؛ پس عذاب بر سرشان سایه افکند. آنگاه میان خود و فرزندانشان، و میان چهارپایان و بچه‌هایشان جدایی انداختند، سپس با فریاد و ناله به درگاه خدا تضرع کردند، و خداوند عذاب را از آنان برطرف ساخت»؛ تا پایان حدیث.
می‌گویم: به خواست خدا داستان یونس و قومش ذیل آیاتی که به تفصیل به سرگذشت آن حضرت (ع) پرداخته‌اند، خواهد آمد.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم و لالکائی در کتاب «السُّنّة» از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت کرده‌اند که فرمود: «بی‌گمان احتیاط و پروا، تقدیر را بازنمی‌گرداند، ولی دعا تقدیر را برمی‌گرداند؛ و این نکته در کتاب خدا آمده است:»
« إِلاّٰ قَوْمَ يُونُسَ لَمّٰا آمَنُوا-كَشَفْنٰا عَنْهُمْ عَذٰابَ الْخِزْيِ » تا پایان آیه [یونس: ۹۸] (مگر قوم یونس که چون ایمان آوردند، عذاب خواری را در زندگی دنیا از آنان برطرف کردیم...).
می‌گویم: روایتی با همین مضمون نیز از ابن‌نجار، از عایشه، از پیامبر (ص) نقل شده است.
و در کتاب «کافی» و «بصائر [الدرجات]» با سند متصل از ابوبصیر روایت شده است که امام صادق (ع) فرمود:
«الرجس هو الشك و لا نشك في ديننا أبدا»؛ رجس همان شک است و ما هرگز در دین خود شک نمی‌کنیم.
[سورهٔ یونس (۱۰): آیه‌های ۱۰۴ تا ۱۰۹]
اشاره
قُلۡ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِن كُنتُمۡ فِي شَكّٖ مِّن دِينِي فَلَآ أَعۡبُدُ ٱلَّذِينَ تَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلَٰكِنۡ أَعۡبُدُ ٱللَّهَ ٱلَّذِي يَتَوَفَّىٰكُمۡۖ وَأُمِرۡتُ أَنۡ أَكُونَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ
بگو: «ای مردم، اگر در دین من تردید دارید، [بدانید که] من کسانی را که به جای خدا می‌پرستید عبادت نمی‌کنم؛ بلکه خدایی را می‌پرستم که جان شما را می‌ستاند، و فرمان یافته‌ام که از مؤمنان باشم؛
وَأَنۡ أَقِمۡ وَجۡهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفٗا وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ
و [فرمان یافته‌ام] اینکه حق‌گرایانه به این آیین روی آور، و هرگز از مشرکان مباش؛
وَلَا تَدۡعُ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَۖ فَإِن فَعَلۡتَ فَإِنَّكَ إِذٗا مِّنَ ٱلظَّٰلِمِينَ
و به جای خدا چیزی را که نه سودی به تو می‌رساند و نه زیانی، مخوان؛ که اگر چنین کنی، در آن هنگام قطعاً از ستمکاران خواهی بود؛
وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرّٖ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يُرِدۡكَ بِخَيۡرٖ فَلَا رَآدَّ لِفَضۡلِهِۦۚ يُصِيبُ بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَهُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ
و اگر خدا آسیبی به تو برساند، هیچ برطرف‌کننده‌ای جز خود او برای آن نیست؛ و اگر برای تو خیری بخواهد، هیچ بازدارنده‌ای در برابر فضل او نخواهد بود؛ آن را به هر کس از بندگانش که بخواهد می‌رساند، و او بسیار آمرزنده و مهربان است؛
قُلۡ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدۡ جَآءَكُمُ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَنِ ٱهۡتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهۡتَدِي لِنَفۡسِهِۦۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيۡهَاۖ وَمَآ أَنَا۠ عَلَيۡكُم بِوَكِيلٖ
بگو: «ای مردم، به راستی حق از سوی پروردگارتان برای شما آمده است؛ پس هر کس هدایت پذیرد، تنها به سود خود هدایت می‌یابد، و هر کس گمراه شود، تنها به زیان خود گمراه می‌شود، و من کارساز [و نگهبانِ اجباریِ] شما نیستم»؛
وَٱتَّبِعۡ مَا يُوحَىٰٓ إِلَيۡكَ وَٱصۡبِرۡ حَتَّىٰ يَحۡكُمَ ٱللَّهُۚ وَهُوَ خَيۡرُ ٱلۡحَٰكِمِينَ
و از آنچه به سویت وحی می‌شود پیروی کن و شکیبایی ورز تا خدا داوری کند، و او بهترینِ داوران است.
(بیان)
این آیات، پایان‌بخش سوره است و برآیندِ بیانات آن را بازگو می‌کند؛ بدین‌سان، به اجمال به توحید، معاد و نبوت اشاره دارد، و به پیروی از قرآن و شکیبایی در انتظار داوری خدا میان پیامبر و امتش فرمان می‌دهد.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي شَكٍّ مِنْ دِينِي »؛ پیش از این بارها گذشت که دین همان روش و آیین معمول در زندگی برای رسیدن به سعادتِ آن است و معنای اطاعت نیز در آن نهفته است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلّٰهِ» (و دین خود را برای خدا خالص گردانیدند؛ نساء: ۱۴۶)، و چه بسا به معنای جزا و پاداش نیز به کار می‌رود.
و سخن خدا که می‌فرماید: « إِنْ كُنْتُمْ فِي شَكٍّ مِنْ دِينِي » (اگر در دین من شک دارید)، یعنی در راه و روشی که آن را می‌پیمایم و بر آن پابرجا هستم. شکِ انسان در دین و روشِ دیگری معمولاً در پایداریِ او بر آن روش است؛ به این معنا که آیا او بر این راه استوار و پایدار خواهد ماند؟ مشرکان نیز در دین پیامبر (ص) طمع داشتند و گاه امیدوار بودند او را از آیینش برگردانند تا از دعوتش به توحید و نفی شرک به معبودان رهایی یابند.
بنابراین معنا چنین است: اگر شک دارید در آیینی که بدان پایبندم و به آن فرامی‌خوانم استوار می‌مانم یا نه، یا شک کرده‌اید که دین من چیست و هنوز اساس و پایه‌اش را درنیافته‌اید، من صریح و بی‌پرده آن را برایتان بیان می‌کنم و برایتان آشکار می‌سازم؛ و آن این است که من هرگز معبودان شما را نمی‌پرستم و فقط خدای یکتا را عبادت می‌کنم.
در جملهٔ « وَ لٰكِنْ أَعْبُدُ اللّٰهَ الَّذِي يَتَوَفّٰاكُمْ » (بلکه خدایی را می‌پرستم که جان شما را می‌گیرد)، از میان همهٔ اوصاف الهی فقط بر صفتِ جان‌ستاندنِ آنان تأکید شده است؛ زیرا مشرکان معبودان را تنها به گمان نیازمندی به آنها در دفع زیان و جلب سود می‌پرستیدند، در حالی که مرگ و قبض روح حقیقتی است که در رسیدنش به خود و در اینکه تنها از سوی خداست تردیدی ندارند. پس نیاز مبرم به ایمنی از زیانِ آن، عبادتِ خدای پاک و منزه را واجب می‌سازد.
افزون بر این، انتخاب صفتِ جان‌ستاندن در کلام، گوشه‌چشمی به تهدید آنان نیز دارد؛ چرا که آیات گذشته به آنان وعدهٔ قطعی عذاب داده است.
و مرگ مشرکان، وعده‌گاه عذاب ایشان خواهد بود. گواه این مطلب آن است که به دنبال جملهٔ « وَ لٰكِنْ أَعْبُدُ اللّٰهَ الَّذِي يَتَوَفّٰاكُمْ » (بلکه خدایی را می‌پرستم که جان شما را می‌ستاند)، عبارتِ « أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (و مأمور شده‌ام که از مؤمنان باشم) آمده است؛ زیرا نجات مؤمنان از عذاب، بخشی از وعده‌ای است که خدا در دو آیهٔ پیش از این آیه یاد کرده است:
« فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلاّٰ مِثْلَ أَيّٰامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ- -إلي قوله نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ » (پس آیا جز روزهایی همانند روزگارِ پیشینیان خود را انتظار می‌کشند؟... تا آنجا که می‌فرماید: مؤمنان را نجات می‌دهیم).
و معنا چنین است: پس بدانید و یقین داشته باشید که من هرگز معبودان شما را نمی‌پرستم، بلکه خدایی را می‌پرستم که به عذاب دروغ‌انگارانِ شما و نجات مؤمنان وعده داده است؛ و همان‌گونه که مرا به دوری از پرستش معبودان فرمان داده، دستور داده است که از زمرهٔ مؤمنان باشم.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً » (و اینکه روی خود را حق‌گرایانه به سوی این دین بدار)، عطف است به جایگاهِ این سخن که:
« وَ أُمِرْتُ أَنْ » (و مأمور شده‌ام که...) و در ادامه می‌آید؛ زیرا این تعبیر در معنای «و از مؤمنان باش» است. سخن دربارهٔ معنای روی‌آوردن به دینِ حنیف (آیین حق‌گرا و دور از انحراف) پیش‌تر بارها گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَدْعُ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ يَنْفَعُكَ وَ لاٰ يَضُرُّكَ » (و به جای خدا چیزی را که نه سودی به تو می‌رساند و نه زیانی، مخوان). این، نهیِ دوباره‌ای از شرک است و بیان می‌کند که شرکْ انسان را در زمرهٔ ستمکاران درمی‌آورد، و در نتیجه همان کیفری که خدا در کلامش به ستمکاران وعده داده است بر او حتمی می‌شود.
از لطایف تعبیر این است که هنگام یادکرد از دعا، فرمود: « مٰا لاٰ يَنْفَعُكَ وَ لاٰ يَضُرُّكَ » (چیزی که نه سودی به تو می‌رساند و نه زیانی) و هنگام یادکرد از عبادت فرمود: « اَلَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » (کسانی که به جای خدا می‌پرستید)؛ زیرا عبادتْ به طور طبیعی نوعی شعور و عقل را برای معبود فرض می‌کند، پس شایسته بود که با تعبیری مانند « اَلَّذِينَ » (کسانی که) آورده شود که برای صاحبان علم و خرد به کار می‌رود. هرچند دعا نیز چون همراه و هم‌پایهٔ عبادت است از این ویژگی برخوردار است، اما چون خوانده‌شده را با «آنچه نه سودی می‌رساند و نه زیانی» توصیف کرد، و چه بسا گمان می‌رفت صاحبان علم و عقل ممکن است سود و زیان برسانند، تعبیر را با واژهٔ «مٰا؛ آنچه/چیزی که» آورد تا اشاره کند که این معبودانْ جماداتی بیش نیستند که حتی تصورِ قصد سود یا زیان دربارهٔ آنها نمی‌رود.
و در خودِ این تعبیر، یعنی سخن خدای متعال که فرمود: « مٰا لاٰ يَنْفَعُكَ وَ لاٰ يَضُرُّكَ » (آنچه نه سودی به تو می‌رساند و نه زیانی می‌زند)، دلیلی برای نهی از خواندنِ [آن معبودها] اقامه شده است.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ يَمْسَسْكَ اللّٰهُ بِضُرٍّ فَلاٰ كٰاشِفَ لَهُ إِلاّٰ هُوَ » إلخ (و اگر خدا به تو آسیبی برساند، هیچ‌کس جز او برطرف‌کننده‌اش نیست...)؛ این جمله، حالیه است (حالتی را در ادامه بیان می‌کند) و کامل‌کنندهٔ بیانِ آیهٔ پیشین به شمار می‌رود. معنای آیه چنین است: به‌جای خدا چیزی را نخوان که نه سودی برای تو در نزد آن است و نه زیانی، در حالی که هر آسیبی را که خدا به تو برساند، جز او کسی برطرف نمی‌کند، و هر خیری را که برایت اراده فرماید، هیچ‌کس بازدارنده‌اش نخواهد بود. پس تنها او چیره و مسلط بر هستی است نه دیگری، و به خواست و ارادهٔ خویش خیر را به بندگانش می‌رساند؛ با این همه، بسیار آمرزنده و مهربان است، گناهان بندگانش را می‌آمرزد و به آنان رحم می‌کند. آراسته بودنِ خدا به این صفات والا و تهی‌دست بودنِ غیر او از آنها، ایجاب می‌کند که عبادت و دعا تنها به او اختصاص یابد.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ قَدْ جٰاءَكُمُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ » (بگو ای مردم، به راستی که حق از جانب پروردگارتان به‌سوی شما آمده است) که مقصود، قرآن یا همان دعوت برحقّی است که در خود دارد. و سخن پروردگار: « فَمَنِ اهْتَديٰ » (پس هر کس هدایت یابد...) تا پایان آیه، به مردم اعلام می‌کند که آنان در انتخاب راه خویش مختارند و اختیار از ایشان سلب نشده است؛ با روشن ساختن این حقیقت که حق—در حالی که به‌سویشان آمده—حکمش این است که هر کس به‌سوی آن هدایت پذیرد، تنها به سود خود ره یافته و نفعش به خود او بازمی‌گردد، و هر کس از آن گمراه گردد، تنها به زیان خود گمراه شده و آسیبش بر خویشتن اوست. پس آنان می‌توانند هر چه را دوست دارند، از سود یا زیان، برای خود برگزینند، و پیامبر (ص) وکیل و کارگزار آنان نیست که کاری را که بر عهدهٔ خودِ آن‌هاست به انجام رساند. بنابراین آیه کنایه از واجب بودنِ هدایت یافتنِ آنان به‌سوی حق است، زیرا سودشان در همان نهفته است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ اتَّبِعْ مٰا يُوحيٰ إِلَيْكَ وَ اصْبِرْ حَتّٰي يَحْكُمَ اللّٰهُ وَ هُوَ خَيْرُ الْحٰاكِمِينَ » (و از آنچه به تو وحی می‌شود پیروی کن و شکیبا باش تا خدا داوری کند، و او بهترینِ داوران است). این فرمان به پیروی از آنچه به او وحی می‌شود، و شکیبایی بر سختی‌ها و رنج‌هایی است که در کنار این پیروی به او می‌رسد، و وعده‌ای است بر اینکه خدای پاک و منزه به‌زودی میان او و این قوم داوری خواهد فرمود، و حکمی نخواهد راند مگر آنچه مایهٔ روشنیِ چشم پیامبر باشد. بنابراین آیه دربردارندهٔ دستور به پایداری در دعوت، دلداری دادن به پیامبر در برابر آنچه به او می‌رسد، و نوید دادن به این نکته است که سرانجامِ نیک از آنِ او خواهد بود.
و آیه با یادآوریِ داوریِ خدای متعال پایان یافته است، و این همان اصلی است که بیشترِ آیاتِ این سوره در بیان خود بر آن تکیه دارند. و خدا داناتر است.