تفسیر آیهٔ ۶۱ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ» (پس هر کس پس از دانشی که برایت آمده، دربارهٔ او با تو به ستیز برخیزد). حرف «فاء» برای تفریع (نتیجه‌گیری) است، و آن متفرع ساختنِ مباهله بر آموزش الهی است که با بیانی رسا دربارهٔ حضرت عیسی بن مریم (ع) بیان شد، همراه با تأکیدی که در پایان با سخن خود آورد: «الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ» (آل‌عمران: ۶۰) [حق از سوی پروردگار توست، پس هرگز از تردیدکنندگان مباش]. و ضمیر در سخن او: «فِيهِ» به عیسی یا به «حق» که در آیهٔ پیشین یاد شد، بازمی‌گردد.

بیانِ پیشین از سوی خدای متعال، با وجود اینکه بیانی الهی و تردیدناپذیر بود، برهانی روشن را نیز در بر داشت که سخن او بر آن دلالت می‌کند: «إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ آدَمَ» الآیة (آل‌عمران: ۵۹) [همانا داستان عیسی نزد خدا همچون داستان آدم است...]؛ بنابراین دانشی که از آن به دست می‌آید، از جهت برهان نیز دانش است. به همین دلیل، اثر آن، هم پیامبر خدا (ص) و هم هر شنوندهٔ دیگری را در بر می‌گرفت. پس اگر فرض شود که خودِ شنوندهٔ مجادله‌گر از حیث وحیِ الهی بودنِ این بیان تردید داشته باشد، باز هم از این جهت که برهانی است که عقل سلیم آن را درمی‌یابد، تردید در آن جایز نیست؛ و شاید از همین رو فرموده است: «مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ» [پس از دانشی که برایت آمده است] و نفرمود: «از پس آنکه برایشان بیان کردیم».

در اینجا نکتهٔ دیگری نیز هست و آن اینکه یادآوریِ آمدنِ دانش به پیامبر (ص)، مایهٔ دلگرمی و آرامش خاطرِ جانِ شریف ایشان است که بی‌تردید، به اذن خدا پیروز خواهد بود و پروردگارش قطعاً یار و یاور اوست و هرگز تنهایش نمی‌گذارد.

خدای متعال می‌فرماید: «فَقُلْ تَعٰالَوْا نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ وَ نِسٰاءَنٰا وَ نِسٰاءَكُمْ وَ أَنْفُسَنٰا وَ أَنْفُسَكُمْ» (پس بگو بیایید ما و شما، فرزندانمان، زنانمان و خودمان را فرابخوانیم). ضمیر متکلم‌مع‌الغیر (ما) در سخن او: «نَدْعُ» (فرابخوانیم)، غیر از ضمیر «ما» در «أَبْنٰاءَنٰا» (فرزندانمان)، «نِسٰاءَنٰا» (زنانمان) و «أَنْفُسَنٰا» (جان‌هایمان) است؛ زیرا در اولی مقصودْ هر دو طرف منازعه، یعنی اسلام و مسیحیت است، ولی در دومی و موارد پس از آن، تنها طرفِ مسلمانان مراد است. ازاین‌رو سخن در معنای این است که بگوییم: بیایید فرزندان، زنان و جان‌ها را فرابخوانیم؛ ما فرزندان، زنان و جان‌های خود را فرابخوانیم و شما نیز فرزندان، زنان و جان‌های خود را فراخوانید؛ بنابراین در این سخن، خلاصه‌گویی و ایجازِ زیبایی به کار رفته است.

مباهله و لعنت‌کردن متقابل، هرچند به حسب ظاهر همانند مناظره و استدلال، تنها میان پیامبر خدا و مردانِ مسیحی بود، اما دعوت به آن، فرزندان و زنان را نیز فراگرفت تا دلالتِ روشن‌تری بر اطمینانِ خاطرِ دعوت‌کننده به درستی ادعایش و برحق‌بودن او داشته باشد؛ چراکه خدای پاک و منزه در دلِ انسانْ محبت به آنان و دلسوزی برایشان را به ودیعت نهاده است، تا آنجا که می‌بینی انسان جانش را سپر بلای آنان می‌سازد و برای حمایت و دفاع از ایشان و از روی غیرت بر آنان، خود را به کام هول‌ها و خطرها می‌اندازد. دقیقاً به همین علت، فرزندان بر زنان مقدم داشته شدند؛ زیرا محبت انسان به فرزندان شدیدتر و ماندگارتر است.

از همین جا نادرستیِ سخن برخی از مفسران آشکار می‌شود که گفته‌اند: مراد از کلام خدای متعال: «نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ» تا آخر آیه، این است که «ما فرزندان، زنان و جان‌های شما را فرابخوانیم و شما نیز فرزندان، زنان و جان‌های ما را فرابخوانید»؛ زیرا این توجیه، دلیلی را که برای سهیم‌کردن فرزندان و زنان در مباهله یادآور شدیم، باطل و بی‌اثر می‌سازد.

شمارش جداگانه و با تفصیلِ این گروه‌ها نیز دلالت دیگری است بر اطمینان و تکیهٔ کاملِ دعوت‌کننده بر حق، گویی می‌فرماید: باید یک گروه در برابر گروه دیگر مباهله کند و هر دو گروه لعنت خدا را بر دروغ‌گویان قرار دهند، تا لعنت و عذاب، فرزندان، زنان و جان‌ها را در بر گیرد و با این کار، نسل و دنبالهٔ معاندان قطع شود و ریشهٔ اهل باطل از بیخ برکنده گردد.

از اینجا روشن می‌شود که درستی و صدق این کلام، نه وابسته به فراوانیِ فرزندان است، نه به فراوانیِ زنان و نه به پرشمار بودن جان‌ها؛ زیرا هدف نهایی آن است که یکی از دو طرف همراه با تمام افراد خویش—از کوچک و بزرگ و مرد و زن—نابود شود. همهٔ مفسران اجماع کرده‌اند، روایات متفق‌اند و تاریخ نیز گواهی می‌دهد که پیامبر خدا (ص) برای مباهله حاضر شد و هیچ‌کس جز علی، فاطمه و حسنین (ع) همراه ایشان نیامد؛ بنابراین، برای این مباهله جز دو مرد، دو پسر و یک زن حاضر نشدند، درحالی‌که فرمان خدای پاک و منزه در این باره به‌طور کامل به انجام رسید.

افزون بر این، مقصود و مفهومِ لفظِ آیه یک چیز است، و مصداقی که حکم در جهان خارج بر آن منطبق می‌شود، چیزی دیگر؛ و در قرآن بسیار پیش آمده که حکمی یا وعده و وعیدی برای جمعی بیان شده، اما مصداق آن بر اساس شأن نزول، تنها یک نفر است؛ مانند سخن خدای متعال: «الَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْكُمْ مِنْ نِسٰائِهِمْ مٰا هُنَّ أُمَّهٰاتِهِمْ» تا آخر آیه (مجادله: ۲) (کسانی از شما که با همسرانشان ظِهار می‌کنند [یعنی در گفتار، آنان را بر خود همچون مادرشان حرام می‌شمارند]، زنانشان هرگز مادران آنان نیستند)؛ و سخن خدای متعال: «وَ الَّذِينَ يُظٰاهِرُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا» (مجادله: ۳) (و کسانی که با همسرانشان ظِهار می‌کنند و سپس از آنچه گفته‌اند بازمی‌گردند)؛ و سخن خدای متعال: «لَقَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّذِينَ قٰالُوا إِنَّ اللّٰهَ فَقِيرٌ وَ نَحْنُ أَغْنِيٰاءُ» (آل‌عمران: ۱۸۱) (به‌راستی که خدا سخن کسانی را که گفتند: «خدا بی‌نواست و ما توانگریم»، شنید)؛ و سخن خدای متعال: «وَ يَسْئَلُونَكَ مٰا ذٰا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ» (بقره: ۲۱۹) (و از تو می‌پرسند چه چیز انفاق کنند؟ بگو: افزون بر نیاز را)؛ و آیه‌های فراوان دیگری از این دست که با لفظ جمع آمده‌اند، ولی مصداق آن‌ها به حسب شأن نزول، یک نفر است.

خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللّٰهِ عَلَي الْكٰاذِبِينَ» (سپس مباهله و نفرین کنیم و لعنت خدا را بر دروغ‌گویان قرار دهیم). واژهٔ «ابتهال» از ریشهٔ «بَهْلة» (با فتحه یا ضمهٔ باء) به معنای لعنت است؛ ریشهٔ اصلی‌اش این بوده و سپس در دعا و درخواست، هرگاه همراه با اصرار و پافشاری باشد، بسیار به کار رفته است.

و کلام خدای متعال: «فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللّٰهِ» (پس لعنت خدا را قرار دهیم)، گویی توضیحی برای واژهٔ «ابتهال» است. و اینکه فرموده است «فَنَجْعَلْ» (پس قرار دهیم) و نفرموده است «فَنَسْأَلْ» (پس درخواست کنیم)، برای اشاره به این است که این دعا و نفرینی است که هرگز رد نمی‌شود؛ بدان جهت که جداییِ حق از باطل بر تحقق این نفرین استوار و متوقف شده است.

سخن خدای متعال: «اَلْكَاذِبِينَ» (دروغ‌گویان) برای عهد (اشاره به افرادی معیّن و شناخته‌شده) آمده است، نه برای استغراق (فراگیری همهٔ دروغ‌گویان) یا جنس؛ زیرا مقصود، قرار دادن لعنت بر هر دروغ‌گویی یا بر ماهیت و جنسِ دروغ‌گو نیست، بلکه لعنت بر دروغ‌گویانی است که در یکی از دو طرفِ گفت‌وگو و مناظرهٔ میان پیامبر (ص) و مسیحیان قرار دارند؛

آن‌جا که پیامبر (ص) فرمود: «خداوند معبودی جز او نیست، و عیسی بنده و پیام‌آور اوست»، و آنان گفتند: «عیسی خودِ خداست، یا پسرِ خداست، یا خداوند سومی از سه تاست (یکی از اقانیم سه‌گانه است)».

بر این اساس، کاملاً روشن است که اگر ادعا و مباهله بر سرِ آن، تنها میان پیامبر (ص) [به‌تنهایی] و مسیحیان بود — یعنی یک طرف، مفرد و طرف دیگر، جمع می‌بود — واجب بود با تعبیری بیان شود که هم‌زمان بر مفرد و جمع منطبق گردد؛ مانند اینکه بگوییم: «پس لعنت خدا را بر هر کس که دروغ‌گو باشد قرار می‌دهیم». بنابراین، این سخن نشان می‌دهد که در یکی از دو طرفِ گفت‌وگو و مباهله، به‌هر‌حال جمعی از دروغ‌گویان وجود دارند: یا در طرفِ پیامبر (ص) و یا در طرفِ مسیحیان. این امر اقتضا می‌کند که حاضران در مباهله، در اصلِ ادعا شریک باشند؛ زیرا دروغ‌گویی جز در ادعا پدید نمی‌آید. پس کسانی که همراه پیامبر خدا (ص) حاضر شدند — یعنی علی، فاطمه و حسنین (ع) — در ادعا و رساندن پیام الهی (دعوت) با پیامبر خدا (ص) شریک بوده‌اند. و این از والاترین فضیلت‌هایی است که خداوند، اهل بیتِ پیامبرش (ع) را بدان ویژه ساخته است؛ همان‌گونه که از میان مردان، زنان و فرزندان این امت، تنها آنان را به عنوان جان‌ها، زنان و فرزندانِ پیامبر خدا (ص) اختصاص داد.

اگر بگویی: پیش‌تر گذشت که قرآن واژهٔ جمع را در مورد مفرد بسیار به کار می‌برد و واژهٔ «النساء» (زنان) در آیه آمده در حالی که از میان زنان، تنها حضرت فاطمه (ع) در مباهله حضور داشت؛ پس چه مانعی دارد که کاربرد واژهٔ «الکاذبین» نیز به همین صورت توجیه و درست دانسته شود؟

می‌گویم: میان این دو مورد تفاوتی روشن هست؛ و آن اینکه به‌کاربردن لفظِ جمع برای موردِ مفرد در آیات، تنها به این سبب است که حقیقتی که آیه بیان می‌کند، امری است که وقوع آن از افرادِ بسیار روا و امکان‌پذیر است، و همین اقتضا می‌کند که دیگران نیز در حکم به موردِ آیه ملحق شوند. اما در جایی که چنین چیزی روا نباشد — زیرا موردِ آیه چنان است که حکم از آن فراتر نمی‌رود و وصفْ غیرِ آن را در بر نمی‌گیرد — بی‌تردید آوردن لفظِ جمع جایز نیست؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ إِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِ وَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَ اتَّقِ اللّٰهَ» (الأحزاب: ۳۷: «و آن‌گاه که به کسی که خدا به او نعمت داده بود و تو نیز به او نعمت داده بودی می‌گفتی: همسرت را برای خود نگه دار و از خدا پروا بدار»)؛ و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «لِسٰانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَ هٰذٰا لِسٰانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ» (النحل: ۱۰۳: «زبانِ کسی که به او نسبت می‌دهند غیرعربی است، و این زبانی عربی و روشن است»)؛ و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ اللَّاتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ» («ما همسرانت را که مَهرشان را پرداخته‌ای برایت حلال کردیم») تا آن‌جا که می‌فرماید:

«وَ امْرَأَةً مُؤْمِنَةً إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلنَّبِيِّ إِنْ أَرَادَ النَّبِيُّ أَنْ يَسْتَنْكِحَهَا خَالِصَةً لَكَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ» (الأحزاب: ۵۰: «و زن مؤمنی اگر خود را به پیامبر ببخشد، در صورتی که پیامبر بخواهد با او ازدواج کند؛ حکمی که ویژهٔ توست، نه دیگر مؤمنان»).

ماجرای مباهله در این آیه نیز از اموری است که حکمش از موردِ خود فراتر نمی‌رود و آن، مباهلهٔ پیامبر با مسیحیان است. پس اگر در این ماجرا، در هر دو سو مدعیانی در قالب جمع وجود نمی‌داشتند، قطعاً تعبیر «اَلْكَاذِبِينَ» (دروغ‌گویان) به صیغهٔ جمع درست درنمی‌آمد.

اگر بگویی: همان‌گونه که مسیحیانِ واردشده بر پیامبر خدا (ص) صاحب ادعایی بودند — یعنی اینکه مسیح خودِ خداست یا پسر خداست یا سومی از سه تاست — بی‌آنکه هیچ تفاوتی در این ادعا میان خودشان یا میان زنان و مردانشان باشد، ادعایی هم که در طرف پیامبر خدا (ص) مطرح بود — یعنی اینکه معبودی جز خدا نیست و عیسی بن مریم بنده و فرستادهٔ اوست — ادعایی بود که همهٔ مؤمنان بر آن پایبند بودند و به فرد خاصی از میانشان اختصاص نداشت، حتی به شخص پیامبر (ص)؛ بنابراین کسانی که پیامبر همراه آورد، هیچ فضیلتی بر دیگران ندارند، جز اینکه پیامبر (ص) آنان را صرفاً به عنوان نمونه و نمادی از فرزندان، زنان و جان‌ها که در آیه آمده بود حاضر ساخت. افزون بر این، ادعا غیر از دعوت است، در حالی که شما گفتید آنان در دعوت نیز شریک بوده‌اند.

می‌گویم: اگر همراه آوردنِ این افراد صرفاً به عنوان نمونه بود، لازم می‌آمد که پیامبر دست‌کم دو مرد، چند زن (حداقل سه زن) و سه پسر را حاضر کند؛ پس آوردنِ این افرادِ معین فقط به سبب انحصارِ [مصداق در آنان] بوده است. و همین انحصار است که درستیِ فرمان‌برداری و انطباق بر امر الهی را توجیه می‌کند؛ به این معنا که ایشان در اجرای فرمان خدای متعال برای همراه آوردنِ این عناوین، کسی جز همین افراد را نیافت: یک مرد، یک زن و دو پسر.

اگر در این ماجرا دقت کنی، درمی‌یابی که هیئت نمایندگی مسیحیان نجران تنها از آن رو به مدینه آمدند تا با پیامبر خدا (ص) مخالفت ورزند و دربارهٔ کار عیسی بن مریم با او به محاجه (گفتگوی استدلالی برای اثبات حق) بپردازند؛ چراکه این ادعا که عیسی بنده و فرستادهٔ خداست، فقط بر شخص پیامبر تکیه داشت و مستند به وحیی بود که ایشان برای خود ادعا می‌کرد. اما مؤمنانی که از پیامبر پیروی کرده بودند، مسیحیان کاری به کارشان نداشتند و تمایلی هم به رویارویی با آنان نداشتند؛ چنان‌که خدای متعال در آغاز آیه می‌فرماید: «فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ» (پس هر کس پس از دانشی که به تو رسیده است، دربارهٔ او با تو محاجه کند، بگو...)، و نیز چنان‌که خدای متعال چند آیه پیش از این [آل‌عمران: ۲۰] فرموده است: «فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلّٰهِ وَ مَنِ اتَّبَعَنِ» (پس اگر با تو به محاجه برخاستند، بگو: من و کسانی که از من پیروی کرده‌اند، روی خود را تسلیم خدا کرده‌ایم).

از اینجا روشن می‌شود که آوردنِ همراهان برای مباهله از سوی پیامبر خدا (ص)، به صورت ارائهٔ یک نمونه و الگو نبوده است؛ زیرا مؤمنان صرفاً از جهت ایمانشان سهمی در این محاجه و مباهله نداشتند تا در معرض لعنت و عذابی قرار گیرند که میان آنان و طرف مقابل در گردش بود. پیامبر خدا (ص) تنها کسانی را همراه آورد که خودْ طرفِ این محاجه و ادعا بودند؛ چراکه این حق پیامبر بود که بر فرض دروغ‌گویی، خویشتن را در معرض بلای مورد انتظار قرار دهد. بنابراین اگر این ادعا همان‌گونه که بر شخص شریف پیامبر استوار بود، بر همراهانش استوار نمی‌بود، آوردنِ آنان هیچ وجهی نداشت. پس همراه آوردنِ آنان از این جهت بود که کسانی از فرزندان و زنان و جان‌ها که ادعای پیامبر بر آنان استوار بود، تنها به این افراد انحصار داشتند، نه از جهت ارائهٔ نمونه. پس این سخن درست است که آن ادعا بر همراهان پیامبر نیز استوار بود، درست همان‌گونه که بر خود پیامبر استوار بود.

همچنین مسیحیان نه صرفاً از این رو به سراغ پیامبر خدا (ص) آمدند که او عیسی بن مریم (ع) را بنده و فرستادهٔ خدا می‌دانست و به این حقیقت باور داشت، بلکه از آن رو آمدند که او این حقیقت را مدعی بود و آنان را نیز بدان فرامی‌خواند. بنابراین «دعوت»، علت اصلی و عمده‌ای بود که آنان را به آمدن و محاجه واداشت. پس حضور پیامبر و حضور کسانی که همراهش بودند برای مباهله، هم به خاطر آن ادعا بود و هم به خاطر دعوت؛ ازاین‌رو آنان، چنان‌که گفتیم، در دعوت دینی نیز شریک پیامبر بودند، همان‌طور که در ادعا نیز شریکش بودند.

اگر بگویی: گیرم که همراه آوردنِ آنان به خاطر این بود که از خود او بودند و این ویژگی در آنان منحصر بود؛ اما ظاهر ماجرا چنان‌که عادت جاری نشان می‌دهد این است که بردنِ عزیزان و پاره‌های تن از میان زنان و کودکان به صحنه‌های پرخطر و هولناک، نشانهٔ اطمینان خاطر شخص به سلامت، عافیت و در امان ماندن است؛ بنابراین، اقدامِ پیامبر به آوردنِ آنان دلالت ندارد بر چیزی فراتر از این؛ و اما اینکه آنان در دعوت نیز شریک باشند، رفتار پیامبر خدا (ص) به‌کلی دور از آن است که بر چنین مطلبی دلالت کند.

پاسخ می‌دهم: آری، آغاز آیه بر بیش از آنچه گفتی دلالت ندارد، ولی دانستی که پایان آیه، یعنی سخن خدای متعال: «عَلَى الْكٰاذِبِينَ» (بر دروغگویان)، قطعاً بر وجود دروغگویانی در یکی از دو طرف محاجه و مباهله دلالت می‌کند؛ و این امر تحقق نمی‌یابد مگر اینکه در هر یک از دو طرف، گروهی صاحب ادعا حضور داشته باشند که یا راستگو هستند یا دروغگو. پس کسانی را که پیامبر (ص) به همراه آورد، همان‌طور که گذشت، در ادعا و دعوت با او شریکند؛ و بدین ترتیب ثابت شد که همهٔ حاضران به همراه پیامبر خدا (ص) صاحب ادعا و دعوت و شریک در آن بودند.

اگر بگویی: لازمهٔ سخن تو این است که آنان در نبوت (پیامبری) نیز شریک باشند.

پاسخ می‌دهم: هرگز چنین نیست! زیرا در مباحث نبوت که پیش‌تر آوردیم [در تفسیر بقره: ۲۱۳ در جلد دوم] روشن شد که دعوت و رساندن پیام (تبلیغ)، عینِ نبوت و برانگیخته‌شدن به رسالت (بعثت) نیست، هرچند از شئون و لوازم آن، و از مناصب و مقامات الهی است که پیامبر بر دوش دارد. همچنین از آنچه پیش‌تر در مبحث امامت بیان شد [در تفسیر بقره: ۱۲۴ در جلد اول] روشن گردید که این دو (دعوت و تبلیغ) عینِ امامت نیز نیستند، اگرچه به گونه‌ای از لوازم آن به شمار می‌روند.

بحث روایتی [مباهله با مسیحیان نجران

در تفسیر قمی، از امام صادق (ع) روایت شده است: هنگامی که هیئت مسیحیان نجران بر پیامبر خدا (ص) وارد شدند — و سران و بزرگانشان اهتم، عاقب و سید بودند — و وقت نمازشان فرا رسید، شروع به نواختن ناقوس کردند و نماز گزاردند. یاران پیامبر خدا گفتند: «ای پیامبر خدا! آیا چنین کاری در مسجد شما رواست؟» پیامبر فرمود: «آنان را به حال خود بگذارید.» چون از نماز فارغ شدند، به پیامبر خدا نزدیک آمدند و گفتند: «به چه چیزی دعوت می‌کنی؟» فرمود: «به گواهی دادنِ اینکه هیچ معبودی جز خدا نیست، و من فرستادهٔ خدایم، و عیسی بنده‌ای آفریده‌شده است که غذا می‌خورد، آب می‌نوشد و حدث می‌گزارد (نیازهای طبیعی بشری دارد).» گفتند: «پس چه کسی پدر اوست؟» پس وحی بر پیامبر خدا (ص) نازل شد و فرمود: به آنان بگو: «دربارهٔ آدم چه می‌گویید؟ آیا بنده‌ای آفریده‌شده نبود که می‌خورد، می‌نوشید، حدث می‌گزارد و همسر برمی‌گزید؟» پیامبر این را از آنان پرسید، گفتند: «آری.» فرمود: «پس پدرش چه کسی بود؟» آنان درماندند و مبهوت شدند. پس خداوند این آیه را فرو فرستاد: «إِنَّ مَثَلَ عِيسيٰ عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ» (همانا مَثَل عیسی نزد خدا مانند مَثَل آدم است که او را از خاک آفرید...) تا آخر آیه، و نیز کلامش: «فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ» تا آنجا که می‌فرماید: «فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللّٰهِ عَلَى الْكٰاذِبِينَ» (پس هر کس پس از دانشی که به تو رسیده است دربارهٔ او با تو محاجه کند... تا لعنت خدا را بر دروغ‌گویان قرار دهیم). پیامبر خدا فرمود: «پس با من مباهله کنید؛ اگر من راستگو باشم لعنت بر شما فرود می‌آید، و اگر دروغگو باشم بر من فرود خواهد آمد.» گفتند: «به‌انصاف سخن گفتی.» پس برای مباهله وعده نهادند. چون به اقامتگاه‌های خود بازگشتند، بزرگانشان سید، عاقب و اهتم گفتند: «اگر با قوم خود به مباهله آمد با او مباهله می‌کنیم، زیرا در آن صورت پیامبر نیست؛ ولی اگر تنها با اهل‌بیتِ خود آمد با او مباهله نمی‌کنیم، زیرا هیچ‌کس اهل‌بیت خود را به میدان نمی‌آورد مگر آنکه راستگو باشد.» بامدادان که شد، نزد پیامبر خدا (ص) آمدند در حالی که امیرالمؤمنین، فاطمه، حسن و حسین (ع) همراه ایشان بودند. مسیحیان پرسیدند: «اینان کیستند؟» به آنان گفته شد: «این، پسرعمو، جانشین و دامادش علی بن ابی‌طالب است، و این دخترش فاطمه، و این دو پسرانش حسن و حسین هستند.» پس مسیحیان هراسان شدند و به پیامبر خدا (ص) گفتند: «ما خواستهٔ تو را می‌پذیریم، پس ما را از مباهله معاف بدار.» پیامبر خدا (ص) نیز با آنان بر پرداخت جزیه مصالحه کرد و آنان بازگشتند.

در کتاب «عیون اخبار الرضا» به سند خود از ریّان بن صلت از امام رضا (ع) روایت شده است که در گفت‌وگوی آن حضرت با مأمون و عالمان دربارهٔ تفاوت عترت (خاندان پیامبر) با امت و برتری عترت بر امت، عالمان گفتند: آیا خداوند «اصطفاء» (برگزیدگی) را در کتاب خود توضیح داده است؟ امام رضا (ع) فرمودند: خداوند برگزیدگی را در ظاهرِ قرآن، گذشته از باطن آن، در دوازده موضع بیان فرموده است؛ و آن مواضع را از قرآن برشمردند و در میان آن‌ها فرمودند: «اما موضع سوم، هنگامی است که خداوند پاکان از آفریدگانش را ممتاز ساخت و به پیامبرش فرمان داد تا با آنان در آیهٔ ابتهال (مباهله) به مباهله بپردازد؛ پس خدای عزّوجلّ فرمود: «فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعٰالَوْا نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ وَ نِسٰاءَنٰا وَ نِسٰاءَكُمْ وَ أَنْفُسَنٰا وَ أَنْفُسَكُمْ» (پس هر کس بعد از دانشی که به تو رسیده، دربارهٔ او با تو به ستیز برخیزد، بگو: بیایید ما فرزندان خود و شما فرزندان خود را، و ما زنان خود و شما زنان خود را، و ما جان‌های خود و شما جان‌های خود را فراخوانیم [آل‌عمران: ۶۱]). عالمان گفتند: منظور خداوند از «جان‌های ما»، خودِ پیامبر است. ابوالحسن (امام رضا ع) فرمودند: اشتباه کردید! مقصود از آن تنها علی بن ابی‌طالب است؛ و از جمله شواهدِ آن، سخن پیامبر (ص) است: «لَيَنْتَهِيَنَّ بَنُو وَلِيعَةَ أَوْ لَأَبْعَثَنَّ إِلَيْهِمْ رَجُلًا كَنَفْسِي» (قبیلهٔ بنوولیعه باید [از سرکشی] دست بردارند، وگرنه مردی را به‌سوی آنان خواهم فرستاد که چونان جانِ خودِ من است)؛ یعنی علی بن ابی‌طالب. و مراد از فرزندان، حسن و حسین است و مراد از زنان، فاطمه است. پس این ویژگیِ ویژه‌ای است که هیچ‌کس در آن بر آنان پیشی نمی‌گیرد، و فضیلتی است که هیچ بشری در آن به ایشان نمی‌رسد، و شرافتی است که هیچ آفریده‌ای در آن بر آنان سبقت نمی‌جوید؛ چرا که جانِ علی را همچون جانِ پیامبرش قرار داد... تا آخر حدیث».

و از همان کتاب، به سندش تا امام موسی بن جعفر (ع) روایت شده است در گفت‌وگویی که با هارون‌الرشید داشتند. هارون به ایشان گفت: چگونه می‌گویید ما نسل و ذریهٔ پیامبریم، در حالی که پیامبر نسلی [پسرانه] بر جای نگذاشت و نسل تنها از پسر ادامه می‌یابد نه از دختر، و شما فرزندانِ دخترید و برای دختر نسلی نخواهد بود؟ [امام فرمودند:] من گفتم: از تو می‌خواهم به حق خویشاوندی و به حق قبر پیامبر و کسی که در آن است، مرا از پاسخ به این پرسش معاف بداری. هارون گفت: ای فرزند علی، باید دلیل و حجّت خود را در این باره به من خبر دهی! و تو ای موسی، مهتر و پیشوای زمان آنانی—این‌چنین به من گزارش شده است—و من تو را در آنچه از تو می‌پرسم معاف نمی‌دارم، تا اینکه دلیلی از کتاب خدا برای من بیاوری؛ در حالی که شما، گروهِ فرزندان علی، ادعا می‌کنید که هیچ چیز از قرآن بر شما پوشیده نمی‌ماند—نه الفی و نه واوی، مگر آنکه تأویلش نزد شماست—و به این سخن خدای عزّوجلّ استدلال کرده‌اید: «مٰا فَرَّطْنٰا فِي الْكِتٰابِ مِنْ شَيْءٍ» (ما هیچ چیزی را در این کتاب فروگذار نکرده‌ایم [انعام: ۳۸])، و از نظر عالمان و قیاس‌هایشان خود را بی‌نیاز دانسته‌اید.

[امام فرمودند:] گفتم: آیا اجازه می‌دهی پاسخ دهم؟ هارون گفت: بگو! گفتم: أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّیْطَانِ الرَّجِیمِ، بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُدَ وَ سُلَيْمٰانَ وَ أَيُّوبَ وَ يُوسُفَ وَ مُوسىٰ وَ هٰارُونَ وَ كَذٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ * وَ زَكَرِيَّا وَ يَحْيىٰ وَ عِيسىٰ وَ إِلْيٰاسَ» (و از دودمان او [ابراهیم]، داود و سلیمان و ایوب و یوسف و موسی و هارون را [هدایت کردیم] و این‌گونه نیکوکاران را پاداش می‌دهیم، و نیز زکریا و یحیی و عیسی و الیاس را [انعام: ۸۴-۸۵]). ای امیرمؤمنان، پدر عیسی کیست؟ گفت: او پدری ندارد. گفتم: خداوند او را تنها از طریق مادرش مریم به نسل پیامبران ملحق ساخته است، و به همین ترتیب خدای متعال ما را نیز از طریق مادرمان فاطمه به نسل پیامبر ملحق فرموده است. آیا باز هم برایت بیفزایم، ای امیرمؤمنان؟ گفت: بگو! گفتم:

[سخن دیگر،] فرمودهٔ خدای عزّوجلّ است: «فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعٰالَوْا نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ وَ نِسٰاءَنٰا وَ نِسٰاءَكُمْ وَ أَنْفُسَنٰا وَ أَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللّٰهِ عَلَى الْكٰاذِبِينَ» (پس هر کس بعد از دانشی که به تو رسیده، دربارهٔ او با تو به ستیز برخیزد، بگو: بیایید ما فرزندان خود و شما فرزندان خود را، و ما زنان خود و شما زنان خود را، و ما جان‌های خود و شما جان‌های خود را فراخوانیم، سپس مباهله (دعا و نفرین بر ضد یکدیگر) کنیم و لعنت خدا را بر دروغگویان قرار دهیم [آل‌عمران: ۶۱]). و هیچ‌کس ادعا نکرده است که پیامبر هنگام مباهله با مسیحیان، کسی جز علی بن ابی‌طالب، فاطمه، حسن و حسین را به زیر کساء (عبا) وارد کرده باشد؛ بنابراین، مصداق و تأویل فرمودهٔ خدا: «أَبْنَاءَنَا» (فرزندانمان)، حسن و حسین هستند، و «نِسَاءَنَا» (زنانمان)، فاطمه است، و «أَنْفُسَنَا» (جان‌هایمان)، علی بن ابی‌طالب است.

و در کتاب «سؤالات المأمون عن الرضا (ع)» آمده است: مأمون پرسید: دلیل بر خلافت جدت علی بن ابی‌طالب چیست؟ امام فرمودند: آیهٔ «أَنْفُسَنَا» (جان‌هایمان). مأمون گفت: اگر عبارتِ «نِسَاءَنَا» (زنانمان) نبود [می‌پذیرفتم]. امام فرمودند: اگر عبارتِ «أَبْنَاءَنَا» (فرزندانمان) نبود!

می‌گویم: مقصود امام از عبارت «آیهٔ أنفسنا»، این است که خداوند جانِ علی را همچون جانِ پیامبرش (ص) قرار داده است.

و مقصود از سخن مأمون: «لو لا نساءنا» (اگر نساءنا نبود)، این است که کلمهٔ «نِسَاءَنَا» در آیه دلیلی است بر اینکه مراد از «جان‌ها»، مردان است و بنابراین در این صورت فضیلت ویژه‌ای در آن نخواهد بود؛ و سخن امام که فرمودند: «لو لا أبناءنا» (اگر أبناءنا نبود)، معنایش این است که وجود کلمهٔ «أَبْنَاءَنَا» در آیه بر خلاف گفتهٔ مأمون دلالت دارد؛ زیرا اگر مراد از «جان‌ها» مردان بود، دیگر جایی برای ذکر جداگانهٔ «فرزندان» باقی نمی‌ماند.

می‌گویم: این معنا یا نزدیک به آن در روایات دیگری نیز از طریق شیعه نقل شده است و در همهٔ آن‌ها آمده که کسانی که پیامبر (ص) برای مباهله آورد، علی، فاطمه و حسنین بودند. شیخ در امالی به اسنادش از عامر بن سعد از پدرش، و در همان کتاب به اسنادش از عبدالرحمان بن کثیر از امام صادق (ع)، و نیز به اسنادش از سالم بن ابی‌جعد به‌طور مرفوع از ابوذر (رضوان‌الله‌علیه)، و همچنین به اسنادش از ربیعة بن ناجد از علی (ع) آن را روایت کرده است. شیخ مفید نیز در کتاب الاختصاص به اسنادش از محمد بن زبرقان از امام موسی بن جعفر (ع)، و در همان‌جا از محمد بن مُنکَدِر از پدرش از جدش روایت کرده است. عیاشی نیز در تفسیر خود از محمد بن سعید اردنی از موسی بن محمد بن الرضا از برادرش، و از ابوجعفر احول از امام صادق (ع)، و در روایتی دیگر از احول از آن حضرت (ع)، و از منذر از علی (ع)، و به اسنادش از عامر بن سعد روایت کرده است. فرات نیز در تفسیرش با سند پیوسته از امام باقر (ع)، ابورافع، شعبی، علی (ع) و شهر بن حَوشَب آورده است، و در روضة الواعظین، اعلام الوری، الخرائج و جز آن‌ها نیز روایت شده است.

و در تفسیر ثعلبی از مجاهد و کلبی روایت شده است: هنگامی که پیامبر (ص) آنان را به مباهله فراخواند، گفتند: مهلت بده تا بازگردیم و بیندیشیم. چون خلوت کردند، به «عاقب» — که صاحب‌نظر و تدبیرشان بود — گفتند: ای عبدالمسیح، چه نظری داری؟ گفت: به خدا سوگند، ای گروه مسیحیان، خود دانسته‌اید که محمد پیامبری فرستاده‌شده از سوی خداست و سخن قطعی و روشنگر را دربارهٔ صاحب شما (عیسی) برایتان آورده است؛ و به خدا سوگند هیچ قومی هرگز با پیامبری مباهله نکرد مگر آنکه بزرگشان زنده نماند و خردسالشان رشد نکرد، و اگر شما چنین کنید قطعاً نابود خواهیم شد. پس اگر جز به دین خود و ماندن بر آنچه هستید رضایت نمی‌دهید، با این مرد مصالحه کنید و به سرزمین خود بازگردید.

پس نزد پیامبر خدا آمدند، در حالی که بامدادان بیرون آمده بود و حسین را در آغوش داشت، دست حسن را گرفته بود، فاطمه پشت سرش راه می‌رفت و علی پشت سر فاطمه بود، و پیامبر می‌فرمود: «هرگاه من دعا کردم، شما آمین بگویید». پس اسقف نجران گفت: ای گروه مسیحیان، من چهره‌هایی را می‌بینم که اگر از خدا بخواهند کوهی را از جایش برکَنَد، به‌خاطر آنان برمی‌کَنَد؛ پس مباهله نکنید که هلاک می‌شوید و تا روز قیامت هیچ مسیحی‌ای بر روی زمین باقی نخواهد ماند. پس گفتند: ای اباالقاسم، نظرمان بر این شد که با تو مباهله نکنیم و تو را بر دینت واگذاریم و خود نیز بر دینمان پایدار بمانیم. پیامبر فرمود: اگر از مباهله سر باز می‌زنید، پس اسلام بیاورید تا حقوق و تکالیف شما مانند دیگر مسلمانان باشد؛ اما نپذیرفتند. فرمود: پس با شما پیکار خواهم کرد. گفتند:

ما توان جنگ با عرب را نداریم؛ ولی با تو مصالحه می‌کنیم بر اینکه با ما نجنگی، ما را نترسانی و از دینمان بازنداری، در برابر آنکه هر سال دو هزار دست جامهٔ حُلّه به تو بپردازیم: هزار دست در ماه صفر و هزار دست در ماه رجب، و سی زره محکم و کهن از آهن. پیامبر نیز بر همین اساس با آنان مصالحه فرمود.

و پیامبر فرمود: سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، همانا هلاکت بر سر اهل نجران سایه افکنده بود، و اگر نفرین می‌کردند (مباهله می‌کردند)، بی‌شک به صورت میمون‌ها و خوک‌ها مسخ می‌شدند و آتش در این وادی بر آنان زبانه می‌کشید، و خداوند نجران و اهلش، حتی پرندگان را بر فراز درختان ریشه‌کن و نابود می‌کرد، و سالی بر همهٔ مسیحیان نمی‌گذشت مگر آنکه همگی هلاک می‌شدند.

می‌گویم: این داستان نزدیک به همین مضمون در کتاب المغازی از ابن‌اسحاق روایت شده است، و ابن‌صباغ مالکی نیز در الفصول المهمه از مفسران نزدیک به آن را آورده، و حَمَوی نیز از ابن‌جُرَیج روایتی نزدیک به آن نقل کرده است.

و این سخن او که: «أَلْفٌ فِي صَفَرٍ» (هزار جامه در ماه صفر)، مراد از آن ماه محرّم است که نزد عرب آغاز سال بود. این ماه در دوران جاهلیت «صفر» نامیده می‌شد و به آن «صفر اول» و به ماه بعد «صفر دوم» می‌گفتند. عرب‌ها در صفر اول دست به «نسیء» می‌زدند (حرمت ماه حرام را به ماه دیگری موکول می‌کردند). سپس اسلام حرمت را در صفر اول تثبیت کرد؛ به همین جهت «شهر الله المحرّم» (ماه حرامِ خدا) نامیده شد و پس از آن به «محرّم» شهرت یافت.

و در «صحیح مسلم» از عامر بن سعد بن ابی‌وقاص، از پدرش روایت شده است که گفت: معاویة بن ابی‌سفیان به سعد فرمان داد [که علی (ع) را دشنام دهد] و گفت: «چه چیز مانع توست که ابوتراب را دشنام دهی؟» سعد گفت: «تا زمانی که سه فضیلتی را که پیامبر خدا (ص) درباره‌اش فرمود به یاد دارم، هرگز او را دشنام نخواهم داد؛ اگر یکی از آن‌ها برای من بود، برایم از شتران سرخ‌مو (گران‌بهاترین دارایی) محبوب‌تر بود: نخست اینکه از پیامبر خدا (ص) شنیدم، هنگامی که در یکی از جنگ‌هایش او را [در مدینه] جانشین خود ساخت و علی به ایشان گفت: "ای پیامبر خدا، آیا مرا همراه زنان و کودکان بر جا می‌گذاری؟"، پیامبر خدا (ص) به او فرمود: «أَ مَا تَرْضَى أَنْ تَكُونَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى—إِلَّا أَنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي؟» (آیا خشنود نیستی که جایگاهت نسبت به من، چون جایگاه هارون نسبت به موسی باشد، جز اینکه پس از من پیامبری نیست؟). دوم اینکه در روز خیبر از ایشان شنیدم که فرمود: «لَأُعْطِيَنَّ الرَّايَةَ غَداً رَجُلاً يُحِبُّ اللهَ وَ رَسُولَهُ، وَ يُحِبُّهُ اللهُ وَ رَسُولُهُ» (فردا پرچم را به مردی خواهم داد که خدا و پیامبرش را دوست دارد و خدا و پیامبرش نیز او را دوست دارند). [سعد] گفت: ما برای رسیدن به آن گردن کشیدیم [و چشم‌انتظار ماندیم]، اما پیامبر فرمود: «علی را نزد من بخوانید.» علی را در حالی که دچار چشم‌درد بود آوردند؛ پیامبر بر چشمانش آب دهان افکند و پرچم را به او سپرد و خداوند فتح را به دست او رقم زد. سوم اینکه هنگامی که این آیه نازل شد: «فَقُلْ تَعٰالَوْا نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ وَ نِسٰاءَنٰا وَ نِسٰاءَكُمْ وَ أَنْفُسَنٰا وَ أَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ» (بگو: بیایید ما پسرانمان و شما پسرانتان، ما زنانمان و شما زنانتان، و ما خودمان و شما خودتان را فراخوانیم، سپس مباهله کنیم؛ آل عمران: ۶۱)، پیامبر خدا، علی، فاطمه، حسن و حسین را فراخواند و گفت: «اللَّهُمَّ هَؤُلَاءِ أَهْلُ بَيْتِي» (خدایا، اینان اهل‌بیت من هستند).»

می‌گویم: ترمذی نیز این حدیث را در «صحیح» خود روایت کرده است؛ و ابوالمؤیّد موفّق بن احمد در کتاب «فضائل علی»، و ابونعیم در «حلیة الاولیاء» از عامر بن سعد، از پدرش، و حموینی در کتاب «فرائد السمطین» نیز آن را روایت کرده‌اند.

و در «حلیة الأولیاء» ابونعیم با سند خود از عامر بن ابی‌وقاص، از پدرش روایت شده است که گفت: چون این آیه نازل شد، پیامبر خدا (ص) علی، فاطمه، حسن و حسین را فراخواند و فرمود:

«اللَّهُمَّ هَؤُلَاءِ أَهْلُ بَيْتِي» (بارالها، اینان اهل‌بیت من هستند).

و در همان کتاب با سند خود از شَعبی، از جابر روایت کرده است که گفت: «عاقب» و «طیّب» نزد پیامبر خدا (ص) آمدند. پیامبر آن دو را به اسلام دعوت کرد؛ آن دو گفتند: «ای محمد، ما اسلام آورده‌ایم.» پیامبر فرمود: «دروغ می‌گویید! اگر بخواهید، به شما خبر می‌دهم که چه چیز مانع مسلمان‌شدنِ شماست.» گفتند: «بگو.» فرمود: «صلیب‌پرستی، شراب‌نوشی و خوردن گوشت خوک.» جابر گوید: پیامبر آن دو را به ملاعنه (نفرین متقابل بر دروغگو) فراخواند و آن‌ها با ایشان قرار گذاشتند که بامداد فردا بیایند. بامداد فردا پیامبر خدا (ص) در حالی که دست علی، حسن، حسین و فاطمه را گرفته بود، بیرون آمد و در پیِ آن دو فرستاد؛ اما آن‌ها از پذیرش سرباز زدند و به برتریِ ایشان اقرار کردند. پیامبر خدا (ص) فرمود: «سوگند به آنکه مرا به حق مبعوث کرد، اگر چنین می‌کردند [و مباهله می‌نمودند]، این وادی بر سرشان آتش می‌بارید!» جابر گفت: دربارهٔ آنان این آیه نازل شد: «نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ» (پسرانمان و پسرانتان را فراخوانیم؛ آل عمران: ۶۱). جابر گفت: مراد از «أَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ» (خودمان و خودتان) پیامبر خدا و علی هستند، و مراد از «أَبْنَاءَنَا» (پسرانمان) حسن و حسین، و مراد از «نِسَاءَنَا» (زنانمان) فاطمه است.

می‌گویم: ابن‌مغازلی نیز در «مناقب» خود با سند خویش از شعبی، از جابر این روایت را آورده است. حموینی نیز در «فرائد السمطین» با سند خود از او، و مالکی در «الفصول المهمة» به صورت مرسل از او روایت کرده است؛ و نیز از ابوداوود طیالسی از شعبه، از شعبی به صورت مرسل نقل شده است. در کتاب «الدر المنثور» نیز از حاکم آمده که او روایت را صحیح دانسته است، و همچنین از ابن‌مردویه و ابونعیم در «دلائل النبوة» از جابر روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابونعیم در «دلائل النبوة» از طریق کلبی، از ابوصالح، از ابن‌عباس روایت کرده است: «هیئت نمایندگی مسیحیان نجران نزد پیامبر خدا (ص) آمدند؛ آنان چهارده نفر از اشراف خود بودند که از جملهٔ ایشان "سیّد" که بزرگ‌ترِ آنان بود، و "عاقب" که پس از او قرار داشت و صاحب‌نظرشان بود، حضور داشتند.» سپس داستان را شبیه آنچه گذشت، نقل کرده است.

و در همان کتاب آمده است: بیهقی نیز در «دلائل النبوة» از طریق سلمة بن عبد یشوع، از پدرش، از جدّش روایت کرده است: پیامبر خدا (ص) پیش از آنکه سورهٔ نمل («طس» سلیمان) بر ایشان نازل شود، به اهل نجران چنین نوشت: «بِسْمِ اللهِ إِلَهِ إِبْرَاهِيمَ وَ إِسْحَاقَ وَ يَعْقُوبَ، مِنْ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ إِلَى أُسْقُفِ نَجْرَانَ وَ أَهْلِ» (به نام خدا، خدای ابراهیم و اسحاق و یعقوب؛ از محمد پیامبر خدا، به اسقف نجران و اهل) «نجران: اگر اسلام آورید، من همراه شما خدای ابراهیم، اسحاق و یعقوب را سپاس می‌گویم. اما بعد، من شما را از بندگیِ بندگان به بندگیِ خدا فرامی‌خوانم، و از ولایتِ بندگان به ولایتِ خدا دعوت می‌کنم. پس اگر سر باز زدید، جزیه (مالیات اهل کتاب) بپردازید، و اگر باز هم سر باز زدید، به شما اعلان جنگ می‌دهم؛ و والسلام.» هنگامی که اسقف نامه را خواند، کار بر او بسیار گران آمد و سخت به وحشت افتاد. پس در پیِ مردی از اهالی نجران به نام شرحبیل بن وداعه فرستاد و نامهٔ پیامبر (ص) را به او سپرد و او آن را خواند. اسقف به او گفت: «نظرت چیست؟» شرحبیل پاسخ داد:

«تو می‌دانی که خداوند درباره نبوت در نسل اسماعیل به ابراهیم چه وعده‌ای داده است؛ پس چه تضمینی هست که این مرد همان پیامبر نباشد؟ مرا در کار نبوت نظری نیست؛ اگر در امور دنیا نظری بود، به تو مشورت می‌دادم و برایت از هیچ تلاشی فروگذار نمی‌کردم.» آنگاه اسقف یک‌یک اهالی نجران را فراخواند و همگی همان سخن شرحبیل را گفتند. سرانجام نظرشان بر این قرار گرفت که شرحبیل بن وداعه، عبدالله بن شرحبیل و جبّار بن فِیض را بفرستند تا از پیامبر خدا (ص) خبری برایشان بیاورند.

پس آن هیئت روانه شدند تا نزد پیامبر خدا (ص) آمدند. پیامبر از آنان پرسش کرد و آنان نیز از او پرسیدند، و گفت‌وگو و پرسش پیوسته میان پیامبر و آنان ادامه داشت تا آنکه به او گفتند: «درباره عیسی بن مریم چه می‌گویی؟» پیامبر خدا (ص) فرمود: «امروز درباره او سخنی نزد من نیست؛ پس بمانید تا بامداد فردا آنچه را درباره عیسی گفته می‌شود به شما خبر دهم.» پس خداوند این آیه را نازل کرد: «إِنَّ مَثَلَ عِيسيٰ عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ» (همانا مثل عیسی نزد خدا مانند مثل آدم است که او را از خاک آفرید) تا سخن او که: «فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللّٰهِ عَلَي الْكٰاذِبِينَ» (پس لعنت خدا را بر دروغگویان قرار دهیم). اما آنان از پذیرش و اقرار به آن سر باز زدند. چون بامداد فردا فرا رسید و پیامبر خدا (ص) این خبر را به اطلاع آنان رساند، برای مباهله (نفرین متقابل) آمد، در حالی که حسن و حسین را زیر جامه‌اش در برگرفته بود و فاطمه پشت سرش راه می‌رفت—با آنکه در آن روز همسران متعددی داشت—. پس شرحبیل به دو همراهش گفت: «من پیشامدی سخت در پیش رو می‌بینم؛ اگر این مرد پیامبری فرستاده‌شده از جانب خدا باشد و با او مباهله کنیم، بر روی زمین هیچ مو و ناخنی از ما بر جا نخواهد ماند مگر آنکه نابود می‌شود.» آن دو گفتند: «نظرت چیست؟» گفت: «نظرم این است که داوری را به خودش واگذارم؛ زیرا مردی را می‌بینم که هرگز از حق فراتر نمی‌رود و ناروا داوری نمی‌کند.» آن دو گفتند: «اختیار با توست.» پس شرحبیل با پیامبر خدا (ص) روبه‌رو شد و گفت: «من پیشنهادی بهتر از مباهله با تو دیده‌ام.» پیامبر فرمود:

«آن چیست؟» گفت: «داوری‌ات از امروز تا شب، و از شب تا صبح برقرار باشد؛ پس هر حکمی درباره ما بکنی نافذ و پذیرفته است.» بدین ترتیب، پیامبر خدا (ص) بازگشت و با آنان مباهله نکرد و با پرداخت جزیه با آنان مصالحه فرمود.

و در همان کتاب، ابن‌جریر از عِلباء بن احمر یشکری روایت کرده است که گفت: چون این آیه نازل شد: «فَقُلْ تَعٰالَوْا نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ» (پس بگو بیایید ما فرزندان خود و شما فرزندان خود را بخوانیم...)، پیامبر خدا (ص) در پیِ علی، فاطمه و دو فرزندشان، حسن و حسین، فرستاد و یهودیان را فراخواند تا با آنان مباهله کند. در این هنگام، جوانی از یهود گفت: «وای بر شما! مگر برادرانتان را تا همین دیروز به یاد ندارید که به شکل بوزینگان و خوکان مسخ شدند؟ مباهله نکنید!» پس دست کشیدند و خودداری کردند.

می‌گویم: این روایت تأیید می‌کند که ضمیر در این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ» (پس هر کس پس از این در آن با تو به مجادله برخیزد)، به «حق» در کلام الهیِ «الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ» (حق از جانب پروردگار توست) بازمی‌گردد؛ از این رو حکم مباهله به خصوصِ عیسی بن مریم (ع) محدود نمی‌شود. بر این پایه، این ماجرا داستان دیگری است که پس از داستان دعوتِ هیئت نجران به مباهله رخ داده است؛ آن‌گونه که روایات بسیار و هم‌پشتوانه‌ای که بیشتر آن‌ها پیش‌تر نقل شد، آن را بازگو می‌کنند.

ابن‌طاووس در کتاب «سعد السعود» گفته است: در کتاب «تفسير ما نزل من القرآن في النبي و أهل بيته» نوشتهٔ محمد بن عباس بن مروان دیدم که او روایت مباهله را از پنجاه و یک طریق از صحابه و دیگر کسانی که نام برده، نقل کرده است؛ و از آن میان این افراد را برشمرده است: حسن بن علی (ع)، عثمان بن عفان، سعد بن ابی‌وقاص، بکر بن سمّال، طلحه، زبیر، عبدالرحمن بن عوف، عبدالله بن عباس، ابورافع غلام آزادشدهٔ پیامبر، جابر بن عبدالله، براء بن عازب و انس بن مالک.

و این مطلب در کتاب «المناقب» از شماری از راویان و مفسران روایت شده و همچنین سیوطی در کتاب «الدر المنثور» آن را نقل کرده است.

و از سخنان شگفت‌آور، مطلبی است که یکی از مفسران آورده و گفته است: «روایات هم‌داستان‌اند بر اینکه پیامبر (ص) برای مباهله علی، فاطمه و دو فرزندشان را برگزید، و کلمهٔ «نساءنا» را بر فاطمه و کلمهٔ «أنفسنا» را فقط بر علی حمل می‌کنند. منبع این روایات شیعه است و مقصودشان از آن نیز شناخته‌شده است؛ آنان تا توانسته‌اند در ترویجش کوشیده‌اند، تا آنجا که نزد بسیاری از اهل‌سنت نیز رواج یافته است. با این حال، جعل‌کنندگان این روایات نتوانسته‌اند آن را به‌خوبی بر آیه تطبیق کنند؛ چراکه یک عرب هرگز کلمهٔ «نسائنا» را به کار نمی‌برد در حالی که منظورش دخترش باشد، به‌ویژه هنگامی که همسرانی داشته باشد، و از زبان عربی چنین چیزی فهمیده نمی‌شود. و دورتر از آن این است که از «أنفسنا» علی اراده شده باشد. گذشته از این، هیئت نجران که گفته‌اند آیه درباره‌شان نازل شده است، زنان و فرزندانشان همراهشان نبودند. و تمام آنچه از آیه فهمیده می‌شود، دستور به پیامبر (ص) است که ستیزندگان و اهل جدال از اهل کتاب دربارهٔ عیسی را فرابخواند تا مردان، زنان و کودکانشان گرد هم آیند و خود نیز مؤمنان را اعم از مردان، زنان و کودکان گرد آورد، و همگی به درگاه خدای متعال تضرع و دعا کنند تا دروغگو را در آنچه دربارهٔ عیسی می‌گوید لعنت فرماید.»

«و این درخواست، نشان‌دهندهٔ قوت یقین آورندهٔ آن و اطمینانش به گفتهٔ خویش است؛ همان‌طور که سر باز زدنِ دعوت‌شدگان اهل کتاب — چه نصرانیان نجران باشند یا غیر آنان — نشان‌دهندهٔ تردیدشان در استدلال، ستیزه‌جویی‌شان در گفتار، تزلزلشان در باورها، و بی‌پایگی و بی‌یقینیِ آنان است؛ و چگونه ممکن است کسی که به خدا ایمان دارد بپذیرد که این جمعیت از اهل حق و اهل باطل گرد هم آیند، در یک پهنه، رو به درگاه خدا خواهان لعنت او و دوری از رحمتش گردند؟! و چه گستاخی‌ای در برابر خدا و چه ریشخندی به توانمندی و عظمت او بزرگ‌تر از این است؟!»

او می‌گوید: «اما اینکه پیامبر (ص) و مؤمنان به آنچه دربارهٔ عیسی (ع) باور داشتند بر یقین بودند، در بیان آن همین بس که خدای متعال می‌فرماید: «مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ» (پس از آن دانشی که به سوی تو آمد)؛ چراکه از علم در این مسائل اعتقادی، جز یقین اراده نمی‌شود. و دربارهٔ این سخن: «نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ» «إلخ» (پسرانمان و پسرانتان را بخوانیم... تا آخر) دو وجه وجود دارد:

نخست اینکه هر گروه، طرفِ دیگر را فرابخواند؛ بدین صورت که شما پسران ما را فرابخوانید و ما پسران شما را فرابخوانیم، و در بقیه [یعنی زنان و جان‌ها] نیز به همین گونه باشد.

دوم اینکه هر گروه، کسانِ خود را فرابخواند؛ بدین ترتیب که ما مسلمانان، پسرانمان، زنانمان و جان‌هایمان را فرابخوانیم و شما نیز همین کار را بکنید.

و بر پایهٔ هیچ‌یک از این دو وجه در تقسیم‌بندی، در فراخواندنِ جان‌ها اشکالی پیش نمی‌آید؛ اشکال تنها بنا بر نظر شیعه و کسانی پدید می‌آید که در سخن از تخصیص [و انحصار کلمهٔ جان‌ها به علی (ع)] از آنان پیروی کرده‌اند.» پایان سخن او.

می‌گویم: این سخن — که گمان می‌کنم هر خواننده‌ای در آن بنگرد نزدیک است ما را در نسبت‌دادنش به فردی چون او متهم بداند، و هیچ خردمندی خرسند نمی‌شود که چنین سخنی و مانند آن را در کتاب‌های علمی بیاورد — تنها با وجود سستی و بی‌مایگی‌اش از آن رو آورده شد تا دانسته شود که گرایشِ جانبدارانه و تعصب، صاحبش را تا کجا به فرودستیِ فهم و تباهیِ اندیشه فرو می‌کشد؛ تا آنجا که هر آنچه را پیش‌تر بر آن پای فشرده ویران می‌کند و هر چه را ویران ساخته دوباره بی‌مبنا بنا می‌نهد و هیچ پروایی هم ندارد؛ و نیز از آن رو که شر و ناراستی را باید شناخت تا بتوان از آن دوری گزید.

سخن در اینجا در دو مقام است: نخست، دلالت آیه بر برتری علی (ع) است؛ و این بحثی کلامی است و از مقصودی که این کتاب برای آن تدوین شده — یعنی تأمل در معانی آیات قرآن — بیرون است.

دوم، بررسی گفته‌های این گوینده از جهت ارتباطش با معنای آیهٔ مباهله و روایاتی است که دربارهٔ ماجرای میان پیامبر (ص) و هیئت نجران وارد شده است؛ و این، بحثی تفسیری است و در راستای هدف ما قرار دارد.

پیش از این دانستی که آیه بر چه معنایی دلالت دارد، و اینکه روایات فراوان و هم‌پوشانی که نقل کردیم، دقیقاً با معنای آیه همخوان است. با تأمل در این نکته، وجوه بطلان در این دلیل‌تراشی ساختگی و این نظر سست و بی‌حاصل آشکار می‌شود؛ و اینک شرح آن:

از جمله اینکه سخن او: «و مصادر هذه الروايات الشيعة» (منابع این روایات شیعه است) تا این گفته‌اش: «و قد اجتهدوا في» (و آنان در این کار کوشیده‌اند)، که ادامه‌اش چنین است: «...و در ترویج آن‌ها تا توانستند کوشیدند تا جایی که بر بسیاری از اهل‌سنت نیز رواج یافت»، آن هم پس از این‌که خودش گفته بود: «روایات همگی هم‌داستان‌اند». کاش می‌دانستم با این سخن، چه روایاتی را قصد کرده است؟ آیا مقصودش همین روایات پیاپی و فراوانی است که محدثان بر نقل و کنار نگذاشتن آن‌ها اجماع دارند؟ روایاتی که یکی، دو تا یا سه تا نیست، بلکه اهل حدیث بر نقل و پذیرش آن‌ها هم‌داستان شده‌اند و صاحبان جوامع حدیثی آن‌ها را در کتاب‌هایشان ثبت کرده‌اند، از جمله مسلم در صحیح خود و ترمذی در صحیح خویش، و تاریخ‌نگاران نیز آن را تأیید کرده‌اند.

سپس مفسران بر آوردن و گنجاندن این روایات در تفسیرهای خود، بدون هیچ اعتراض یا تردیدی هم‌داستان شده‌اند، در حالی که در میان آنان گروهی از اهل حدیث و تاریخ مانند طبری، ابوالفداء ابن‌کثیر، سیوطی و دیگران حضور دارند. وانگهی، مقصود او از «شیعیانی که منبع این روایات‌اند» کیست؟ آیا منظورش کسانی است که سلسلهٔ اسناد روایات به آن‌ها ختم می‌شود؛ یعنی سعد بن ابی‌وقاص، جابر بن عبدالله، عبدالله بن عباس و دیگر صحابه؟ یا مقصودش تابعانی است که با فراگیری و روایت، از آنان نقل کرده‌اند؛ مانند ابوصالح، کَلبی، سُدّی، شعبی و دیگران، و [می‌پندارد] آن‌ها چون چیزی را نقل کرده‌اند که با خواهش نفس او سازگار نیست، شیعه شده‌اند؟ در حالی که این افراد و مانند آن‌ها واسطه‌های انتقال سنت هستند و با رد کردن آنان، دیگر نه سنتی بر جا می‌ماند و نه سیره‌ای روایت‌شده. چگونه برای یک مسلمان یا حتی پژوهشگری که به اسلام باور ندارد ممکن است سنت را باطل بداند و سپس بخواهد از جزئیات آموزش‌ها و احکام تشریع‌شده‌ای که پیامبر (ص) آورده است آگاه شود؟ در حالی که قرآن، خود گویای حجیت گفتار و سیرهٔ پیامبر (ص) است و به پویایی و زنده ماندن دین تصریح دارد؛ و اگر باطل دانستن اصل و اساسِ سنت روا باشد، از قرآن هیچ اثری و برای فرو فرستادنش هیچ ثمری بر جا نخواهد ماند.

یا اینکه مقصودش این است که شیعیان این احادیث را در کتاب‌های جامع حدیثی و کتاب‌های تاریخ جا زده و وارد کرده‌اند؛ که در این صورت، همان پیامد ناگوارِ بی‌اعتبار شدن سنت و باطل گشتن شریعت پیش می‌آید، بلکه گرفتاری فراگیرتر و تباهی تمام‌تر خواهد بود.

و از جملهٔ سخنان او این است: «و کلمهٔ «نِسٰاءَنٰا» (زنانمان) را بر فاطمه و کلمهٔ «أَنْفُسَنٰا» (جان‌هایمان) را تنها بر علی حمل می‌کنند.» مقصودش این است که آن‌ها می‌گویند کلمهٔ «نِسٰاءَنٰا» به کار رفته و از آن فاطمه اراده شده است و همچنین مقصود از کلمهٔ «أَنْفُسَنٰا» تنها علی است. گویا او این مطلب را از عبارتی فهمیده که در برخی از روایات گذشته آمده است؛ جابر گفت:

«نِسٰاءَنٰا» (زنانمان)،

فاطمه است و «أَنْفُسَنٰا» (جان‌هایمان)، علی است... تا آخر روایت. ولی او بد فهمیده است؛ زیرا مقصود در آیه از واژهٔ نسائنا فاطمه و از واژهٔ أنفسنا علی نیست، بلکه مقصود این است که چون پیامبر (ص) در مقام امتثالِ فرمان، جز او [فاطمه] و وی [علی] را نیاورد، این عمل نشان داد که تنها مصداقِ فردی برای «نسائنا» اوست و یگانه مصداق برای «أنفسنا» وی، و آن دو [حسن و حسین] مصداق «ابنائنا» هستند؛ و چون مراد از پسران و زنان و جان‌ها در آیه، اهل و خانوادهٔ شخص است، پس آنان اهل‌بیت پیامبر خدا و نزدیکان ویژهٔ او هستند؛ چنان‌که در برخی روایات، پس از ذکر آوردنِ آنان توسط پیامبر (ص)، آمده است

که آن حضرت فرمود: «اللهم هؤلاء أهل بيتي» (خدایا! اینان اهل‌بیت من هستند)؛ زیرا معنای این جمله آن است که: من جز اینان کسی را نیافتم که او را فراخوانم.

و بر آنچه دربارهٔ مقصود گفتیم، این عبارت در برخی روایات دلالت دارد که: «أَنْفُسَنٰا وَ أَنْفُسَكُمْ، پیامبر خدا و علی هستند»؛ زیرا این عبارت صراحت دارد در اینکه مقصودْ بیان مصداق است، نه معنای واژه.

و از جملهٔ سخنان او این است: «اما جعل‌کنندگان این روایات، نتوانسته‌اند آن‌ها را به درستی با آیه تطبیق دهند؛ زیرا یک عرب کلمهٔ «نِسٰاءَنٰا» (زنانمان) را به کار نمی‌برد که دخترش را اراده کند، به‌ویژه هنگامی که همسرانی داشته باشد، و چنین چیزی از زبان عربی فهمیده نمی‌شود؛ و دورتر از آن این است که از «أنفسنا» (جان‌هایمان) علی اراده شود.» همین معنای شگفتی که او پنداشته، موجب شده است تا این روایات را با وجود فراوانی‌شان کنار بگذارد و سپس به راویان آن‌ها و هر کس که آن‌ها را با پذیرش تلقی کرده طعنه بزند و نسبت‌هایی را که گفت به آنان بدهد. در حالی که بر او واجب بود به جایگاه خود در تفسیر کتاب الهی توجه داشته باشد و این گروه انبوه از پیشوایان بلاغت و استادان بیان را به یاد آورد که این روایات را در تفسیر و دیگر آثارشان بدون کمترین تردید یا اعتراضی آورده‌اند.

از جمله، صاحب تفسیر کشاف ـ با آنکه چه‌بسا پیشوایان علم قرائت را در قرائتشان برخطا می‌داند ـ در ذیل تفسیر این آیه می‌گوید: «و فيه دليل لا شيء أقوى منه على فضل أصحاب الكساء(ع) و فيه برهان واضح على صحة نبوة النبي ص لأنه لم يرو أحد من موافق و لا مخالف: أنهم أجابوا إلى ذلك» (و در این واقعه دلیلی است که هیچ دلیلی برتریِ اصحاب کساء (ع) را استوارتر از آن ثابت نمی‌کند، و در آن برهانی روشن بر درستیِ نبوت پیامبر (ص) وجود دارد؛ زیرا احدی از موافق یا مخالف روایت نکرده است که آنان [نصرانیان] به این مباهله تن داده باشند). پایان سخن زمخشری.

پس چگونه بر این بزرگان، قهرمانان بلاغت و تک‌سواران میدان ادب پوشیده مانده است که این روایات—با وجود فراوانی و تکرارشان در کتاب‌های جامع حدیث—به قرآن نسبت می‌دهند که در بیان خود دچار لغزش شده و واژهٔ «نساء» (زنان) را که جمع است، دربارهٔ یک فرد به کار برده است؟!

نه، به جانم سوگند! بلکه حقیقت بر این گوینده پوشیده مانده و مفهوم با مصداق نزد او مشتبه شده است؛ از این رو گمان کرده است که اگر خدای بزرگوار به پیامبرش (ص) فرموده باشد: «فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ» (پس هر کس پس از دانشی که به تو رسیده دربارهٔ او با تو مجادله کند، بگو: بیایید ما پسرانمان و شما پسرانتان را دعوت کنیم...) تا آخر آیه، و این نیز درست باشد که مجادله‌کنندگان هنگام نزول آیه هیئت نجران بودند که بر پایهٔ برخی روایات چهارده مرد بودند و هیچ زن و فرزندی همراه نداشتند، و این هم درست باشد که پیامبر خدا (ص) برای مباهله با آنان بیرون آمد در حالی که جز علی، فاطمه و حسنین کسی همراهش نبود، لازمه‌اش این خواهد بود که معنای «مَنْ حَاجَّ» همان هیئت نجران باشد، و معنای «نِسَاءَنَا» یک زن، و معنای «أَنْفُسَنَا» یک فرد؛ و برای «نِسَاؤُكُمْ» و «أَبْنَاؤُكُمْ» هیچ معنایی باقی نماند، زیرا همراه آن هیئت، نه زنانی بودند و نه فرزندانی!

او می‌بایست این نکته را نیز به اشکال خود می‌افزود که به کار بردن «أبناء» (فرزندان)—که صیغهٔ جمع است—برای دو نفر (تثنیه) لازم می‌آید، و این از به کار بردن جمع برای مفرد ناپسندتر است؛ چراکه به کار بردن جمع برای مفرد چه بسا در سخن نوخاستگان (مُوَلَّدون؛ کسانی که عربی‌زبان مادریِ اصیلشان نبوده) یافت شود، گرچه در زبان عربیِ اصیل جز در سخن گفتن از خود به قصد بزرگداشت دیده نمی‌شود؛ اما به کار بردن جمع برای تثنیه چیزی است که اصلاً هیچ مجوزی ندارد.

پس همین پندار بود که او را واداشت روایات را کنار بگذارد و آنها را به ساختگی‌بودن متهم کند، در حالی که حقیقت امر چنان نیست که او گمان برده است.

توضیح آنکه در سخن رسا و بلیغ، از آنچه مقتضای مقام اقتضا دارد پیروی می‌شود تا آنچه آشکار کردنش اهمیت دارد بیان گردد. چه بسا موقعیت، موقعیت گفت‌وگو میان دو طرف یا دو گروهی است که هر یک از حال و جزئیات دیگری بی‌خبر یا ناآگاه است؛ از این رو سخن بر پایهٔ مقتضای طبع و عادت چیده می‌شود و تعبیری متناسب با آن به کار می‌رود. برای نمونه، هنگامی که یکی از دو قبیلهٔ هماورد بخواهد به طرف مقابل اعلام کند که ستیز و دفاع با حضور همهٔ افراد قبیله‌اش، از مرد و زن و کوچک و بزرگ، برپاست، می‌گوید: «نُخَاصِمُكُمْ أَوْ نُقَاتِلُكُمْ بِالرِّجَالِ وَالظَّعَائِنِ وَالْأَوْلَادِ» (با شما به هماوردی یا پیکار برمی‌خیزیم به همراه مردان، زنان در کجاوه و فرزندانمان). بدین ترتیب کلام را بر پایهٔ آنچه طبع و عادت اقتضا دارد می‌چیند؛ زیرا عادت بر این جاری است که هر گروهی از مردم دارای زنان و فرزندانی هستند، و مقصود این است که به هماورد خود نشان دهند همگی در برابر دشمن یکدست و متحدند. حال اگر گفته می‌شد: «نُخَاصِمُكُمْ أَوْ نُقَاتِلُكُمْ بِالرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَابْنَيْنِ لَنَا» (با شما به هماوردی یا پیکار برمی‌خیزیم با مردان، زنان و دو پسرمان)، این سخن گزارشی زاید بر مقتضای مقام بود که نیازمند عنایتی ویژه می‌شد و شناساندنِ بی‌موردِ جزئیات به دشمن به خاطر نکته‌ای غیرضروری به شمار می‌آمد.

اما در میان آشنایان و دوستان و یاران نزدیک، چه بسا سخن بر پایهٔ مقتضای طبع و عادت چیده شود و در دعوت به مهمانی و جشنی گفته شود: «سَنُقْرِيكُمْ بِأَنْفُسِنَا وَنِسَائِنَا وَأَطْفَالِنَا» (ما خودمان همراه با زنان و کودکانمان از شما پذیرایی خواهیم کرد)، و چه بسا با بیان جزئیاتِ بیشتر گفته شود: «سَنَخْدُمُكُمْ بِالرِّجَالِ وَالْبِنْتِ وَالسِّبْطَيْنِ الصَّبِيَّيْنِ» (ما با مردانمان، دخترمان و دو نوهٔ پسرمان به شما خدمت خواهیم کرد) و مانند آن.

بنابراین، طبع و عادت و ظاهرِ حال حکمی دارد، و حقیقتِ امر و واقعیتِ عینی در خارج حکمی دیگر، و چه بسا این دو با یکدیگر تفاوت داشته باشند. پس هر کس سخن خود را بر پایهٔ گزارش آنچه از ظاهر حالش دانسته می‌شود و طبع و عادت بدان حکم می‌کند بنا نهد، و سپس حقیقتِ حال و واقعیتِ امرش بر خلاف آنچه از ظاهر حال حکایت کرده آشکار شود، نه در سخنش دچار خطا شده، نه در گزارشش دروغ گفته، و نه سخنی بیهوده و شوخی‌آمیز بر زبان آورده است.

آیهٔ شریفه نیز بر همین شیوه جریان دارد؛ پس این سخن خداوند که: «فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَ نِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ» (بگو: بیایید ما پسرانمان و شما پسرانتان را، و ما زنانمان و شما زنانتان را، و ما خودمان و شما خودتان را فرا بخوانیم).

چنان‌که گذشت، مقصود از این تعبیر این است: آنان را فراخوان تا خودت و نزدیکان و خویشاوندان ویژه‌ات که در ادعا و آگاهی با تو شریک‌اند حاضر شوید، و آنان نیز همراه با نزدیکان ویژهٔ خاندان خود حاضر گردند. سپس سخن بر پایهٔ ظاهر حال سامان یافته است؛ چراکه مقتضای ظاهر حال و حکمِ طبع و عادت دربارهٔ پیامبر و آنان چنین بود که پیامبر خدا در میان خاندان خود مردان، زنان و فرزندانی داشته باشد و آنان نیز در میان خانوادهٔ خویش مردان، زنان و فرزندانی داشته باشند. اما واقعیت و حقیقت ماجرا این بود که برای پیامبر (ص) از مردان، زنان و فرزندان، جز یک مرد [علی (ع)]، یک دختر [فاطمه (س)] و دو پسر [حسن و حسین (ع)] نبود، و برای آنان نیز جز مردان کسی نبود و زن و فرزندی همراه نداشتند. از همین رو، هنگامی که پیامبر با یک مرد، یک زن و دو کودک نزدشان آمد، به او خرده نگرفتند و تکذیبش نکردند، و عذر نیاوردند که تو به آوردن زنان و فرزندان فرمان دادی، در حالی که ما زن و فرزندی نزد خود نداریم؛ و هیچ‌کس هم که داستان برایش بازگو شد، آن را ساختگی و فریبکارانه ندانست.

از اینجا نادرستی سخن آن نویسنده آشکار می‌شود که گفته است: «سپس هیئت نجران که گفته‌اند آیه دربارهٔ آنان نازل شده، زنان و فرزندانی همراه خود نداشتند.»

و از جمله اشکال‌های او این سخن است: «و تمام آنچه از آیه فهمیده می‌شود، فرمان به پیامبر (ص) است که مناظره‌کنندگان و مجادله‌کنندگان دربارهٔ عیسی از اهل کتاب را دعوت کند تا همراه با مردان، زنان و کودکانشان گرد هم آیند، و خود نیز مؤمنان را با مردان، زنان و کودکانشان جمع کند، و در پیشگاه خدا به زاری و دعا بپردازند تا خداوند دروغگو را در آنچه دربارهٔ عیسی می‌گوید لعنت کند—تا آنجا که می‌گوید:—و چگونه ممکن است کسی که به خدا ایمان دارد خشنود شود که چنین جمعیتی از حق‌جویان و باطل‌گرایان در یک مکان گرد آیند و رو به درگاه خدای متعال، لعنت و دور ساختن از رحمت او را درخواست کنند؟ و کدام گستاخی بر خدا و کدام ریشخند به قدرت و عظمت او، بالاتر از این است؟»

و خلاصهٔ سخن او این است که آیه، دو گروه را فرا می‌خواند تا با جان‌ها، زنان و فرزندان خود در یک مکان گرد آیند و سپس با نفرین متقابل به زاری و دعا بپردازند؛ و سزاوار است روشن شود این گردهمایی که بدان دعوت شده، چگونه اجتماعی است؟ آیا مقصود، اجتماعِ همهٔ افرادِ دو گروه است، یعنی همهٔ مؤمنان که در آن روز [پاورقی: و آن بنا به گفتهٔ برخی تاریخ‌نگاران سال نهم، یا به گفتهٔ برخی دیگر سال دهم هجری بوده است، هرچند چنان‌که در بحث رواییِ آیات پس از این خواهد آمد، همهٔ این اقوال خالی از اشکال نیست.] بیشتر یا همهٔ آنان از اعراب ربیعه و مضر از یمن، حجاز، عراق و دیگر سرزمین‌ها بودند، و مسیحیان که همان اهل نجران در یمن، مسیحیان شام، سواحل دریای مدیترانه، و اهالی روم، فرنگ، انگلیس، اتریش و دیگران بودند؟

و این توده‌های مردم در خاور و باختر زمین، با مردان، زنان و فرزندانشان در آن روزگار به ده‌ها میلیون نفر می‌رسیدند؛ و هیچ خردمندی تردید ندارد که گرد آمدنِ آنان در یک مکان ناشدنی است، زیرا اسباب و عوامل عادی با تمام ارکان خود از پذیرش آن سرباز می‌زنند. لازمهٔ این فرض آن است که قرآن مردم را به امری محال فرا خوانده باشد و آشکار شدنِ حجت خویش و روشن شدن حقی را که بدان دعوت می‌کند، به چیزی وابسته سازد که هرگز رخ نخواهد داد؛ و این عذری موجّه (و چه عذر موجهی!) برای مسیحیان می‌شد تا دعوت پیامبر (ص) به مباهله را نپذیرند، و زیان این امر برای ادعای پیامبر به‌مراتب بیش از زیان آن برای ادعای آنان می‌بود.

یا اینکه مقصود، اجتماعِ حاضرانِ دو گروه و کسانی است که در حکم آنان هستند؛ یعنی مؤمنانِ اهل مدینه و پیرامون آن، و اهل نجران و کسانی که پیرامون آنان بودند؟ این فرض هرچند قبح و نادرستی‌اش کمتر و خفیف‌تر از صورت پیشین است، اما از جهت محال بودن تحقق و امتناع وقوع، مانند همان است؛ زیرا در آن روزگار چه کسی توانایی آن را داشت که همهٔ اهل مدینه و نجران را، حتی زنان و فرزندانشان، برای نفرین متقابل در یک مکان گرد آورد؟ و آیا چنین دعوتی جز وابسته کردنِ کار به امری محال و اعتراف به این است که آشکار شدن حق ناشدنی است؟

یا اینکه مقصود، اجتماع کسانی از دو گروه است که مستقیماً درگیر ستیز و جدال بودند؛ یعنی پیامبر (ص) و مؤمنانِ حاضر در نزد او، و هیئت نجران از مسیحیان؟ در این صورت، همان اشکالی بر آن وارد می‌شود که خود او مطرح کرده و گفته است:

«ثم إن وفد نجران الذين قالوا:إن الآيه نزلت فيهم لم يكن معهم نساؤهم و أولادهم، و كان ذلك وقوعا فيما ذكره من المحذور»؛ «سپس هیئت نجران که گفته‌اند آیه دربارهٔ آنان نازل شده، زنان و فرزندانشان همراهشان نبودند، و این نیز افتادن در همان محذور و مانعی است که یاد کرده است.»

و از جمله [سخنان صاحب المنار] این گفتهٔ اوست: «اما این‌که پیامبر (ص) و مؤمنان به باور خود دربارهٔ عیسی (ع) یقین داشتند، برای بیان آن همین سخن خدای متعال ما را بس است که می‌فرماید: «مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ» (پس از دانشی که به سوی تو آمده است)؛ زیرا از علم در این مسائل اعتقادی، جز یقین اراده نمی‌شود.»

می‌گویم: این‌که «علم» در این آیه به معنای یقین است، سخنی درست است؛ اما این‌که آیه بر یقین داشتنِ مؤمنان به موضوع عیسی (ع) دلالت کند، ای کاش می‌دانستم او از کجا چنین چیزی را اثبات می‌کند؟! چرا که الفاظ آیه: («فَمَنْ حَاجَّکَ فِیهِ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَکَ «إلخ»» [پس هر کس پس از دانشی که به سوی تو آمده، با تو دربارهٔ او مجادله کند...]) جز به شأن پیامبر خدا (ص) نپرداخته است، و فضای گفت‌وگو نیز دیگر مؤمنان جز آن حضرت (ص) را در بر نمی‌گیرد؛ زیرا هیئت اعزامیِ مسیحیان هدفی جز بحث و ستیز با پیامبر (ص) نداشتند و تمایلی هم به دیدار با مؤمنان نداشتند؛ نه آنان کلمه‌ای با مؤمنان سخن گفتند و نه مؤمنان کلمه‌ای با آنان گفت‌وگو کردند.

آری، اگر آیه بر پیدایش علم و یقین برای کسی جز پیامبر (ص) دلالت می‌کرد، تنها بر کسانی دلالت می‌کرد که برای مباهله آورده شدند، بنا بر آنچه پیش‌تر از سخن خدای متعال که می‌فرماید: «عَلَى الْكٰاذِبِينَ» (بر دروغگویان) استفاده کردیم.

بلکه قرآن بر این دلالت دارد که علم و یقین شامل همهٔ مؤمنان نبوده است؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» :یوسف: ۱۰۶ («و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر این‌که مشرکند»)؛ که آنان را به شرک وصف کرده است، و چگونه شرک با یقین جمع می‌شود؟! و خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مٰا وَعَدَنَا اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ إِلاّٰ غُرُوراً» :احزاب: ۱۲ («و آن‌گاه که منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است می‌گفتند: خدا و پیامبرش جز فریبی به ما وعده ندادند»). و خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْ لاٰ نُزِّلَتْ سُورَهٌ،فَإِذٰا أُنْزِلَتْ سُورَهٌ مُحْكَمَهٌ وَ ذُكِرَ فِيهَا الْقِتٰالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ،فَأَوْليٰ لَهُمْ طٰاعَهٌ وَ قَوْلٌ مَعْرُوفٌ،(فَإِذٰا عَزَمَ الْأَمْرُ)فَلَوْ صَدَقُوا اللّٰهَ لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ -إلي أن قال-: أُولٰئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ فَأَصَمَّهُمْ وَ أَعْميٰ أَبْصٰارَهُمْ» :محمد: ۲۳ («و مؤمنان می‌گویند: چرا سوره‌ای نازل نمی‌شود؟ اما هنگامی که سوره‌ای محکم نازل شود و در آن از جنگ یاد گردد، بیماردلان را می‌بینی که مانند کسی که بی‌هوشیِ مرگ او را فرو گرفته به تو می‌نگرند؛ پس شایسته‌تر برای آنان، اطاعت و سخنی پسندیده بود، و چون کار قطعی شد، اگر با خدا راستین بودند بی‌گمان برایشان بهتر بود — تا آنجا که می‌فرماید: — اینان کسانی هستند که خدا لعنتشان کرده و ناشنوا و نابینایشان ساخته است»). بنابراین، یقین تنها در برخی از اهل بصیرت از پیروان پیامبر (ص) تحقق می‌یابد؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلّٰهِ وَ مَنِ اتَّبَعَنِ» :آل عمران: ۲۰ («پس اگر با تو به مجادله پرداختند بگو: من و هر کس که از من پیروی کرده، روی خود را تسلیم خدا کرده‌ایم»)، و خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي» :یوسف: ۱۰۸ («بگو: این راهِ من است؛ من و هر کس که از من پیروی کرده، از روی بینایی و بصیرت به سوی خدا دعوت می‌کنیم»).

و از جمله [سخنان صاحب المنار] این گفتهٔ اوست: «و دربارهٔ فرمودهٔ خداوند: «نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَکُمْ «إلخ»» (فرزندانمان و فرزندانتان را فرا خوانیم...) دو احتمال هست: یکی این‌که هر گروه دیگری را فرا بخواند...». تو پیش از این دانستی که وجهِ نخست او نادرست است و با الفاظ آیه سازگار نیست؛ زیرا دانستی که اگر تنها گفته می‌شد: «بیایید مباهله کنیم و لعنت خدا را بر دروغگویان قرار دهیم»، مقصود به‌طور کامل حاصل می‌شد؛ و تنها این سخن بر آن افزوده شد که: «نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ وَ نِسٰاءَنٰا وَ نِسٰاءَكُمْ وَ أَنْفُسَنٰا وَ أَنْفُسَكُمْ» (پسرانمان و پسرانتان، و زنانمان و زنانتان، و خودمان و خودتان را فرا خوانیم)، تا دلالت کند بر لزومِ حاضر ساختنِ عزیزترین و دوست‌داشتنی‌ترین کسان نزد هر یک از دو طرف در هنگام مباهله، یعنی پسران، زنان و جان‌ها (خانواده و نزدیک‌ترین کسان)؛ و این هدف تنها زمانی محقق می‌شود که معنای آیه چنین باشد:

ما پسرانمان، زنانمان و خودمان را فرا بخوانیم و شما نیز پسرانتان، زنانتان و خودتان را فرا بخوانید، سپس مباهله کنیم؛ اما اگر معنا این می‌بود که ما پسرانِ شما، زنانِ شما و خودِ شما را فرا بخوانیم و شما پسرانِ ما، زنانِ ما و خودِ ما را فرا بخوانید و سپس مباهله کنیم، آن هدفِ یادشده از میان می‌رفت.

گذشته از این، این معنا در خود نیز چیزی است که طبع سلیم آن را نمی‌پذیرد؛ چه معنا دارد که پیامبر خدا (ص) مسیحیان را بر فرزندان و زنان خود مسلط سازد و از آنان بخواهد که او را نیز بر فرزندان و زنانشان مسلط کنند تا یکدیگر را فرا خوانند و حضور و مباهله کامل شود، در حالی که این کار با فراخواندنِ خانوادهٔ خود توسط هر یک از دو طرف به دست می‌آمد؟!

افزون بر این، فهمیدنِ چنین معنایی از آیه نیازمند آن است که معنای تسلط‌یافتن و مانند آن فهمیده شود، همان‌گونه که پیش‌تر از سخنانِ او گذشت؛ و ما از کجا می‌توانیم چنین معنایی را از آیه بفهمیم؟! پس حق این است که این احتمال ساقط و نادرست است، و وجه دیگر — یعنی این‌که مقصود، فراخواندنِ خانوادهٔ خود توسط هر یک از دو طرف باشد — قطعی و پذیرفته است.

از جمله سخنان او این است: «در هیچ‌یک از دو وجهِ تقسیم، در فراخواندنِ جان‌ها اشکالی نیست؛ اشکال تنها بنا بر نظر شیعه و کسانی وارد می‌شود که با آن‌ها هم‌داستان شده و قائل به تخصیص (منحصر بودن به افراد خاص) هستند.» مقصود او از اشکال، همان ایرادی است که به آیه گرفته‌اند؛ اینکه لازم می‌آید انسان خودش را دعوت کند. در حالی که این اشکال اصلاً به هیچ‌یک از آن دو وجه ارتباطی ندارد، بلکه تنها بر این فرض وارد است که مراد از «أنفسنا» خودِ پیامبر خدا (ص) باشد؛ چنان‌که در برخی مناظره‌های مذهبی نقل شده است که یکی از دو طرف ادعا کرد مراد از «أنفسنا» پیامبر خدا (ص) است، و طرف دیگر بر او خرده گرفت که این سخن مستلزم آن است که انسان خودش را دعوت کند و این باطل است؛ و روایت دومی که پیش‌تر از کتاب «عیون اخبار الرضا» نقل شد، به همین نکته اشاره دارد.

از اینجا بی‌اساس بودنِ این سخن او آشکار می‌شود که: «اشکال تنها بنا بر نظر شیعه وارد است»؛ زیرا سخن شیعه همان‌طور که پیش‌تر گفتیم این است که مراد از «أنفسنا» مردانِ اهل بیت پیامبر خدا (ص) هستند و مصداقِ آنان، پیامبر خدا و علی (ع) می‌باشند؛ و هیچ اشکالی ندارد که برخی از آنان برخی دیگر را دعوت کنند.

بنابراین، حتی بر اساس آنچه او به پندارِ خود به شیعه نسبت داده که «معنای أنفسنا، علی است»، هیچ اشکالی متوجه آنان نمی‌شود؛ زیرا در دعوت کردن پیامبر خدا (ص) از علی (ع) هیچ اشکالی وجود ندارد.

شاگرد او در تفسیر المنار، پس از اشاره به روایات گفته است:

ابن عساکر از جعفر بن محمد از پدرش روایت کرده است که دربارهٔ آیهٔ « فَقُلْ تَعٰالَوْا نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ » (بگو: بیایید تا ما فرزندان خود و شما فرزندان خود را فراخوانیم...) تا پایان آیه، گفت: «پیامبر ابوبکر و فرزندش، عمر و فرزندش، و عثمان و فرزندش را آورد.» او [صاحب المنار] می‌گوید: «ظاهر آن است که سخن دربارهٔ عموم مؤمنان است.»

سپس پس از نقل سخن استادش که پیش‌تر گذشت، گفته است: «در این آیه چنان‌که می‌بینی، حکم به مشارکت زنان با مردان در اجتماع برای مسابقهٔ ملّی و پیکار دینی آمده است؛ و این مبتنی بر آن است که زن نیز مانند مرد حتی در امور عمومی معتبر شمرده می‌شود، مگر آنچه استثنا شده باشد...» تا پایانِ سخنانِ مفصّلی که در این‌باره آورده است.

می‌گویم: اما آن روایتی که ذکر کرد، روایتی شاذ (نادر و نامتعارف) است که با وجود فراوانی و شهرتِ تمام روایاتِ این آیه، با همهٔ آن‌ها ناسازگار است، و مفسران نیز از این روایت روی گردانده‌اند. علاوه بر این، روایت یادشده دربردارندهٔ مطلبی است که با واقعیت تاریخی سازگار نیست؛ چراکه برای هر یک از نام‌بردگان فرزندی ذکر کرده است، در حالی که در آن روز قطعاً همهٔ آنان فرزند نداشتند.

گویا او با سخن خود که «ظاهر آن است که سخن دربارهٔ عموم مؤمنان است»، می‌خواهد از این روایت برداشت کند که پیامبر خدا (ص) همهٔ مؤمنان و فرزندانشان را حاضر ساخت؛ در نتیجه این گفته که:

«پیامبر ابوبکر و فرزندش... را آورد»، کنایه از حاضر کردنِ همهٔ مؤمنان باشد؛ و گویا می‌خواهد با این کار، دیدگاه استادش را در معنایی که ذکر کرد تأیید کند. در حالی که خود می‌بینی این روایت تا چه حد شاذ و متروک است، متنش با واقعیت نمی‌خواند، و در دلالت بر معنایی که او ادعا کرده نیز تا چه اندازه ناتوان است.

اما آنچه دربارهٔ دلالتِ آیه بر مشارکتِ زنان با مردان در حقوق عمومی گفت، اگر این استدلال درست بود، بر مشارکت کودکان نیز دلالت می‌کرد؛ و همین به‌تنهایی در باطل بودنِ سخن او کافی است.

ما پیش‌تر در جلد دوم این کتاب ذیل آیات طلاق، دربارهٔ اشتراک زنان با مردان سخن گفتیم و بخشی دیگر از آن نیز در جای مناسبِ خود خواهد آمد، بی آنکه نیازی به چنین برداشتی از آیه باشد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایتی [مباهله با مسیحیان نجران

تفسیر آیه‌های ۵۹ و ۶۱ با هم

و در تفسیر عیاشی به اسناد خود از حَریز از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: از امیرالمؤمنین (ع) دربارهٔ فضایلش پرسیدند، پس برخی از آن‌ها را یاد کرد. سپس به او گفتند: برایمان بیفزا! فرمود: دو تن از دانشمندان مسیحی اهل نجران نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و دربارهٔ عیسی گفت‌وگو کردند. پس خداوند این آیه را نازل کرد: «إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ» تا آخر آیه (آل‌عمران: ۵۹)؛ سپس پیامبر خدا وارد [خانه] شد و دست علی، حسن، حسین و فاطمه را گرفت، سپس بیرون آمد و دست مبارک خود را به‌سوی آسمان بالا برد و میان انگشتانش فاصله داد و آنان را به مباهله فراخواند. [حریز] می‌گوید: و امام باقر (ع) فرمود: مباهله نیز همین‌گونه است که دست در دست هم درهم‌می‌آمیزند و هر دو را به‌سوی آسمان بالا می‌برند. پس چون آن دو دانشمند مسیحی پیامبر را دیدند، یکی از آن‌ها به دیگری گفت: به خدا سوگند اگر او پیامبر باشد، بی‌شک هلاک می‌شویم، و اگر پیامبر نباشد، همان قومش برای مقابله با او ما را بس است. پس [از مباهله] خودداری کردند و بازگشتند.