تفسیر سورهٔ انفال، آیه‌های ۵۵ تا ۷۵

[سورهٔ انفال (۸): آیه‌های ۵۵ تا ۶۶]

اشاره

بیان

این بخش شامل احکام و دستورهایی دربارهٔ جنگ و صلح، معاهدات، پیمان‌شکنی و اموری از این قبیل است. آغاز این آیات بر طوایف یهودی که در مدینه و پیرامون آن ساکن بودند منطبق می‌شود؛ چراکه پیامبر (ص) پس از هجرت به مدینه با آنان پیمان بست که به او زیانی نرسانند، پیمان‌شکنی نکنند، دشمنی را علیه او یاری ندهند، بر دین خود باقی بمانند و جانشان در امان باشد. اما آنان پیاپی و مکرر پیمان شکستند، تا آنکه خدای پاک و منزه فرمان جنگ با آنان را داد و سرانجامْ کارشان به همان‌جا انجامید که باید می‌انجامید. اخبار و روایات مربوط به آنان در بحث روایی آینده خواهد آمد، ان‌شاءالله تعالی.

بنابراین، چهار آیهٔ نخست همراه با آیات پیش از خود نازل نشده‌اند و چنان‌که سیاقِ آیات نشان می‌دهد، پیوستگی مستقیمی با آن‌ها ندارند. همچنین، هفت آیهٔ باقی‌مانده نیز اتصال روشنی با چهار آیهٔ پیش از خود، و نه با آیات قبل از آن چهار آیه ندارند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللّٰهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (بی‌تردید بدترین جنبندگان نزد خدا کسانی هستند که کفر ورزیدند، پس ایمان نمی‌آورند). این سخن برای آن بیان شده است که نشان دهد این گروه بدون هیچ تردیدی بدترینِ همهٔ موجودات زنده‌اند؛ زیرا مقید کردن حکم به عبارت « عِنْدَ اللّٰهِ » (نزد خدا) بر همین نکته دلالت دارد؛ چرا که معنای آن، حکم و داوریِ خداست، و در آنچه خدای پاک و منزه بدان حکم و قضاوت کند، هیچ خطایی راه ندارد. چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَضِلُّ رَبِّي وَ لاٰ يَنْسيٰ» (پروردگارم نه گمراه می‌شود و نه فراموش می‌کند؛ طه: ۵۲).

خداوند این بخش از سخن را دربارهٔ آنان با این بیان آغاز کرده که نزد او بدترین جنبندگانند؛ زیرا هدف نهایی این سخن، پرهیز از آنان و دفع شرشان است، و در سرشت انسان‌ها نهاده شده که شری را که هیچ امیدی به خیری همراه آن نیست، باید با هر وسیلهٔ درست و ممکنی دفع کرد. از این رو، این آغاز با دستوری متناسب است که به زودی در کلام خود در حق آنان صادر خواهد کرد؛

آنجا که می‌فرماید: « فَإِمّٰا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ » (پس اگر در جنگ بر آنان دست یافتی، با مجازاتِ آنان کسانی را که پشت سرشان هستند پراکنده ساز...)؛ بنابراین، آغاز سخن با بیان این نکته که آنان بدترین جنبندگانند، با چنین دستوری تناسب دارد.

خداوند به دنبال عبارت « اَلَّذِينَ كَفَرُوا » (کسانی که کفر ورزیدند)، جملهٔ « فَهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (پس ایمان نمی‌آورند) را آورده که با فاء تفریع (فایی که نتیجه را می‌رساند) آغاز شده است؛ یعنی یکی از ویژگی‌های آنان که از کفرشان سرچشمه می‌گیرد، این است که ایمان نمی‌آورند. و بی‌ایمانی تنها زمانی نتیجهٔ کفر قرار می‌گیرد که کفر چنان در جان ریشه دوانده باشد که دیگر امیدی به از میان رفتنش نباشد. در این هنگام، به سبب تضادی که میان کفر و ایمان هست، هیچ امیدی به ورود ایمان به قلبی با چنین ویژگی وجود ندارد.

از اینجا روشن می‌شود که مقصود از « اَلَّذِينَ كَفَرُوا »، کسانی هستند که بر کفر پایدار مانده‌اند. در این صورت، معنای این آیه به همانندِ پیشینِ خود بازمی‌گردد که فرمود: « إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللّٰهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لاٰ يَعْقِلُونَ وَ لَوْ عَلِمَ اللّٰهُ فِيهِمْ خَيْراً لَأَسْمَعَهُمْ وَ لَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَ هُمْ مُعْرِضُونَ» (بی‌تردید بدترین جنبندگان نزد خدا، کران و لالانی هستند که نمی‌اندیشند؛ و اگر خدا خیری در آنان سراغ داشت، قطعاً شنوایشان می‌کرد و اگر هم شنوایشان می‌ساخت، قطعاً روی برمی‌تافتند در حالی که اعراض‌کننده‌اند؛ انفال: ۲۳).

افزون بر این، از آنجا که هر دو آیه بر انحصارِ بدترین جنبندگان نزد خدا در گروهی مشخص دلالت دارند، آیهٔ نخست در عین دلالت بر اینکه اهل آن گروه هرگز ایمان نمی‌آورند، بر این نیز دلالت می‌کند که مقصود از عبارت « اَلَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ » در آیهٔ دوم، پایداریِ آنان بر کفرشان است، به گونه‌ای که هرگز از آن دست برنمی‌دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ عٰاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّهٍ وَ هُمْ لاٰ يَتَّقُونَ » (کسانی که با آنان پیمان بستی، سپس هر بار پیمان خود را می‌شکنند و پروا نمی‌کنند). این آیه بیانی برای «الَّذِينَ كَفَرُوا» در آیهٔ گذشته، یا بدلِ بعض از کل (بدلی که جزئی از یک کل را نشان می‌دهد) از آن است. از این مطلب نتیجه می‌شود که کلمهٔ «مِنْ» در عبارت « مِنْهُمْ » تبعیضیه است؛ یعنی: «کسانی که از میان آن کافران با ایشان پیمان بستی». اما این احتمال که «مِنْ» زاید باشد و معنا «کسانی که با آنان پیمان بستی» دانسته شود، یا اینکه به معنای «مَعَ» (همراه) گرفته شود،

به این معنا که «الَّذِينَ عَاهَدْتَ مَعَهُمْ» (کسانی که همراهِ آنان پیمان بستی) باشد، سخنی بی‌اساس است.

مراد از «هر بار»، دفعاتِ پیمان بستن است؛ یعنی هر بار که با آنان پیمان بستی، پیمان خود را می‌شکنند و آنان در شکستن پیمان، از خدا پروا ندارند، یا از شما پروا نمی‌کنند و از شکستن پیمانتان هراسی به خود راه نمی‌دهند. این تعبیر بر تکرارِ پیمان‌شکنی از سوی آنان دلالت دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِمّٰا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ » (پس اگر در جنگ بر آنان دست یافتی، با مجازاتِ آنان کسانی را که پشت سرشان هستند پراکنده ساز، باشد که پند گیرند).

در مجمع‌البیان آمده است: «ثَقْف» به معنای پیروزی و دست یافتنِ سریع است، و «تَشرید» یعنی پراکنده ساختن همراه با اضطراب و پریشانی (پایان سخن مجمع‌البیان). و عبارت « فَإِمّٰا تَثْقَفَنَّهُمْ » در اصل «إِنْ تَثْقَفْهُمْ» بوده است که «ما»ی تأکید بر «إِنْ»ِ شرطیه وارد شده تا پیوستنِ «نون تأکید» به فعل شرط درست باشد؛ و کلام برای تأکید در ضمن شرط آورده شده است.

مراد از پراکنده ساختنِ افرادِ پشت سر به وسیلهٔ آنان این است که چنان گوشمالی و شدت عملی در حقشان به کار رود که بازماندگان و آیندگانِ پشت سرشان عبرت گیرند، و ترس و وحشت بر دل‌هایشان چیره شود؛ در نتیجه پراکنده شوند و گره عزمشان و یگانگیِ اراده‌شان بر جنگ با مؤمنان و باطل کردن سخن حق از هم بگسلد.

بر این اساس، منظور از سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ » (شاید پند گیرند)، امید به این است که آنان به یاد آورند که پیمان‌شکنی، فسادانگیزی در زمین و دشمنی با کلمهٔ حق، چه پی‌آمد ناگوار و فرجام شومی در پی دارد؛ چراکه خداوند هرگز گروه نافرمانان را هدایت نمی‌کند و نیرنگ خیانتکاران را به سرانجام نمی‌رساند.

بنابراین، در این آیه اشاره‌ای است به فرمان جنگ با آنان و سپس سخت‌گیری و کیفرِ عبرت‌آموزشان به هنگام دست‌یافتن و چیرگی بر آنان؛ و نیز اشاره دارد به اینکه در پشت سرِ آنان کسانی هستند که در پیمان‌شکنی و انتظار کشیدن برای گردش روزگار علیه حق و اهل حق، وضعیتی همانند آنان دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِمّٰا تَخٰافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيٰانَهً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَليٰ سَوٰاءٍ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ الْخٰائِنِينَ » (و اگر از گروهی بیم خیانت داشتی، [پیمانشان را] به‌گونه‌ای برابر و آشکار به سوی خودشان بیفکن؛ زیرا خداوند خیانتکاران را دوست ندارد). «خیانت» به بیان مجمع‌البیان، شکستن پیمان در چیزی است که انسان بر آن امین شمرده شده است؛ و این معنای خیانت در پیمان‌ها و قراردادهاست. اما خیانت در معنای عام خود، زیر پا گذاشتن هر حقِ استواری است که در پیمان یا امانتی قرار داده شده باشد. «نَبْذ» به معنای افکندن و انداختن است و از همین معناست سخن خداوند: « فَنَبَذُوهُ وَرٰاءَ ظُهُورِهِمْ» (آل‌عمران: ۱۸۷؛ آن را پشت سر خود انداختند). «سَواء» نیز به معنای برابری و عدالت است.

عبارت « وَ إِمّٰا تَخٰافَنَّ » همانند عبارت « فَإِمّٰا تَثْقَفَنَّهُمْ » در آیهٔ پیشین است. معنای خوف (بیم داشتن)، آشکار شدن نشانه‌هایی است که بر وقوع امری دلالت می‌کند که باید از آن پروا و دوری کرد. عبارت « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ الْخٰائِنِينَ » نیز علتِ دستورِ « فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَليٰ سَوٰاءٍ » را بیان می‌کند.

معنای آیه چنین است: اگر از گروهی که میان تو و آنان پیمانی برقرار است، بیم آن داشتی که به تو خیانت کنند و پیمانشان را بشکنند، و نشانه‌های دال بر آن آشکار شد، پیمانشان را به سویشان بینداز و لغو آن را به آنان اعلام کن تا شما و آنان در آگاهی از نقض پیمان برابر باشید، یا بر مدار عدل رفتار کرده باشی؛ زیرا رفتار برابر، مقتضای عدالت است، چراکه اگر پیش از اعلام لغو پیمان با آنان بجنگی، این رفتار از سوی تو خیانت خواهد بود و خداوند خیانتکاران را دوست ندارد.

چکیدهٔ این دو آیه دو دستور الهی دربارهٔ جنگ با کسانی است که به سبب پیمان‌شکنی یا بیم از آن، پیمانی برایشان نمانده است: اگر پیمان‌بستگانِ کافر بر سر پیمان خود نایستند و هر بار آن را بشکنند، بر ولیّ امر واجب است که با آنان بجنگد و بر آنان سخت بگیرد؛ و اگر در وضعیتی باشند که از خیانتشان بیم رود و اعتمادی به پیمانشان نباشد، باید لغو پیمان را به آنان اعلام کنند و سپس با آنان بجنگند و پیش از اعلام، نباید جنگ را آغاز کنند که این کار عین خیانت است. اما اگر پیمان بستند و آن را نشکستند و از خیانتشان نیز ترسی نبود، حفظ عهد و احترام به قراردادشان واجب است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِليٰ مُدَّتِهِمْ» (توبه: ۴؛ پس پیمانشان را تا پایان مدتشان به انجام رسانید) و می‌فرماید: « أَوْفُوا بِالْعُقُودِ» (مائده: ۱؛ به پیمان‌ها وفا کنید).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا إِنَّهُمْ لاٰ يُعْجِزُونَ » (و کسانی که کفر ورزیدند گمان نبرند که پیشی گرفته‌اند؛ بی‌گمان آنان نمی‌توانند [ما را] به ستوه آورند و ناتوان سازند). در قرائت مشهور، این واژه با تای خطاب «تَحْسَبَنَّ» آمده است و خطابی به پیامبر (ص) برای آرامش جان و قوت قلب اوست؛ همانند خطابی که چند آیه بعد می‌آید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللّٰهُ وَ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (ای پیامبر، خداوند و کسانی از مؤمنان که از تو پیروی کرده‌اند برای تو بس است) و مانند خطابی که پس از آن برای برانگیختن مؤمنان آمده است: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَي الْقِتٰالِ » (ای پیامبر، مؤمنان را به نبرد برانگیز).

«سَبْق» به معنای پیش افتادن از کسی است که می‌خواهد به فرد برسد، و «إعجاز» به معنای پدید آوردن ناتوانی است، و عبارت:

« إِنَّهُمْ لاٰ يُعْجِزُونَ » دلیلِ سخن قبلی («وَ لٰا تَحْسَبَنَّ...») است؛ یعنی: ای پیامبر، هرگز گمان مبر کافران از ما پیشی گرفته‌اند و ما به آنان دست نمی‌یابیم، زیرا آنان هرگز نمی‌توانند خدا را ناتوان کنند و او بر هر چیزی تواناست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّهٍ وَ مِنْ رِبٰاطِ الْخَيْلِ » (و برای [رویارویی با] آنان هرچه در توان دارید از نیرو و اسب‌های ورزیده آماده سازید) تا آخر آیه. «إعداد» (آماده‌سازی) عبارت است از فراهم ساختن چیزی برای دست یافتن به چیزی دیگر، و پدید آوردن آنچه هدفِ مورد نظر برای تحقق خود به آن نیاز دارد؛ مانند آماده کردن هیزم و سوخت برای آتش افروختن، و آماده ساختن آتش برای پخت‌وپز. «قوّت» (نیرو) هر آن چیزی است که با وجود آن بتوان کاری از کارها را انجام داد؛ و این واژه در جنگ، به هر ابزاری گفته می‌شود که جنگ و دفاع به وسیلهٔ آن پیش می‌رود؛ از قبیل انواع سلاح‌ها، نیروهای آموزش‌دیده، و مراکز و پایگاه‌های نظامی که سامان‌بخشی به همهٔ این امور را بر عهده دارند. «رباط» مبالغه در «ربط» (بستن) است و ربط ساده‌تر از «عقد» (گره‌زدن) است. گفته می‌شود: «ربطه يربطه ربطا» و «رابطه يرابطه مرابطه و رباطا» که همگی به یک معنا هستند، جز اینکه «رباط» رساتر و بلیغ‌تر از «ربط» است. «خيل» به معنای اسب است، و «إرهاب» معنایی نزدیک به ترساندن دارد.

و این سخن پروردگار: « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّهٍ وَ مِنْ رِبٰاطِ الْخَيْلِ » فرمانی همگانی به مؤمنان است تا به اندازهٔ توانشان، نیروهای جنگیِ مورد نیاز خود را در برابر دشمنانشان — چه دشمنانی که در واقعیت حضور دارند و چه دشمنانی که بر پایهٔ فرض و احتمال به شمار می‌آیند — آماده سازند؛ زیرا جامعهٔ بشری خالی از این نیست که از افراد یا اقوامی با خُلق‌وخوهای گوناگون و اندیشه‌های متضاد تشکیل شود، و هیچ‌گاه جامعه‌ای بر پایهٔ آیینی استوار و سودمند میانشان شکل نمی‌گیرد مگر آنکه جامعه‌ای دیگر رودرروی آن پدید می‌آید که در منافع با آن تضاد دارد و با آیینش مخالف است، و این دو هیچ دوره‌ای با هم به سر نمی‌برند، بی‌آنکه میانشان اختلاف درگیرد و این کشمکش به چیرگی‌طلبی و غلبه بینجامد.

بنابراین جنگ‌های ویرانگر و اختلاف‌هایی که زمینهٔ آن‌ها را فراهم می‌سازد، تا زمانی که جوامع بشری همین جوامع کنونی هستند، ناگزیر و گریزناپذیر است. گواه این حقیقت آن است که می‌بینیم انسان در آفرینش خویش به نیروهایی مجهز شده که بهره‌ای جز در دفاع ندارند؛ مانند خشم، نیرومندی جسمانی، و اندیشه‌ای که برای غلبه و پیروزی به کار می‌افتد. از این رو، بر جامعهٔ اسلامی وظیفه‌ای فطری است که همواره با آماده‌سازی هر اندازه نیرو و اسب‌های ورزیده که در توان دارد، متناسب با دشمنانی که در برابر جامعهٔ صالح خود احتمال می‌دهد، مجهز باشد.

آنچه خداوند از راه دین فطری و استوار برای جامعهٔ اسلامی برگزیده، «حکومتی انسانی» است که در آن حقوق تک‌تک افراد جامعه پاس داشته می‌شود و مصلحت ناتوان و توانا، توانگر و تنگدست، آزاد و برده، مرد و زن، فرد و جامعه، و جزء و کل، یکسان رعایت می‌گردد؛ نه حکومت فردی و استبدادی که جز بر پایهٔ خواسته‌های نفسانیِ زمامدار خودکامه پیش نمی‌رود؛ همو که در خون، آبرو و مال مردم بر پایهٔ خواست و ارادهٔ خویش فرمان می‌راند. و نه حکومت اکثریتی که از هوس‌های تودهٔ مردم پیروی می‌کند و منافع دیگران را نادیده می‌گیرد؛ به گونه‌ای که اکثریت (نصف به علاوهٔ یک) را خشنود می‌سازد و اقلیت (نصف منهای یک) را سرکوب کرده و به خشم می‌آورد.

و شاید راز این کلام خدای متعال: « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّهٍ » همین باشد که روی سخن را متوجه عموم مردم کرده است، پس از آنکه در آیات گذشته خطاب‌ها متوجه شخص پیامبر (ص) بود؛ مانند این فرموده:

« فَإِمّٰا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ » (پس اگر در جنگ بر آنان دست یافتی، با [تنبیه] ایشان کسانی را که پشت سرشان هستند پراکنده ساز؛ انفال: ۵۷) و این سخن او: « فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَليٰ سَوٰاءٍ » (پس [پیمانشان را] به صورتی برابر به‌سویشان بیفکن؛ انفال: ۵۸) و نیز این فرموده:

« و لا تحسبن الذين كفروا سبقوا » (و آنان که کفر ورزیدند هرگز گمان نبرند که پیش افتاده‌اند؛ انفال: ۵۹)؛ و همچنین در آیات پس از آن، مانند این کلام الهی: « وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهٰا » (و اگر به صلح تمایل نشان دادند، تو نیز بدان متمایل شو؛ انفال: ۶۱) و نمونه‌های دیگر.

دلیل این امر آن است که حکومت اسلامی حکومتی انسانی است، به این معنا که حقوق تک‌تک افراد را پاس می‌دارد، ارادهٔ هر بخشی از جامعه را محترم می‌شمارد و حرمت و جایگاه هر فردی را — هر که باشد — حفظ می‌کند، بی‌آنکه ارادهٔ اثرگذار و تعیین‌کننده را به یک فرد یا به اکثریتِ افراد اختصاص دهد.

بنابراین منافعی که دشمنان تهدید می‌کنند، منافع تک‌تک افراد است؛ پس بر هر فردی واجب است که به پاسداری و دفاع از آن برخیزد و برای حفظ آن از تباهی، هر اندازه نیرو که می‌تواند فراهم آورد. هرچند پاره‌ای از این آمادگی‌ها چنان است که تنها حکومت‌ها با توان فراوان و امکانات گسترده‌شان می‌توانند آن را به انجام رسانند، اما بخشی از آن نیز بر عهدهٔ خودِ افراد در جایگاه فردی‌شان است؛ مانند فراگیری دانش‌های نظامی و تمرین در فنون نبرد؛ از این رو، این تکلیف تکلیفی همگانی است.

و اینکه خدای متعال می‌فرماید: « تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللّٰهِ وَ عَدُوَّكُمْ وَ آخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاٰ تَعْلَمُونَهُمُ اللّٰهُ يَعْلَمُهُمْ » (تا با آن، دشمن خدا و دشمن خودتان و دیگرانی غیر از آنان را که شما نمی‌شناسید و خدا آنان را می‌شناسد، بترسانید)، در جایگاه بیان علت برای کلام پیشین است که فرمود: « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ » (و برای رویارویی با آنان آماده کنید)؛ یعنی این سازوبرگ را برای آنان فراهم سازید تا به وسیلهٔ آن، دشمن خدا و دشمن خویش را بترسانید و بیمناک کنید. و اینکه آنان را هم‌زمان دشمن خدا و دشمن مؤمنان شمرده، بیانگر واقعیتِ امر و تأکیدی بر انگیختن و تشویق مؤمنان به این آمادگی است.

و در کلام الهی: « وَ آخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاٰ تَعْلَمُونَهُمُ » (و دیگرانی غیر از آنان که شما نمی‌شناسیدشان)، دلالتی است بر اینکه مراد از گروه نخست، همان کسانی هستند که مؤمنان آنان را به دشمنی با خدا و خود می‌شناسند؛ و مقصود از این گروهی که مؤمنان نمی‌شناسندشان ــ بر پایهٔ آنچه اطلاقِ عبارت اقتضا می‌کند ــ هر کسی است که مؤمنان از تهدید و دشمنی‌اش بی‌خبرند؛ چه از منافقانی که در لباس و چهرهٔ مؤمنان درآمده‌اند و در ظاهر نماز می‌خوانند، روزه می‌گیرند، حج به جا می‌آورند و جهاد می‌کنند، و چه غیرمنافقان از کافرانی که مؤمنان هنوز با آنان روبه‌رو نشده و گرفتارشان نگشته‌اند.

بیم‌افکنی با آماده‌سازی نیرو، هرچند به خودی خود از هدف‌های درستی است که فایده‌های بزرگ و آشکاری بر آن مترتب می‌شود، اما تمامِ هدفِ مورد نظر از آماده‌سازی نیرو نیست؛ از همین رو، بی‌درنگ در پی آن فرمود: « وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تُظْلَمُونَ » (و آنچه در راه خدا انفاق کنید، به طور کامل به شما بازگردانده می‌شود و بر شما ستمی نخواهد رفت) تا جامعِ همهٔ هدف‌ها را نشان دهد.

زیرا هدف حقیقی از آماده ساختن قوا، توانایی بر دفاع در نهایت توان و پاسداری از جامعه در برابر دشمنی است که جان‌ها، آبروها و دارایی‌های آنان را تهدید می‌کند؛ و به تعبیری که با هدف دین متناسب است، خاموش کردن آتش فتنه و فسادی است که کلمهٔ حق را از بین می‌برد و بنیان دینِ فطرت را ویران می‌سازد؛ همان دینی که به واسطهٔ آن، خداوند در زمینش عبادت می‌شود و ترازوی دادگری در میان بندگانش استوار می‌گردد.

و این، امری است که یکایک افراد جامعهٔ دینی از آن سود می‌برند؛ بنابراین، هر آنچه فرد یا گروهی در راه خدا ــ که همان جهاد برای زنده داشتن فرمان اوست ــ انفاق کند، عیناً به خودِ او بازمی‌گردد، هرچند به شکلی دیگر تجلی یابد. پس اگر در راه او مال، آبرو، یا هر نعمتی از این دست انفاق کند، این کار از قبیل انفاق در راه ضروریات و نیازهای بنیادین است که دیری نمی‌پاید مگر آنکه سودش و افزایشی که در پی دارد در دنیا و آخرت به خود او بازمی‌گردد؛ و اگر در راه او جان نثار کند، همان شهادت در راه خداست که زندگی پایدار، جاودان و راستینی در پی دارد که برای چنان چیزی باید کوشندگان بکوشند، نه آن‌گونه که فداکارانِ در راه مقاصد دنیوی با بقای نام، ماندگاری یاد و اوج افتخار فریفته می‌شوند. اینان گرچه امروزه به این آموزهٔ اسلامی توجه یافته‌اند که جامعه همانند پیکری یگانه است که اعضایش در سود و زیان‌های وارد بر آن شریک‌اند، اما در مسیر خویش به بیراهه رفته و در تشخیص کمال انسانی ــ که فطرت، انسان را به سوی آن فرامی‌خواند و به زندگی اجتماعی دعوت می‌کند ــ دچار اشتباه شده‌اند؛ کمالی که همان برخورداری از زندگی جاودان است، ولی آنان آن را زندگی دنیا پنداشتند؛ همان زندگیِ روزمره و در گردشی که به ماده محدود است؛ از این رو در مسائلی چون جان‌فشانی برای بهره‌مندیِ دیگران از لذت‌های مادی، راه بر آنان تنگ و بسته شد.

کوتاه سخن آنکه، آماده ساختن نیرو تنها به هدف دفاع از حقوق جامعهٔ اسلامی و منافع حیاتیِ آن است؛ و به نمایش گذاشتن نیروی آماده‌شده، موجب ترساندن دشمن می‌شود و این خود نیز شاخه‌ای از دفاع و گونه‌ای از آن است. پس اینکه خدای متعال می‌فرماید: « تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللّٰهِ » (تا با آن، دشمن خدا را بترسانید...)، یکی از فایده‌های این آمادگی را بیان می‌کند که به افراد جامعه بازمی‌گردد؛ و اینکه می‌فرماید: « وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تُظْلَمُونَ » (و آنچه در راه خدا انفاق کنید، به طور کامل به شما پرداخت می‌شود و به شما ستم نخواهد شد)، یادآور می‌شود آنچه در راه او انفاق کرده‌اند تباه نمی‌گردد و از دست نمی‌رود، بلکه به خودشان بازمی‌گردد، بی‌آنکه از هیچ صاحب‌حقی حقش ضایع شود.

و این سخن، یعنی فرمودهٔ خداوند که: « وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ »، فایده‌اش فراگیرتر از آیاتی چون « وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ» (بقره: ۲۷۲) (و هر خیری که انفاق کنید، به طور کامل به شما بازگردانده می‌شود) است؛ چراکه واژهٔ «خیر» منصرف به مال است (ذهن از آن تنها مال را می‌فهمد) و جان را در بر نمی‌گیرد، بر خلاف فرمودهٔ او در اینجا که: « وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ » (و هر چیزی که انفاق کنید).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهٰا وَ تَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ » (و اگر به صلح تمایل نشان دادند، تو نیز بدان تمایل نشان ده و بر خدا توکل کن؛ بی‌گمان او شنوای داناست). در مجمع‌البیان آمده است: «الجنوح الميل، و منه جناح الطائر لأنه يميل به في أحد شقيه، و لا جناح عليه أي لا ميل إلى مأثم» (جنوح به معنای میل و گرایش است، و بال پرنده را از آن رو جناح گفته‌اند که با آن به یکی از دو سویش مایل می‌شود، و «لا جناح علیه» یعنی هیچ تمایلی به گناه بر او نیست). پایان سخن مجمع‌البیان. و واژهٔ «السِّلم» با فتحهٔ سین یا کسرهٔ آن، به معنای صلح است.

و این سخن پروردگار: « وَ تَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ » (و بر خدا توکل کن) کامل‌کنندهٔ فرمانِ گرایش به صلح است؛ بنابراین همهٔ این عبارت در معنای یک فرمانِ واحد است. معنای آیه چنین است: اگر آنان به صلح و مسالمت تمایل نشان دادند، تو نیز بدان تمایل نشان ده و در این کار بر خدا توکل کن، و نترس از اینکه مبادا اسباب پنهان از دیدگانت، در حال غفلت و ناآمادگی، به تو گزندی برسانند؛ چراکه خداوند شنوای داناست، هیچ سببی از نگاه او پنهان نمی‌ماند و هیچ نیرنگی او را درمانده نمی‌سازد، بلکه تو را یاری می‌رساند و کفایتت می‌کند. این همان حقیقتی است که این سخن خدا در آیهٔ بعد آن را تثبیت می‌کند: « وَ إِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللّٰهُ » (و اگر بخواهند تو را بفریبند، بی‌گمان خدا برای تو بس است).

پیش‌تر در بیان معنای توکل بر خدا گذشت که توکل، اعتماد بر خدای پاک و منزه با کنار گذاشتن اسباب ظاهری نیست، بلکه سلبِ اعتماد قطعی و مطلق از اسباب ظاهری است؛ زیرا آنچه از این اسباب برای انسان نمایان می‌شود، تنها بخش اندکی از آن‌هاست نه همهٔ آن‌ها، در حالی که سببِ تام و کاملی که هرگز از مسببِ خود (نتیجه‌اش) جدا نمی‌شود، همان مجموعهٔ کاملی است که ارادهٔ خدای پاک و منزه را با خود همراه دارد.

پس توکل عبارت است از روی‌آوردن با اعتماد و اطمینان به خدای پاک و منزه؛ همو که با مشیتش آسیابِ همهٔ اسباب به گردش درمی‌آید. این معنا هیچ منافاتی با آن ندارد که انسانِ متوکل به اسبابِ آشکاری که در توان دارد دست یازد، بی‌آنکه چیزی از آن‌ها را نادیده بگیرد تا مبادا بر مرکب نادانی سوار شود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللّٰهُ هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَ بِالْمُؤْمِنِينَ » (و اگر بخواهند تو را بفریبند، بی‌گمان خدا برای تو بس است؛ اوست که تو را با یاری خود و به وسیلهٔ مؤمنان نیرومند ساخت). این آیه به آیهٔ پیشین پیوسته و به‌منزلهٔ دفعِ دخل (پاسخ به شبهه و پرسش مقدر) است؛ زیرا وقتی خدای پاک و منزه پیامبرش (ص) را فرمان داد که اگر آنان به صلح تمایل یافتند او نیز به صلح روی آورد، و از سویی به فریبکاری رضایت نداد؛ چراکه فریبکاری نوعی خیانت در حقوق معاشرت و روابط عمومی با مردم است و خداوند خیانتکاران را دوست نمی‌دارد؛ پس این فرمانِ صلح‌جویی زمینهٔ پیدایش این پرسش بود که: چه بسا تمایل آنان به صلح، نیرنگی از سویشان باشد تا مؤمنان را بفریبند و در شرایط و اوضاعی مناسب بر آنان شبیخون بزنند. خدای پاک و منزه در پاسخ فرمود: ما تو را به توکل فرمان دادیم، پس اگر با این کار قصد فریب تو را داشته باشند، خدا برایت کافی است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ» (و هر کس بر خدا توکل کند، او برایش بس است؛ همانا خدا امرِ خویش را به انجام می‌رساند).

و این از نکاتی است که دلالت دارد فراتر از آنچه از اسباب طبیعی و معمولی بر ما آشکار می‌شود، اسباب دیگری نیز وجود دارد که هرگاه اسباب طبیعی و عادی به بندهٔ متوکل وفا نکنند و او را در رسیدن به خواستهٔ برحقش یاری ندهند، آن اسباب بر وفق مصلحت او به جریان می‌افتند.

و این سخن پروردگار: « هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَ بِالْمُؤْمِنِينَ » (اوست که تو را با یاری خود و به وسیلهٔ مؤمنان نیرومند ساخت) به‌منزلهٔ استدلال بر این فرموده است: « فَإِنَّ حَسْبَكَ اللّٰهُ » (بی‌گمان خدا برای تو بس است) با یادآوری نشانه‌هایی که بر کفایت آن ذات متعال دلالت دارد؛ و آن نشانه‌ها این است که او پیامبر را با نصرت خویش یاری کرد و با مؤمنان توان بخشید و میان دل‌هایشان که دشمن و کینه‌توزِ یکدیگر بود، الفت برقرار ساخت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مٰا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ » (و میان دل‌هایشان الفت افکند؛ اگر همهٔ آنچه را در زمین است انفاق می‌کردی، نمی‌توانستی میان دل‌هایشان الفت پدید آوری، ولی خدا میانشان الفت برقرار کرد...). راغب گفته است: «اِلف» به معنای گرد آمدن همراه با پیوستگی و سازگاری است؛ گفته می‌شود:

«ألفت بينهم» (میانشان الفت افکندم)، و واژهٔ «الفت» از همین ریشه است؛ و به شخص یا چیز خوگرفته «إلف» و «آلف» گفته می‌شود. خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ كُنْتُمْ أَعْدٰاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ » (آنگاه که دشمنان یکدیگر بودید، پس میان دل‌هایتان الفت افکند). پایان سخن راغب.

خدای پاک و منزه در شمارِ اموری که برای کفایت خود نسبت به توکل‌کنندگان بدان‌ها استشهاد کرد، این نکته را آورد که پس از یادآوری نیرومند ساختن پیامبرش (ص) با مؤمنان، با الفت دادن میان دل‌های مؤمنان نیز او را کفایت فرمود. این سخن مطلق است و ملاکِ بیان‌شده در آن عمومی است و همهٔ مؤمنان را در بر می‌گیرد، هرچند تطبیق آیه بر انصار روشن‌تر است؛ چراکه خداوند پیامبرش (ص) را به وسیلهٔ آنان نیرو بخشید، پس به او پناه دادند و یاری‌اش کردند، و خدای پاک و منزه با دین خود میان خودِ انصار نیز الفت برقرار کرد؛ در حالی که جنگ‌های خانمان‌برانداز میانشان شعله‌ور شده بود و روزگاری دراز برپا بود؛ یعنی همان جنگ «بُعاث» میان اوس و خزرج، تا آنکه با آمدن اسلام به دیارشان آشتی کردند و به نعمت او با یکدیگر برادر شدند.

و خداوند در چند جای کلام خویش، با یادآوری این‌که میان دل‌های مسلمانان الفت انداخته، بر آنان منّت نهاده و اهمّیّتِ جایگاه آن را بیان فرموده است؛ با کلامی مانند این سخن خویش: «لَوْ أَنْفَقْتَ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مٰا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَ لٰكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ»؛ «اگر تمام آنچه را در زمین است انفاق می‌کردی، نمی‌توانستی میان دل‌هایشان الفت برقرار سازی، ولی خدا الفت پدید آورد...»

«بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ» (انفال: ۶۳)؛ «...میان آن‌ها؛ چرا که او شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است».

این بدان سبب است که انسان بر پایهٔ فطرت خویش، نعمت‌های زیستی و حیات‌بخشی را که زندگی‌اش با آن‌ها سامان می‌یابد دوست دارد و مقصودی جز آن‌ها ندارد؛ او در حقیقت چیزی را نمی‌خواهد و قصد نمی‌کند مگر برای آن‌که خودش از آن بهره‌مند شود، و اگر گاه به نظر رسد که سودی را برای دیگری می‌خواهد، تأمل دقیق آشکار می‌سازد که آن کار نیز سودی بازگشت‌کننده به خود او را در بر دارد؛ و از آنجا که به دست آوردن و دارایی را دوست می‌دارد، از دست دادن و ناداری را ناخوش می‌شمارد.

با همین دو ویژگیِ غریزی—یعنی دوست‌داشتن و ناخوش‌داشتن—کارِ زندگی برای انسان سامان می‌یابد؛ چرا که اگر او همه‌چیز، از جمله ضدها و نقیض‌ها را دوست می‌داشت، زندگی از هم می‌پاشید، و اگر از همه‌چیز، حتی امور ناسازگار بیزار می‌بود نیز زندگی تباه می‌شد. از سوی دیگر، خدای پاک و منزه انسان را بر پایهٔ زندگی اجتماعی آفریده است؛ زیرا توان و ابزارهایی که در اختیار دارد، از برآوردنِ تمام نیازهای ضروری‌اش ناتوان است. همچنین ناگزیر، اجتماع سامان نمی‌پذیرد مگر آن‌که اموری به هر فرد اختصاص یابد که دیگران از آن محروم‌اند؛ خواه مال باشد یا مقام، زیور یا زیبایی، یا هر آنچه طبع آدمی بر سر آن به رقابت می‌پردازد و هوس‌های نفسانی بدان وابسته می‌شود، با همهٔ تفاوت‌هایی که در کم و بیشِ آن‌ها هست.

و این نخستین عاملی است که گونه‌های دشمنی و کینه را در دل‌ها، و آزمندی و بخل را در جان‌ها پدید می‌آورد؛ سپس انواع محرومیت‌هایی که بر اثر ستم و تجاوز میانشان گسترش می‌یابد، و تعدّیِ گروهی بر گروه دیگر در جان، آبرو، مال یا دیگر داشته‌هایشان—از آنچه بدان متنعّم‌اند، بر سرش رقابت می‌کنند و برایش تلاش می‌نمایند—در درون جان‌هایشان هرگونه خشم و کینه‌ای را شعله‌ور می‌سازد.

همگیِ این‌ها ویژگی‌ها و غریزه‌هایی درونی در جامعه‌اند که دیری نمی‌پاید در کردارهایشان آشکار می‌شوند، در کارهایشان به هم برمی‌خورند و در مسیر زندگی با یکدیگر اصطکاک می‌یابند؛ و در این امر، بلایی نهفته است که فتنه‌ها و مصیبت‌های اجتماعی را در پی دارد، همان مصیبت‌هایی که جان‌ها را نابود می‌سازد و کِشت و نسل را به تباهی می‌کشد؛ و رخدادهای جاری در گذر قرن‌ها و نسل‌ها بر این حقیقت گواهی داده است.

و هر اندازه ملت‌های گردآمده در جامعه بپندارند که هدفشان از زندگی اجتماعی، تنها برخورداری از زیست مادی و محدود به همین حیات دنیوی است، هیچ راهی برای ریشه‌کن ساختنِ مادهٔ این فساد و بریدنِ ریشه‌هایش نخواهد بود؛ چرا که این سرا، سرای تزاحم و کشمکش است، جامعه بر پایهٔ قاعدهٔ اختصاص داشتن بنا شده، جان‌ها در استعداد و توانایی با هم تفاوت دارند، و رویدادهای پیش‌آمده، عوامل اثرگذار و اوضاع بیرونی نیز در معیشت و زندگیِ انسان‌ها دخیل‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْإِنْسٰانَ خُلِقَ هَلُوعاً إِذٰا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً وَ إِذٰا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً» (معارج: ۱۹-۲۱)؛ «همانا انسان بی‌تاب و آزمند آفریده شده است؛ چون گزندی به او رسد، بسیار بی‌تابی می‌کند و چون خیر و نعمتی به او رسد، بسیار بازدارنده و بخیل است». و فرموده است: « إِنَّ النَّفْسَ لَأَمّٰارَهٌ بِالسُّوءِ» (یوسف: ۵۳)؛ «بی‌گمان نفس [سرکش] همواره به بدی فرمان می‌دهد». و نیز می‌فرماید:

« وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ:» (هود: ۱۱۸-۱۱۹)؛ «و آنان همواره در اختلاف‌اند، مگر کسانی که پروردگارت به آنان رحم کرده است، و برای همین [رحمت] آنان را آفریده است»؛ تا آیاتی دیگر از این دست.

نهایت توانی که انسان در گسترش الفت و خشنود ساختنِ دل‌های آکنده از کینه و دشمنی دارد، این است که با بخشیدنِ آنچه دوست می‌دارند—از مال، مقام، یا دیگر نعمت‌های دلخواه دنیوی—آنان را قانع سازد یا آرام کند؛ با این حال، این کار تنها در مواردی جزئی و ویژه سود می‌بخشد. اما کینه و دشمنیِ فراگیر و عمومی را هرگز نمی‌توان با بخششِ نعمت از دل‌ها زدود؛ زیرا این بخشش، غریزهٔ زیاده‌خواهی و آزمندیِ شعله‌ور در هر جان را نسبت به امتیازهای حیاتی که نزد دیگران می‌بیند، از میان نمی‌برد.

افزون بر این، پاره‌ای از نعمت‌ها ذاتاً جز انحصار و اختصاص به فرد را نمی‌پذیرند؛ مانند فرمانروایی، ریاست عالی، و دیگر اموری که به همین منوال‌اند. چندان‌که حتی ملت‌های پیشرفته و برخوردار از فرهنگ و تمدن نیز نتوانسته‌اند این درد را درمان کنند، جز در حدی که اندکی از شدّتِ آن کاسته شود و پیکر جامعه از بخشی از رنجِ آن بیاساید؛ اما کینه‌های وابسته به اموری که به گروهی از افراد جامعه اختصاص می‌یابد—مانند ریاست و فرمانروایی—همچنان به حال خود باقی است، دل‌ها به شراره‌های آن برافروخته‌اند و انسان‌ها پیوسته یکدیگر را می‌فرسایند.

افزون بر این، همان مقدار [بهبود روابط و تسکین کینه‌ها] نیز تنها به روابط میان خودشان محدود می‌شود؛ اما به جوامعِ بیرون از جامعهٔ خویش هیچ اعتنایی ندارند و برای منافع حیاتیِ آنان ارزشی قائل نیستند، مگر در حدی که با منافع خودشان همسو باشد، هرچند پیشامدهای ناگوارِ روزگار آن جوامع را درمانده ساخته و رنج و مشقت‌های زمانه پایمالشان کرده باشد.

خداوند بر امت اسلامی منت نهاد، چراکه شُحّ (بخل و آزمندی شدید) را از جان‌هایشان زدود و با معرفتی الهی که به آنان آموخت و در میانشان گسترد، میان دل‌هایشان الفت برقرار ساخت؛ با این بیان که زندگی انسان، جاودانه است و در این چند روزِ اندک که به زودی سپری می‌شود و انسان می‌ماند بی‌آنکه اثری از آن روزها بر جای باشد، محصور نمی‌گردد. همچنین سعادتِ این زندگیِ پایدار، در بهره‌مندی از لذت‌های مادی و چریدن در چراگاه پستی نیست، بلکه زندگی‌ای واقعی و زیستی حقیقی است که انسان با آن در کرامتِ بندگیِ خدای پاک و منزه می‌زید و از نعمت‌های قرب و منزلت نزد او برخوردار می‌شود. سپس از کالای زندگی دنیا، آنچه از راه بخت یا تلاش و کوشش نصیبش گشته است، با آگاهی از حقوق نعمت بهره می‌گیرد، آن‌گاه به جوار رحمت خدا منتقل می‌شود و به سرای خشنودی‌اش وارد می‌گردد و در آنجا با بندگان صالحش همنشین می‌شود، و به راستی و درستی زندگی می‌کند. خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَا الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا فِي الْآخِرَهِ إِلاّٰ مَتٰاعٌ:» (رعد: ۲۶)؛ «و زندگی دنیا در برابر آخرت، جز بهره‌ای ناچیز نیست». و خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا هٰذِهِ الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدّٰارَ الْآخِرَهَ لَهِيَ الْحَيَوٰانُ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ:» (عنکبوت: ۶۴)؛ «و این زندگی دنیا جز سرگرمی و بازیچه نیست و بی‌گمان سرای آخرت، همان زندگیِ واقعی است، اگر می‌دانستند». و فرمود: «فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰى عَنْ ذِكْرِنٰا وَ لَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيٰاةَ الدُّنْيٰا ذٰلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدٰى» (نجم: ۳۰)؛ «پس از هر کس که از یاد ما روی گردانده است، روی برتاب، و جز زندگی دنیا را نخواسته است. این نهایتِ دانشِ آنان است؛ همانا پروردگارت به کسی که از راه او گمراه شده داناتر است و او هدایت‌یافتگان را نیز بهتر می‌شناسد».

بنابراین، بر مسلمان است که به پروردگارش ایمان آورد و با تربیتِ او پرورش یابد، و اراده‌اش را جزم کند و همهٔ خواست و همتش را بر آنچه نزد پروردگارش است متمرکز سازد؛ چراکه او تنها بنده‌ای تدبیرشده است که مالک هیچ زیان، سود، مرگ، زندگی و رستاخیزی برای خود نیست. کسی که چنین وصفی دارد، دلمشغولی‌ای جز پروردگارش نخواهد داشت؛ همو که خیر و شر، سود و زیان، توانگری و نیازمندی، و مرگ و زندگی در دست اوست. بر اوست که مسیر زندگی را با دانش سودمند و کردار شایسته بپیماید؛ بنابراین، هر مزیتی از مزایای زندگی دنیا که نصیبش شد، بخششی از جانب پروردگارش است، و از هر چه محروم ماند، پاداش آن را نزد پروردگارش به حساب می‌آورد، و آنچه نزد خداست بهتر و پایدارتر است.

و این سخن هرگز به معنای نادیده‌گرفتنِ اسباب (علل و وسیله‌های طبیعی) نیست، و باطل ساختنِ فطرت انسانی نیز به شمار نمی‌آید؛ همان فطرتی که آدمی را به کار و تلاش فرامی‌خواند، به دست‌یافتن به مقصود با به‌کارگیریِ اندیشه و اراده دعوت می‌کند، و به کوششی پیگیر در سامان‌دادن به عوامل و عللی برمی‌انگیزد که انسان را به هدف‌های والای انسانی و مقاصد درستِ زندگی می‌رساند؛ چراکه ما در موارد گوناگون از این کتاب، سخن را در توضیح این موضوع به تفصیل بیان کرده‌ایم.

و هرگاه مسلمانان این سنت و شیوهٔ الهی را در پیش گیرند و گرایش دل‌هایشان را از آن برخورداری مادی — که چیزی جز خواسته‌ای حیوانی و هدفی مادی نیست — به سوی این بهره‌مندیِ معنوی بگردانند؛ همان که نه در آن کشمکش و تزاحمی هست و نه محرومیتی رخ می‌دهد، در این هنگام کینه و دشمنی از دل‌هایشان برچیده می‌شود، و جان‌هایشان از بخل و رَین (زنگار دل) پاک می‌گردد، و در پرتو نعمت الهی با هم برادر می‌شوند و به رستگاریِ راستین دست می‌یابند. [خدای متعال] فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ وَ لاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً وَ لاٰ تَفَرَّقُوا وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدٰاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوٰاناً» (آل عمران: ۱۰۳)؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا آن‌گونه که شایستهٔ پروا کردن از اوست، پروا بدارید و هرگز نمیرید مگر در حالی که مسلمان [و تسلیم حق] هستید. و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید، و نعمت خدا را بر خود به یاد آورید؛ آن‌گاه که با یکدیگر دشمن بودید، پس میان دل‌هایتان الفت پدید آورد و در پرتو نعمت او برادر شدید». و فرمود: « وَ مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ» (حشر: ۹)؛ «و هر کس از آزمندی و بخل نفس خود در امان مانَد، آنانند که رستگارند».

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللّٰهُ وَ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (ای پیامبر، خدا و مؤمنانی که از تو پیروی کرده‌اند برای تو بس است). این سخن برای دلگرمی و آرامش خاطر پیامبر (ص) است؛ و پیش از آن نیز خدای متعال فرموده بود: « فَإِنَّ حَسْبَكَ اللّٰهُ هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَ بِالْمُؤْمِنِينَ » (بی‌تردید خدا برای تو بس است؛ او همان کسی است که تو را با یاری خود و به وسیلهٔ مؤمنان نیرومند ساخت). بنابراین مقصود این است ــ و خدا داناتر است ــ که خداوند خودْ با نصرت خویش و با همراهی مؤمنانی که از تو پیروی کرده‌اند، تو را کفایت می‌کند. مقصود این نیست که در اینجا دو سبب مستقل و کافی وجود دارد، یا یک سبب کافیِ دارای دو جزء در کار است که از مجموع آن‌ها یک سببِ بسنده پدید می‌آید؛ چراکه توحید قرآنی چنین پنداری را نمی‌پذیرد.

گاه نیز گفته شده که معنای آیه چنین است: خدا برای تو بس است و برای مؤمنانی هم که از تو پیروی کرده‌اند بس است؛ بر پایهٔ عطف این عبارت:

یعنی عطف « مَنِ اتَّبَعَكَ » (کسانی که از تو پیروی کردند) بر جایگاه ضمیرِ «کاف» در « حَسْبُكَ » (تو را بس است).

به هر روی، چنان‌که از سیاق سخن و قرائن بیرونی برمی‌آید، این کلام برای تشویق و انگیزش به پیکار آورده شده است؛ زیرا آنچه از بسندگی و نقش‌آفرینی مؤمنان برای پیامبر (ص) زودتر به ذهن می‌رسد، حضور و یاری آنان در میدان جنگ است.

برخی از مفسران یادآور شده‌اند که این آیه در سرزمین «بیداء» و پیش از غزوهٔ بدر نازل شده است. بنا بر این نظر، این آیه پیوندی با آیهٔ پس از خود ندارد، و پیوندش با آیهٔ پیش از خود نیز قطعی نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَي الْقِتٰالِ » (ای پیامبر، مؤمنان را به جنگ برانگیز) تا پایان آیه.

واژه‌های «تحریض»، «تحضیض»، «ترغیب»، «حَضّ» و «حَثّ» همگی به یک معنایند (ترغیب‌کردن و برانگیختن)، و واژهٔ «فقه» (فهم عمیق و دانایی) رساتر و ژرف‌تر از «فهم» ساده است. همچنین فرمودهٔ او: « إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صٰابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ » (اگر از شما بیست تن شکیبا باشند، بر دویست تن پیروز می‌شوند)، یعنی دویست تن از کافران؛ همان‌گونه که اندکی بعد واژهٔ «هزار» به کافران مقید شده است. همین‌طور فرمودهٔ او: « وَ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَهٌ » (و اگر از شما صد تن باشند)، یعنی صد تنِ شکیبا؛ همان‌طور که پیش‌تر کلمهٔ « عِشْرُونَ » (بیست تن) به وصف شکیبایی مقید شده بود.

و در عبارت « بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَفْقَهُونَ » (چراکه آنان گروهی هستند که نمی‌فهمند)، حرف «باء» برای بیان سببیّت یا ابزار است، و جمله در جایگاه بیان علت قرار دارد و به فعل « يَغْلِبُوا » (پیروز می‌شوند) وابسته است. یعنی: پیروزیِ بیست تن شکیبا از شما بر دویست تن از کافران، و غلبهٔ صد تن شکیبا از شما بر هزار تن از کافران، همگی بدان سبب است که کافران قومی ناآگاه‌اند و درک عمیق ندارند.

نبودِ فهم عمیق در کافران و در برابر، وجود آن در مؤمنان، سبب شده است که هر یک نفر از آن بیست مؤمن، با بیش از ده نفر از آن دویست کافر برابری کند، تا آنجا که بیست تن از اینان بر دویست تن از آنان چیره شوند؛ چنان‌که حکم آیه بر همین پایه استوار گشته است. زیرا مؤمنان در هر اقدامی، تنها از سرِ ایمان به خدا پیش می‌روند، و ایمان نیرویی است که هیچ نیروی دیگری با آن برابری نمی‌کند و در برابرش تاب نمی‌آورد؛ چراکه بر بینش و فهمی درست استوار است که انسان را به همهٔ خصلت‌های والای روحی می‌آراید؛ ویژگی‌هایی چون شجاعت، شهامت، دلیری، پایداری، وقار، آرامش دل، اعتماد به خدا و یقین به اینکه در هر حال به یکی از دو سرانجام نیکو دست می‌یابد: اگر بکشد در بهشت است و اگر کشته شود در بهشت است، و مرگی به آن معنایی که کافران می‌پندارند ــ یعنی نابودی محض ــ حقیقت و مصداقی ندارد.

اما کافران، تکیه‌گاهشان تنها هوای نفس، و اعتمادشان بر ظاهرِ فریب‌هایی است که شیطان در نظرشان می‌آراید. جان‌هایی هم که بر هواهای نفسانی خود تکیه می‌کنند، تا پایان راه با یکدیگر هماهنگ نمی‌مانند، و اگر هم گاهی هماهنگ شوند، تنها تا زمانی بر آن پایدارند که نشانه‌ای از مرگ ــ که آن را نابودی می‌انگارند ــ پدیدار نشود. چه اندازه اندک است که نفس آدمی حتی به هنگام تهدید به مرگ بر هوای خود پابرجا بماند و اندیشه‌اش استوار باشد؛ بلکه با کمترین باد مخالف دگرگون می‌شود، به‌ویژه در هراس‌های عمومی و رخدادهای سهمگین فراگیر؛ چنان‌که تاریخ، شکست مشرکان را در روز بدر ثبت کرده است. آنان هزار تن بودند، ولی تنها با کشته‌شدن هفتاد نفرشان گریختند. نسبتِ هفتاد به هزار نزدیک به نسبتِ یک به چهارده است؛ ازاین‌رو فرارِ آنان در حقیقت به معنای فرار چهارده جنگجو در برابر یک جنگجو بود. این امر، جز به سبب درک عمیقِ مؤمنان نیست که با دانش و ایمان همراه است، و نادانیِ کافران که همواره با کفر و هواپرستی قرین است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْآنَ خَفَّفَ اللّٰهُ عَنْكُمْ وَ عَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً فَإِنْ يَكُنْ » (اکنون خدا به شما تخفیف داد و دانست که در شما ضعفی هست، پس اگر باشد...) تا پایان آیه؛ یعنی اگر از شما صد تنِ شکیبا باشند بر دویست تن از کافران چیره می‌شوند، و اگر از شما هزار تنِ شکیبا باشند بر دو هزار تن از کافران غلبه می‌کنند، درست بر همان شیوه و بیانی که در آیهٔ پیشین گذشت.

و سخن خدا که می‌فرماید: « وَ عَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً » (و دانست که در شما ضعفی هست)، مراد از آن سستی در صفات روحی است که ناگزیر به ضعف ایمان برمی‌گردد؛ زیرا یقین به حق سرچشمه همه خصلت‌های نیکویی است که موجب پیروزی و ظفر می‌شود، مانند شجاعت، استقامت و رأی درست. اما ضعف از حیث سازوبرگ و توان جسمی و نظامی مراد نیست؛ زیرا بدیهی است که مؤمنان در روزگار پیامبر (ص) پیوسته بر شمار و توانشان افزوده می‌شد.

و عبارت « بِإِذْنِ اللّٰهِ » (به اذن خدا) قیدی برای « يَغْلِبُوا » (چیره شوند) است؛ یعنی تا زمانی که شما مؤمن و شکیبا باشید، خداوند جز این نخواهد خواست [و پیروزی شما را مقدر می‌کند]. با این بیان روشن می‌شود که عبارت « وَ اللّٰهُ مَعَ الصّٰابِرِينَ » (و خدا با شکیبایان است) نسبت به این اذن، در مقام بیان علّت است.

و خدای متعال در آیه پیشین برای بیان علّت حکم می‌فرماید: « بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَفْقَهُونَ » (زیرا آنان گروهی هستند که نمی‌فهمند)؛ و در این آیه نیز فرمود: « وَ عَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً » (و دانست که در شما ضعفی هست) و « وَ اللّٰهُ مَعَ الصّٰابِرِينَ » (و خدا با شکیبایان است). بی‌گمان بی‌بصیرتی، ضعف روحی و پایداری از علل و عوامل بیرونیِ مؤثر در غلبه، پیروزی و رستگاری‌اند؛ و این امر نشان می‌دهد که حکم در هر دو آیه، بر پایه اوصاف روحیِ سنجیده‌شده در این دو گروه استوار است:

یعنی مؤمنان و کافران؛ به این معنا که در آیه نخست، توان درونی و روحیِ یک مؤمن چنان در نظر گرفته شد که بر نیروی درونی و روحیِ ده کافر غلبه می‌کرد، اما پس از زمانی کوتاه ــ که با تعبیر « اَلْآنَ خَفَّفَ اللّٰهُ عَنْكُمْ » (اکنون خدا بر شما سبک گردانید) بدان اشاره می‌فرماید ــ وضع چنان شد که توان درونی یک مؤمنِ متوسط جز بر دو کافر فزونی نمی‌یافت. بنابراین، آن نیرو هشتاد درصد از اثرگذاری خود را از دست داد، و نسبت «بیست به دویست» در آیه نخست به «صد به دویست» در آیه دوم، و نسبت «صد به هزار» در آیه اول به «هزار به دو هزار» در آیه دوم تبدیل شد.

پژوهش دقیق در عواملی که ویژگی‌های نفسانی را متناسب با احوالِ پیش‌آمده برای انسان در جامعه پدید می‌آورند، آدمی را به همین نکته رهنمون می‌شود؛ زیرا تشکل‌های خانوادگی و احزاب شکل‌گرفته، در راه رسیدن به هدفی از اهداف زندگی ــ چه دنیوی و چه دینی ــ در آغاز پیدایش و شکل‌گیری‌شان، موانع ناسازگار و محنت‌های ویرانگر را از هر سو حس می‌کنند؛ ازاین‌رو توان دفاعی‌شان برای پیکار در راه هدفی که از نظرشان برحق است برانگیخته می‌شود، و ابعاد خفته نفسانی‌شان بیدار می‌گردد تا از ناگواری‌ها پرهیز کنند و با جان و مال در راه مطلوب فداکاری نمایند.

آنان پیوسته شب و روز جهاد و جانبازی می‌کنند، نیرو می‌گیرند و پیش می‌روند تا آنکه زندگی‌ای با نوعی استقلال برای خود سامان دهند، فضای پیرامونشان تا اندازه‌ای آرام شود، شمارشان فزونی یابد و جای پایشان بر زمین محکم گردد (موقعیتشان تثبیت شود)؛ اما از آن پس، به بهره‌برداری از دستاوردهای تلاش خود روی می‌آورند، به نعمت آسایش دل می‌سپارند و در فراخنای امنیت به رفاه‌طلبی می‌پردازند؛ و از همین جاست که نیروهای روحیِ بالنده و برانگیزاننده کار و تلاش، رو به خاموشی می‌گذارند.

گذشته از این، جامعه هرچند اندک‌شمار باشد، از تفاوت در مراتب ایمان و صفات زیبای روحی، میان افراد قوی و ضعیف، خالی نیست؛ و هر اندازه شمار افراد بیشتر شود، سست‌ایمان‌ها، بیماردلان و منافقان افزون‌تر می‌گردند و در نتیجه، نیروهای روحی در یک فرد متوسط افت می‌کند و کفه ترازوی جامعه از آن سنگینی و برتریِ پیشین کاسته شده و سبک‌تر می‌شود.

گروه‌های دینی و احزاب دنیوی در این زمینه یکسان‌اند، و سنّت طبیعیِ حاکم بر نظام انسانی بر همگان به یک شیوه جاری است. تجربه قطعی ثابت کرده است که جوامع هم‌پیمان برای هدفی مهم، هرگاه شمار افرادشان کمتر و رقیبان و هماوردانشان نیرومندتر باشند و محنت‌ها و فتنه‌ها پیرامونشان را فراگیرد، نشاط کاری‌شان بیشتر و کارایی‌شان نافذتر است؛ و هر اندازه شمار افرادشان فزونی یابد و از هماوردی‌ها و موانع بازدارنده از مقاصد و خواسته‌هایشان کاسته شود، خمودگی‌شان بیشتر، هوشیاری‌شان کمتر و در شکیبایی و خردورزی سبک‌سرتر و کم‌مایه‌تر خواهند بود.

تأمل کافی در جنگ‌های پیامبر (ص) این حقیقت را روشن می‌کند؛ از جمله در جنگ بدر، مسلمانان با آنکه سیصد و اندی نفر بودند و از وضعیت نامساعد، کمبود سازوبرگ و نداشتن اسلحه و نیروی کافی رنج می‌بردند، بر کافران قریش پیروز شدند؛ در حالی که شمار کافران سه برابرِ مسلمانان یا بیشتر بود و از عزت، شوکت و توان فراوان برخوردار بودند. سپس رویدادهایی که بر سر مسلمانان در جنگ احد، پس از آن در جنگ خندق، سپس در جنگ خیبر و سرانجام در جنگ حنین آمد؛ و حنین شگفت‌آورترینِ آن‌ها بود، و خدای پاک و منزه آن را به‌گونه‌ای یاد کرده که برای هیچ پژوهشگری شکی در این واقعیت باقی نمی‌گذارد، آنجا که می‌فرماید: « وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئاً وَ ضٰاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمٰا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ » (توبه: ۲۵)؛ «و در روز حنین، آن‌گاه که فزونیِ جمعیت‌تان شما را به شگفتی انداخت، ولی هیچ گرهی از کارتان نگشود و زمین با همهٔ فراخی‌اش بر شما تنگ شد، سپس پشت کردید و گریختید» تا پایان آیات.

بنابراین، این آیه نخست دلالت دارد بر اینکه در روزگار پیامبر (ص)، اسلام هراندازه از نظر عزت و شوکتِ ظاهری فزونی می‌یافت، در باطن دچار کاستی و خاموشی در نیروهای روحیِ عمومیِ مسلمانان و مرتبهٔ ایمان و خصلت‌های زیبای نفسانی و معنوی‌شان می‌گشت؛ تا اینکه پس از جنگ بدر — اندکی یا بسیار — بر یک‌پنجمِ آنچه پیش از آن بود تثبیت شد، چنان‌که خدای متعال در آیات بعدی تا حدی به آن اشاره می‌فرماید:

« مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيٰا وَ اللّٰهُ يُرِيدُ الْآخِرَهَ وَ اللّٰهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ لَوْ لاٰ كِتٰابٌ مِنَ اللّٰهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمٰا أَخَذْتُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (انفال: ۶۷-۶۸)؛ «هیچ پیامبری را نسزد که اسیرانی داشته باشد تا آنکه در زمین کشتار بسیار کند [و پایه‌های دین استوار گردد]. شما کالای ناپایدار دنیا را می‌خواهید و خدا آخرت را می‌خواهد، و خدا شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است. اگر حکمی پیشین از جانب خدا نبود، قطعاً به سبب آنچه گرفتید [از فدیه]، عذابی بزرگ به شما می‌رسید» تا پایان آیات.

دوم آنکه ظاهر این است که این دو آیه یک‌باره نازل شده‌اند؛ زیرا هرچند از حال مؤمنان در دو زمان متفاوت خبر می‌دهند — چنان‌که فرمودهٔ خدا در آیهٔ دوم به آن اشاره دارد: « اَلْآنَ خَفَّفَ اللّٰهُ عَنْكُمْ » (اکنون خدا بر شما تخفیف داد) — اما چنان‌که گذشت، این دو آیه سرشتِ نیروهای روحی مؤمنان را در دو زمان مختلف می‌سنجند و با توجه به این مقایسه، سیاق آیهٔ دوم به‌گونه‌ای است که از آیهٔ نخست مستقل و جدا نیست؛ و وجود دو حکم مختلف در دو زمان، سبب نمی‌شود که آیهٔ متضمنِ یکی از آن دو، در زمانی غیر از زمان نزول آیهٔ متضمنِ دیگری فرود آمده باشد.

آری، اگر این دو آیه صرفاً به بیان حکم تکلیفی محدود می‌بودند، ظاهر این می‌بود که آیهٔ دوم، پس از گذشت زمانی از نزول آیهٔ نخست فرود آمده باشد.

سوم آنکه چنان‌که گفته‌اند، ظاهر فرمودهٔ خدای متعال: « اَلْآنَ خَفَّفَ اللّٰهُ عَنْكُمْ » (اکنون خدا بر شما تخفیف داد) این است که هر دو آیه برای بیان حکم تکلیفی آمده‌اند؛ زیرا تخفیف جز پس از تکلیف ممکن نیست. بنابراین، لفظ آیه خبری است، اما مقصود از آن امر و انشاست؛ و حاصل معنا در آیهٔ نخست این است: «باید هر یک نفر از شما در برابر ده نفر از کافران پایداری کند»، و در آیهٔ دوم: «اکنون خدا در دستور خود تخفیف داد، پس باید هر یک نفر از شما در برابر دو نفر از کافران پایداری ورزد».

و اختصاص داشتنِ تخفیف به باب تکالیف — چنان‌که گفته شده — گرچه جای نقد و مناقشه دارد، اما در این مطلب تردیدی نیست که ظاهر دو آیه بر وجود دو حکم متفاوت و مترتب بر یکدیگر از نظر زمانی دلالت دارد که یکی از دیگری سبک‌تر است.

چهارم آنکه ظاهرِ علت‌آوری در آیهٔ نخست با «فقه» (فهم عمیق دین) و در آیهٔ دوم با «صبر»، به همراه مقید ساختنِ رزمندگان مؤمن در هر دو آیه به صبر، دلالت دارد بر اینکه شکیبایی، یک رزمنده را از نظر نیروی روحی بر دو برابرِ خود برتری می‌بخشد و فقه او را بر پنج برابر خود چیره می‌سازد؛ پس هرگاه این دو ویژگی در یک فرد گرد آیند، او را بر ده برابرِ خودش برتری می‌دهند؛ و البته صبر از فقه جدا نمی‌شود، هرچند عکس آن ممکن است.

پنجم آنکه صبر و ایستادگی در میدان جنگ در هر حال واجب است.

(بحث روایی)

در تفسیر بیضاوی آمده است: «: في قوله تعالي اَلَّذِينَ عٰاهَدْتَ مِنْهُمْ-ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّهٍ » (دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: «کسانی از آنان که با ایشان پیمان بستی، سپس هر بار پیمان خود را می‌شکنند» [انفال: ۵۶])؛ اینان یهودیان بنی‌قریظه بودند که پیامبر خدا (ص) با ایشان پیمان بست که دشمنان را بر ضد آن حضرت یاری نکنند؛ اما آنان مشرکان را با سلاح کمک کردند و گفتند: «فراموش کرده بودیم!» سپس پیامبر دوباره با آنان پیمان بست و باز هم پیمان‌شکنی کردند و در روز جنگ خندق، علیه پیامبر به پشتیبانی از مشرکان پرداختند، و کعب بن اشرف نیز به مکه رفت و با مشرکان هم‌پیمان شد.

می‌گویم: این مطلب از ابن‌عباس و مجاهد نیز روایت شده است، و از سعید بن جُبَیر روایت شده که این آیه دربارهٔ شش نفر از یهودیان نازل شده است که یکی از آنان «ابن‌تابوت» بود. برای روشن‌شدن آنچه آیه به آن اشاره دارد—یعنی پیمان‌شکنیِ پیاپیِ یهودیان با پیامبر(ص) و رنج‌هایی که آن حضرت از سوی آنان تحمل کردند—لازم است گذری اجمالی بر رویدادهایی داشته باشیم که از پس از هجرتِ پیامبر(ص) به مدینه تا سال هفتم هجرت میان ایشان و یهودیان گذشت.

گروه‌هایی از یهودیان از سرزمین‌های خود به حجاز کوچیده، در آنجا سکونت گزیده و دژها و قلعه‌ها ساخته بودند؛ جمعیتشان افزایش یافته، اموالشان بسیار شده و شأن و جایگاهشان بالا گرفته بود. در جلد نخست این کتاب، ذیل کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَمّٰا جٰاءَهُمْ كِتٰابٌ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَهُمْ وَ كٰانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَي الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ مٰا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الْكٰافِرِينَ» (بقره: ۸۹) (و هنگامی که از سوی خدا کتابی برایشان آمد که تصدیق‌کنندهٔ توراتی بود که همراه داشتند، با آنکه پیش از آن بر ضد کافران طلب پیروزی می‌کردند، چون آنچه را می‌شناختند نزدشان آمد، به آن کفر ورزیدند؛ پس لعنت خدا بر کافران باد)، روایاتی دربارهٔ آغاز مهاجرتشان به حجاز، چگونگی فرودآمدنشان در پیرامون مدینه و مژده‌دادنشان به مردم دربارهٔ ظهور پیامبر(ص) گذشت.

و هنگامی که پیامبر(ص) به مدینه هجرت فرمود و آنان را به اسلام دعوت کرد، از ایمان‌آوردن به او سر باز زدند؛ از این رو، پیامبر با یهودیان مدینه پیمان صلح بست و با نوشته‌ای که میان خود و آنان تنظیم شد عهد بست؛ و آنان سه گروه در پیرامون مدینه بودند:

بنی‌قَینُقاع، بنی‌نَضیر و بنی‌قُرَیظه. اما بنی‌قینقاع در ماجرای جنگ بدر پیمان‌شکنی کردند؛ از این رو پیامبر(ص) در نیمهٔ شوال سال دوم هجرت، بیست و چند روز پس از جنگ بدر، به سوی آنان لشکر کشید. آنان در دژهای خود پناه گرفتند و پیامبر آنان را به سخت‌ترین شکل در محاصره قرار داد و این وضعیت پانزده روز ادامه یافت.

سپس تسلیم حکم پیامبر(ص) دربارهٔ جان، مال، زنان و فرزندان خویش شدند. پیامبر(ص) دستور داد دست‌هایشان را از پشت بستند. عبدالله بن اُبَیّ بن سلول دربارهٔ آنان با پیامبر(ص) سخن گفت و پافشاری کرد—چرا که هم‌پیمانانش بودند—و پیامبر آنان را به او بخشید (از کشتنشان چشم‌پوشی کرد) و دستور داد از مدینه خارج شوند و دیگر در همسایگی ایشان نمانند. آنان همراه زنان و فرزندانشان به سوی اَذرِعاتِ شام رفتند و پیامبر اموالشان را به عنوان غنیمت جنگی تحویل گرفت؛ در حالی که آنان ششصد جنگجو از شجاع‌ترین افرادِ یهود بودند.

و اما بنی‌نضیر؛ آنان هنگامی علیه پیامبر(ص) دست به نیرنگ زدند که ایشان چند ماه پس از جنگ بدر همراه گروهی از یارانش نزدشان رفت و با آنان گفتگو کرد تا در پرداخت دیهٔ چند نفر یا دو مرد از بنی‌کِلاب که عمرو بن اُمَیهٔ ضَمری کشته بود، یاری‌اش کنند. گفتند: ای ابوالقاسم، چنین خواهیم کرد؛ اینجا بنشین تا خواسته‌ات را برآوریم. اما با یکدیگر خلوت کردند و به توطئهٔ قتل ایشان نشستند و از میان خود، عمرو بن جَحّاش را برگزیدند تا سنگ آسیایی بردارد، بر بام رود و آن را بر سر پیامبر بیفکند و سرش را خرد کند. سَلّام بن مِشکَم به آنان هشدار داد و گفت: این کار را نکنید؛ به خدا سوگند او بی‌گمان از قصد شما باخبر خواهد شد، و این کار قطعاً شکستن پیمانی است که میان ما و او بسته شده است.

در این هنگام وحی نازل شد و پروردگارش او را از نقشه‌شان باخبر ساخت. پیامبر(ص) شتابان از جای برخاست و راهیِ مدینه شد. یارانش به ایشان پیوستند و دلیل برخاستن و بازگشتِ شتابانش را جویا شدند، و پیامبر توطئهٔ بنی‌نضیر را به اطلاعشان رساند. سپس از مدینه پیامی برای بنی‌نضیر فرستاد که: «از مدینه بیرون بروید و با من در آن همسایه نباشید؛ به شما مهلت دادم، و پس از این مهلت، هرکدام از شما را در شهر بیابم، گردنش را خواهم زد.» آنان چند روزی ماندند و اسباب کوچ را آماده می‌کردند.

اما عبدالله بن اُبَیّ منافق برایشان پیام فرستاد که: «از دیار خود بیرون نروید، زیرا من دو هزار نفر همراه دارم که با شما وارد دژهایتان می‌شوند و پیشمرگ شما می‌گردند، و بنی‌قریظه و هم‌پیمانانتان از غَطَفان نیز شما را یاری خواهند کرد»؛ و با این سخنان آنان را خاطرجمع و دلگرم ساخت.

از این رو، رئیسِ آنان، حُیَیّ بن اَخطَب، پیکی به سوی پیامبر(ص) فرستاد که: «ما از دیارمان بیرون نمی‌رویم، پس هر کاری می‌خواهی بکن!» پیامبر خدا(ص) تکبیر گفت و یارانش نیز تکبیر گفتند، و به علی(ع) دستور داد پرچم را به دست گیرد و به سوی آنان حرکت کند. آنان روانه شدند و پیرامون خانه‌هایشان را محاصره کردند. عبدالله بن اُبَیّ به آنان خیانت کرد و نه بنی‌قریظه به یاری‌شان آمدند و نه هم‌پیمانانشان از غَطَفان.

پیامبر (ص) پیش‌تر دستور داده بودند نخل‌های آنان [بنی‌نضیر] بریده و سوزانده شود. آنان از این کار بی‌تاب شدند و گفتند: «ای محمد، نخل‌ها را قطع مکن؛ اگر مال توست آن را بردار و اگر مال ماست، برای ما واگذارش کن.» سپس پس از چند روز به ایشان گفتند: «ای محمد، ما از سرزمین تو بیرون می‌رویم، پس اموالمان را به ما بده.» فرمود: «نه، بلکه بیرون می‌روید و فقط حق دارید به اندازهٔ بار شترانتان با خود ببرید.» آنان این پیشنهاد را نپذیرفتند و چند روز بر این حال ماندند؛ سپس [به همان شرط] رضایت دادند و همان را از پیامبر خواستند، اما ایشان فرمود: «نه، بلکه اکنون باید بیرون بروید بی‌آنکه هیچ‌یک از شما چیزی بردارد، و اگر همراه کسی از شما چیزی از آن اموال بیابیم، او را می‌کشیم.» پس بیرون رفتند؛ گروهی از آنان به فدک و وادی‌القُری رفتند و گروهی روانهٔ سرزمین شام شدند. اموالشان «فیء» (غنیمت به‌دست‌آمده بدون جنگ) برای خدا و پیامبرش شد، بی‌آنکه چیزی از آن به سپاه اسلام برسد؛ و داستان آنان در سورهٔ حشر بازگو شده است. و از مکر و فتنه‌انگیزیِ بنی‌نضیر علیه پیامبر (ص)، شوراندن و گردآوردن احزاب (لشکریان قبایل متحد) از قریش و غطفان و دیگران بر ضد آن حضرت بود.

و اما بنی‌قریظه، آنان بر پیمان صلح و آشتی پایبند بودند تا آنکه جنگ خندق رخ داد؛ و پیش از آن، حُیَیّ بن اَخطَب، بزرگ بنی‌نضیر، به مکه رفت و قریش را بر ضد پیامبر (ص) برانگیخت و قبایل را متحد ساخت؛ و در این میان به سوی بنی‌قریظه نیز رفت و به دیارشان وارد شد. او پیوسته در گوششان وسوسه می‌کرد، آنان را به برتری و قدرت فرامی‌خواند، اصرار می‌ورزید و با کعب بن اسد، بزرگِ آنان، دربارهٔ این موضوع و شکستن پیمان و پیکار با پیامبر (ص) سخن می‌گفت تا سرانجام رضایتشان را جلب کرد. آنان با او شرط کردند که خود نیز به قلعهٔ آنان درآید تا هر آنچه به سر ایشان می‌آید، به سر او نیز بیاید؛ او هم پذیرفت و به قلعه وارد شد.

پس پیمان شکستند، به احزابی که مدینه را محاصره کرده بودند گرایش یافتند، دشنام‌گویی به پیامبر (ص) را آشکار کردند و شکاف و رخنه‌ای تازه [در صفوف مسلمانان] پدید آوردند.

هنگامی که پیامبر (ص) از کار احزاب فارغ شد، جبرئیل با وحیی از سوی خدا نزد ایشان آمد و فرمان داد که به سوی آنان حرکت کند. پیامبر (ص) نیز به سویشان رهسپار شد، در حالی که علی (ع) پرچم ایشان را حمل می‌کرد؛ آن حضرت در برابر قلعه‌های بنی‌قریظه فرود آمد و بیست و پنج روز آنان را در محاصره نگه داشت.

چون محاصره بر آنان سخت شد، کعب بن اسد، بزرگشان، به آنان پیشنهاد کرد که یکی از سه راه را برگزینند: یا اسلام بیاورند و به آیین محمد درآیند؛ یا فرزندان و زنان خود را بکشند و با شمشیرهای برکشیده به سوی او بروند و با او بجنگند تا یا بر او پیروز شوند یا همگی تا آخرین نفر کشته شوند؛ و یا در روز شنبه بر پیامبر و یارانش شبیخون زنند و غافلگیرشان کنند، زیرا آنان — یعنی مسلمانان — آسوده‌خاطرند که در این روز جنگی با ایشان نخواهند کرد!

اما آنان از پذیرفتن هر یک از این سه راه سر باز زدند و به پیامبر (ص) پیام فرستادند که: «ابولبابه بن عبدالمنذر را نزد ما بفرست تا در این کار با او مشورت کنیم.» ابولبابه نیز خیرخواه آنان به شمار می‌آمد، زیرا همسر، فرزندان و مالش نزد آنان بود.

پیامبر (ص) او را به سویشان فرستاد. چون او را دیدند، گریه‌کنان پیش آمدند و به او گفتند: «به نظر تو، آیا صلاح هست که تسلیم حکم محمد شویم؟» گفت: «آری»، و با دست به گلوی خود اشاره کرد؛ یعنی سر بریدن در پیش است. ابولبابه گوید: «به خدا سوگند، هنوز گام برنداشته بودم که دانستم به خدا و پیامبرش خیانت کرده‌ام.» و خداوند دربارهٔ کار ابولبابه به پیامبرش وحی فرستاد.

ابولبابه پشیمان شد و سراسیمه رفت تا به مسجد رسید و در حالی که به درگاه خدا توبه می‌کرد، خود را به یکی از ستون‌های مسجد بست و سوگند خورد که جز پیامبر (ص) کسی او را باز نکند یا آنکه بمیرد. این خبر به پیامبر (ص) رسید؛ فرمود: «او را واگذارید تا خداوند توبه‌اش را بپذیرد.» سپس خداوند توبهٔ او را پذیرفت و [آیهٔ] پذیرش توبه‌اش را فرو فرستاد و پیامبر (ص) او را باز کرد.

سپس بنی‌قریظه تسلیم حکم پیامبر (ص) شدند. آنان هم‌پیمان قبیلهٔ اوس بودند؛ از این رو اوسی‌ها با میانجی‌گری و شفاعت دربارهٔ آنان با پیامبر (ص) سخن گفتند و سرانجام کار به داوریِ سعد بن معاذ اوسی دربارهٔ آنان کشیده شد و آنان به داوری او رضایت دادند، و پیامبر (ص) نیز به داوریِ او خشنود شد؛ پس سعد را حاضر کردند، در حالی که مجروح بود.

و هنگامی که با سعد (رحمة الله علیه) دربارهٔ کار آنان سخن گفتند، گفت: «به راستی زمان آن رسیده است که سعد در راه خدا از سرزنش هیچ ملامت‌گری پروا نکند.» سپس دربارهٔ آنان حکم کرد که مردان کشته شوند، زنان و فرزندان به اسارت درآیند و اموالشان گرفته شود. پس آنچه سعد حکم کرده بود دربارهٔ آنان اجرا شد و همگی تا آخرین نفر گردن زده شدند؛ و آنان ششصد یا هفتصد جنگجو بودند و گفته شده بیشتر بودند. از میانشان جز شمار اندکی که پیش از کشتار ایمان آوردند، کسی نجات نیافت. عمرو بن سُعدی نیز از میان آنان گریخت؛ او در شکستن پیمان با آنان همراهی نکرده بود. زنان نیز به اسارت گرفته شدند، مگر یک زن که گردنش زده شد؛ او همان زنی بود که سنگ آسیابی را بر سرِ خَلّاد بن سُوَید بن صامت افکند و او را به شهادت رساند.

سپس پیامبر(ص) یهودیانی را که در مدینه بودند بیرون راند، و آن‌گاه به سوی یهودیان خیبر حرکت کرد؛ چرا که آنان نیرنگ ورزیده، احزاب (هم‌پیمانان مشرک) را بر ضد ایشان شورانده و از تمام قبیله‌های عرب برای جنگ با او لشکری گرد آورده بودند. پس پیامبر در برابر قلعه‌هایشان فرود آمد و چند روز آنان را محاصره کرد. پیامبر(ص) روزی ابوبکر را همراه گروهی برای نبرد با آنان فرستاد ولی او شکست خورد و برگشت؛ سپس روزی دیگر عمر بن خطاب را با گروهی فرستاد و او نیز شکست خورد و برگشت.

و در این هنگام،

پیامبر(ص) فرمود: «لأعطين الرايه غدا رجلا يحب الله و رسوله- و يحبه الله و رسوله كرار غير فرار-لا يرجع حتي يفتح الله علي يديه » (فردا پرچم را به مردی خواهم داد که خدا و پیامبرش را دوست دارد و خدا و پیامبرش نیز او را دوست دارند؛ بسیار حمله‌کننده‌ای است که هرگز فرار نمی‌کند و بازنمی‌گردد تا آنکه خدا به دست او فتح را نصیب فرماید). چون فردا شد، پرچم را به علی(ع) داد و او را برای جنگ با آن قوم فرستاد. علی(ع) به سوی آنان پیش تاخت و مَرحَب، دلاور نامدارشان را کُشت و آنان را شکست داد و با دست خود درِ قلعه‌شان را کَند و خداوند به دست او قلعه را فتح کرد؛ و این واقعه پس از صلح حدیبیه، در محرم سال هفتم هجری رخ داد.

سپس پیامبر(ص) بازماندگان یهود را نیز بیرون راند، در حالی که پیش از آن اندرزشان داده بود که اموالشان را بفروشند و بهای آن را بردارند. خلاصهٔ آنچه می‌خواستیم از داستان یهود با پیامبر(ص) بیاوریم در اینجا پایان یافت.

و در تفسیر عیاشی از جابر روایت شده است که دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللّٰهِ » (انفال: ۵۵؛ بی‌گمان بدترین جنبندگان نزد خدا...) تا آخر آیه گفت: دربارهٔ بنی‌امیه نازل شده است؛ آنان بدترین آفریدگان خدایند، و در باطن قرآن همان « اَلَّذِينَ كَفَرُوا » (کسانی که کفر ورزیدند) و همان « اَلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (کسانی که ایمان نمی‌آورند) هستند.

می‌گویم: قمی نیز همانند آن را از ابوحمزه از آن حضرت(ع) روایت کرده است،

و این بیان چنان‌که در روایت تصریح شده، از باطن قرآن است نه از ظاهر آن.

و در «کافی» به اسنادش از سهل بن زیاد، از برخی یارانش، از عبدالله بن سنان، از امام صادق(ع) روایت کرده است که فرمود: پیامبر خدا(ص) فرمودند: «سه خصلت است که در هر کس باشد منافق است، گرچه روزه بگیرد و نماز بگزارد و گمان کند که مسلمان است: کسی که هرگاه به او امانت سپارند خیانت کند، و هرگاه سخن گوید دروغ گوید، و هرگاه وعده دهد پیمان‌شکنی کند؛ همانا خدای عزوجل در کتابش فرموده است: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ الْخٰائِنِينَ » (انفال: ۵۸؛ بی‌گمان خدا خیانت‌کاران را دوست نمی‌دارد)، و فرموده است: « أَنَّ لَعْنَتَ اللّٰهِ عَلَيْهِ إِنْ كٰانَ مِنَ الْكٰاذِبِينَ » (نور: ۷؛ که لعنت خدا بر او باد اگر از دروغ‌گویان باشد)، و در سخن خدای عزوجل آمده است: « وَ اذْكُرْ فِي الْكِتٰابِ إِسْمٰاعِيلَ-إِنَّهُ كٰانَ صٰادِقَ الْوَعْدِ وَ كٰانَ رَسُولاً نَبِيًّا » (مریم: ۵۴؛ و در این کتاب اسماعیل را یاد کن، که او در وعده راست‌گفتار، و فرستاده‌ای پیامبر بود)». و در تفسیر قمی دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّهٍ » (انفال: ۶۰؛ و هرچه در توان دارید از نیرو برای [رویارویی با] آنان آماده سازید) تا آخر آیه آمده است که فرمود: «مراد، سلاح است».

و در تفسیر عیاشی از محمد بن عیسی، از کسی که از او یاد کرده، از امام صادق(ع) روایت شده است که دربارهٔ این آیه فرمود: «شمشیر و سپر».

و در «من لا يحضره الفقیه» به صورت مرسل از امام صادق(ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: «خضاب‌کردن به رنگ سیاه نیز از مصادیق آن [نیرو] است».

و در «کافی» به اسنادش از جابر از امام باقر(ع) روایت شده است: گروهی بر حسین بن علی(ع) وارد شدند و او را دیدند که محاسنش را سیاه خضاب کرده است؛ دربارهٔ این موضوع از ایشان پرسیدند، پس دست بر ریش مبارک کشید و فرمود: «پیامبر خدا(ص) در یکی از جنگ‌ها دستور داد که [مسلمانان] موی خود را سیاه خضاب کنند تا بدین وسیله در برابر مشرکان نیرومند جلوه کنند».

و در تفسیر عیاشی، از جابر انصاری روایت شده است که گفت: پیامبر خدا (ص) دربارهٔ « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّهٍ » (و هرچه در توان دارید از نیرو برای رویارویی با آنان آماده سازید) فرمود: «الرمي»؛ یعنی تیراندازی است.

می‌گویم: این روایت را در «الکافی» با سند خود از عبدالله بن مُغیره به‌صورت مرفوع (با انتساب مستقیم به معصوم) از پیامبر (ص)، و زمخشری در «ربیع الأبرار» از عقبة بن عامر از آن حضرت، و سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از احمد، مسلم، ابوداوود، ابن ماجه، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابویعقوب اسحاق بن ابراهیم و بیهقی، از عقبة بن عامر جُهَنی از پیامبر خدا (ص) روایت کرده‌اند.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابوداوود، ترمذی، ابن ماجه، حاکم (که روایت را صحیح دانسته است) و بیهقی از عقبة بن عامر جُهَنی (رضی الله عنه) روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود:

«إن الله يدخل بالسهم الواحد ثلاثة نفر الجنة:صانعه الذي يحتسب في صنعته الخير- و الذي يجهز به في سبيل الله،و الذي يرمي به في سبيل الله-»؛ همانا خداوند به سبب یک تیر، سه تن را وارد بهشت می‌کند: سازنده‌ای را که در ساختن آن امید پاداش و خیر دارد، و کسی را که آن تیر را برای جهاد در راه خدا آماده و اهدا می‌کند، و کسی را که آن را در راه خدا پرتاب می‌نماید.

و فرمود: «ارموا و اركبوا،و أن ترموا خير من أن تركبوا»؛ تیراندازی کنید و اسب‌سواری نمایید، و تیراندازی شما بهتر از سوارکاری است. و فرمود: «كل شيء يلهو به ابن آدم فهو باطل إلا ثلاثة:رميه عن قوسه،و تأديبه فرسه،و ملاعبته أهله فإنهن من الحق،و من علم الرمي ثم تركه فهي نعمة كفرها.»؛ هر سرگرمی‌ای که آدمی با آن وقت بگذراند بیهوده است مگر سه چیز: تیراندازی با کمانش، آموزش دادن به اسبش، و شوخی و وقت‌گذرانی با همسرش؛ چراکه این‌ها اموری شایسته و به‌حق هستند؛ و هر کس تیراندازی را فراگیرد و سپس رهایش کند، نعمتی الهی است که ناسپاسی‌اش کرده است.

می‌گویم: در این معانی روایات دیگری نیز وجود دارد، به‌ویژه دربارهٔ اسب‌ها و تیراندازی، و این روایات در هر حال از باب برشمردن مصداق‌هاست.

و در کتاب «الدر المنثور»، سعد، حارث بن ابی‌اسامه، ابویعلی، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن قانع در معجم خود، طبرانی، ابوالشیخ، ابن منده، رویانی در مسند خود، ابن مردویه و ابن عساکر، از یزید بن عبدالله بن غریب، از پدرش، از جدش از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ آخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاٰ تَعْلَمُونَهُمُ اللّٰهُ يَعْلَمُهُمْ » (و دیگرانی جز آنان که شما نمی‌شناسیدشان و خدا آنان را می‌شناسد) فرمود:

«هم الجن،و لا تخبل الشيطان إنسانا في داره فرس عتيق.»؛ آنان جنیان هستند؛ و شیطان به انسانی که در خانه‌اش اسبی اصیل نگهداری می‌شود آسیبی نمی‌رساند و او را آشفته‌حال نمی‌کند.

می‌گویم: در این معنا روایات دیگری نیز آمده است، و چکیدهٔ این روایات پیوند زدنِ سخن خداوند: « وَ آخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاٰ تَعْلَمُونَهُمُ اللّٰهُ يَعْلَمُهُمْ » (و دیگرانی جز آنان که شما نمی‌شناسید و خدا می‌شناسدشان) با سخن او: « وَ مِنْ رِبٰاطِ الْخَيْلِ » (و از اسب‌های آمادهٔ نبرد) است. این روایات از قبیل جَری (تطبیق مضمون آیه بر مصداق‌های دیگر) است و اصلاً جزو تفسیر به شمار نمی‌آید؛ زیرا بر اساس ظاهر آیه، مراد از دشمنان همان انسان‌ها مانند کافران و منافقان هستند.

و در همان کتاب، ابن مردویه از عبدالرحمن بن اَبزی روایت کرده است که پیامبر (ص) این آیه را چنین قرائت می‌کرد:

«وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ.»؛ و اگر به صلح و آشتی گرایش یافتند.

و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابوعبید، ابن‌منذر، ابن ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند:

دربارهٔ این سخن خدا: « وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهٰا » (و اگر به صلح تمایل نشان دادند، تو نیز بدان تمایل نشان ده) گفت: این آیه آن را نسخ کرده است: « قٰاتِلُوا الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ لاٰ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ إلي قوله -صٰاغِرُونَ » (با کسانی که به خدا و روز بازپسین ایمان نمی‌آورند... بجنگید تا زمانی که به دست خود جزیه دهند در حالی که خوار و تسلیمند [توبه: ۲۹]).

می‌گویم: همچنین نسخِ آن با آیهٔ برائت روایت شده است: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ » (مشرکان را هر جا یافتید بکشید [توبه: ۵]). با این حال، خودِ آیه خالی از اشاره به موقّت‌بودن حکم نیست؛ آنجا که می‌فرماید: « وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهٰا وَ تَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ » (و اگر به صلح تمایل نشان دادند، تو نیز بدان تمایل نشان ده و بر خدا توکل کن، که بی‌گمان او شنوای داناست).

و در کتاب «کافی» به سند خود از حَلَبی روایت کرده است که دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهٰا » (و اگر به صلح تمایل نشان دادند، تو نیز بدان تمایل نشان ده) به امام صادق (ع) عرض کردم: «سِلم» (صلح و تسلیم) چیست؟ فرمود: «الدخول فی أمرنا» (درآمدن به آیین و ولایت ما)؛ و در روایتی دیگر آمده است: «الدخول فی أمرک» (درآمدن به فرمان و اطاعت تو).

می‌گویم: این تطبیق از باب جَری (تطبیق آیه بر مصداق‌های تازه در بستر زمان) است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌عساکر از ابوهریره روایت کرده که گفت: بر عرش نوشته شده است: «لا إله إلا أنا وحدي لا شريك لي-محمد عبدي و رسولي أيدته بعلي» (معبودی جز من نیست؛ یگانه‌ام و شریکی ندارم؛ محمد بنده و فرستادهٔ من است که او را به وسیلهٔ علی یاری و تأیید کردم)؛ و این همان سخن خداست که می‌فرماید:

« هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَ بِالْمُؤْمِنِينَ» (اوست که تو را با یاریِ خود و به وسیلهٔ مؤمنان نیرومند ساخت). می‌گویم: صدوق در «معانی الأخبار» به سند خود از ابوهریره، و ابونعیم در «حلیة الأولیاء» به سند خود از او، و نیز ابن‌شهرآشوب با سند از اَنَس از پیامبر (ص) این معنا را روایت کرده‌اند.

و در «تفسیر البرهان» از شرف‌الدین نجفی آمده است که گفت: تأویل این آیه را ابونعیم در «حلیة الأولیاء» به طریق خود از ابوهریره آورده که گفت: این آیه دربارهٔ علی بن ابی‌طالب نازل شده و مراد از «المؤمنین» (مؤمنان) اوست.

می‌گویم: ظاهر و تعبیر آیه چندان با این سخن سازگار نیست؛ مگر آنکه مراد از پیروی («اتّباع»)، پیروی کامل و همه‌جانبه‌ای باشد که هیچ شأنی از شئون از آن بیرون نماند، و «مِن» نیز برای تبعیض (به معنای «برخی از») باشد نه برای بیان (توضیحِ مؤمنان)، در صورتی که سیاق کلام نیز چنین معنایی را برتابد.

و در کتاب «الدر المنثور»، بَزّار از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: هنگامی که عمر اسلام آورد، مشرکان گفتند:

«امروز دیگر این قوم دادِ خود را از ما ستاندند و با ما برابر شدند»؛ و خداوند این آیه را نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللّٰهُ-وَ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (ای پیامبر، خدا و مؤمنانی که از تو پیروی کرده‌اند برای تو بس است).

می‌گویم: این معنا در روایت‌های دیگری نیز نقل شده است، اما بررسی و سنجش تاریخی با آن سازگار نیست؛ زیرا روزگاری که او اسلام آورد، در وضعیتی نبود که خطابی مانند این سخن خدا را توجیه کند که فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللّٰهُ وَ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (ای پیامبر، خدا و مؤمنانی که از تو پیروی کرده‌اند برای تو بس است). آن روزها، روزگار فتنه و سختی [در مکه] بود و این وضعیت تا سال‌ها پس از آن نیز ادامه داشت، و پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله در آن روز به چیزی نیاز نداشت که افزایشِ تعدادِ افراد بخواهد کمکی به آن بکند؛ در حالی که در این روایات آمده است که او چهلمین نفر یا یکی از آن چهل نفر بوده است. گذشته از این، ظاهر آن است که این آیه مدنی و در شمار آیات سورهٔ انفال است.

و در همان کتاب آمده است که ابن‌اسحاق و ابن‌ابی‌حاتم از زُهری دربارهٔ سخن خدا که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللّٰهُ وَ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » نقل کرده‌اند که گفت: این آیه دربارهٔ انصار نازل شد.

می‌گویم: سیاق آیه در ناسازگاری با این سخن نیز مانند دو روایت پیشین است؛ مگر آنکه منظور از آن، نزول آیه در روزی باشد که انصار به پیامبر ایمان آوردند یا روزی که از او پیروی کردند [در مدینه]. ظاهر این است که آیه برای آرامش‌بخشی و دلگرمی پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله به واسطهٔ همهٔ مؤمنانی نازل شده است که همراهش بودند، اعم از مهاجران و انصارشان؛ و این آیه زمینه‌سازی و مقدمه‌ای است برای فرمانی که در آیهٔ بعدی دربارهٔ ترغیب مؤمنان به جنگ آمده است.

و در تفسیر قمی آمده است که [امام] فرمود: در آغاز نبوت، حکم دربارهٔ یاران پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله چنین بود که بر هر یک مرد واجب بود با ده نفر از کافران بجنگد؛ پس اگر از برابرشان می‌گریخت، فراری از میدان جنگ به شمار می‌رفت، و صد نفر باید با هزار نفر می‌جنگیدند.

سپس خدا دانست که در آنان ضعفی هست و توان این کار را ندارند؛ از این رو خداوند نازل فرمود: « اَلْآنَ خَفَّفَ اللّٰهُ عَنْكُمْ وَ عَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً-فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَهٌ صٰابِرَهٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ » (اکنون خدا به شما تخفیف داد و دانست که در شما ناتوانی است؛ پس اگر از شما صد نفر شکیبا باشند، بر دویست نفر غلبه می‌کنند). پس بر آنان واجب کرد که کم‌توان‌ترین مرد از مؤمنان با دو مرد از کافران بجنگد؛ بنابراین اگر از آن دو بگریزد، فراری از میدان جنگ است؛ ولی اگر کافران سه نفر باشند و مسلمان یک نفر، و آن مسلمان از برابرشان بگریزد، فراری از میدان جنگ نخواهد بود.

می‌گویم: در تفسیر عیاشی از حسین بن صالح، از امام صادق از امام علی علیه‌السلام روایتی نزدیک به این مضمون نقل شده است، و در کتاب «الدر المنثور» نیز معنایی شبیه به آن به راه‌های متعددی از ابن‌عباس و دیگران روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که شیرازی در «الألقاب»، ابن‌عدی، و حاکم — که روایت را صحیح دانسته است — از ابن‌عمر نقل کرده‌اند که پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله این آیه را چنین خواند: «اَلْآنَ خَفَّفَ اللّٰهُ عَنْكُمْ-وَ عَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً» با رفع (یعنی با ضمه خواندن حرفِ ضاد: «ضُعفاً»).

[سورهٔ انفال (۸): آیه‌های ۶۷ تا ۷۱]

اشاره

بیان

این آیات سرزنشی است از جانب خدای پاک و منزه برای اهل بدر؛ آن هنگام که از مشرکان اسیر گرفتند و سپس به پیامبر خدا (ص) پیشنهاد کردند که آنان را نکشد و از ایشان فدیه (بهای آزادی) بگیرد تا به این وسیله وضعیت مالی‌شان سامان پذیرد و در برابر دشمنان دین تقویت شوند. خدای پاک و منزه در این سرزنش سخت‌گیری فرمود، اما پیشنهادشان را پذیرفت و تصرف در غنایم را برایشان مباح ساخت؛ و غنایم شامل فدیه نیز می‌شود.

در پایان این آیات، کلامی آمده است که به‌منزلهٔ امیدبخشی و وعده‌ای نیکو به اسیران است اگر اسلام آورند، و بی‌نیازی از آنان است اگر قصد خیانت به پیامبر (ص) را در سر بپرورانند.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ » تا پایان سه آیه. «أسر» (اسیر کردن) چنان‌که گفته‌اند، عبارت است از بستن جنگجو به گونه‌ای که در اختیار و چنگال گیرنده‌اش درآید؛ و «اسیر» همان کسی است که دست‌بسته شده است. جمع آن «أَسْريٰ»، «أُسَراء»، «أَساریٰ» و «أُساریٰ» می‌آید و گفته شده «أَساری» جمعِ جمع است. بر این پایه، «سَبْی» (به‌غنیمت‌گرفتن و برده‌داری) دایره‌ای گسترده‌تر از «أسر» دارد؛ زیرا بر گرفتن کسانی هم که نیاز به بستن ندارند، مانند فرزندان خردسال، صدق می‌کند.

«ثِخَن» با کسرهٔ حرف نخست و سپس فتحه، به معنای غلظت و ستبر بودن است؛ و از همین ریشه است این سخن عرب: «أَثْخَنَتْهُ الجِراحُ» (زخم‌ها او را از پا انداخت) و «أَثْخَنَهُ المَرَضُ» (بیماری او را زمین‌گیر کرد). راغب در مفردات می‌گوید: گفته می‌شود: «ثخن الشيء فهو ثخين» (چیزی غلیظ و سفت شد)، آنگاه که چندان غلیظ شود که روان نباشد و جاری نماند؛ و از همین معنا به استعاره گرفته شده سخن آنان که: «أثخنته ضربا و استخفافا» (او را با زدن و خوار ساختن از پای درآوردم). خدای متعال می‌فرماید: « مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ » و « حَتّٰي إِذٰا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ ». بنابراین، مراد از استقرار و چیرگی پیامبر در زمین (اثخان)، پاگرفتن و استواری دینش در میان مردم است؛ گویی چیزی غلیظ و منجمد شده و ثبات یافته است، پس از آنکه رقیق و روان بود و بیم آن می‌رفت که با جریان‌یافتن از میان برود.

«عَرَض» چیزی است که بر شیء عارض می‌شود و به‌سرعت از میان می‌رود؛ و به همین سبب کالای دنیا را «عَرَض» نامیده‌اند، چون به‌زودی فرسوده می‌شود و زوال می‌پذیرد. «حلال» وصفی برگرفته از «حِلّ» (گشودن) و در برابر «عَقْد» (بستن) و حرمت است؛ گویی چیز حلال پیش‌تر بسته و ممنوع بوده و پس از آن گشوده و رها شده است. معنای «طَيِّب» نیز پیش از این گذشت و آن سازگاری با طبع و سرشت پاک است.

مفسران در تفسیر این آیات اختلاف نظر دارند، با آنکه همگی اتفاق‌نظر دارند که این آیات پس از نبرد بدر نازل شده است تا اهل بدر را سرزنش کند و تصرف در غنایم را برایشان مباح گرداند.

سبب این اختلاف، روایات گوناگونی است که دربارهٔ سبب نزول این آیات و معنای جمله‌های آن‌ها وارد شده است؛ و اگر این روایات صحیح هم باشند، تأمل در آن‌ها نشان می‌دهد که دست راویان در نقل به معنا (نقل حدیث با الفاظِ راوی نه الفاظِ معصوم) با گستردگی شگفت‌آوری باز بوده است، تا آنجا که گاه این روایات همچون خبرهای متعارض با یکدیگر ناسازگار به نظر می‌رسند.

از این رو، تفاسیر نیز به دنبال اختلاف روایات، با یکدیگر اختلاف پیدا کردند؛ تا آنجا که برخی ظاهر در این دارند که عتاب و تهدید متوجه پیامبر(ص) و همهٔ مؤمنان است؛ یا متوجه پیامبر و مؤمنان، به‌جز عمر؛ یا به‌جز عمر و سعد بن معاذ؛ یا تنها متوجه مؤمنان است، نه پیامبر؛ یا متوجه شخص یا اشخاصی است که پس از مشورت پیامبر با آنان، به گرفتن فدیه نظر دادند.

برخی نیز گفته‌اند: این سرزنش تنها به سبب گرفتن فدیه بوده، یا به سبب حلال شمردن غنیمت پیش از صدور اجازه از جانب خداوند، و پیامبر(ص) نیز در این امر با آنان شریک است، زیرا خود ایشان نظرخواهی را آغاز فرمود. این در حالی است که مسلمانان فدیه را پس از نزول این آیات دریافت کردند نه پیش از آن، تا به سببش سرزنش شوند؛ و ساحت پیامبر(ص) والاتر از آن است که روا باشد درباره‌اش احتمال دهیم چیزی را پیش از اجازهٔ الهی و نزول وحی حلال شمرده است؛ و حاشا از ساحت حق‌تعالی که پیامبرش را به عذابی بزرگ تهدید کند—عذابی که شأن خداوندی نیست آن را بدون ارتکاب گناه نازل فرماید، آن هم در حالی که او را از همهٔ گناهان مصون و معصوم داشته است؛ عذاب بزرگ نیز تنها بر گناه بزرگ فرود می‌آید، نه آن‌گونه که گفته‌اند: مراد از آن، گناهان صغیره است.

پس آنچه شایسته است گفته شود این است که خدای متعال می‌فرماید: « مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ » (هیچ پیامبری را نسزد که اسیرانی داشته باشد تا آنکه در زمین کاملاً جایگیر و مسلط شود)؛ سنت جاری در میان پیامبران گذشته(ع) این بوده است که هرگاه با دشمنانشان می‌جنگیدند و بر آنان چیره می‌شدند، با کشتن سران کفر آنان را به کیفری عبرت‌آموز می‌رساندند تا دیگران عبرت گیرند و از دشمنی با خدا و رسولش دست بردارند؛ و اسیر نمی‌گرفتند تا زمانی که در زمین کاملاً استوار و چیره شوند و دینشان در میان مردم استقرار یابد. پس از آن دیگر منعی نداشت که اسیر بگیرند و سپس بر آنان منت نهند و آزادشان کنند یا فدیه بستانند؛ همان‌گونه که خدای متعال در وحی به پیامبرش(ص)—پس از آنکه کار اسلام بالا گرفت و در حجاز و یمن استقرار یافت—می‌فرماید: « فَإِذٰا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقٰابِ حَتّٰي إِذٰا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ فَإِمّٰا مَنًّا بَعْدُ وَ إِمّٰا فِدٰاءً» (سورهٔ محمد: ۴؛ پس هنگامی که با کافران روبه‌رو شدید گردن‌ها را بزنید، تا چون آنان را سخت فروکوفتید بندها را محکم ببندید؛ آنگاه پس از آن یا منت نهید و آزادشان سازید یا فدیه بگیرید).

بنا بر آنچه سیاق سخن در آیهٔ نخست رهنمون می‌شود، سرزنش تنها متوجه اسیر گرفتنِ آنان است؛ چنان‌که فرمودهٔ او در آیهٔ دوم نیز بر آن گواهی می‌دهد: « لَمَسَّكُمْ فِيمٰا أَخَذْتُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ » (به سبب آنچه گرفتید عذابی بزرگ به شما می‌رسید)؛ یعنی به سبب همان گرفتنِ اسیران؛ زیرا آنان هنگام نزول آیات، فقط اسیر گرفته بودند نه فدیه؛ و عتاب به سبب حلال شمردن فدیه یا دریافت آن نبوده است، آن‌چنان‌که برخی احتمال داده‌اند.

بلکه فرمودهٔ او در آیهٔ بعد نیز بر این امر گواهی می‌دهد: «فَكُلُوا مِمّٰا غَنِمْتُمْ حَلاٰلاً طَيِّباً وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (پس از آنچه به غنیمت برده‌اید، حلال و پاکیزه بخورید و از خدا پروا بدارید؛ بی‌گمان خداوند آمرزنده و مهربان است).

این آیه از آن رو که با «فاء تفریع» آغاز شده—حرفی که مضمونش را بر کلام پیشین متفرع می‌سازد—بر این نکته دلالت دارد:

بر اینکه مراد از غنیمت مفهومی است که فدیه را نیز در بر می‌گیرد، و اینکه مؤمنان به پیامبر(ص) پیشنهاد کردند اسیران را نکشد و از آنان فدیه بگیرد، همان‌گونه که دربارهٔ انفال از ایشان پرسیدند، یا درخواست کردند که آن را به آنان واگذارد، چنان‌که در آیهٔ آغاز این سوره گذشت. و چگونه ممکن است تصوّر شود که آنان انفال را بخواهند، امّا گرفتن فدیه را درخواست نکنند، در حالی که فدیهٔ گرفته‌شده—طبق روایات—نزدیک به دویست و هشتاد هزار درهم بود؟!

در واقع، آنان از پیامبر(ص) خواسته بودند غنایم را به ایشان ببخشد و برایشان از اسیران فدیه بگیرد؛ از این رو، خداوند از همان ابتدا آنان را به سبب اسیر گرفتن سرزنش کرد و سپس آنچه را به خاطرش اسیر گرفته بودند، یعنی فدیه را، برایشان مباح ساخت؛ نه از آن رو که پیامبر(ص) در حلال دانستن فدیه با آنان شریک بوده و در موضوع فدیه و کشتن اسیران با آنان مشورت کرده باشد تا در عتابِ متوجه به آنان شریک گردد.

از جمله دلایلی که از الفاظ آیه برمی‌آید و نشان می‌دهد پیامبر(ص) در این عتاب با آنان شریک نیست، این است که سرزنش در آیه به اسیر گرفتن پیوند خورده است و در آیه چیزی نیست که نشان دهد ایشان در این کار با آنان مشورت کرده یا بدان خشنود بوده است؛ در هیچ روایتی نیز نیامده است که آن حضرت(ص) مسلمانان را به اسیر گرفتن سفارش فرموده باشد یا سخنی گفته باشد که نشانی از رضایت به آن داشته باشد؛ بلکه این کار اقدامی بود که تودهٔ مهاجران و انصار بر پایهٔ شیوهٔ معمول خود در جنگ‌ها بدان دست زدند:

بدین ترتیب که هرگاه بر دشمن خود پیروز می‌شدند، برای به بردگی کشیدن یا فدیه گرفتن، دست به اسارت می‌زدند. چنان‌که در روایات آمده است، آنان در اسیر گرفتن زیاده‌روی کردند و شخص از اسیرِ خود پاسداری می‌کرد تا مبادا گزندی از سوی دیگران به او برسد؛ جز علی(ع) که شمار زیادی از مردانِ مشرک را از پا درآورد و هیچ اسیری نگرفت.

معنای آیات چنین است:
« مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ »؛ یعنی در سنت الهی دربارهٔ پیامبرانش سابقه نداشته است،
« أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ »؛ که اسیرانی داشته باشد و سزاوار باشد آنان را به اسارت بگیرد و از این راه بهره‌ای بجوید،
« حَتّٰي يُثْخِنَ »؛ تا آنکه چیره و استوار گردد،
« فِي الْأَرْضِ »؛ در زمین، و آیینش میان مردم پابرجا شود.
« تُرِيدُونَ »؛ شما اهل بدر می‌خواهید — و خطاب عام به همه همراه با سرزنش همگان بدان جهت است که بیشترشان در پیشنهاد گرفتن فدیه به پیامبر (ص) نقش داشتند —
« عَرَضَ الدُّنْيٰا »؛ کالای ناپایدار و زودگذر دنیا را،
« وَ اللّٰهُ يُرِيدُ الْآخِرَهَ »؛ در حالی که خداوند آخرت را می‌خواهد؛ با تشریع دین و فرمان به پیکار با کافران، و سپس در همین سنتی که در کلام خویش از آن خبر داده است.
« وَ اللّٰهُ عَزِيزٌ »؛ و خداوند شکست‌ناپذیری است که هرگز مغلوب نمی‌شود،
« حَكِيمٌ »؛ و فرزانه‌ای است که در احکام استوار خود کار بیهوده‌ای انجام نمی‌دهد.

« لَوْ لاٰ كِتٰابٌ مِنَ اللّٰهِ سَبَقَ »؛ حکمی از جانب خدا که از پیش گذشته بود و اقتضا می‌کرد شما را عذاب نکند و هلاک نسازد. و این حکم مبهم بیان شد، زیرا ابهام در مقام سرزنش مناسب‌تر است تا ذهن شنونده به هر احتمال ممکنی پی ببرد و موضوع خاصی برایش معیّن نگردد تا مبادا در نظرش سبک و کم‌اهمیت جلوه کند؛ « لَمَسَّكُمْ فِيمٰا أَخَذْتُمْ »؛ یعنی به‌خاطر اسیر گرفتنتان. چراکه فدیه و غنیمت، پیش از نزول این آیات و آگاه ساختن آنان از حلال و پاکیزه بودن آن، دریافت نشده بود. « عَذٰابٌ عَظِيمٌ »؛ [عذابی بزرگ به شما می‌رسید] و این تعبیر چنان‌که گذشت، بر بزرگیِ گناه دلالت می‌کند؛ زیرا عذاب بزرگ تنها سزاوار گناه بزرگ است. « فَكُلُوا مِمّٰا غَنِمْتُمْ »؛ پس از آنچه به غنیمت برده‌اید بخورید و در فایده‌ای که به دست آورده‌اید تصرّف کنید؛ خواه از اموال مشرکان باشد که بر آن دست یافته‌اید یا فدیه‌ای که از آنان گرفته‌اید. « حَلاٰلاً طَيِّباً »؛ یعنی در حالی که با مباح ساختنِ خدای پاک و منزه، برایتان حلال و پاکیزه است. « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ »؛ و از خدا پروا بدارید، که همانا خدا بسیار آمرزنده و مهربان است. و این جمله تعلیلی است برای فرمودهٔ خویش که: « فَكُلُوا مِمّٰا غَنِمْتُمْ » [از آنچه به غنیمت برده‌اید بخورید] تا پایان آیه؛ یعنی شما را آمرزیدیم و بر شما رحمت آوردیم، پس از آنچه به غنیمت برده‌اید بخورید؛ یا علّتی است برای تمام آنچه گذشت؛ یعنی خداوند شما را عذاب نکرد، بلکه آن را بر شما مباح ساخت؛ چراکه او آمرزنده و مهربان است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الْأَسْريٰ »؛ ای پیامبر، به کسانی از اسیران که در دستان شمایند بگو... تا پایان آیه. در دست آنان بودنِ اسیران، استعاره از تسلّط کاملشان بر آنهاست؛ مانند چیزی که در دست انسان قرار دارد و هر طور بخواهد آن را زیر و رو می‌کند.

و سخن خداوند که « إِنْ يَعْلَمِ اللّٰهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْراً »؛ [اگر خداوند در دل‌های شما خیری سراغ داشته باشد]، کنایه از ایمان یا پیروی از حق است که ایمان را به همراه دارد؛ زیرا خدای متعال در پایان آیه به آنان وعدهٔ آمرزش می‌دهد، در حالی که همراه با شرک هیچ آمرزشی نخواهد بود. خدای متعال می‌فرماید:

« إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ» (نساء: ۴۸)؛ همانا خداوند شرک ورزیدن به خود را نمی‌آمرزد، و فروتر از آن را برای هر کس که بخواهد می‌آمرزد.

و معنای آیه چنین است: ای پیامبر، به اسیرانی که در دست شمایند و بر آنان تسلط یافته‌اید و از ایشان فدیه گرفته‌اید بگو: اگر ایمان در دل‌هایتان استوار گردد و خدا چنین چیزی از شما بداند — و خدا جز آنچه را ثابت و محقق شود نمی‌داند — بهتر از آن فدیه‌ای را که از شما گرفته شده به شما عطا می‌کند و شما را می‌آمرزد، و خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ يُرِيدُوا خِيٰانَتَكَ فَقَدْ خٰانُوا اللّٰهَ مِنْ قَبْلُ فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ » تا پایان آیه؛ [و اگر بخواهند به تو خیانت کنند، پیش از این نیز به خدا خیانت کردند و خدا تو را بر آنان مسلط ساخت...]؛ «أَمْكَنَهُ مِنْهُ» یعنی او را بر وی توانا و مسلط ساخت. و اینکه ابتدا فرمود: « خِيٰانَتَكَ »؛ [خیانت به تو]، و سپس فرمود: « خٰانُوا اللّٰهَ »؛ [به خدا خیانت کردند]، بدان سبب است که آنان می‌خواستند با دادن فدیه، بار دیگر جمع خود را گرد آورند و به جنگ با پیامبر (ص) بازگردند؛ اما خیانت پیشین آنان به خداوند، همان کفرشان و پافشاری‌شان بر خاموش کردن نور خدا، و کید و فریبکاری‌شان بود.

و معنای آیه چنین است: اگر به خدا ایمان آورند و ایمان در دل‌هایشان استوار شود، خداوند بهتر از آنچه از آنان گرفته شده به ایشان عطا می‌کند و آنان را می‌آمرزد؛ و اگر قصد خیانت به تو و بازگشت به همان عناد و تباهی گذشته را داشته باشند، پیش از این نیز به خداوند خیانت کردند و خداوند تو را بر آنان چیره و توانا ساخت و او تواناست که بار دیگر نیز همین کار را با آنان بکند. و خداوند به خیانتشان — اگر خیانت کنند — داناست، و در مسلط ساختن تو بر آنان باحکمت و سنجیده‌کار است.

(بحث روایی)

در «مجمع‌البیان» دربارهٔ این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ» [انفال: ۶۷] (هیچ پیامبری را نرسد که اسیرانی داشته باشد...) تا پایان آیه، آمده است: کشته‌شدگان مشرکان در روز بدر هفتاد تن بودند؛ علی بن ابی‌طالب (ع) بیست و هفت تن از آنان را به قتل رساند [پاورقی: و بر پایهٔ روایات، هیچ‌کس را اسیر نکرد.]، و شمار اسیران نیز هفتاد تن بود و هیچ‌یک از یاران پیامبر (ص) اسیر نشد. پس اسیران را گرد آوردند، آنان را با طناب‌ها به هم بستند و پیاده روانه کردند؛ و از یاران پیامبر خدا (ص) نه مرد به شهادت رسیدند که سعد بن خَیثَمه ــ از نقیبان قبیلهٔ اوس ــ از جملهٔ آنان بود.

[طبرسی] می‌گوید: و از محمد بن اسحاق روایت شده است که گفت: در روز بدر یازده مرد از مسلمانان به شهادت رسیدند:

چهار تن از قریش و هفت تن از انصار ــ و گفته شده هشت تن ــ، و از مشرکان چهل و چند مرد کشته شدند

[پاورقی: و اینان کسانی هستند که دانشمندان سیره و تاریخ نام‌هایشان را ثبت کرده‌اند، بجز کسانی که نامشان ثبت نشده است.]

[پایان نقل از مجمع‌البیان].

[طبرسی] می‌گوید: و از ابن‌عباس روایت شده است که گفت: چون شبِ روز بدر فرا رسید و اسیران در بند کشیده شده بودند، پیامبر خدا (ص) در آغاز شب بیدار ماند. اصحاب به ایشان عرض کردند: چرا نمی‌خوابید؟ فرمود: «صدای نالهٔ عمویم عباس را در بندش شنیدم.» پس بندِ او را گشودند، او آرام گرفت و پیامبر خدا (ص) به خواب رفت.

[طبرسی] می‌گوید: و عبیدهٔ سلمانی از پیامبر خدا (ص) روایت کرده است که در روز بدر دربارهٔ اسیران به یاران خویش فرمود: «اگر بخواهید، آنان را می‌کشید و اگر بخواهید، از آنان فدیه (بهای آزادی) می‌گیرید و به تعدادِ آنان از شما شهید می‌شوند» ــ و شمار اسیران هفتاد تن بود ــ. پس گفتند: «بلکه فدیه می‌گیریم تا از آن بهره‌مند شویم و در برابر دشمنمان نیرو گیریم، و به تعداد آنان نیز از ما شهید شوند.» عبیده می‌گوید: آنان هر دو خیر را با هم خواستند [پاورقی: ولی این کلام که خدای متعال در نکوهشِ آنان می‌فرماید: «تريدون عرض الدنيا» [انفال: ۶۷] (کالای ناپایدار دنیا را می‌خواهید)، عبیده را در این سخنش تخطئه می‌کند.]؛ از این رو در روز احد هفتاد تن از مسلمانان کشته شدند.

و در کتاب علی بن ابراهیم [قمی] آمده است: هنگامی که پیامبر خدا (ص) نضر بن حارث و عقبه بن ابی‌معیط را کشت، انصار ترسیدند که دیگر اسیران نیز کشته شوند؛ از این رو گفتند: «ای پیامبر خدا، ما هفتاد تن را کشته‌ایم و اینان قوم و عشیرهٔ تواند، آیا ریشهٔ آنان را برمی‌کنی؟! پس ای پیامبر خدا، از آنان فدیه بگیر.» و مسلمانان آنچه را از غنایم در لشکرگاه قریش یافته بودند، برداشته بودند. پس چون از پیامبر چنین خواستند و درخواست فدیه کردند، این آیه نازل شد: « مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ » [انفال: ۶۷] (هیچ پیامبری را نرسد که برایش اسیرانی باشد...) تا آخر آیات؛ پس پیامبر اجازهٔ گرفتن فدیه را به آنان داد.

بیشترین مقدار فدیه چهار هزار درهم و کمترین آن هزار درهم بود. قریش فدیه‌ها را پی‌درپی می‌فرستادند؛ زینب دختر پیامبر خدا (ص) نیز بخشی از فدیهٔ همسرش ابوالعاص بن ربیع را فرستاد و گردن‌بندهایی از خود را فرستاد که خدیجه هنگام جهاز به او داده بود ــ و ابوالعاص خواهرزادهٔ خدیجه بود ــ. هنگامی که پیامبر خدا (ص) آن گردن‌بندها را دید، فرمود: «خداوند خدیجه را رحمت کند، این‌ها گردن‌بندهایی است که او جهیزیه‌اش کرده بود.» پس پیامبر خدا (ص) ابوالعاص را به این شرط آزاد کرد که زینب را نزد ایشان بفرستد و مانع پیوستنِ او به پیامبر نشود؛ ابوالعاص نیز بر این امر با پیامبر پیمان بست و به پیمانش وفا کرد.

[قمی] می‌گوید: و روایت شده است که پیامبر (ص) گرفتن فدیه را ناخوش می‌داشت، تا آنجا که سعد بن معاذ ناخشنودی از این کار را در چهره‌اش دید، پس گفت: «ای پیامبر خدا، این نخستین جنگی است که با گروه مشرکان روبه‌رو شده‌ایم، و کشتارِ کوبنده و درهم‌شکستنِ دشمن (اِثخان) نزد من خوشایندتر است از زنده نگه‌داشتنِ مردان.» و عمر بن خطّاب گفت: «ای پیامبر خدا، اینان تو را تکذیب کردند و بیرونت راندند؛ پس آنان را پیش آور و گردنشان را بزن! و به علی امکان ده تا گردن عقیل را بزند، و به من امکان ده تا گردن فلانی را بزنم؛ چراکه اینان پیشوایان کفرند.» و ابوبکر گفت: «اینان خویشاوندان و قوم تواند؛ با آنان مدارا کن و زنده نگه‌شان دار و از آنان فدیه بگیر تا نیرویی برای ما در برابر کافران باشد.» ابن‌زید گوید: پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «اگر عذابی از آسمان فرود می‌آمد، هیچ‌یک از شما جز عمر و سعد بن معاذ نجات نمی‌یافت.»

و امام باقر (ع) فرمود: در روز بدر، فدیهٔ هر مرد از مشرکان چهل اوقیه بود ــ و هر اوقیه چهل مثقال است ــ مگر عباس که فدیه‌اش صد اوقیه بود؛ و هنگام اسارتش بیست اوقیه طلا از او گرفته شده بود. پس پیامبر (ص) فرمود: «آن غنیمت است؛ اکنون برای خودت و دو برادرزاده‌ات، نوفل و عقیل، فدیه بده.» عباس گفت: چیزی همراه ندارم. پیامبر فرمود: «کجاست آن طلایی که به امّ‌فضل سپردی و گفتی:

اگر پیشامدی برای من رخ داد، آن طلا برای تو و فضل و عبدالله و قُثَم باشد؟» عباس گفت: چه کسی تو را از این ماجرا باخبر کرد؟ فرمود: «خدای متعال.» پس عباس گفت: «گواهی می‌دهم که تو پیامبر خدایی؛ به خدا سوگند هیچ‌کس جز خدای متعال از این راز آگاه نبود.»

می‌گویم: روایت‌ها در این معانی از طریق هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت) فراوان است و برای رعایت اختصار از آوردن آن‌ها صرف‌نظر کردیم.

و در کتاب «قرب الإسناد» حِمیَری، از عبدالله بن میمون، از جعفر (امام صادق) از پدرش (امام باقر) علیهما السلام روایت است که فرمود:

مالی از درهم‌ها برای پیامبر (ص) آورده شد؛ پس پیامبر (ص) به عباس فرمود: «ای عباس، عبایی بگستر و بهره‌ای از این مال بردار.» او عبایی گسترد و بخشی از آن مال را برداشت. سپس پیامبر خدا (ص) فرمود: «ای عباس، این از همان پاداشی است که خداوند تبارک و تعالی فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الْأَسْريٰ-إِنْ يَعْلَمِ اللّٰهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْراً يُؤْتِكُمْ خَيْراً مِمّٰا أُخِذَ مِنْكُمْ » (ای پیامبر، به اسیرانی که در دست شمایند بگو: اگر خداوند در دل‌هایتان خیری بداند، بهتر از آنچه از شما گرفته شده به شما خواهد داد)». [امام] فرمود: این آیه دربارهٔ عباس، نوفل و عقیل نازل شد. و فرمود: پیامبر خدا (ص) در روز بدر نهی کرد از اینکه کسی از بنی‌هاشم و ابوالبختری کشته شود؛ پس آنان اسیر شدند و پیامبر، علی (ع) را فرستاد و فرمود: «ببین چه کسانی از بنی‌هاشم اینجا هستند؟» فرمود: علی (ع) از کنار عقیل بن ابی‌طالب گذشت و از او روی گرداند. عقیل به او گفت: «ای پسر ام‌علی! به خدا سوگند که جای مرا دیدی!»

فرمود: پس علی (ع) نزد پیامبر خدا (ص) بازگشت و عرض کرد: «این ابوالفضل (عباس) در دست فلانی است، این عقیل در دست فلانی، و این نوفل (یعنی نوفل بن حارث) در دست فلانی است.» پس پیامبر خدا (ص) آمد تا به عقیل رسید و فرمود: «ای ابایزید! ابوجهل کشته شد.» عقیل گفت: «در این صورت، در سرزمین تَهامه کسی با شما ستیز و رقابت نخواهد کرد.» پیامبر (ص) فرمود: «اگر بر این قوم غلبه یافته و آنان را از پا درآورده باشید [چنین خواهد بود]، وگرنه بر شانه‌هایشان سوار شوید [و کارشان را یکسره کنید].»

فرمود: سپس عباس را آوردند و به او گفته شد: «برای خودت و دو برادرزاده‌ات فدیه بده.» پس گفت:

«ای محمد! آیا مرا رها می‌کنی تا دستم را پیش قریش دراز کنم [و گدایی نمایم]؟» پیامبر (ص) به او فرمود: «از همان مالی بده که نزد ام‌فضل به جا گذاشتی و به او گفتی: اگر در این مقصدم آسیبی به من رسید، آن را برای فرزندانت و خودت خرج کن.» عباس گفت: «ای برادرزاده‌ام، چه کسی این را به تو خبر داد؟» فرمود: «جبرئیل این خبر را برایم آورد.» عباس گفت: «سوگند به آن‌که بدان سوگند یاد می‌شود، جز من و او هیچ‌کس از این موضوع آگاه نبود! شهادت می‌دهم که تو پیامبر خدایی.» فرمود: «پس همهٔ اسیران در حال شرک بازگشتند، مگر عباس، عقیل و نوفل بن حارث.» و این آیه دربارهٔ آنان نازل شد: « قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الْأَسْريٰ » (به کسانی از اسیران که در دست شمایند بگو...).

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» این معانی به راه‌های گوناگون از صحابه روایت شده است، و نزول آیه دربارهٔ عباس و دو برادرزاده‌اش را از ابن‌سعد و ابن‌عساکر از ابن‌عباس نقل کرده است. همچنین طبرسی در «مجمع البیان»، مقدار فدیه‌ای را که برای هر مرد از اسیران پرداخت شد و نیز داستان فدیه‌دادنِ عباس برای خودش و دو برادرزاده‌اش را همان‌گونه که در حدیث آمد، از امام باقر (ع) روایت کرده است.

[سورهٔ انفال (۸): آیه‌های ۷۲ تا ۷۵]

اشاره

بیان

این آیات، سوره را به پایان می‌رسانند و معنای آن‌ها به‌نوعی به همان مطلبی بازمی‌گردد که سوره با آن آغاز شده بود. در این آیات، پیوند دوستی و ولایت (همبستگی و سرپرستی متقابل) میان مؤمنان واجب شمرده شده است، مگر زمانی که در هجرت‌کردن و هجرت‌نکردن با هم تفاوت داشته باشند؛ همچنین پیوند ولایت با کافران قطع شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ هٰاجَرُوا وَ جٰاهَدُوا » تا آنجا که می‌فرماید: « أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » (بی‌گمان کسانی که ایمان آوردند و هجرت کردند و جهاد نمودند... اولیای یکدیگرند). مقصود از کسانی که ایمان آوردند و هجرت کردند، گروه نخستِ مهاجران پیش از نزول این سوره هستند؛ به دلیل آنکه در پایان آیات، گروه دیگری از مهاجران نیز یاد خواهند شد. و مقصود از کسانی که پناه دادند و یاری کردند، انصارند که پیامبر (ص) و مؤمنانِ مهاجر را پناه دادند و خدا و پیامبرش را یاری کردند. در آن روزگار مسلمانان منحصر در همین دو گروه بودند، مگر شمار اندکی که در مکه ایمان آورده و هجرت نکرده بودند.

و خداوند با این سخن که « أُولٰئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » (آنان اولیای یکدیگرند)، میانشان پیوند ولایت قرار داده است. ولایت (سرپرستی و همبستگی متقابل) گسترده‌تر از ولایت در ارث، ولایت در یاری‌رسانی و ولایت در امان‌دادن است؛ از این رو اگر یکی از آنان به کافری امان می‌داد، امان او نزد همگی نافذ و معتبر بود. پس هر فردی از این جمع، ولیّ فرد دیگری از همین جمع است؛ چنان‌که هر مهاجری ولیِ هر مهاجر و انصاری، و هر انصاری ولیِ هر انصاری و مهاجر است؛ و دلیل همهٔ این‌ها، مطلق‌بودنِ واژهٔ ولایت در آیه است.

بنابراین هیچ دلیلی وجود ندارد که آیه را فقط به ولایتِ ارث بر پایهٔ پیمان برادری منحصر بدانیم؛ همان پیمانی که پیامبر (ص) در آغاز هجرت میان مهاجران و انصار بست و آنان مدتی بر پایهٔ آن از یکدیگر ارث می‌بردند تا آنکه این حکم نسخ شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يُهٰاجِرُوا » تا پایان آیه (و کسانی که ایمان آوردند و هجرت نکردند...)؛ معنای این بخش روشن است و در آن نفی شده است: ولایت میان مؤمنانِ مهاجر و انصار با مؤمنان غیرمهاجر؛ مگر ولایت در یاری‌رساندن، آن هم در صورتی که از آنان یاری بطلبند و به این شرط که درخواست یاری، علیه گروهی نباشد که میان آنان و مؤمنان پیمانی برقرار است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » (و کسانی که کافر شدند، اولیای یکدیگرند)؛ یعنی ولایتِ آنان تنها میان خودشان است و به مؤمنان سرایت نمی‌کند، پس مؤمنان نباید با آنان پیوند ولایت داشته باشند. چرا که این سخن پروردگار دربارهٔ کافران: « بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ »، همانند کلامش دربارهٔ مؤمنان: « أُولٰئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ »، قانون‌گذاری و تشریع در قالب خبر است؛ و برقراری ولایت میان خود کافران، از نظر عقلی معنایی جز آنچه گفتیم ندارد که همان نفیِ سرایت این پیوند از کافران به مؤمنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاّٰ تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَهٌ فِي الْأَرْضِ وَ فَسٰادٌ كَبِيرٌ » (اگر این فرمان را به کار نبندید، فتنه‌ای در زمین و فسادی بزرگ پدید می‌آید)؛ این آیه به مصلحت و حکمتِ تشریع ولایت به شکلی که وضع شده اشاره می‌کند؛ زیرا ولایت پیوندی است که هیچ جامعه‌ای از جوامع بشری از آن بی‌نیاز نیست، به‌ویژه جامعهٔ اسلامی که بر پایهٔ پیروی از حق و گسترش عدالت الهی بنا شده است. از سوی دیگر، دوستی و پیوند با کافران که دشمنان این جامعه‌اند، موجب آمیزش با آنان می‌شود، باورها و اخلاقشان در جامعه نفوذ می‌کند و روشِ زندگی اسلامی که بر حق استوار است، با روش‌های آنان که بر پایهٔ هوای نفس و بندگی شیطان است تباه می‌گردد. و بی‌گمان رویدادهای روزگار معاصر، آنچه را این آیه بدان اشاره کرده بود، به اثبات رسانده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ هٰاجَرُوا » تا پایان آیه (و کسانی که ایمان آوردند و هجرت کردند...)؛ این آیه حقیقتِ ایمان را برای کسانی تثبیت می‌کند که به آثار آن به‌راستی آراسته شده‌اند، و وعده‌ای است به آنان برای آمرزش الهی و روزیِ باارزش و پرکرامت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَ هٰاجَرُوا وَ جٰاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولٰئِكَ مِنْكُمْ » (و کسانی که پس از آن ایمان آوردند و هجرت کردند و همراه شما جهاد نمودند، آنان از شمایند). این خطاب به نخستین مهاجران و انصار است و کسانی را که پس از آن ایمان آورده، هجرت کرده و همراهشان جهاد نموده‌اند، به آنان ملحق می‌سازد تا در ولایت (همبستگی و حق یاری متقابل) با آنان شریک باشند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أُولُوا الْأَرْحٰامِ بَعْضُهُمْ أَوْليٰ بِبَعْضٍ فِي كِتٰابِ اللّٰهِ » (و خویشاوندان در کتاب خدا نسبت به یکدیگر سزاوارترند) تا پایان آیه.

این بخش از آیه، ولایت را در میان خویشاوندان و نزدیکان برقرار می‌سازد که مقصود از آن همان ولایتِ ارث است؛ چرا که دیگر اقسام ولایت، منحصر به خویشاوندان نیست.

این آیه حکم ارث بردن بر پایهٔ پیمان برادری (عقد مؤاخات) را که پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) در آغاز هجرت میان مسلمانان برپا کرده بود نسخ می‌کند و ارث‌بری را بر پایهٔ خویشاوندی تثبیت می‌نماید؛ چه وارث صاحب سهمِ معین در قرآن باشد یا نباشد، و چه عَصَبَه (خویشاوندان پدری) باشد یا نباشد؛ زیرا همان‌طور که پیداست آیه مطلق و فراگیر است.

(بحث روایی)

در مجمع‌البیان از امام باقر (علیه‌السلام) روایت شده است که مسلمانان [در آغاز هجرت] بر پایهٔ پیمان برادری از یکدیگر ارث می‌بردند.

می‌گویم: در این روایت دلالتی بر این نیست که آیه دربارهٔ ولایتِ برادری نازل شده باشد.

در کافی به سند خود از ابوبصیر از امام باقر (علیه‌السلام) روایت کرده است که فرمود: دایی و خاله هرگاه وارث دیگری همراهشان نباشد، ارث می‌برند؛ زیرا خداوند می‌فرماید: « وَ أُولُوا الْأَرْحٰامِ بَعْضُهُمْ أَوْليٰ بِبَعْضٍ-فِي كِتٰابِ اللّٰهِ » (و خویشاوندان در کتاب خدا نسبت به یکدیگر سزاوارترند).

می‌گویم: عیاشی نیز این روایت را از ابوبصیر از آن حضرت به صورت مرسل (بدون ذکر سند) نقل کرده است.

در تفسیر عیاشی از زراره از امام باقر (علیه‌السلام) دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ أُولُوا الْأَرْحٰامِ بَعْضُهُمْ أَوْليٰ بِبَعْضٍ فِي كِتٰابِ اللّٰهِ » (و خویشاوندان در کتاب خدا نسبت به یکدیگر سزاوارترند) روایت شده است که فرمود: برخی از آنان در ارث بردن از برخی دیگر سزاوارترند؛ زیرا هر کس به میت نزدیک‌تر باشد، به ارث او سزاوارتر است. سپس امام باقر (علیه‌السلام) فرمود: آنان به میت سزاوارترند و نزدیک‌ترین افراد به او، مادر و برادر و خواهر تنی‌اش (از پدر و مادرِ یکی) هستند؛ آیا مادر به میت نزدیک‌تر از برادران و خواهرانش نیست؟

در همان کتاب از ابن‌سنان از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است که فرمود: هنگامی که علی بن ابی‌طالب (علیه‌السلام) و عثمان بن عفان دربارهٔ مردی اختلاف کردند که از دنیا رفته بود و عَصَبَه‌ای (خویشاوند پدریِ ارث‌بر) نداشت تا از او ارث ببرند، ولی خویشاوندانی داشت که [طبق نظر عثمان] ارث نمی‌بردند،

و در میان آنان صاحب سهمِ معینی نبود، علی (علیه‌السلام) فرمود: میراث او به خویشاوندانش می‌رسد؛ زیرا خدای متعال می‌فرماید:

«وَ أُولُوا الْأَرْحٰامِ بَعْضُهُمْ أَوْليٰ بِبَعْضٍ فِي كِتٰابِ اللّٰهِ» (و در کتاب خدا، خویشاوندان نسبت به یکدیگر سزاوارترند [انفال: ۷۵]).

و عثمان گفت: «ارث او را در بیت‌المال مسلمانان قرار می‌دهم و هیچ‌یک از خویشاوندانش از او ارث نمی‌برند».

می‌گویم: روایت‌های رسیده از امامان اهل‌بیت (ع) در ردّ دیدگاه عَصَبه (وارثان نَسَبیِ مذکر از سوی پدر) و استناد به این آیه برای ابطال آن، بسیار است.

و در کتاب «الدر المنثور»، طَیالِسی، طَبرانی، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) میان یارانش پیمان برادری بست و آنان از یکدیگر ارث می‌بردند، تا آنکه این آیه نازل شد: « وَ أُولُوا الْأَرْحٰامِ بَعْضُهُمْ أَوْليٰ بِبَعْضٍ فِي كِتٰابِ اللّٰهِ » (و خویشاوندان در کتاب خدا نسبت به یکدیگر سزاوارترند [انفال: ۷۵])؛ پس آن شیوه را واگذاشتند و بر پایهٔ نَسَب از یکدیگر ارث بردند.

و در کتاب «معانی الأخبار»، به اسناد خود به‌طور مرفوع (با حذف راویانِ میانی) از امام موسی بن جعفر (ع) دربارهٔ آنچه میان ایشان و هارون گذشت، روایت شده است که هارون گفت: «پس چرا ادعا کردید که شما از پیامبر خدا ارث برده‌اید، در حالی که عمو مانع از ارث‌بردنِ پسرعمو می‌شود (حاجب اوست)؛ و پیامبر خدا در حالی رحلت فرمود که ابوطالب پیش از ایشان درگذشته بود و عمویش عباس زنده بود؟» — تا آنجا که امام فرمود — من در پاسخش چنین گفتم: همانا پیامبر به کسی که هجرت نکرده بود ارث نمی‌داد و تا هجرت نمی‌کرد، هیچ پیوند ولایتی برایش ثابت نمی‌دانست. هارون پرسید: «دلیل تو بر این سخن چیست؟» گفتم:

سخن خدای تبارک و تعالی است که می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يُهٰاجِرُوا-مٰا لَكُمْ مِنْ وَلاٰيَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتّٰي يُهٰاجِرُوا » (و کسانی که ایمان آورده‌اند ولی هجرت نکرده‌اند، هیچ ولایتی نسبت به آنان ندارید تا زمانی که هجرت کنند [انفال: ۷۲])؛ و همانا عمویم عباس هجرت نکرد. هارون گفت: «ای موسی، از تو می‌پرسم: آیا به احدی از دشمنان ما در این باره فتوا داده‌ای یا کسی از فقیهان را از این مسئله باخبر ساخته‌ای؟» گفتم: «به خدا سوگند نه، و جز امیرالمؤمنین هیچ‌کس این موضوع را از من نپرسیده است»؛ تا پایان حدیث.

می‌گویم: شیخ مفید نیز این روایت را در کتاب «الإختصاص» آورده است.