تفسیر آیهٔ ۶۰ سورهٔ انفال

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّهٍ وَ مِنْ رِبٰاطِ الْخَيْلِ » (و برای [رویارویی با] آنان هرچه در توان دارید از نیرو و اسب‌های ورزیده آماده سازید) تا آخر آیه. «إعداد» (آماده‌سازی) عبارت است از فراهم ساختن چیزی برای دست یافتن به چیزی دیگر، و پدید آوردن آنچه هدفِ مورد نظر برای تحقق خود به آن نیاز دارد؛ مانند آماده کردن هیزم و سوخت برای آتش افروختن، و آماده ساختن آتش برای پخت‌وپز. «قوّت» (نیرو) هر آن چیزی است که با وجود آن بتوان کاری از کارها را انجام داد؛ و این واژه در جنگ، به هر ابزاری گفته می‌شود که جنگ و دفاع به وسیلهٔ آن پیش می‌رود؛ از قبیل انواع سلاح‌ها، نیروهای آموزش‌دیده، و مراکز و پایگاه‌های نظامی که سامان‌بخشی به همهٔ این امور را بر عهده دارند. «رباط» مبالغه در «ربط» (بستن) است و ربط ساده‌تر از «عقد» (گره‌زدن) است. گفته می‌شود: «ربطه يربطه ربطا» و «رابطه يرابطه مرابطه و رباطا» که همگی به یک معنا هستند، جز اینکه «رباط» رساتر و بلیغ‌تر از «ربط» است. «خيل» به معنای اسب است، و «إرهاب» معنایی نزدیک به ترساندن دارد.

و این سخن پروردگار: « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّهٍ وَ مِنْ رِبٰاطِ الْخَيْلِ » فرمانی همگانی به مؤمنان است تا به اندازهٔ توانشان، نیروهای جنگیِ مورد نیاز خود را در برابر دشمنانشان — چه دشمنانی که در واقعیت حضور دارند و چه دشمنانی که بر پایهٔ فرض و احتمال به شمار می‌آیند — آماده سازند؛ زیرا جامعهٔ بشری خالی از این نیست که از افراد یا اقوامی با خُلق‌وخوهای گوناگون و اندیشه‌های متضاد تشکیل شود، و هیچ‌گاه جامعه‌ای بر پایهٔ آیینی استوار و سودمند میانشان شکل نمی‌گیرد مگر آنکه جامعه‌ای دیگر رودرروی آن پدید می‌آید که در منافع با آن تضاد دارد و با آیینش مخالف است، و این دو هیچ دوره‌ای با هم به سر نمی‌برند، بی‌آنکه میانشان اختلاف درگیرد و این کشمکش به چیرگی‌طلبی و غلبه بینجامد.

بنابراین جنگ‌های ویرانگر و اختلاف‌هایی که زمینهٔ آن‌ها را فراهم می‌سازد، تا زمانی که جوامع بشری همین جوامع کنونی هستند، ناگزیر و گریزناپذیر است. گواه این حقیقت آن است که می‌بینیم انسان در آفرینش خویش به نیروهایی مجهز شده که بهره‌ای جز در دفاع ندارند؛ مانند خشم، نیرومندی جسمانی، و اندیشه‌ای که برای غلبه و پیروزی به کار می‌افتد. از این رو، بر جامعهٔ اسلامی وظیفه‌ای فطری است که همواره با آماده‌سازی هر اندازه نیرو و اسب‌های ورزیده که در توان دارد، متناسب با دشمنانی که در برابر جامعهٔ صالح خود احتمال می‌دهد، مجهز باشد.

آنچه خداوند از راه دین فطری و استوار برای جامعهٔ اسلامی برگزیده، «حکومتی انسانی» است که در آن حقوق تک‌تک افراد جامعه پاس داشته می‌شود و مصلحت ناتوان و توانا، توانگر و تنگدست، آزاد و برده، مرد و زن، فرد و جامعه، و جزء و کل، یکسان رعایت می‌گردد؛ نه حکومت فردی و استبدادی که جز بر پایهٔ خواسته‌های نفسانیِ زمامدار خودکامه پیش نمی‌رود؛ همو که در خون، آبرو و مال مردم بر پایهٔ خواست و ارادهٔ خویش فرمان می‌راند. و نه حکومت اکثریتی که از هوس‌های تودهٔ مردم پیروی می‌کند و منافع دیگران را نادیده می‌گیرد؛ به گونه‌ای که اکثریت (نصف به علاوهٔ یک) را خشنود می‌سازد و اقلیت (نصف منهای یک) را سرکوب کرده و به خشم می‌آورد.

و شاید راز این کلام خدای متعال: « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّهٍ » همین باشد که روی سخن را متوجه عموم مردم کرده است، پس از آنکه در آیات گذشته خطاب‌ها متوجه شخص پیامبر (ص) بود؛ مانند این فرموده:

« فَإِمّٰا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ » (پس اگر در جنگ بر آنان دست یافتی، با [تنبیه] ایشان کسانی را که پشت سرشان هستند پراکنده ساز؛ انفال: ۵۷) و این سخن او: « فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَليٰ سَوٰاءٍ » (پس [پیمانشان را] به صورتی برابر به‌سویشان بیفکن؛ انفال: ۵۸) و نیز این فرموده:

« و لا تحسبن الذين كفروا سبقوا » (و آنان که کفر ورزیدند هرگز گمان نبرند که پیش افتاده‌اند؛ انفال: ۵۹)؛ و همچنین در آیات پس از آن، مانند این کلام الهی: « وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهٰا » (و اگر به صلح تمایل نشان دادند، تو نیز بدان متمایل شو؛ انفال: ۶۱) و نمونه‌های دیگر.

دلیل این امر آن است که حکومت اسلامی حکومتی انسانی است، به این معنا که حقوق تک‌تک افراد را پاس می‌دارد، ارادهٔ هر بخشی از جامعه را محترم می‌شمارد و حرمت و جایگاه هر فردی را — هر که باشد — حفظ می‌کند، بی‌آنکه ارادهٔ اثرگذار و تعیین‌کننده را به یک فرد یا به اکثریتِ افراد اختصاص دهد.

بنابراین منافعی که دشمنان تهدید می‌کنند، منافع تک‌تک افراد است؛ پس بر هر فردی واجب است که به پاسداری و دفاع از آن برخیزد و برای حفظ آن از تباهی، هر اندازه نیرو که می‌تواند فراهم آورد. هرچند پاره‌ای از این آمادگی‌ها چنان است که تنها حکومت‌ها با توان فراوان و امکانات گسترده‌شان می‌توانند آن را به انجام رسانند، اما بخشی از آن نیز بر عهدهٔ خودِ افراد در جایگاه فردی‌شان است؛ مانند فراگیری دانش‌های نظامی و تمرین در فنون نبرد؛ از این رو، این تکلیف تکلیفی همگانی است.

و اینکه خدای متعال می‌فرماید: « تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللّٰهِ وَ عَدُوَّكُمْ وَ آخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاٰ تَعْلَمُونَهُمُ اللّٰهُ يَعْلَمُهُمْ » (تا با آن، دشمن خدا و دشمن خودتان و دیگرانی غیر از آنان را که شما نمی‌شناسید و خدا آنان را می‌شناسد، بترسانید)، در جایگاه بیان علت برای کلام پیشین است که فرمود: « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ » (و برای رویارویی با آنان آماده کنید)؛ یعنی این سازوبرگ را برای آنان فراهم سازید تا به وسیلهٔ آن، دشمن خدا و دشمن خویش را بترسانید و بیمناک کنید. و اینکه آنان را هم‌زمان دشمن خدا و دشمن مؤمنان شمرده، بیانگر واقعیتِ امر و تأکیدی بر انگیختن و تشویق مؤمنان به این آمادگی است.

و در کلام الهی: « وَ آخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاٰ تَعْلَمُونَهُمُ » (و دیگرانی غیر از آنان که شما نمی‌شناسیدشان)، دلالتی است بر اینکه مراد از گروه نخست، همان کسانی هستند که مؤمنان آنان را به دشمنی با خدا و خود می‌شناسند؛ و مقصود از این گروهی که مؤمنان نمی‌شناسندشان ــ بر پایهٔ آنچه اطلاقِ عبارت اقتضا می‌کند ــ هر کسی است که مؤمنان از تهدید و دشمنی‌اش بی‌خبرند؛ چه از منافقانی که در لباس و چهرهٔ مؤمنان درآمده‌اند و در ظاهر نماز می‌خوانند، روزه می‌گیرند، حج به جا می‌آورند و جهاد می‌کنند، و چه غیرمنافقان از کافرانی که مؤمنان هنوز با آنان روبه‌رو نشده و گرفتارشان نگشته‌اند.

بیم‌افکنی با آماده‌سازی نیرو، هرچند به خودی خود از هدف‌های درستی است که فایده‌های بزرگ و آشکاری بر آن مترتب می‌شود، اما تمامِ هدفِ مورد نظر از آماده‌سازی نیرو نیست؛ از همین رو، بی‌درنگ در پی آن فرمود: « وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تُظْلَمُونَ » (و آنچه در راه خدا انفاق کنید، به طور کامل به شما بازگردانده می‌شود و بر شما ستمی نخواهد رفت) تا جامعِ همهٔ هدف‌ها را نشان دهد.

زیرا هدف حقیقی از آماده ساختن قوا، توانایی بر دفاع در نهایت توان و پاسداری از جامعه در برابر دشمنی است که جان‌ها، آبروها و دارایی‌های آنان را تهدید می‌کند؛ و به تعبیری که با هدف دین متناسب است، خاموش کردن آتش فتنه و فسادی است که کلمهٔ حق را از بین می‌برد و بنیان دینِ فطرت را ویران می‌سازد؛ همان دینی که به واسطهٔ آن، خداوند در زمینش عبادت می‌شود و ترازوی دادگری در میان بندگانش استوار می‌گردد.

و این، امری است که یکایک افراد جامعهٔ دینی از آن سود می‌برند؛ بنابراین، هر آنچه فرد یا گروهی در راه خدا ــ که همان جهاد برای زنده داشتن فرمان اوست ــ انفاق کند، عیناً به خودِ او بازمی‌گردد، هرچند به شکلی دیگر تجلی یابد. پس اگر در راه او مال، آبرو، یا هر نعمتی از این دست انفاق کند، این کار از قبیل انفاق در راه ضروریات و نیازهای بنیادین است که دیری نمی‌پاید مگر آنکه سودش و افزایشی که در پی دارد در دنیا و آخرت به خود او بازمی‌گردد؛ و اگر در راه او جان نثار کند، همان شهادت در راه خداست که زندگی پایدار، جاودان و راستینی در پی دارد که برای چنان چیزی باید کوشندگان بکوشند، نه آن‌گونه که فداکارانِ در راه مقاصد دنیوی با بقای نام، ماندگاری یاد و اوج افتخار فریفته می‌شوند. اینان گرچه امروزه به این آموزهٔ اسلامی توجه یافته‌اند که جامعه همانند پیکری یگانه است که اعضایش در سود و زیان‌های وارد بر آن شریک‌اند، اما در مسیر خویش به بیراهه رفته و در تشخیص کمال انسانی ــ که فطرت، انسان را به سوی آن فرامی‌خواند و به زندگی اجتماعی دعوت می‌کند ــ دچار اشتباه شده‌اند؛ کمالی که همان برخورداری از زندگی جاودان است، ولی آنان آن را زندگی دنیا پنداشتند؛ همان زندگیِ روزمره و در گردشی که به ماده محدود است؛ از این رو در مسائلی چون جان‌فشانی برای بهره‌مندیِ دیگران از لذت‌های مادی، راه بر آنان تنگ و بسته شد.

کوتاه سخن آنکه، آماده ساختن نیرو تنها به هدف دفاع از حقوق جامعهٔ اسلامی و منافع حیاتیِ آن است؛ و به نمایش گذاشتن نیروی آماده‌شده، موجب ترساندن دشمن می‌شود و این خود نیز شاخه‌ای از دفاع و گونه‌ای از آن است. پس اینکه خدای متعال می‌فرماید: « تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللّٰهِ » (تا با آن، دشمن خدا را بترسانید...)، یکی از فایده‌های این آمادگی را بیان می‌کند که به افراد جامعه بازمی‌گردد؛ و اینکه می‌فرماید: « وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تُظْلَمُونَ » (و آنچه در راه خدا انفاق کنید، به طور کامل به شما پرداخت می‌شود و به شما ستم نخواهد شد)، یادآور می‌شود آنچه در راه او انفاق کرده‌اند تباه نمی‌گردد و از دست نمی‌رود، بلکه به خودشان بازمی‌گردد، بی‌آنکه از هیچ صاحب‌حقی حقش ضایع شود.

و این سخن، یعنی فرمودهٔ خداوند که: « وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ »، فایده‌اش فراگیرتر از آیاتی چون « وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ» (بقره: ۲۷۲) (و هر خیری که انفاق کنید، به طور کامل به شما بازگردانده می‌شود) است؛ چراکه واژهٔ «خیر» منصرف به مال است (ذهن از آن تنها مال را می‌فهمد) و جان را در بر نمی‌گیرد، بر خلاف فرمودهٔ او در اینجا که: « وَ مٰا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ » (و هر چیزی که انفاق کنید).

بحث روایی

و در تفسیر عیاشی از محمد بن عیسی، از کسی که از او یاد کرده، از امام صادق(ع) روایت شده است که دربارهٔ این آیه فرمود: «شمشیر و سپر».

و در «من لا يحضره الفقیه» به صورت مرسل از امام صادق(ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: «خضاب‌کردن به رنگ سیاه نیز از مصادیق آن [نیرو] است».

و در «کافی» به اسنادش از جابر از امام باقر(ع) روایت شده است: گروهی بر حسین بن علی(ع) وارد شدند و او را دیدند که محاسنش را سیاه خضاب کرده است؛ دربارهٔ این موضوع از ایشان پرسیدند، پس دست بر ریش مبارک کشید و فرمود: «پیامبر خدا(ص) در یکی از جنگ‌ها دستور داد که [مسلمانان] موی خود را سیاه خضاب کنند تا بدین وسیله در برابر مشرکان نیرومند جلوه کنند».

و در تفسیر عیاشی، از جابر انصاری روایت شده است که گفت: پیامبر خدا (ص) دربارهٔ « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّهٍ » (و هرچه در توان دارید از نیرو برای رویارویی با آنان آماده سازید) فرمود: «الرمي»؛ یعنی تیراندازی است.

می‌گویم: این روایت را در «الکافی» با سند خود از عبدالله بن مُغیره به‌صورت مرفوع (با انتساب مستقیم به معصوم) از پیامبر (ص)، و زمخشری در «ربیع الأبرار» از عقبة بن عامر از آن حضرت، و سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از احمد، مسلم، ابوداوود، ابن ماجه، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابویعقوب اسحاق بن ابراهیم و بیهقی، از عقبة بن عامر جُهَنی از پیامبر خدا (ص) روایت کرده‌اند.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابوداوود، ترمذی، ابن ماجه، حاکم (که روایت را صحیح دانسته است) و بیهقی از عقبة بن عامر جُهَنی (رضی الله عنه) روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود:

«إن الله يدخل بالسهم الواحد ثلاثة نفر الجنة:صانعه الذي يحتسب في صنعته الخير- و الذي يجهز به في سبيل الله،و الذي يرمي به في سبيل الله-»؛ همانا خداوند به سبب یک تیر، سه تن را وارد بهشت می‌کند: سازنده‌ای را که در ساختن آن امید پاداش و خیر دارد، و کسی را که آن تیر را برای جهاد در راه خدا آماده و اهدا می‌کند، و کسی را که آن را در راه خدا پرتاب می‌نماید.

و فرمود: «ارموا و اركبوا،و أن ترموا خير من أن تركبوا»؛ تیراندازی کنید و اسب‌سواری نمایید، و تیراندازی شما بهتر از سوارکاری است. و فرمود: «كل شيء يلهو به ابن آدم فهو باطل إلا ثلاثة:رميه عن قوسه،و تأديبه فرسه،و ملاعبته أهله فإنهن من الحق،و من علم الرمي ثم تركه فهي نعمة كفرها.»؛ هر سرگرمی‌ای که آدمی با آن وقت بگذراند بیهوده است مگر سه چیز: تیراندازی با کمانش، آموزش دادن به اسبش، و شوخی و وقت‌گذرانی با همسرش؛ چراکه این‌ها اموری شایسته و به‌حق هستند؛ و هر کس تیراندازی را فراگیرد و سپس رهایش کند، نعمتی الهی است که ناسپاسی‌اش کرده است.

می‌گویم: در این معانی روایات دیگری نیز وجود دارد، به‌ویژه دربارهٔ اسب‌ها و تیراندازی، و این روایات در هر حال از باب برشمردن مصداق‌هاست.

و در کتاب «الدر المنثور»، سعد، حارث بن ابی‌اسامه، ابویعلی، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن قانع در معجم خود، طبرانی، ابوالشیخ، ابن منده، رویانی در مسند خود، ابن مردویه و ابن عساکر، از یزید بن عبدالله بن غریب، از پدرش، از جدش از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ آخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاٰ تَعْلَمُونَهُمُ اللّٰهُ يَعْلَمُهُمْ » (و دیگرانی جز آنان که شما نمی‌شناسیدشان و خدا آنان را می‌شناسد) فرمود:

«هم الجن،و لا تخبل الشيطان إنسانا في داره فرس عتيق.»؛ آنان جنیان هستند؛ و شیطان به انسانی که در خانه‌اش اسبی اصیل نگهداری می‌شود آسیبی نمی‌رساند و او را آشفته‌حال نمی‌کند.

می‌گویم: در این معنا روایات دیگری نیز آمده است، و چکیدهٔ این روایات پیوند زدنِ سخن خداوند: « وَ آخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لاٰ تَعْلَمُونَهُمُ اللّٰهُ يَعْلَمُهُمْ » (و دیگرانی جز آنان که شما نمی‌شناسید و خدا می‌شناسدشان) با سخن او: « وَ مِنْ رِبٰاطِ الْخَيْلِ » (و از اسب‌های آمادهٔ نبرد) است. این روایات از قبیل جَری (تطبیق مضمون آیه بر مصداق‌های دیگر) است و اصلاً جزو تفسیر به شمار نمی‌آید؛ زیرا بر اساس ظاهر آیه، مراد از دشمنان همان انسان‌ها مانند کافران و منافقان هستند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۵۸ و ۶۰ با هم

و در «کافی» به اسنادش از سهل بن زیاد، از برخی یارانش، از عبدالله بن سنان، از امام صادق(ع) روایت کرده است که فرمود: پیامبر خدا(ص) فرمودند: «سه خصلت است که در هر کس باشد منافق است، گرچه روزه بگیرد و نماز بگزارد و گمان کند که مسلمان است: کسی که هرگاه به او امانت سپارند خیانت کند، و هرگاه سخن گوید دروغ گوید، و هرگاه وعده دهد پیمان‌شکنی کند؛ همانا خدای عزوجل در کتابش فرموده است: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ الْخٰائِنِينَ » (انفال: ۵۸؛ بی‌گمان خدا خیانت‌کاران را دوست نمی‌دارد)، و فرموده است: « أَنَّ لَعْنَتَ اللّٰهِ عَلَيْهِ إِنْ كٰانَ مِنَ الْكٰاذِبِينَ » (نور: ۷؛ که لعنت خدا بر او باد اگر از دروغ‌گویان باشد)، و در سخن خدای عزوجل آمده است: « وَ اذْكُرْ فِي الْكِتٰابِ إِسْمٰاعِيلَ-إِنَّهُ كٰانَ صٰادِقَ الْوَعْدِ وَ كٰانَ رَسُولاً نَبِيًّا » (مریم: ۵۴؛ و در این کتاب اسماعیل را یاد کن، که او در وعده راست‌گفتار، و فرستاده‌ای پیامبر بود)». و در تفسیر قمی دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّهٍ » (انفال: ۶۰؛ و هرچه در توان دارید از نیرو برای [رویارویی با] آنان آماده سازید) تا آخر آیه آمده است که فرمود: «مراد، سلاح است».