تفسیر آیهٔ ۵۲ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ عِلْمُهٰا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتٰابٍ لاٰ يَضِلُّ رَبِّي وَ لاٰ يَنْسيٰ » («[موسی] گفت: علمِ آن نزد پروردگار من در کتابی است؛ پروردگارم نه گمراه می‌شود و نه فراموش می‌کند»). موسی (ع) با اثبات علم مطلق خدای متعال به جزئیات آن نسل‌های گذشته، به پرسش فرعون پاسخ داد و فرمود: «عِلْمُهٰا عِنْدَ رَبِّي » («علم آن نزد پروردگار من است»)؛ پس علم به آنان را مطلق آورد تا چیزی از هویت اشخاصِ آنان و کارهایشان از دست او بیرون نرود، و آن را نزد خدا قرار داد تا از او پنهان نماند و فوت نشود، و به راستی خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ » («و آنچه نزد خداست باقی است»). سپس آن علم را با این سخن مقید ساخت: «فِي كِتٰابٍ » («در کتابی») ــ که گویی حال برای «علم» است ــ تا با آن تأکید کند که این علم ثبت‌شده و محفوظ است، بی‌آنکه از حالِ خود دگرگون شود؛ و واژهٔ «کتاب» را نکره (ناشناس) آورد تا بر عظمتِ شأن آن از جهت وسعت و دقت احاطه‌اش دلالت کند؛ به گونه‌ای که هیچ خرد و کلانی را وانمی‌گذارد مگر آنکه به شمارش درآورده است.

بنابراین حاصل معنای کلام این می‌شود که پاداش و کیفر نسل‌های نخستین تنها در صورتی دشوار و مبهم می‌نمود که به آنان نادانی وجود می‌داشت و معلوم نمی‌بودند؛ در حالی که آنان برای پروردگار من معلوم‌اند و نزد او در کتابی محفوظ‌اند که هیچ خطا، دگرگونی، پنهان ماندن و زوالی به آن راه ندارد.

و این سخن او که: «لاٰ يَضِلُّ رَبِّي وَ لاٰ يَنْسيٰ » («پروردگارم نه گمراه می‌شود و نه فراموش می‌کند»)، بر پایهٔ آنچه از برخی مفسران نقل شده، نفی نادانیِ آغازین (بی‌خبری از ابتدا) و نادانیِ پس از دانستن است؛ اما ظاهر این است که جمله برای نفی نادانی پس از دانستن با هر دو قسمِ آن آورده شده است؛ چرا که «ضلال» (گمراهی) عبارت است از قصدِ مقصدی کردن با پیمودن راهی که به آن نمی‌انجامد، بلکه به راهی دیگر می‌برد؛ بنابراین گمراهی در علم آن است که چیزی به جای چیز دیگری گرفته شود، و این امر تنها با دگرگون شدنِ معلوم (از آن جهت که معلوم است) نسبت به آنچه نخست در علم بوده تحقق می‌یابد. و «نسیان» (فراموشی) بیرون رفتنِ شیء از علم پس از درون آمدنش در آن است؛ پس هر دو از مصادیق نادانیِ پس از دانستن هستند. و نفی این دو با اثبات علم در آغاز آیه مناسب است؛ در نتیجه مجموع آیه افاده می‌کند که او به نسل‌های گذشته داناست و هیچ راهی برای نادانی پس از دانستن به او وجود ندارد، پس آنان را بر پایهٔ همان دانشی که دارد جزا می‌دهد.

از اینجا روشن می‌شود که سخن او: «لاٰ يَضِلُّ رَبِّي وَ لاٰ يَنْسيٰ » برای کامل ساختن بیانِ آیه است؛ گویی دفع دَخل مقدر (پاسخ به اشکالی ناگفته) است، بدان‌گونه که گویی گفته شود: آن اقوام هرچند روزگاری معلوم و شناخته‌شده بودند، اما امروز ذات‌هایشان باطل و نابود گشته و اثرهایشان محو شده است و چیزی از آن‌ها از چیز دیگر بازشناخته نمی‌شود! پس چنین پاسخ داده شده که چیزی از خودِ آنان و از آثار و اعمالشان با دگرگونیِ ناشی از اشتباه بر خدای متعال درهم نمی‌آمیزد، و با فراموشی نیز از [حضورِ علمِ] او پنهان نمی‌گردد؛ و از همین رو، این جمله جدا و بدون حرف عطف آورده شده است.

همچنین علم برای خدای متعال اثبات و جهل از او نفی شد به این عنوان که او «رب» (پروردگار) است، تا در این تعبیر اشاره‌ای به برهان این ادعا باشد؛ زیرا فرض ربوبیت با فرضِ نادانی به مربوب (پرورده‌شده) سازگار نیست؛ چرا که فرض پروردگاری مطلق او بر هر چیز ــ و رب همان مالک شیء و تدبیرکنندهٔ کار آن است ــ مستلزم آن است که همهٔ موجودات از هر جهت مملوک او و هستی‌شان وابسته و قائم به او باشد، و به هر صورتی که فرض شوند، تدبیرشدهٔ او باشند؛ پس همهٔ آن‌ها نزد او معلوم‌اند. و اگر فرض شود چیزی از آن‌ها بر اثر اشتباه، فراموشی، یا نادانیِ آغازین بر او مجهول است، آن چیز هر چه باشد و هر کجا پدید آید، باز هم مملوک او، قائم‌به‌وجود به او، و تدبیرشده با تدبیر اوست و هیچ پرده و فاصله‌ای میان آن‌ها نیست، و این همان حضوری است که ما آن را «علم» می‌نامیم؛ در حالی که ما آن را مجهول، یعنی غایب از او فرض کرده بودیم، و این تناقض (خُلف) است.

و [موسی] در این آیه واژهٔ «رب» را در دو موضع به خود اضافه کرد («رَبِّي » = پروردگار من) ــ که به گفتهٔ برخی، دومین موضع از باب نشاندن اسم ظاهر به جای ضمیر است ــ و مانند آیهٔ پیشین نفرمود: «رَبُّنَا » («پروردگار ما»)؛ زیرا پرسش پیشین دربارهٔ پروردگار هر دوی آنان بود که به سویش فرا می‌خواندند، پس پاسخی متناسب با آن داده شد و معنایش با توجه به موقعیت سخن این بود: پروردگاری که من و برادرم به سویش دعوت می‌کنیم چنان و چنان است. اما در این آیه، از امری پرسیده شد که به نسل‌های گذشته بازمی‌گردد و کسی که پروردگار را توصیف می‌کند خودِ موسی است؛ پس معنا چنین شد که: پروردگاری که من توصیفش می‌کنم به آن نسل‌ها داناست، و آنچه این معنا را می‌رساند واژهٔ «رَبِّي » است و نه غیر آن؛ در این نکته درنگ کن که بسیار لطیف است.

نکته در «رَبِّي » دوم نیز همانند نکته در «رَبِّي » نخست است؛ و در اینکه آیا از قبیل نشاندن اسم ظاهر به جای ضمیر است یا نه، به دلیل جدا آمدن جمله (عدم عطف)، جای تأمل و درنگ است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵۱ و ۵۲ با هم

دیدگاه‌های مفسران در تفسیر این دو آیه، با وجوه و احتمال‌های گوناگون، بسیار اختلاف دارد؛ اما به دلیل بی‌فایده بودن، از ذکر آن‌ها چشم پوشیدیم. از شگفت‌آورترین این دیدگاه‌ها، سخن بسیاری از آنان است که پرسش فرعون از موسی: «فَمٰا بٰالُ الْقُرُونِ الْأُوليٰ » (پس حال و روز نسل‌های نخستین چیست؟)، پرسش از تاریخ امت‌های پیشین و نابودشده است؛ و فرعون این پرسش را مطرح کرد تا موسی را از سخن گفتن در اصول معارف الهی و اقامهٔ برهان بر حقیقت صریح در مسائل مبدأ و معاد — که بت‌پرستان منکر آن بودند — بازدارد، و او را به تاریخ پیشینیان و اخبار گذشتگان که سودی ندارد سرگرم سازد؛ و پاسخ موسی که: «عِلْمُهٰا عِنْدَ رَبِّي » (آگاهی از آن نزد پروردگار من است) حاصلش ارجاع علم آن به خداست، و این‌که این موضوع از امور غیبی است که جز خدای بسیار دانای نهان‌ها کسی آن را نمی‌داند.