تفسیر آیهٔ ۴ سورهٔ محمد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقٰابِ » (چون با کافران روبه‌رو شدید، گردن‌هایشان را بزنید) تا آخر آیه؛ این کلام، نتیجه‌گیری از توصیفی است که در سه آیهٔ گذشته دربارهٔ دو گروه بیان شد؛ گویی فرموده است: چون مؤمنان اهل حق‌اند و خدا آن‌گونه به آنان نعمت می‌بخشد، و کافران اهل باطل‌اند و خدا اعمالشان را تباه می‌سازد، پس بر مؤمنان است که در رویارویی با کافران، آنان را بکشند و به اسارت درآورند، تا حقّی که مؤمنان بر آنند زنده بماند و زمین از باطلی که کافران در پیش گرفته‌اند پاک گردد.

پس در سخن خدای متعال: « فَإِذٰا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقٰابِ » (پس هرگاه با کافران روبه‌رو شدید، گردن‌هایشان را بزنید) مقصود از رویارویی، برخورد در میدان جنگ است. «ضَرْبَ الرِّقٰابِ» مفعول مطلق است که به‌جای فعلِ خود نشسته و در تقدیر چنین است: «فَاضْرِبُوا الرِّقَابَ — أَيْ رِقَابَهُمْ — ضَرْبًا» (پس گردن‌ها — یعنی گردن‌هایشان — را ضربه‌زدنی بزنید). «گردن زدن» نیز کنایه از کشتن با شمشیر است؛ چرا که آسان‌ترین و سریع‌ترین راه کشتن با شمشیر، زدن بر گردن است.

و کلام الهی: « حَتّٰي إِذٰا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ » (تا آنگاه که بسیار از آنان کشتید و بر آنان چیره شدید، بندها را محکم ببندید)؛ در مجمع‌البیان آمده است: «إثخان» به معنای کشتار فراوان، چیره شدن بر دشمن و مقهور ساختن آنان است؛ و از همین ریشه است تعبیرِ «أَثْخَنَهُ الْمَرَضُ» (بیماری بر او سخت شد و زمین‌گیرش کرد) و «أَثْخَنَتْهُ الْجِرَاحُ» (زخم‌ها از پا درآوردش). [پایان نقل]. در مفردات راغب نیز آمده است: «وَثِقْتُ بِهِ أَثِقُ ثِقَةً» یعنی به او آرامش و اطمینان یافتم و بر او تکیه کردم؛ و «أَوْثَقْتُهُ» یعنی آن را محکم بستم؛ و «الوَثاق» (به فتح واو) و «الوِثاق» (به کسر واو) دو نامند برای هر چیزی که با آن چیزی را می‌بندند (مانند بند و طناب). [پایان نقل]. و کلمهٔ « حَتّٰي » غایت و نهایتِ گردن زدن است و معنایش چنین است: پس آنان را بکشید تا زمانی که در میانشان کشتار فراوان کنید و مقهورشان سازید، آن‌گاه با بستن و محکم کردن بندها اسیرشان نمایید. بنابراین مقصود از محکم بستن بند، همان اسارت است. پس این آیه از حیث مشروط بودن اسارت به کشتار و چیرگی بر دشمن (إثخان)، در معنای کلام خدای متعال است که می‌فرماید: «مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ» (هیچ پیامبری را نسزد که اسیرانی داشته باشد تا زمانی که در زمین تسلط یابد و کشتار لازم را به عمل آورد)؛ انفال: ۶۷.

و کلام الهی: « فَإِمّٰا مَنًّا بَعْدُ وَ إِمّٰا فِدٰاءً » یعنی آنان را اسیر کنید، که در پیِ آن یا بعد از اسارت بر آنان منت می‌گذارید و آزادشان می‌کنید یا به بردگی می‌گیرید، و یا با گرفتن مال یا مبادله با اسیرانی که نزد آنان دارید، فدیه می‌گیرید و رهایشان می‌سازید.

و سخن الهی: « حَتّٰي تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزٰارَهٰا » (تا جنگ بارهای سنگین خود را بر زمین نهد)؛ بارهای سنگین جنگ همان سلاح‌هایی است که جنگجویان حمل می‌کنند، و مقصود از آن، بر زمین نهادن اسلحه توسط رزمندگان و اهل جنگ است که کنایه از پایان یافتن جنگ می‌باشد.

با معنایی که گذشت، سستی و اشکال سخن کسانی روشن می‌شود که گفته‌اند این آیه ناسخ این کلام خدای متعال است که می‌فرماید:

«مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ» (هیچ پیامبری را نسزد که اسیرانی داشته باشد، مگر آنگاه که در زمین دشمن را کاملاً سرکوب کند؛ انفال: ۶۷)، با این توجیه که چون سورهٔ محمّد از نظر نزول پس از سورهٔ انفال نازل شده، ناسخ آن خواهد بود.

و این [عدم نسخ] به سبب نبودِ هیچ ناسازگاری میان این دو آیه است؛ چراکه آیهٔ سورهٔ انفال از اسیر گرفتن پیش از سرکوبِ کاملِ دشمن نهی می‌کند، و آیهٔ مورد بحث به اسیر گرفتن پس از سرکوب فرمان می‌دهد.

همچنین [بی‌پایه است] این سخن که گفته‌اند: فرمودهٔ خدا: « فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ » (پس بندها را محکم ببندید) تا آخر، با آیهٔ شمشیر نسخ شده است: «فَاقْتُلُوا» (بکشید). «الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ» (مشرکان را هر جا یافتید؛ توبه: ۵). گویی این نظر بر این مبنا استوار است که عامِ واردشده پس از خاص، ناسخِ آن به شمار می‌رود نه مخصِّص آن (تخصیص‌زننده به آن)؛ در حالی که حق بر خلاف این است و بحث کامل آن در علم اصول می‌آید. در این آیه همچنین مباحث فقهی دیگری هست که جایگاهشان علم فقه است.

و فرمودهٔ خدا: « ذٰلِكَ » (حکم همین است)؛ یعنی کار و فرمان چنین است، به این معنا که حکم خداوند همان چیزی است که در این آیه بیان شده است.

و فرمودهٔ خدا: « وَ لَوْ يَشٰاءُ اللّٰهُ لاَنْتَصَرَ مِنْهُمْ » (و اگر خدا می‌خواست، قطعاً از آنان انتقام می‌گرفت)؛ ضمیر [«منهم»] به کافران برمی‌گردد؛ یعنی اگر خدا می‌خواست از آنان انتقام بگیرد، خود با نابود ساختن و عذاب کردنشان از آنان انتقام می‌گرفت، بدون آنکه شما را به پیکار با ایشان فرمان دهد.

و فرمودهٔ خدا: « وَ لٰكِنْ لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ » (ولی [چنین کرد] تا برخی از شما را با برخی دیگر بیازماید)، استدراکی است از خواستِ انتقام گرفتن؛ یعنی لیکن خود از آنان انتقام نگرفت، بلکه شما را به جنگیدن با ایشان فرمان داد تا برخی از شما را با برخی دیگر بیازماید. پس مؤمنان را به وسیلهٔ کافران می‌آزماید که به آنان فرمان نبرد با کافران می‌دهد تا فرمان‌برداران از نافرمانان آشکار گردند؛ و کافران را نیز با مؤمنان می‌آزماید تا تیره‌بختانِ آنان از کسانی که به توبه از باطل و بازگشت به سوی حق توفیق می‌یابند، جدا و متمایز شوند.

از این بیان روشن شد که فرمودهٔ خدا: « لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ »، بیانگر علّت احکامی است که در آیه ذکر شده است، و خطاب در کلمهٔ « بَعْضَكُمْ » متوجه مجموع مؤمنان و کافران است، هرچند روی سخن به سوی مؤمنان است.

و فرمودهٔ خدا: « وَ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمٰالَهُمْ » (و کسانی که در راه خدا کشته شده‌اند، هرگز اعمالشان را تباه نمی‌سازد)؛ کلام به سیاق شرط آورده شده و حکمش عمومی است؛ یعنی هر کس در راه خدا—که همان جهاد و نبرد با دشمنان دین است—کشته شود، خداوند هرگز اعمال شایسته‌ای را که در راه خدا انجام داده‌اند تباه نمی‌کند.

و گفته شده است که مراد از فرمودهٔ خدا: « وَ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ »، شهدای روز احد هستند؛ اما این سخن درست نیست، زیرا تخصیص زدن بدون دلیلِ مخصِّص است، در حالی که سیاق آیه سیاقِ عموم است.

بحث روایی

و در کتاب «مجمع‌البیان» ذیل این کلام الهی: « فَإِذٰا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقٰابِ » (پس هنگامی که با کافران روبه‌رو شدید، گردن‌هایشان را بزنید) تا آخر آیه، آمده است:

آنچه از امامان هدایت (ع) روایت شده این است که اسیران دو دسته‌اند: دسته‌ای پیش از پایان جنگ و در حالی که کارزار برپاست اسیر می‌شوند؛ امام دربارهٔ این افراد مخیّر است میان اینکه آنان را بکشد، یا دست‌ها و پاهایشان را برعکس یکدیگر (دست راست با پای چپ) قطع کند و رهایشان سازد تا بر اثر خون‌ریزی بمیرند، و در این حالت، منّت نهادن (آزادی بی‌عوض) و فدیه گرفتن (آزادی در برابر بها یا مبادلهٔ اسیر) جایز نیست.

و دستهٔ دیگر کسانی هستند که پس از فرونشستن بار سنگین جنگ و پایان یافتن نبرد به اسارت درمی‌آیند؛ امام دربارهٔ آنان مخیّر است میان منّت نهادن (آزاد کردن بدون عوض)، یا فدیه گرفتن — چه با دریافت مال و چه با مبادلهٔ اسیر — یا به بردگی گرفتن و یا گردن زدن. پس اگر در هر دو حالت اسلام بیاورند، همهٔ این احکام برداشته می‌شود و حکمشان همان حکم مسلمانان خواهد بود.

می‌گویم: در کتاب «کافی» نیز مضمونی هم‌معنای این روایت از امام صادق (ع) نقل شده است.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از ابن‌جریج دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « وَ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمٰالَهُمْ » (و کسانی که در راه خدا کشته شده‌اند، هرگز اعمالشان را تباه و بی‌اثر نمی‌سازد) روایت کرده که گفت: این آیه دربارهٔ شهدای اصحاب پیامبر (ص) در روز احد نازل شد.

و روایت شده است که سخن خدای متعال: « حَتّٰي إِذٰا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ » (تا آنگاه که آنان را سخت فروکوفتید، بندها را محکم ببندید)، ناسخ این سخن است:

« مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ » (هیچ پیامبری را نسزد که اسیرانی داشته باشد...) تا پایان آیه؛ و نیز اینکه فرموده است: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ » (مشرکان را هر جا یافتید بکشید) ناسخ این سخن است: « فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ فَإِمّٰا مَنًّا بَعْدُ وَ إِمّٰا فِدٰاءً » (پس بندها را محکم ببندید، آن‌گاه یا منّت نهید [و آزاد سازید] یا فدیه بگیرید)؛ در حالی که در مباحث گذشته دانستی ادعای نسخ در این موارد درست و استوار نیست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴ تا ۶ با هم

می‌گویم: پیش‌تر دانستی که این آیه عام است و سیاقِ زمانِ آینده در عبارت: «سَيَهْدِيهِمْ وَ يُصْلِحُ بٰالَهُمْ» (به‌زودی هدایتشان خواهد کرد و کارشان را سامان خواهد بخشید) تا آخر، تنها با عام بودنِ آیه و اینکه سخن برای بیان یک قاعدهٔ کلی آمده است، سازگاری دارد.