تفسیر سورهٔ طلاق

(۶۵) سورهٔ طلاق، مدنی است و دوازده (۱۲) آیه دارد.

[سورهٔ طلاق (۶۵): آیه‌های ۱ تا ۷]

اشاره

بیان

این سوره دربردارندهٔ بیان کلیاتی از احکام طلاق است که در پی آن موعظه، هشدار و بشارت آمده است؛ و این سوره به گواهی سیاقش، مدنی است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَ أَحْصُوا الْعِدَّهَ » تا آخر آیه؛ خطاب با ندای پیامبر (ص) آغاز شده است، زیرا او فرستادهٔ خدا به سوی امت و پیشوای ایشان است، و خطاب کردن به او این شایستگی را دارد که هم خود او و هم پیروانش از امت را در بر بگیرد. این شیوه در کاربرد زبان رایج است که پیشوا و بزرگ قوم را مخاطب قرار می‌دهند، اما سخنی می‌گویند که شامل او و قومش می‌شود. بنابراین دلیلی ندارد که برخی گفته‌اند در تقدیر چنین است: «يا أيها النبي قل لأمتك: إذا طلقتم النساء إلخ» (ای پیامبر، به امتت بگو: هرگاه زنان را طلاق دادید...).

و کلام الهی: « إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ » (چون زنان را طلاق دادید، آنان را برای عِده‌شان طلاق دهید)، یعنی هنگامی که اراده کردید زنان را طلاق دهید و در آستانهٔ این کار قرار گرفتید؛ زیرا تحقق‌یافتنِ طلاق پس از وقوع طلاق معنایی ندارد. این سخن مانند این کلام الهی است: «إِذٰا قُمْتُمْ إِلَي الصَّلاٰهِ فَاغْسِلُوا» تا آخر آیه (مائده: ۶) [که مقصود از برخاستن به نماز، اراده کردنِ نماز است].

«عِده» خودداریِ زن از ازدواجِ مجدد است تا زمانی که مدت تعیین‌شده در شرع سپری شود. و مقصود از طلاق دادنِ زنان «برای عِده‌شان»، طلاق دادنِ آنان در زمان عده‌شان است؛ به‌گونه‌ای که زمان عده از همان روزِ وقوع طلاق آغاز شود. این امر بدین صورت است که طلاق در دوران پاکی واقع شود، پاکی‌ای که در آن همخوابگی صورت نگرفته باشد، تا دوره‌های پاکیِ زن (اَقراء) به پایان رسد.

و سخن خدای متعال: « وَ أَحْصُوا الْعِدَّهَ » (و حساب عده را نگه دارید)، یعنی دوره‌های پاکی را که زن با آن عده نگه می‌دارد بشمارید؛ و این به معنای رعایت و حفظِ حساب آن است، زیرا زن در این مدت حق نفقه و مسکن بر عهدهٔ شوهر دارد، و شوهر نیز در این دوران حق رجوع دارد.

و سخن خدای متعال: « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ رَبَّكُمْ لاٰ تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ » (و از پروردگارتان پروا بدارید؛ آنان را از خانه‌هایشان بیرون نکنید)، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که « لاٰ تُخْرِجُوهُنَّ » تا آخر، بدل از « اِتَّقُوا اللّٰهَ رَبَّكُمْ » است، و این امر بر تأکید نهی در « لاٰ تُخْرِجُوهُنَّ » دلالت می‌کند. و منظور از «خانه‌هایشان»، همان خانه‌هایی است که پیش از طلاق در آن‌ها سکونت داشتند و به سبب سکونتشان، خانه‌ها به ایشان نسبت داده شده است.

و سخن خدای متعال: « وَ لاٰ يَخْرُجْنَ » (و خودشان نیز بیرون نروند)، نهی از بیرون رفتنِ خودِ زنان است، چنان‌که جملهٔ پیشین نهی از بیرون کردنِ آنان بود.

و سخن خدای متعال: « إِلاّٰ أَنْ يَأْتِينَ بِفٰاحِشَهٍ مُبَيِّنَهٍ » (مگر آنکه کار زشتِ آشکاری مرتکب شوند)، یعنی گناه آشکاری مانند زنا، بدزبانی، و آزار رساندن به اهل خانه، چنان‌که در روایات رسیده از امامان اهل‌بیت (ع) آمده است.

و سخن خدای متعال: « وَ تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ وَ مَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللّٰهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ » (و این‌ها مرزهای الهی است، و هر کس از مرزهای الهی فراتر رود بی‌تردید به خویشتن ستم کرده است)، یعنی احکام یادشده برای طلاق، مرزهای الهی است که کارهای شما را با آن محدود ساخته است؛ و هر کس با رعایت نکردن و مخالفت ورزیدن با مرزهای الهی از آن‌ها فراتر رود، به خویشتن ستم کرده، یعنی پروردگارش را نافرمانی کرده است.

و سخن خدای متعال: « لاٰ تَدْرِي لَعَلَّ اللّٰهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِكَ أَمْراً » (تو نمی‌دانی، شاید خداوند پس از این پیشامدی پدید آورد)، یعنی پیشامدی که به دگرگونیِ حال و تغییر رأی شوهر دربارهٔ طلاق زن بینجامد، بدین‌گونه که شوهر به سازش و پیوند متمایل شود و در دلش علاقه به بازگشت به زندگی گذشته پدید آید.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فٰارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ -إلي قوله- وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (پس چون به پایان مهلتشان نزدیک شدند، آنان را به شایستگی نگاه دارید یا به شایستگی از آنان جدا شوید -تا آنجا که می‌فرماید- و روز بازپسین). مقصود از رسیدنِ زنان به پایان مهلتشان، نزدیک شدنشان به پایان زمان عده و در آستانهٔ آن قرار گرفتن است؛ و مراد از نگاه داشتنِ آنان، بازگرداندن به همسری (رجوع) به شیوهٔ استعاره است، و مقصود از جدا شدن از آنان، رها ساختنشان است تا از عده بیرون روند و طلاقشان قطعی (بائن) گردد.

و مراد از این‌که نگه‌داشتنِ همسر «به‌شایستگی» (بمعروف) باشد، خوش‌رفتاری و رعایت حقوقی است که خدا برای زنان قرار داده است؛ و این‌که جدایی از آنان نیز «به‌شایستگی» باشد، ادای حقوق شرعی است؛ پس در تقدیر چنین است: «به‌شایستگیِ برخاسته از شرع».

و این سخن او که: « وَ أَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ » (و دو تن عادل از خودتان را شاهد گیرید)، یعنی بر طلاق، دو مرد عادل از میان خودتان را گواه بگیرید؛ و توضیح معنای عدالت در تفسیر سورهٔ بقره گذشت.

و این سخن او که: « وَ أَقِيمُوا الشَّهٰادَهَ لِلّٰهِ » (و شهادت را برای خدا برپا دارید)، توضیحش در تفسیر سورهٔ بقره گذشت.

و این سخن او که: « ذٰلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كٰانَ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (این چیزی است که هر کس به خدا و روز بازپسین ایمان دارد بدان پند داده می‌شود)، یعنی آنچه گذشت از فرمان به پرواداری از خدا، برپاداشتن شهادت برای خدا و نهی از تجاوز از حدود الهی—یا مجموعِ احکام گذشته، برانگیختن به تقوا، اخلاص در گواهی‌دادن و بازداشتن از پایمال‌کردنِ حدود خدا—مؤمنان بدان پند داده می‌شوند تا به حق دل بندند و از باطل دست بکشند؛ و در این تعبیر این نکته نهفته است که روی‌گردانی از این احکام یا دگرگون‌ساختنِ آن‌ها، خروج از ایمان است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ -إلي قوله- قَدْراً » (و هر کس از خدا پروا کند، برای او راه رهایی پدید می‌آورد و از جایی که گمان نمی‌برد روزی‌اش می‌دهد... تا آنجا که می‌فرماید: اندازه‌ای [معیّن کرده است])؛ یعنی « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ » (و هر کس از خدا پروا بدارد) و از حرام‌های او پرهیز نماید و از حدودش پا فراتر نگذارد و حرمت نگه دارد، نسبت به احکام و شریعت‌های او و به آن‌ها عمل نماید، « يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً » (برای او راه نجاتی پدید می‌آورد) از تنگناهای دشواری‌های زندگی؛ زیرا شریعت الهی هماهنگ با فطرت است و خدا به وسیلهٔ آن، انسان را به چیزی هدایت می‌کند که فطرتش می‌طلبد، نیازش را برمی‌آورد و سعادتش را در دنیا و آخرت تضمین می‌کند، « وَ يَرْزُقْهُ » (و او را روزی می‌دهد) از همسر، مال و هر آنچه برای گواراییِ زندگی و پاکیزگیِ زیستن بدان نیازمند است، « مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ » (از جایی که گمان نمی‌برد) و انتظارش را ندارد؛ پس مؤمن نباید بیم داشته باشد که اگر از خدا پروا کند و حدودش را پاس دارد، از پاکیزگی و خوشیِ زندگی محروم گردد و به تنگیِ معیشت گرفتار آید، زیرا روزیْ ضمانت شده است و خداوند بر آنچه ضمانت کرده، تواناست.

« وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ » (و هر کس بر خدا توکل کند)؛ با کناره‌گیری از خواسته‌های نفس در آنچه هوس می‌کند و بدان فرمان می‌دهد، و با برگزیدن ارادهٔ خدای پاک و منزه بر خواستِ خویش، و ترجیح‌دادنِ کاری که خدا می‌خواهد بر آنچه نفسش بدان میل دارد و می‌خواهد—و به بیانی دیگر، دین خدا را بپذیرد و به احکامش عمل کند—« فَهُوَ حَسْبُهُ » (پس او برایش بس است)؛ یعنی در آنچه انسان با فطرت خویش—نه بر پایهٔ توهمات دروغینش—از زندگیِ گوارا می‌طلبد و از خوشبختی آرزو دارد، خدا او را کفایت می‌کند.

و این بدان سبب است که خدای متعال، سبب برتر است که همهٔ اسباب به او منتهی می‌گردد؛ پس هرگاه چیزی را اراده کند، انجامش می‌دهد و به آنچه خواسته است می‌رسد، بی‌آنکه اراده‌اش دگرگون شود، چراکه خود اوست که می‌فرماید: «مٰا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ» (ق: ۲۹: «سخن نزد من تغییر نمی‌یابد»)، یا مانعی میان او و آنچه خواسته پدید آید، زیرا خود می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ يَحْكُمُ لاٰ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ» (رعد: ۴۱: «و خدا داوری می‌کند و هیچ ردکننده‌ای برای حکمش نیست»). اما دیگر اسبابی که انسان برای برطرف‌کردنِ نیازهایش به آن‌ها چنگ می‌زند، تنها به همان اندازه‌ای از سببیت برخوردارند که خدای پاک و منزه به آن‌ها بخشیده است، و او مالک همان چیزی است که به آن‌ها داده و توانا بر چیزی است که آن‌ها را بدان توانمند ساخته است، و برای آن اسباب از تأثیرگذاری، تنها به اندازه‌ای هست که خدا در آن اجازه داده باشد.

پس تنها خدا برای کسی که بر او توکل کند بسنده است و نه دیگری؛ « إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ » (همانا خدا کار خود را به انجام می‌رساند)، یعنی به هر چه اراده کرده دست می‌یابد، و خود اوست که می‌فرماید:

« إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ » (فرمان او چون چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود). « قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً » (به‌راستی خدا برای هر چیزی اندازه‌ای معیّن کرده است)؛ بنابراین هیچ موجودی نیست جز آنکه اندازه‌ای سنجیده و حدی محدود دارد، ولی خدای پاک و منزه را هیچ حدی محدود نمی‌سازد و چیزی بر او احاطه نمی‌یابد، در حالی که او خود بر هر چیزی احاطه دارد.

این، معنای آیه با توجه به قرار گرفتنش در سیاق آیات طلاق و تطبیق آن بر این مورد است.

اما با در نظر گرفتن اطلاق خودِ آیه و صرف‌نظر از سیاقی که در آن واقع شده است، این سخن او که: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ » (و هر کس از خدا پروا کند، برای او راه رهایی پدید می‌آورد و از جایی که گمان نمی‌برد روزی‌اش می‌دهد)، معنایش این است که هر کس به حقیقتِ معنای تقوا از خدا پروا بدارد—و این امر جز با شناخت خدای متعال با اسما و صفاتش، و سپس پارسایی و پرواپیشگی با دوری از حرام‌ها و پرهیز از ترک واجبات، خالصانه برای ذات گرامی‌اش تحقق نمی‌یابد—لازمه‌اش آن است که در انجام‌دادن یا ترک‌کردن چیزی، جز آنچه خدا می‌خواهد نخواهد؛ و لازمهٔ آن نیز این است که ارادهٔ خود را در ارادهٔ خدا محو سازد، به‌گونه‌ای که هیچ کاری از او جز بر پایهٔ اراده‌ای از سوی خدا سر نزند.

لازمهٔ این امر آن است که بنده خود و هر صفت یا کاری را که از او سر می‌زند، ملک خالص خدای پاک و منزه بداند تا هرگونه که بخواهد در آن تصرف کند؛ و این همان ولایت خداست که سرپرستی کار بنده‌اش را بر عهده می‌گیرد، به گونه‌ای که برای بنده از مالکیّت به معنای حقیقی کلمه چیزی باقی نمی‌ماند مگر آنچه خدای پاک و منزه به او واگذار کرده باشد، و تازه خودِ خدا مالکِ همان چیزی است که به او تملیک کرده است؛ چراکه مالکیّتِ حقیقی تنها از آنِ خداوند است که نامش گرامی و والاست.

در این هنگام، خداوند او را از تنگنای توهّم و زندان شرک—که همان وابستگی به سبب‌های ظاهری است—می‌رهاند و « يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ » (برایش راه برون‌رفتی قرار می‌دهد و از جایی که گمان نمی‌بَرد، روزی‌اش می‌بخشد). اما در مورد روزی مادی، او پیش از این می‌پنداشت که این روزی حاصل تلاش خودش و پیامد سبب‌های ظاهری است که به آن‌ها دل بسته بود؛ در حالی که از میان بی‌شمار سبب‌ها، جز اندکی را نمی‌دانست؛ درست مانند پاره‌شعله‌ای از آتش که در شبی تاریک تنها جای پای انسان را روشن می‌کند و او از آنچه فراتر از آن است بی‌خبر می‌ماند. لیکن خدای پاک و منزه بر همهٔ سبب‌ها احاطه دارد و سامان‌بخش آن‌هاست؛ آن‌ها را هرگونه بخواهد نظم می‌بخشد و به اثربخشیِ سبب‌های پنهانی که انسان دانشی از آن‌ها ندارد، اجازه و فرمان می‌دهد.

و اما روزی معنوی—که حقیقتِ روزی است و جان آدمی به آن زنده و پایدار می‌ماند—چیزی است که انسان اصلاً در محاسبات خود نمی‌گنجاند و راهِ رسیدنش به خود را پیش‌بینی نمی‌کرد.

کوتاه سخن آنکه خدای پاک و منزه سرپرستی کار او را بر عهده می‌گیرد، او را از پرتگاه هلاکت بیرون می‌آورد و از جایی که گمان نمی‌بَرد روزی‌اش می‌دهد؛ و او هیچ‌یک از کمالات و نعمت‌هایی را که امید داشت با تلاش خویش به دست آورَد از دست نمی‌دهد، زیرا بر خدا توکل کرده و آنچه را متعلق به خود می‌دانست، به پروردگارش واگذار نموده است: « وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ » (و هر کس بر خدا توکل کند، او برایش بس است)، نه بر دیگر سبب‌های ظاهری که گاه خطا می‌روند و گاه به هدف می‌نشینند؛ « إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ » (بی‌تردید خداوند فرمان خود را به انجام می‌رساند)، زیرا همهٔ امور نزد خدای متعال محدود و در احاطهٔ او هستند، و « قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً » (خداوند برای هر چیزی اندازه‌ای قرار داده است)، پس هیچ چیز از اندازه‌ای که خدا برایش رقم زده است بیرون نمی‌رود.

و این، بهرهٔ اولیای شایستهٔ الهی از این آیه است.

اما مؤمنان متوسطی که پایین‌تر از آنان‌اند و اهل تقوا به شمار می‌روند، هرچند درجاتشان از نظر شناخت و عمل پایین‌تر است، از ولایت الهی به همان اندازه‌ای بهره‌مندند که با مرتبهٔ اخلاصشان در ایمان و عمل صالح سازگار است؛ و خدای متعال به‌طور مطلق می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ» (و خدا سرپرست مؤمنان است؛ آل عمران: ۶۸) و باز به‌طور مطلق می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ» (و خدا سرپرست پرهیزگاران است؛ جاثیه: ۱۹).

دین‌داریِ آنان بر پایهٔ دین حق—که راه و رسمِ زندگی است—و ورود و خروجشان در کارها بر اساس خواستِ خدای متعال، همان تقوای الهی و توکل بر اوست؛ بدین معنا که ارادهٔ خدای متعال را جایگزین خواستِ خود می‌کنند. بنابراین، به تناسب این مرتبه، از سعادت زندگی بهره‌مند می‌شوند و خداوند برای آنان راه برون‌رفتی می‌گشاید و از جایی که گمان نمی‌بَرند روزی‌شان می‌دهد، و پروردگارشان برای آنان بس است، چراکه او کار خود را به انجام می‌رساند و بی‌تردید برای هر چیزی اندازه‌ای معین کرده است.

و به همان میزانی که شرک در ایمان و عملشان رخنه کند، از سعادت بی‌بهره خواهند شد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» (و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر اینکه مشرک‌اند؛ یوسف: ۱۰۶)، و نیز به‌طور مطلق می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ» (بی‌تردید خداوند نمی‌آمرزد که به او شرک آورده شود؛ نساء: ۴۸).

و می‌فرماید: «وَ إِنِّي لَغَفّٰارٌ لِمَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً» (و قطعاً من برای کسی که توبه کند و ایمان بیاورَد و کار شایسته انجام دهد بسیار آمرزنده‌ام؛ طه: ۸۲)، یعنی برای کسی که از شرک توبه کند؛ و باز به‌طور مطلق می‌فرماید: «وَ اسْتَغْفِرُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (و از خدا آمرزش بخواهید که خدا بسیار آمرزنده و مهربان است؛ مزمل: ۲۰).

بنابراین، هیچ مؤمنی به درجه‌ای از درجات ولایت الهی بالا نمی‌رود مگر با توبه کردن از شرک پنهانی که در مرتبهٔ پایین‌تر از آن قرار دارد.

این آیه از درخشان‌ترین و برجسته‌ترین آیات قرآن است، و مفسران دربارهٔ فرازهای آن سخنان پراکنده‌ای گفته‌اند که ما از بازگویی آن‌ها چشم پوشیدیم.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللاّٰئِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسٰائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاٰثَهُ أَشْهُرٍ » (و از زنان شما، آنانی که از عادت ماهانه ناامید شده‌اند [به سن یائسگی رسیده‌اند]، اگر شک دارید، عدّه‌شان سه ماه است). مراد از «ارتياب»، تردید در علت یائسگی آنان است که آیا به سبب کهولت سن است یا به علتی عارضی؛ بنابراین معنا چنین است: زنانی از همسرانتان که از عادت ماهانه ناامید شده‌اند و شما در یائسگی‌شان تردید دارید که آیا به خاطر رسیدن به سن یائسگی است یا به علتی عارضی، عدهٔ آنان سه ماه خواهد بود.

و فرمودهٔ الهی: « وَ اللاّٰئِي لَمْ يَحِضْنَ » (و زنانی که حیض ندیده‌اند)، به جملهٔ « وَ اللاّٰئِي يَئِسْنَ » تا آخر آیه عطف شده است؛ و معنای آن چنین است:

زنانی که عادت ماهانه ندیده‌اند، با وجود آن‌که در سنِ زنانی قرار دارند که قاعدتاً حیض می‌بینند، عده‌شان سه ماه خواهد بود.

و سخن پروردگار: « وَ أُولاٰتُ الْأَحْمٰالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ » (و پایان عدهٔ زنان باردار، به دنیا آوردن فرزندشان است)؛ یعنی نهایت زمان عدهٔ آنان، وضع حمل است.

و فرمودهٔ الهی: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْراً » (و هر کس از خدا پروا کند، برای او در کارش آسانی قرار می‌دهد)؛ یعنی دشواری‌ها و سختی‌هایی را که پیش رو دارد، برایش آسان می‌سازد. و برخی گفته‌اند: منظور این است که کارهای دنیا و آخرت را برای او آسان می‌گرداند، یا با گشایشی زودهنگام [در این جهان] یا با پاداشی در آینده [در جهان دیگر].

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ أَمْرُ اللّٰهِ أَنْزَلَهُ إِلَيْكُمْ » (این فرمان خداست که آن را به‌سوی شما فرو فرستاد)؛ یعنی آنچه در آیه‌های گذشته بیان فرمود، حکم خداست که بر شما نازل کرده است. و در فرمودهٔ الهی: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئٰاتِهِ وَ يُعْظِمْ لَهُ أَجْراً » (و هر کس از خدا پروا بدارد، بدی‌هایش را از او می‌پوشاند و پاداشش را بزرگ می‌گرداند)، دلالتی است بر این‌که پیروی از فرمان‌ها همانند دوری از حرام‌ها بخشی از تقواست؛ و شاید از این جهت باشد که انجام دادنِ فرمان، با پرهیز از ترک آن همراه و ناگزیر است.

«تکفیر سیئات»، پوشاندنِ بدی‌ها با آمرزش الهی است، و مقصود از «سیئات»، گناهان صغیره (کوچک) است؛ در نتیجه آنچه برای متعلق تقوا باقی می‌ماند، گناهان کبیره (بزرگ) است. و مجموع فرمودهٔ الهی: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئٰاتِهِ وَ يُعْظِمْ لَهُ أَجْراً » (و هر که از خدا پروا کند، بدی‌هایش را از او می‌پوشاند و پاداشش را بزرگ می‌دارد)، در معنای این آیه خواهد بود: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ وَ نُدْخِلْكُمْ مُدْخَلاً» (اگر از گناهان بزرگی که از آن‌ها نهی می‌شوید دوری گزینید، بدی‌هایتان را از شما می‌پوشانیم و شما را وارد می‌سازیم به جایگاهی...). «كَرِيماً» (نساء: ۳۱؛ بزرگوارانه و ارجمند). و از این دو آیه روشن می‌شود که مقصود از «محارم» در سخن امام (ع) در تعریف تقوا که فرمود: «أنها الورع عن محارم الله» (تقوا، پرهیز از حرام‌های خداست)، همان گناهان کبیره است.

همچنین روشن می‌شود که مخالفت با فرمان‌هایی که خدا دربارهٔ طلاق و عده نازل کرده، از گناهان کبیره است؛ چراکه تقوای یادشده در آیه بی‌گمان شامل همین احکام طلاق و عده نیز می‌شود، بنابراین، نافرمانی از این‌ها چیزی جز آن گناهان صغیره‌ای است که بخشوده می‌گردد، وگرنه معنای آیه تباه می‌شد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ مِنْ وُجْدِكُمْ » (آنان را همان‌جا که خود سکونت دارید، به اندازهٔ توان و دارایی‌تان سکونت دهید) تا پایان آیه. راغب در مفردات گفته است: و سخن خدای متعال: « مِنْ وُجْدِكُمْ » یعنی در حدّ توانمندی و به اندازهٔ دارایی‌تان؛ و از دارایی و بی‌نیازی به «وجدان» و «جِده» نیز تعبیر می‌شود، و این کلمه با هر سه حرکت واو (وَجْد، وُجْد و وِجْد) نقل شده است؛ پایان سخن راغب.

و چنان‌که سیاق آیه تأیید می‌کند، ضمیر در « أَسْكِنُوهُنَّ » (آنان را سکونت دهید) به زنانِ طلاق‌داده‌شده بازمی‌گردد. معنا چنین است: زنان طلاق‌گرفته را در مسکن‌هایی هم‌شأنِ محل سکونت خودتان و به فراخور توان و دارایی‌تان سکونت دهید؛ بر توانگر به اندازهٔ توانش و بر تنگدست به اندازهٔ توانش.

و فرمودهٔ الهی: « وَ لاٰ تُضآرُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ » (و به آنان آسیب مرسانید تا زندگی را بر ایشان تنگ کنید)؛ یعنی گزندی از نظر مسکن، پوشاک و نفقه به آنان نزنید که تحملش برایشان دشوار باشد، تا از این راه آن‌ها را در تنگنا و مشقت قرار دهید.

و سخن خدای متعال که: « وَ إِنْ كُنَّ أُولاٰتِ حَمْلٍ فَأَنْفِقُوا عَلَيْهِنَّ حَتّٰي يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ » (و اگر باردارند، بر آنان انفاق کنید تا وضع حمل کنند)، معنایش آشکار است.

و سخن خدای متعال که: « فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ » (پس اگر برای شما [فرزندتان را] شیر دادند، مزدشان را به آنان بپردازید)؛ یعنی آنان بر عهدهٔ شما حقِ دریافت مزد شیر دادن دارند، و این مزد بخشی از نفقهٔ فرزند است که بر عهدهٔ پدر می‌باشد.

و سخن خدای متعال که: « وَ أْتَمِرُوا بَيْنَكُمْ بِمَعْرُوفٍ » (و میان خود به شایستگی با هم رایزنی کنید)؛ «ائتمار» دربارهٔ چیزی، یعنی رایزنیِ گروهی دربارهٔ آن به گونه‌ای که هر یک به دیگری سفارش کند. این خطاب متوجه مرد و زن است؛ یعنی دربارهٔ کارِ فرزند با یکدیگر مشورت کنید و بر پایهٔ عرفِ پسندیده به توافق برسید، به طوری که نه مرد با پرداخت اجرتِ نامتعارف زیان ببیند، نه زن با کاستن از دستمزد متضرر شود، و نه با کم کردن مدت شیرخوارگی به کودک آسیبی برسد، و اموری از این دست.

و سخن خدای متعال که: « وَ إِنْ تَعٰاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْريٰ » (و اگر کار را بر یکدیگر سخت گرفتید، زن دیگری برای او شیر خواهد داد)؛ یعنی اگر هر یک از شما از دیگری چیزی بخواهد که مایهٔ دشواری و سخت‌گیری است و با یکدیگر ناسازگاری کردید، زن دیگری غیر از مادرش به کودک شیر خواهد داد؛ یعنی پدر باید برای کودک، دایه‌ای جز مادرِ او برگزیند.

خدای متعال می‌فرماید: « لِيُنْفِقْ ذُو سَعَهٍ مِنْ سَعَتِهِ » (هر توانگری باید از توانگریِ خود انفاق کند)؛ «انفاق از وسعت»، گشاده‌دستی در هزینه کردن است و فرمانی است به توانگران تا بر همسرانِ طلاق‌گرفته‌شان که فرزندان آنان را شیر می‌دهند، گشایش دهند و فراخ بگیرند.

و سخن خدای متعال که: « وَ مَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمّٰا آتٰاهُ اللّٰهُ » (و هر کس روزی‌اش بر او تنگ شده است، باید از آنچه خدا به او داده انفاق کند)؛ «قَدْرِ روزي» تنگ شدنِ آن است، و «ایتاء» همان بخشیدن و عطا کردن است؛ و معنای آیه این است که هر کس روزی‌اش بر او تنگ شده و تهیدست است و نمی‌تواند در انفاق گشاده‌دستی کند، باید به اندازهٔ همان مالی که خدا به او داده، یعنی به قدر توانایی‌اش انفاق نماید.

و سخن خدای متعال که: « لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ مٰا آتٰاهٰا » (خداوند هیچ‌کس را جز به اندازهٔ آنچه به او داده است تکلیف نمی‌کند)؛ یعنی خداوند هیچ انسانی را مگر به اندازهٔ توانی که به او داده، مکلّف نمی‌سازد؛ پس این جمله هرگونه عُسر و حَرَج (تنگنا و سختیِ فراتر از طاقت) را از تکلیف‌های الهی برمی‌دارد، که انفاق بر زنِ طلاق‌داده‌شده نیز از جملهٔ همین تکالیف است.

و سخن خدای متعال که: « سَيَجْعَلُ اللّٰهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً » (خداوند به زودی پس از دشواری، آسانی پدید خواهد آورد)، دربردارندهٔ مژده و دلداری است.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوسعید خُدری روایت کرده است که گفت: «نزلت سوره النساء القصري-بعد التي في البقره بسبع سنين» (سورهٔ نساء کوتاه‌تر، هفت سال پس از آن [آیاتی] که در سورهٔ بقره است نازل شد).

می‌گویم: سورهٔ نساء کوتاه‌تر (قصری)، همان سورهٔ طلاق است.

و در همان کتاب آمده است که مالک، شافعی، عبدالرزاق در «المصنّف»، احمد، عبد بن حمید، بخاری، مسلم، ابوداوود، ترمذی، نسائی، ابن‌ماجه، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابویعلی، ابن‌مردویه و بیهقی در «سنن» خود از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که او همسرش را در حال حیض طلاق داد. این موضوع به پیامبر خدا (ص) بازگو شد و پیامبر خدا (ص) از این کار به خشم آمد و سپس فرمود: «باید به او رجوع کند، سپس او را نگه دارد تا پاک شود، آن‌گاه حیض ببیند و دوباره پاک شود؛ پس اگر خواست طلاقش دهد، در حال پاکی و پیش از آنکه با او نزدیکی کند طلاقش دهد؛ چراکه این همان عِده‌ای است که خداوند دستور داده است زنان را برای آن طلاق دهند.» و پیامبر (ص) این آیه را قرائت فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ-فَطَلِّقُوهُنَّ في قبل عدتهن» (ای پیامبر، چون زنان را طلاق می‌دهید، در آغاز عِده‌شان طلاقشان دهید).

می‌گویم: عبارت «في قبل عدتهن» (در آغاز عِده‌شان) قرائت ابن‌عمر است، و آنچه در مصحف آمده « لِعِدَّتِهِنَّ » (برای عِده‌شان) است.

و در همان کتاب آمده است که ابن‌منذر از ابن‌سیرین دربارهٔ سخن خداوند: « لَعَلَّ اللّٰهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِكَ أَمْراً » (شاید خدا پس از آن، پیشامد تازه‌ای پدید آورد) روایت کرده است که گفت: این آیه دربارهٔ حفصه دختر عمر نازل شد؛ پیامبر (ص) او را یک طلاق داد، پس این آیه نازل شد: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ - -إلي قوله- يُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِكَ أَمْراً » (ای پیامبر، چون زنان را طلاق می‌دهید... تا آنجا که می‌فرماید: پیشامد تازه‌ای پدید آورد). گفت: پس پیامبر به او رجوع فرمود.

و در «کافی» به سند خود از زراره از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «هر طلاقی که بر سنّت یا بر عِدّه نباشد، هیچ اعتباری ندارد (باطل است).» زراره می‌گوید: به امام باقر (ع) عرض کردم: طلاق سنّت و طلاق عِدّه را برایم توضیح دهید. فرمود: «اما طلاق سنّت آن است که هرگاه مرد بخواهد همسرش را طلاق دهد، منتظر بماند تا او حیض ببیند و پاک شود؛ پس چون از حیض پاک شد، بدون آمیزش با او، وی را یک طلاق می‌دهد؛ و دو شاهد بر آن می‌گیرد؛ سپس او را به حال خود می‌گذارد تا دو بار دیگر حیض ببیند. بدین ترتیب، عِده‌اش با سه حیض به پایان می‌رسد و از قید همسری او بیرون می‌آید (طلاق بائن می‌شود)، و آن مرد مانند دیگر خواستگاران خواهد بود که اگر زن بخواهد با او ازدواج می‌کند و اگر نخواهد با او ازدواج نمی‌کند. و تا زمانی که زن در مدت عِده به سر می‌برد، پرداخت نفقه و مسکن بر عهدهٔ مرد است و تا زمانی که عِده پایان نیافته، از یکدیگر ارث می‌برند.»

[زراره] گفت: و [امام فرمود:] «اما طلاق عِدّه که خدای متعال [درباره‌اش] فرموده است: « فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَ أَحْصُوا الْعِدَّهَ » (آنان را در آغاز عِده‌شان طلاق دهید و حساب عِده را نگه دارید)، بدین گونه است که هرگاه مردی از شما بخواهد همسرش را طلاق عِدّه دهد، باید منتظر بماند تا او حیض ببیند و از حیضش پاک شود؛ سپس بی‌آنکه با او همبستر شود، وی را یک طلاق دهد و دو شاهد عادل بر آن بگیرد. و اگر بخواهد، می‌تواند در همان روز یا چند روز پس از آن پیش از آنکه زن دوباره حیض ببیند، به او رجوع کند و بر رجوعش شاهد بگیرد و با او همبستر شود؛ و زن نزد او می‌ماند تا حیض ببیند. پس چون حیض دید و از حیضش پاک شد، بی‌آنکه با او نزدیکی کند، طلاق دیگری به او می‌دهد و بر آن شاهد می‌گیرد؛ سپس هر زمان که بخواهد پیش از آنکه زن حیض ببیند، باز هم به او رجوع می‌کند و بر رجوعش شاهد می‌گیرد و با او همبستر می‌شود؛ و زن نزد او می‌ماند تا برای بار سوم حیض ببیند. پس چون از حیض سومش پاک شد، بی‌آنکه با او همبستر شود، طلاق سوم را به او می‌دهد و بر آن نیز شاهد می‌گیرد. هرگاه چنین کرد، زن به‌کلی از او جدا می‌شود (طلاق بائن می‌گردد) و دیگر بر او حلال نیست، مگر آنکه با همسری دیگر ازدواج کند.»

به امام عرض شد: اگر زن از کسانی باشد که حیض نمی‌شوند چه؟ فرمود: «چنین زنی را با طلاق سنّت طلاق می‌دهند.»

و در «قرب‌الإسناد» به سند خود از صفوان روایت کرده است که گفت: شنیدم – یعنی از امام صادق (ع) – که مردی نزد ایشان آمد و پرسید: من همسرم را در یک مجلس سه طلاقه کرده‌ام! امام فرمود: «هیچ اعتباری ندارد (باطل است).» سپس فرمود: «آیا کتاب خدای متعال را نمی‌خوانی که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ-وَ أَحْصُوا الْعِدَّهَ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ رَبَّكُمْ-لاٰ تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ وَ لاٰ يَخْرُجْنَ-إِلاّٰ أَنْ يَأْتِينَ بِفٰاحِشَهٍ مُبَيِّنَهٍ » (ای پیامبر، چون زنان را طلاق می‌دهید، در آغاز عِده‌شان طلاقشان دهید و حساب عِده را نگه دارید، و از خداوند، پروردگارتان، پروا بدارید؛ آنان را از خانه‌هایشان بیرون نکنید و خودشان نیز بیرون نروند، مگر آنکه کار ناشایستِ آشکاری مرتکب شوند)؟»

سپس فرمود: «آیا نمی‌دانی [که خدا فرموده است:] « لَعَلَّ اللّٰهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِكَ أَمْراً » (شاید خدا پس از آن، پیشامد تازه‌ای پدید آورد)؟» سپس فرمود: «هرچه بر خلاف کتاب خدا و سنّت باشد، به کتاب خدا و سنّت بازگردانده می‌شود (پذیرفته نیست و باطل است).»

و در «تفسیر قمی» دربارهٔ معنای این سخن خداوند: « لاٰ تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ وَ لاٰ يَخْرُجْنَ-إِلاّٰ أَنْ يَأْتِينَ بِفٰاحِشَهٍ مُبَيِّنَهٍ » (آنان را از خانه‌هایشان بیرون نکنید و خودشان نیز بیرون نروند، مگر آنکه کار ناشایستِ آشکاری مرتکب شوند) آمده است: «برای هیچ مردی روا نیست زنی را که طلاق داده و حق رجوع به او را دارد، از خانه‌اش بیرون کند؛ و برای زن نیز روا نیست که از خانهٔ او بیرون برود، مگر آنکه کار ناشایست آشکاری مرتکب شوند.»

و معنای کار ناشایست (فاحشه) آن است که زنا کند یا از مال شوهر دزدی نماید؛ و بدزبانی و پرخاشگری نسبت به شوهر نیز از مصادیق فاحشه به شمار می‌آید. پس اگر چیزی از این کارها را انجام دهد، برای مرد حلال می‌شود که او را از خانه بیرون کند.

و در [کتاب] کافی به سند خود از وهب بن حفص از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) روایت شده است که دربارهٔ زن طلاق‌داده‌شده فرمود: «او در خانهٔ خود عده نگه می‌دارد و خود را برای او می‌آراید؛ شاید خداوند پس از آن پیشامدی [نو] پدید آورد.»

می‌گویم: در این معانی و معنای جمله‌های این دو آیه، روایات دیگری نیز از امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده است.

و در همان کتاب، به سند خود از معاویة بن وهب از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «به هر کس سه چیز داده شود، از سه چیز محروم نمی‌گردد: به کسی که توفیقِ دعا داده شود، اجابت داده می‌شود؛ و به کسی که توفیقِ شکرگزاری داده شود، فزونی [نعمت] داده می‌شود؛ و به کسی که توفیقِ توکل داده شود، کفایت [و بی‌نیازی] داده می‌شود.»

سپس فرمود: آیا کتاب خدای عزّوجلّ را تلاوت کرده‌ای [که می‌فرماید]: « وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ » (و هر کس بر خدا توکل کند، او برایش کافی است) (طلاق: ۳)، و فرموده است: « لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ » (اگر سپاسگزاری کنید، قطعاً [نعمت] شما را افزون خواهم ساخت) (ابراهیم: ۷)، و فرموده است: « اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ » (مرا بخوانید تا شما را اجابت کنم) (غافر: ۶۰)؟

و در همان کتاب، به سند خود از محمد بن مسلم روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ پرسیدم:

« وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ » (و هر کس از خدا پروا کند، برای او راهِ رهایی پدید می‌آورد و از جایی که گمان نمی‌بَرد روزی‌اش می‌دهد) (طلاق: ۲-۳). فرمود: «[این گشایش و روزی] در دنیای اوست.»

و در کتاب «الدر المنثور»، عَبد بن حُمَید، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از سالم بن ابی‌جَعد روایت کرده‌اند که گفت: این آیه نازل شد: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً » (و هر کس از خدا پروا کند، برای او راهِ رهایی پدید می‌آورد) (طلاق: ۲) دربارهٔ مردی از قبیلهٔ اَشجَع که دچار سختی و بلا شده بود؛ دشمنان پسرش را اسیر کرده بودند، پس نزد پیامبر (ص) آمد و آن حضرت فرمود: «از خدا پروا بدار و شکیبایی کن.» پس از آن، فرزند اسیرش که خدا آزادش ساخته بود بازگشت و در حالی نزد خانواده‌اش آمد که به شماری بزِ ماده [از دشمن] دست یافته بود؛ آن مرد آمد و ماجرا را به پیامبر (ص) گفت، پس آیه نازل شد و پیامبر (ص) فرمود: «آن‌ها مال خودت است.»

و در همان کتاب، ابویَعلیٰ، ابونُعَیم و دَیلَمی از طریق عطاء بن یَسار از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت:

پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این سخن خداوند: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً » (و هر کس از خدا پروا کند، برای او راهِ رهایی پدید می‌آورد) (طلاق: ۲) فرمود: «[راهِ رهایی] از شبهه‌های دنیا، و از گرداب‌های سکرات مرگ، و از سختی‌های روز قیامت.»

و در همان کتاب، حاکم (که روایت را صحیح دانسته)، ابن‌مَردُویه و بیهقی از ابوذر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) شروع به تلاوت این آیه کرد: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ » (و هر کس از خدا پروا کند، برای او راهِ رهایی پدید می‌آورد و از جایی که گمان نمی‌بَرد روزی‌اش می‌دهد) (طلاق: ۲-۳) و پیوسته آن را تکرار می‌فرمود تا جایی که چُرت زدم. سپس فرمود: «ای ابوذر، اگر همهٔ مردم به این آیه تمسک می‌جستند، برای آنان بسنده بود.»

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌حاتم، طبرانی و خطیب از عمران بن حُصَین روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «هر کس از همه‌جا ببُرد و دل به خدا ببندد، خداوند هر هزینه و نیازی را برای او کفایت می‌کند و از جایی که گمان نمی‌بَرد روزی‌اش می‌دهد؛ و هر کس تنها به دنیا دل بندد، خدا او را به همان واگذار می‌کند.»

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌عباس روایت کرده که او حدیث را به پیامبر خدا (ص) رساند که فرمود: «هر کس دوست دارد نیرومندترینِ مردم باشد، باید بر خدا توکل کند؛ و هر کس دوست دارد بی‌نیازترینِ مردم باشد، باید به آنچه نزد خداست مطمئن‌تر از آن باشد که در دست خویش دارد؛ و هر کس دوست دارد گرامی‌ترینِ مردم باشد، باید از خدا پروا بدارد.»

می‌گویم: معنای این روایات پیش‌تر در ذیل توضیح آیات بیان شد.

در کتاب «کافی» به سند خود از حَلَبی روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمود: «عدهٔ زنی که حیض نمی‌شود و زن مستحاضه‌ای که پاک نمی‌شود، سه ماه است؛ و عدهٔ زنی که حیض می‌شود و حیضش منظم است، سه بار پاک شدن (یا سه بار حیض دیدن) است.» و از آن حضرت دربارهٔ سخن خدای عزیز و گرامی پرسیدم که می‌فرماید: « إِنِ ارْتَبْتُمْ » (اگر تردید کردید [طلاق: ۴])، منظور از ریبه (تردید) چیست؟ فرمود: «هر تأخیری که از یک ماه بیشتر شود تردید است؛ پس باید سه ماه عده نگه دارد و انتظار حیض را واگذارد...» تا آخر حدیث.

و در همان کتاب به سند خود از محمد بن قیس روایت کرده است که امام باقر (ع) فرمود: «عدهٔ زن باردار این است که بار خویش را بر زمین بگذارد، و پرداخت نفقهٔ او به شیوه‌ای شایسته بر عهدهٔ شوهر است تا زمانی که وضع حمل کند.»

و در همان کتاب به سند خود از ابوالصباح کنانی روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمود: «هرگاه مردی همسر باردارش را طلاق دهد، باید نفقهٔ او را بپردازد تا زمانی که وضع حمل کند؛ و چون زایمان کرد، مزد شیر دادنِ او را بپردازد و به او زیان نرساند، مگر آنکه زنی را بیابد که با مزدی کمتر شیر می‌دهد؛ پس اگر مادر به همان مزد راضی شد، او تا زمان از شیر گرفتن به فرزندش سزاوارتر است.»

و در کتاب «من لایحضره الفقیه» به سند خود از رِبعی بن عبدالله و فُضیل بن یسار روایت کرده است که امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزیز و گرامی: « وَ مَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمّٰا آتٰاهُ اللّٰهُ » (و هر کس روزی‌اش بر او تنگ گرفته شده، باید از آنچه خدا به او داده است انفاق کند [طلاق: ۷]) فرمود: «اگر به اندازه‌ای که توانش را سرپا نگه دارد به همراه پوشاک به او نفقه دهد [کافی است]، وگرنه میان آن دو جدایی انداخته می‌شود.»

می‌گویم: کلینی نیز در کتاب «کافی» این حدیث را به سند خود از ابوبصیر از آن حضرت (ع) روایت کرده است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ: « وَ أُولاٰتُ الْأَحْمٰالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ » (و زنان باردار مدّت عده‌شان این است که بار خود را بر زمین نهند [طلاق: ۴]) آمده است که فرمود: «پایان عدهٔ زن باردارِ طلاق‌داده‌شده این است که آنچه در شکم دارد بر زمین بگذارد؛ اگر در همان روزی که شوهرش او را طلاق داد وضع حمل کند، می‌تواند پس از پاک شدن [از نفاس] ازدواج کند؛ و اگر به دنیا آمدنِ آنچه در شکم دارد تا نه ماه طول بکشد، نمی‌تواند ازدواج کند مگر اینکه زایمان کند.»

و در کتاب «کافی» به سند خود از عبدالرحمن بن حَجّاج روایت کرده است که گفت: از امام کاظم (ع) دربارهٔ زن بارداری پرسیدم که شوهرش او را طلاق داده و او جنین سقط‌شده‌ای به دنیا آورده است؛ خواه خلقتش کامل شده یا نشده باشد، یا به صورت پاره‌گوشتی سقط شده باشد؟ فرمود: «هر آنچه سقط کند و آشکار باشد که بارداری و جنین بوده است، چه خلقتش کامل باشد و چه نباشد، عده‌اش به پایان رسیده است.»

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن منذر از مُغیره روایت کرده است که گفت: به شَعبی گفتم: «باور نمی‌کنم که علی بن ابی‌طالب می‌فرمود: عدهٔ زنی که شوهرش از دنیا رفته، دورترینِ دو مدّت (میان وضع حمل و گذشتِ چهار ماه و ده روز) است.»

شعبی گفت: «آری، آن را همچون محکم‌ترین باورهایت بپذیر! علی (ع) می‌فرمود: این سخن خداوند که: « وَ أُولاٰتُ الْأَحْمٰالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ » (و زنان باردار مدّت عده‌شان این است که بار خود را بر زمین نهند [طلاق: ۴])، تنها دربارهٔ زنِ طلاق‌داده‌شده است.»

و در همان کتاب، عبدالرزاق از عبیدالله بن عبدالله بن عُتبه روایت کرده است که ابوعمرو بن حفص بن مغیره همراه علی (ع) به یمن رفت؛ پس طلاق سومی را که از طلاق همسرش فاطمه دختر قیس باقی مانده بود، برای او فرستاد و به حارث بن هشام و عباس بن ابی‌ربیعه دستور داد نفقه‌ای به او بپردازند. فاطمه آن نفقه را ناچیز شمرد. آن دو به او گفتند: «به خدا سوگند نفقه‌ای برای تو نیست، مگر آنکه باردار باشی.» فاطمه نزد پیامبر (ص) آمد و ماجرایش را برای آن حضرت بازگفت. پیامبر (ص) به او فرمود: «نفقه‌ای برای تو نیست.» پس از پیامبر اجازه خواست تا [از خانهٔ شوهر] به جای دیگری نقل مکان کند و پیامبر به او اجازه داد.

پس مروان کسی را نزد فاطمه فرستاد تا در این باره از او بپرسد و او ماجرا را برایش گفت. مروان گفت: «این حدیث را جز از یک زن نشنیده‌ام؛ ما به همان حکمِ پیوندِ زناشویی که مردم را بر آن یافته‌ایم عمل می‌کنیم.» فاطمه گفت: «میان من و شما کتاب خدا حاکم است؛ خدای عزیز و گرامی فرموده است: « وَ لاٰ يَخْرُجْنَ-إِلاّٰ أَنْ يَأْتِينَ بِفٰاحِشَهٍ مُبَيِّنَهٍ » (و زنان از خانه بیرون نروند، مگر آنکه کار ناشایستِ آشکاری مرتکب شوند) تا آنجا که می‌فرماید: « لاٰ تَدْرِي لَعَلَّ اللّٰهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِكَ أَمْراً » (تو نمی‌دانی، شاید خدا پس از آن پیشامد تازه‌ای پدید آورد [طلاق: ۱]).» فاطمه افزود: «این حکم برای کسی است که حق رجوع داشته باشد؛ پس بعد از سه طلاق چه پیشامدی رخ خواهد داد؟ چگونه می‌گویید اگر باردار نباشد نفقه‌ای ندارد، پس برای چه او را در خانه نگه می‌دارید؟! بلکه شوهر زن را واگذار می‌کند تا حیض ببیند و چون پاک شد، یک طلاق به او می‌دهد؛ پس اگر از زنانی است که حیض می‌شوند، عده‌اش سه بار حیض دیدن است، و اگر حیض نمی‌شود عده‌اش سه ماه است، و اگر باردار است عده‌اش این است که بار خود را بر زمین بگذارد؛ و اگر پیش از پایان عده خواست به او رجوع کند، دو مرد را بر آن گواه می‌گیرد، همان‌گونه که خداوند فرموده است: « وَ أَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ » (و دو تن از خودتان را که عادل باشند گواه گیرید [طلاق: ۲])؛ چه هنگام طلاق و چه هنگام رجوع.»

پس اگر به او رجوع کند، آن زن با دو طلاق [دیگر] نزد او خواهد بود؛ و اگر به او رجوع نکند، هنگامی که عده‌اش سپری شود، با همان یک طلاق از او جدا گشته و عده‌اش پایان می‌یابد و خود صاحب‌اختیار خویش خواهد بود؛ سپس با هر کس که بخواهد—خواه با همان همسر یا دیگری—ازدواج می‌کند.

[سورهٔ طلاق (۶۵): آیه‌های ۸ تا ۱۲]

اشاره

بیان

این آیات، پند و هشدار و بشارتی است که بر سفارش به پایبندی به احکام تشریع‌شدهٔ الهی، و از جمله احکام طلاق و عده تأکید می‌ورزد. قرآن کریم در هیچ‌یک از احکامِ تشریع‌شده به اندازهٔ احکام زنان سفارش و تأکید نکرده است؛ و این نیست مگر به سبب اهمیت و جایگاه خطیرِ آن.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَهٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهٰا وَ رُسُلِهِ فَحٰاسَبْنٰاهٰا حِسٰاباً شَدِيداً وَ عَذَّبْنٰاهٰا عَذٰاباً نُكْراً ». راغب گفته است: «العتو النبوء عن الطاعه» (عتو یعنی سرپیچی و انحراف از طاعت و فرمان‌برداری)، پس معنایش نزدیک به استکبار (خودبزرگ‌بینی و طغیان) است؛ و نیز گفته است: «النكر الدهاء و الأمر الصعب الذي لا يعرف» (نُکر یعنی زیرکیِ همراه‌با مکر، و کارِ دشوار و ناشناخته). و مقصود از «نُکر» در آیه، همین معنای دوم است. و در مجمع‌البیان آمده است: «النكر المنكر الفظيع الذي لم ير مثله» (نُکر امر بسیار زشت و هولناکی است که مانندش دیده نشده است).

و مقصود از «قریه» (آبادی)، از باب مجاز اهل آن است؛ مانند سخن خداوند: «وَ سْئَلِ الْقَرْيَهَ» (از اهل آن شهر بپرس؛ یوسف: ۸۲). و در کلام الهی: « عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهٰا وَ رُسُلِهِ » (از فرمان پروردگارش و فرستادگان او سرپیچی کرد)، اشاره‌ای است به اینکه آنان با شرک ورزیدن، به خدای پاک و منزه کفر ورزیدند و با تکذیب پیامبران در دعوتشان، کفرِ دیگری نیز به ایشان روا داشتند؛ گذشته از اینکه آنان با رها کردن احکام و قوانینِ تشریع‌شده، به خدای متعال کافر شدند و در آنچه دربارهٔ ولایت و رهبریِ پیامبران بر آنان فرمان یافته بودند، نسبت به پیامبرانش کفر ورزیدند؛ چنان‌که نظیرش در این آیه گذشت: «وَ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَإِنَّمٰا عَليٰ رَسُولِنَا الْبَلاٰغُ الْمُبِينُ» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر اطاعت نمایید؛ پس اگر روی بگردانید، بر عهدهٔ پیامبر ما جز رساندنِ آشکار [پیام] نیست؛ تغابن: ۱۲).

و شدت حساب (سخت‌گیری در حسابرسی)، همان خرده‌گیری، دقت و کاوش کامل برای پرداخت دقیق کیفر و پاداش است، آن‌گونه که واقعاً هست. مقصود از آن، حسابرسی در دنیاست نه حسابِ آخرت؛ و دلیل بر این‌که مراد حسابِ دنیاست، این سخن خدای متعال است: «وَ مٰا أَصٰابَكُمْ مِنْ مُصِيبَهٍ فَبِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ» (شوری: ۳۰: «و هر مصیبتی به شما رسد، به‌خاطر دستاورد خود شماست و از بسیاری درمی‌گذرد») و نیز این سخن او: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرىٰ» (و اگر مردم شهرها) «آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ وَ لٰكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنٰاهُمْ بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ» (اعراف: ۹۶: «...ایمان می‌آوردند و تقوا پیشه می‌کردند، قطعاً برکاتی از آسمان و زمین بر آنان می‌گشودیم؛ ولی تکذیب کردند، پس به سزای آنچه به دست می‌آوردند، آنان را فروگرفتیم»).

بنابراین، هر مصیبتی که به انسان می‌رسد ــ که در نگاه دین مصیبت شمرده می‌شود ــ حاصل حسابرسی اعمال اوست؛ و خداوند از بسیاری از آن‌ها با چشم‌پوشی و آسان‌گیری در محاسبه درمی‌گذرد، جز این‌که خدای متعال سرکشان و مستکبران در برابر فرمان خود و پیامبرانش را با خرده‌گیری، کاوش دقیق و سرزنش، به‌سختی بازخواست می‌کند و آنان را به عذابی سخت و بی‌سابقه کیفر می‌دهد.

و معنای آیه این است: چه بسیار مردم آبادی‌هایی که از فرمان پروردگارشان و پیامبران او سرپیچی و استکبار ورزیدند و از خدا و پیامبرانش اطاعت نکردند، پس ما آنان را به‌سختی و با نهایتِ دقت و موشکافی حسابرسی کردیم و به عذابی سخت و ناشناخته عذابشان نمودیم که همان عذاب ریشه‌کن‌کننده در دنیاست.

و این سخن که گفته‌اند: «مقصود از آن، عذاب آخرت است و تعبیر با فعل ماضی برای دلالت بر حتمی‌بودن وقوع آن است»، سخن درستی نیست.

و در عبارت « فَحٰاسَبْنٰاهٰا حِسٰاباً شَدِيداً وَ عَذَّبْنٰاهٰا » التفات (چرخش کلام) از غایب به متکلم مع‌الغیر (از سوم‌شخص به اول‌شخص جمع) رخ داده و نکتهٔ آن دلالت بر عظمت است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَذٰاقَتْ وَبٰالَ أَمْرِهٰا وَ كٰانَ عٰاقِبَهُ أَمْرِهٰا خُسْراً »؛ مراد از امر، همان سرکشی و استکبارِ آن آبادی است، و معنا چنین است: پس کیفرِ سرکشی‌شان به آنان رسید و سرانجامِ سرکشی‌شان زیان‌کاری بود؛ گویی سرکشی را به جای طاعت خریدند و کارشان به زیان انجامید.

خدای متعال می‌فرماید: « أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ عَذٰاباً شَدِيداً »؛ این کیفرِ آنان در آخرت است، همان‌طور که عبارت « فَحٰاسَبْنٰاهٰا حِسٰاباً شَدِيداً وَ عَذَّبْنٰاهٰا عَذٰاباً نُكْراً فَذٰاقَتْ وَبٰالَ أَمْرِهٰا » بیانگر کیفر آنان در دنیا بود.

و جدا آمدنِ عبارتِ « أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ » و ادامهٔ آن (بدون حرف عطف) از آن روست که در مقام پاسخ به پرسشی مقدر است؛ گویی وقتی گفته شد:

« وَ كٰانَ عٰاقِبَهُ أَمْرِهٰا خُسْراً » (و فرجام کارش زیان بود)، پرسیده شد: مقصود از زیانِ آنان چیست؟ پس در پاسخ گفته شد: « أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ عَذٰاباً شَدِيداً » (خداوند برای آنان عذابی سخت آماده کرده است).

خدای متعال می‌فرماید: « فَاتَّقُوا اللّٰهَ يٰا أُولِي الْأَلْبٰابِ الَّذِينَ آمَنُوا قَدْ أَنْزَلَ اللّٰهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً »؛ این آیه نتیجه‌گیری از مطالب گذشته است که مؤمنان را مخاطب ساخته تا پروا پیشه کنند و خود را نگه دارند از این‌که از فرمان پروردگارشان سرپیچی ورزند و از طاعتش سر باز زنند و در نتیجه به کیفر سرکشی و زیان‌باریِ سرانجامشان دچار شوند، چنان‌که آبادی‌های هلاک‌شده به آن گرفتار آمدند.

و مؤمنان را با عنوان «اولی‌الالباب» (خردمندان) توصیف کرده و فرموده است: « فَاتَّقُوا اللّٰهَ يٰا أُولِي الْأَلْبٰابِ الَّذِينَ آمَنُوا »

این توصیف بدان جهت است که از عقل‌های آنان برای تقوایی که از ایشان می‌خواهد یاری جوید؛ زیرا وقتی شنیدند که اقوامی از فرمان پروردگارشان سرپیچی کردند و در نتیجه، به حسابی سخت بازخواست شدند و به عذابی سهمگین گرفتار آمدند و فرجام کارشان خسارت و هلاکت بود، و سپس شنیدند که این ماجرا بارها تکرار شده و قومی را پس از قوم دیگر نابود ساخته است، عقل‌هایشان داوری کرد که سرکشی و تکبر در برابر فرمان خدا، انسان را در معرض حسابرسیِ سختِ الهی و عذاب ناشناخته و هولناک او قرار می‌دهد؛ ازاین‌رو، خردشان آنان را بیدار می‌کند و به سوی تقوا برمی‌انگیزد؛ در حالی که خدا به سویشان ذکری (یادآوری‌کننده‌ای) فرو فرستاده تا با آن سود و زیانشان را به یادشان آورَد و آنان را به سوی حق و راه راست هدایت کند.

خدای متعال می‌فرماید: « رَسُولاً يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آيٰاتِ اللّٰهِ مُبَيِّنٰاتٍ » إلخ؛ این عبارت، عطف بیان یا بدل از « ذِكْراً » است. بنابراین، مقصود از «ذکر» که خدا فرو فرستاده، همان پیامبر است؛ و ازآن‌رو ذکر نامیده شده که وسیلهٔ یادآوریِ خدا و آیات او، و راه دعوت به دین حق است. مراد از رسول نیز حضرت محمد (ص) است، چنان‌که ظاهر این سخنِ الهی آن را تأیید می‌کند:

« يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آيٰاتِ اللّٰهِ مُبَيِّنٰاتٍ » إلخ («که آیات روشنگر خدا را بر شما می‌خواند...»).

و بر این اساس، مقصود از نازل‌کردنِ پیامبر، برانگیختن او از جهان غیب و آشکار ساختن وی برای مردم به عنوان پیامبری از سوی خویش است، پس از آنکه گمانش را نمی‌بردند؛ همان‌گونه که در کلام الهی آمده است: «وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ» (و آهن را فرو فرستادیم؛ حدید: ۲۵).

و آشکار بودنِ معنای «إنزال» در فرود آمدن از آسمان، برخی را مانند صاحب تفسیر کشاف بر آن داشته که « رَسُولاً » را به جبرئیل تفسیر کنند؛ که در این صورت، معنای تلاوت آیات بر مردم این خواهد بود که جبرئیل آیات را بر پیامبر (ص) می‌خوانَد، از آن رو که پیامبر پیشوای قوم خویش و وسیلهٔ ابلاغ به آنان است؛ ولی ظاهرِ عبارت « يَتْلُوا عَلَيْكُمْ » إلخ («که بر شما می‌خواند...») بر خلاف این است.

همچنین احتمال دارد که « رَسُولاً » با فعلی در تقدیر منصوب شده باشد و عبارت در اصل چنین باشد: «أرسل رسولاً يتلو عليكم آيات الله» (پیامبری فرستاد که آیات خدا را بر شما می‌خواند)؛ و در این صورت، مقصود از ذکری که به سوی آنان فرو فرستاده شده، قرآن یا معارف و احکامی است که در آن بیان گردیده است.

و این سخن او که می‌فرماید: « لِيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ » («تا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون آورد»)، تفسیرش در آیات مشابه پیش از این گذشت.

و این کلام الهی که می‌فرماید: « وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ وَ يَعْمَلْ صٰالِحاً يُدْخِلْهُ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً » («و هر کس به خدا ایمان بیاورد و کار شایسته کند، او را به باغ‌هایی درمی‌آورد که نهرها از زیر [درختانِ] آن جاری است و جاودانه در آن می‌مانند»)، وعده‌ای زیبا و نویدبخش است.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « قَدْ أَحْسَنَ اللّٰهُ لَهُ رِزْقاً » («به‌راستی خدا روزی را برای او نیکو گردانیده است»)، توصیفی است از احسانِ خدای متعال به آنان در روزی‌ای که عطایشان فرموده است؛ و مقصود از روزی، همان ایمان و عمل صالحی است که در دنیا نصیبشان ساخته و بهشتی است که در آخرت روزی‌شان می‌کند؛ و برخی گفته‌اند مقصود از آن تنها بهشت است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ » إلخ («خدا همان کسی است که هفت آسمان و از زمین نیز همانند آن‌ها را آفرید؛ فرمان [او] در میان آن‌ها فرود می‌آید...»)؛ این بیانی است که به واسطهٔ آن، آنچه در آیات پیشین دربارهٔ پروردگاری خدای متعال، برانگیختن پیامبر و فرو فرستادن پیام الهی گذشت، تأکید می‌گردد؛ همان ذکری که فرو فرستاد تا در آن از او اطاعت کنند، و نیز تأکید بر اینکه در سرپیچی از فرمانش و مخالفت با او، حسابرسیِ سخت و عذابی دردناک در پی خواهد بود و در طاعتش بهشت جاودان؛ همهٔ این‌ها بدان سبب است که او توانا و داناست.

پس دربارهٔ این سخن الهی: « اَللّٰهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ » («خدا همان کسی است که هفت آسمان را آفرید»)، پیش از این در تفسیر سورهٔ حم سجده سخن به میان آمد.

و سخن پروردگار: « وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ » (و از زمین نیز مانند آن‌ها را آفرید)، ظاهرش همانندی در شمار است. بر این پایه، معنا چنین می‌شود: و از زمین نیز هفت‌تا آفرید، همان‌گونه که از آسمان هفت‌تا آفرید. حال آیا این هفت زمین، هفت کره از نوع همین زمینی هستند که ما بر آنیم و زمین ما یکی از آن‌هاست؟ یا زمینی که ما بر آنیم، هفت طبقه است که پیرامون یکدیگر را فرا گرفته‌اند و طبقهٔ بالایی همان سطح زمین ماست که بر آن به سر می‌بریم؟ یا مراد از آن، اقلیم‌های هفت‌گانه‌ای است که بخش‌های آبادِ سطح کرهٔ زمین را بدان تقسیم کرده‌اند؟ این‌ها وجوهی است که گروهی به هر یک از آن‌ها رو آورده‌اند؛ و چه بسا با بازگشت به آنچه پیش‌تر در تفسیر سورهٔ حم‌سجده گذشت، احتمال دیگری جز این‌ها نیز آشکار شود.

و گاه گفته شده است: مراد از سخن خداوند: « وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ » این است که او از زمین پدیده‌ای آفرید که مانند آسمان‌های هفت‌گانه است، و آن انسان است که از مادهٔ زمینی و روح آسمانیِ دربردارندهٔ نمونه‌های آسمانی و ملکوتی ترکیب یافته است.

و سخن پروردگار: « يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ » (فرمانِ [او] میان آن‌ها فرود می‌آید)، ظاهرش این است که ضمیر به همهٔ آسمان‌ها و زمین بازمی‌گردد؛ و «امر» همان فرمان الهی است که خود آن را با این کلام تفسیر فرموده است: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ» (فرمان او چون چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «باش») [یس: ۸۳]؛ و آن همان کلمهٔ ایجاد (هستی‌بخشی) است. فرود آمدن امر نیز عبارت است از سیر نزولی آن از سرچشمهٔ فرمان به سوی آسمانی پس از آسمان دیگر، تا آنکه به جهانِ زمینی منتهی شود؛ پس هر آنچه از پدیدهٔ عینی، اثر، روزی، مرگ، زندگی، عزّت، ذلّت یا جز آن اراده شده باشد، پدید می‌آید. خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَوْحيٰ فِي كُلِّ سَمٰاءٍ أَمْرَهٰا» (و در هر آسمانی کار و فرمانش را وحی کرد) [حم‌سجده: ۱۲] و می‌فرماید: «يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمٰاءِ إِلَي الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كٰانَ مِقْدٰارُهُ أَلْفَ سَنَهٍ مِمّٰا تَعُدُّونَ» (کار [جهان] را از آسمان تا زمین تدبیر می‌کند، سپس در روزی که اندازه‌اش هزار سال از آنچه می‌شمارید است، به سوی او بالا می‌رود) [الم‌سجده: ۵].

و گفته شده است: مراد از «امر»، فرمان تشریعی است که فرشتگان وحی آن را از آسمان بر پیامبر که در زمین است، فرود می‌آورند. ولی این تخصیص زدن بدون دلیل (مخصّص) است و با پایان آیه یعنی « لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ » (تا بدانید که خدا...) نیز سازگار نیست.

و سخن پروردگار: « أَنَّ اللّٰهَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَ أَنَّ اللّٰهَ قَدْ أَحٰاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْماً » (که خدا بر هر چیزی تواناست و بی‌تردید دانش خدا بر همه‌چیز احاطه دارد)، از هدف‌ها و غایت‌هایی است که بر آفرینش آسمان‌های هفت‌گانه و همانند آن‌ها از زمین و فرود آوردنِ فرمان میان آن‌ها مترتب می‌شود؛ و در این بیان، نسبت دادنِ آفرینش و تدبیر به خدا و اختصاص داشتن این دو به او نهفته است؛ زیرا هر کس در این باره بیندیشد، در توانایی او بر هر چیزی و دانایی‌اش به هر پدیده‌ای تردید نمی‌کند. پس خردمندانِ از اهل ایمان باید از نافرمانیِ امر او بپرهیزند؛ چرا که سنّتِ این پروردگارِ توانای دانا بر این جاری است که فرمان‌بردارانِ اوامَرَش را پاداش دهد و سرکشانِ گردن‌فراز را کیفر بخشد؛ و این‌گونه است مؤاخذه و عذابِ پروردگارت هنگامی که آبادی‌های ستمگر را فرو می‌گیرد، که بی‌تردید مؤاخذهٔ او دردناک و سخت است.

بحث روایی

در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَهٍ » آمده است: یعنی اهل آبادی.

و در تفسیر برهان، از ابن‌بابویه به سند خود از ریّان بن صلت نقل شده است که امام رضا (ع) در گفت‌وگو با مأمون فرمود: «ذکر، پیامبر خدا (ص) است و ما اهل او (اهل‌بیتش) هستیم؛ و این در کتاب خدا آشکار است، آنجا که در سورهٔ طلاق می‌فرماید: « فَاتَّقُوا اللّٰهَ يٰا أُولِي الْأَلْبٰابِ الَّذِينَ آمَنُوا-قَدْ أَنْزَلَ اللّٰهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً- رَسُولاً يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آيٰاتِ اللّٰهِ مُبَيِّنٰاتٍ » (پس ای خردمندانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید؛ که خدا به سوی شما ذکری فرستاده است؛ پیامبری که آیات روشنگرِ خدا را بر شما می‌خواند)؛ فرمود: پس «ذکر»، پیامبر خداست و ما اهل او هستیم».

و در تفسیر قمی آمده است: پدرم از حسین بن خالد از ابوالحسن امام رضا (ع) برایم نقل کرد که فرمود:

[حسین بن خالد گوید:] به ایشان عرض کردم: مرا از سخن خدای عزّوجلّ باخبر ساز که می‌فرماید: « وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْحُبُكِ » (سوگند به آسمانِ دارای راه‌ها و آراستگی‌ها). فرمود: «آن به زمین پیوسته و گره خورده است» و انگشتان خود را در هم افکند. عرض کردم: چگونه به زمین گره خورده است، در حالی که خداوند می‌فرماید:

«رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا» (آسمان‌ها را بدون ستون‌هایی که آن‌ها را ببینید برافراشت)؟ فرمود: «منزه است خدا! آیا خداوند نمی‌فرماید: «بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا» (بدون ستون‌هایی که شما آن‌ها را ببینید)؟» عرض کردم: آری. فرمود: «پس در آنجا ستون‌هایی هست، ولی شما آن‌ها را نمی‌بینید».

«قلت:فكيف ذلك جعلني الله فداك؟قال:فبسط كفه اليسرى ثم وضع اليمنى عليها-فقال:هذه أرض الدنيا و السماء الدنيا فوقها قبه،و الأرض الثانية فوق السماء الدنيا- و السماء الثانية فوقها قبه،و الأرض الثالثة فوق السماء الثانية-و السماء الثالثة فوقها قبه، و الأرض الرابعة فوق السماء الثالثة-و السماء الرابعة فوقها قبه،و الأرض الخامسة فوق السماء الرابعة-و السماء الخامسة فوقها قبه،و الأرض السادسة فوق السماء الخامسة-و السماء السادسة فوقها قبه،و الأرض السابعة فوق السماء السادسة-و السماء السابعة فوقها قبه-و عرش الرحمن تبارك و تعالى فوق السماء السابعة-و هو قول الله عز و جل: اَلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ-وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ .» عرض کردم: فدایت شوم، این چگونه است؟ [امام] کف دست چپش را گشود و دست راست را بر روی آن گذاشت و فرمود: این، زمینِ دنیاست و آسمان دنیا گنبدی است بر فراز آن؛ و زمین دوم بر فراز آسمان دنیاست و آسمان دوم گنبدی است بر فراز آن؛ و زمین سوم بر فراز آسمان دوم است و آسمان سوم گنبدی بر فراز آن؛ و زمین چهارم بر فراز آسمان سوم است و آسمان چهارم گنبدی بر فراز آن؛ و زمین پنجم بر فراز آسمان چهارم است و آسمان پنجم گنبدی بر فراز آن؛ و زمین ششم بر فراز آسمان پنجم است و آسمان ششم گنبدی بر فراز آن؛ و زمین هفتم بر فراز آسمان ششم است و آسمان هفتم گنبدی بر فراز آن؛ و عرش خدای رحمانِ تبارک و تعالی بر فراز آسمان هفتم قرار دارد؛ و این همان سخن خدای عزوجل است: «اَلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ-وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ» (طلاق: ۱۲) یعنی: همان که هفت آسمان و از زمین نیز همانند آن‌ها را آفرید و فرمان [او] همواره میان آن‌ها فرود می‌آید.

«فأما صاحب الأمر فهو رسول الله ص-و الوصي بعد رسول الله قائم على وجه الأرض-فإنما يتنزل الأمر إليه من فوق السماء-من بين السماوات و الأرضين.» اما صاحبِ امر (کسی که امر خدا بر او فرود می‌آید) همان پیامبر خدا (ص) است، و وصی و جانشین پس از پیامبر خدا نیز بر روی زمین برپاست؛ پس امر الهی تنها به‌سوی او از فراز آسمان و از میان آسمان‌ها و زمین‌ها فرود می‌آید.

«قلت:فما تحتنا إلا أرض واحده؟فقال:ما تحتنا إلا أرض واحده-و إن الست لهن فوقنا:.» عرض کردم: آیا زیر پای ما جز یک زمین وجود ندارد؟ فرمود: زیر پای ما جز یک زمین نیست، و آن شش زمین دیگر همگی بالای سرِ ما قرار دارند.

می‌گویم: طبرسی نیز از عیاشی، از حسین بن خالد و از امام رضا (ع) روایتی مانند این را نقل کرده است («و عن الطبرسي عن العياشي عن الحسين بن خالد عن الرضا(ع):مثله .»).

این حدیث در موضوع خود روایتی کم‌نظیر است؛ و این روایت، به‌ویژه آنچه در پایانش دربارهٔ فرود آمدن امر آمده، به حمل بر معنا [و حقایق باطنی] نزدیک‌تر است تا اینکه بر صورت و ظاهرِ مادی حمل شود؛ و خدا داناتر است.