تفسیر سورهٔ واقعه

(۵۶) (سورهٔ واقعه مکی است و نود و شش آیه دارد) (۹۶)

سورهٔ واقعه (۵۶): آیه‌های ۱ تا ۱۰

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

(بیان)

این سوره رستاخیز بزرگ را وصف می‌کند؛ همان روزی که در آن، برانگیخته شدنِ مردم، حسابرسی و پاداش و کیفرشان رخ می‌دهد. ازاین‌رو نخست به پاره‌ای از هول و هراس‌های قیامت اشاره می‌کند که به انسان و سرزمینی که در آن می‌زید نزدیک است؛ دگرگون ساختن اوضاع و احوال با فرود آوردن و بالا بردن، لرزش شدید زمین و خرد و پراکنده شدنِ کوه‌ها را یادآور می‌شود و مردم را به‌طور اجمال به سه گروه تقسیم می‌کند. سپس سرانجام هر یک از این گروه‌ها را بیان می‌دارد: پیشگامان (سابقون)، اهل سعادت (اصحاب یمین) و اهل شقاوت (اصحاب شمال).

سپس بر ضد اصحاب شمال استدلال می‌کند؛ همانان که پروردگاریِ خدا و رستاخیز را منکر شدند و قرآن را که به توحید و ایمان به قیامت فرامی‌خواند، تکذیب کردند. آن‌گاه سخن را با یادآوریِ هنگام احتضار و فرود آمدن مرگ و تقسیم دوبارهٔ مردم به این سه گروه پایان می‌دهد.

این سوره به گواهی سیاق آیاتش، مکّی است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا وَقَعَتِ الْوٰاقِعَهُ »؛ وقوع رویداد به معنای رخ دادنِ آن است، و «واقعه» وصفی است که هر پیشامدی را با آن توصیف می‌کنند. منظور از آن در اینجا رخداد قیامت است و چنان مانند نام‌های خاص به کار رفته که گویی به موصوفِ در تقدیری نیاز ندارد؛ از همین رو گفته‌اند: «واقعه» از نام‌های قیامت در قرآن است، همانند حاقّه، قارعه و غاشیه.

جملهٔ « إِذٰا وَقَعَتِ الْوٰاقِعَهُ » دربردارندهٔ معنای شرط است و جواب شرط برای بزرگداشت و هولناک نشان دادنِ آن ذکر نشده است؛ با این حال، جواب شرط از توصیفی که سوره در ادامه دربارهٔ احوال مردم در روز قیامت می‌آورد فهمیده می‌شود و در تقدیر چیزی مانند این سخن ماست: «مؤمنان رستگار شدند و کافران زیان دیدند».

خدای متعال می‌فرماید: « لَيْسَ لِوَقْعَتِهٰا كٰاذِبَهٌ »؛ در مجمع‌البیان گفته است: «الکاذبه» مصدر است، مانند «عافیت» و «عاقبت».

[پایان سخن طبرسی]. بنابراین معنای آیه چنین است: در وقوع و تحقق آن هیچ دروغی نیست. و برخی گفته‌اند: «کاذبه» صفتی است که موصوف آن حذف شده و تقدیرش چنین است: برای وقوع آن هیچ قضیه و سخن دروغینی وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « خٰافِضَهٌ رٰافِعَهٌ »؛ این دو کلمه، دو خبرند که مبتدای آن‌ها ضمیرِ بازگردنده به «واقعه» است. خفض (پایین آوردن) ضدّ رفع (بالا بردن) است و پایین‌آورنده و بالا‌برنده بودنِ واقعه، کنایه از دگرگون ساختنِ نظامِ مشهودِ دنیاست، تا نهان‌ها آشکار شوند در حالی که امروز پوشیده‌اند؛ و پیوندها و آثار اسباب که امروز آشکارند، پوشیده و پنهان گردند؛ و قدرتمندانِ اهل کفر و فسق خوار شوند و پرهیزگاران عزت یابند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا »؛ «رجّ» تکان دادنِ بسیار شدیدِ یک چیز است، و این تعبیر اشاره دارد به زلزلهٔ قیامت که خدای پاک و منزه آن را در این سخنش بزرگ شمرده است: «إِنَّ زَلْزَلَهَ السّٰاعَهِ شَيْءٌ عَظِيمٌ» (بی‌گمان زلزلهٔ رستاخیز چیزی بس بزرگ است) (حج: ۱). در این آیه نیز آن را بزرگ شمرده، چراکه از آن به لرزاندنِ زمین تعبیر کرده و سپس با نکره آوردنِ « رَجًّا » شدّتِ آن را تأکید نموده است؛ یعنی لرزاندنی که شدتش در وصف نگنجد. این جمله بدل یا بیانی است برای این فرمودهٔ او: « إِذٰا وَقَعَتِ الْوٰاقِعَهُ ».

خدای متعال می‌فرماید: « وَ بُسَّتِ الْجِبٰالُ بَسًّا فَكٰانَتْ هَبٰاءً مُنْبَثًّا » (و کوه‌ها کاملاً خرد و متلاشی شوند، و به غباری پراکنده تبدیل گردند). این عبارت بر «رُجَّتِ» عطف شده است؛ و «بَسّ» به معنای خرد کردن است، یعنی جسم بر اثر کوبیده شدن یا مانند آن به ذراتی ریز و متلاشی‌شده همچون آرد درآید. برخی نیز گفته‌اند «بَسّ» به معنای روان ساختن و به حرکت درآوردن است که در این صورت هم‌معنای آیهٔ «وَ سُيِّرَتِ الْجِبٰالُ» (و کوه‌ها به حرکت درآیند؛ نبأ: ۲۰) خواهد بود.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَكٰانَتْ هَبٰاءً مُنْبَثًّا » (پس چون غباری پراکنده شدند)؛ دربارهٔ «هَباء» گفته‌اند همان گرد و غبار است، و برخی گفته‌اند ذره‌های غباری است که در پرتو نور خورشیدِ تابیده از روزنه دیده می‌شود. «انبثاث» نیز به معنای پراکنده شدن است و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كُنْتُمْ أَزْوٰاجاً ثَلاٰثَهً » (و شما سه دسته شوید). «زوج» به معنای صنف و دسته است و خطاب آیه به عموم انسان‌هاست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَصْحٰابُ الْمَيْمَنَهِ مٰا أَصْحٰابُ الْمَيْمَنَهِ » (پس یاران خوش‌بخت؛ چه یارانی هستند آن یاران خوش‌بخت!). این سخن بر آیهٔ پیشین مترتب شده، آن‌گونه که بیان بر مجمل مترتب می‌شود؛ بنابراین، این آیه و دو آیهٔ پس از آن، شرح و بیان آن سه گروه هستند.

«مَيْمَنَه» از ریشهٔ «یُمْن» و در برابر شومی و بدشگونی است؛ پس «أصحاب المیمنه» اهل سعادت و برکت هستند، در برابر «أصحاب المشأمه» که اهل شقاوت و بدبختی‌اند. و اینکه برخی گفته‌اند: «مراد از میمنه، یمین یعنی سمت راست است؛ زیرا نامهٔ اعمالشان به دست راستشان داده می‌شود و دیگران نامه‌شان به دست چپشان داده می‌شود»، با قرار گرفتن «أصحاب المیمنه» در برابر «أصحاب المشأمه» رد می‌شود؛ زیرا اگر چنان بود که گفته‌اند، باید می‌فرمود «أصحاب الشمال» (یاران دست چپ)، و این نکته روشن است.

واژهٔ «ما» در کلام خدای متعال: « مٰا أَصْحٰابُ الْمَيْمَنَهِ » (چه کسانی هستند یاران خوش‌بخت؟) استفهامیه و مبتدا است که خبر آن « فَأَصْحٰابُ الْمَيْمَنَهِ » (پس یاران خوش‌بخت) می‌باشد، و مجموع آن‌ها خبر است برای عبارت « فَأَصْحٰابُ الْمَيْمَنَهِ » (پس یاران خوش‌بخت)؛ و در این استفهام، بزرگداشت کار آنان و تجلیل از جایگاهشان نهفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَهِ مٰا أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَهِ » (و یاران بخت‌برگشته؛ چه یارانی هستند یاران بخت‌برگشته!). «مَشْأَمَه» مصدری همانند «شؤم» و در برابر یُمن است؛ و میمنه و مشأمه به معنای سعادت و شقاوت هستند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ » (و پیشگامان، پیشگامانند!). آیاتی که شایستگی دارد «السابقون» نخست با آن‌ها تفسیر شود، این کلام خدای متعال است که: «فَمِنْهُمْ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ وَ مِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَ مِنْهُمْ سٰابِقٌ بِالْخَيْرٰاتِ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (پس برخی از آنان به خود ستمکارند و برخی میانه‌رو، و برخی به اذن خدا در کارهای نیک پیشگامند؛ فاطر: ۳۲)، و این سخن او که: «وَ لِكُلٍّ وِجْهَهٌ هُوَ مُوَلِّيهٰا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ» (و برای هر کسی قبله‌ای است که بدان روی می‌آورد؛ پس در کارهای نیک بر یکدیگر سبقت گیرید؛ بقره: ۱۴۸)، و نیز کلام او که: «أُولٰئِكَ يُسٰارِعُونَ فِي الْخَيْرٰاتِ وَ هُمْ لَهٰا سٰابِقُونَ» (آنانند که در کارهای نیک شتاب می‌ورزند و در انجام آن پیشتازند؛ مؤمنون: ۶۱).

بنابراین، مراد از «السابقون» نخست در آیه، پیشگامان در کارهای نیک است؛ و هنگامی که در کارهای نیک پیشی گرفتند، به سوی مغفرت و رحمتی که در برابر آن است نیز سبقت می‌گیرند، همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «سٰابِقُوا إِليٰ مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّهٍ» (به سوی آمرزشی از پروردگارتان و بهشتی... بر یکدیگر سبقت گیرید؛ حدید: ۲۱). پس پیشتازان در کارهای نیک، همان پیشتازان در رحمت الهی هستند، و این همان سخن اوست که:

« وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ » (و پیشگامان، پیشگامانند!).

و برخی گفته‌اند مراد از «السابقون» دوم، تأکید همان اولی است؛ همانند این سخن شاعر که می‌گوید:

«أنا أبو النجم و شعري شعري» (من ابوالنجم هستم و شعر من، همان شعر من است).

و کلام خداوند که می‌فرماید: « وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ »، مبتدا و خبر است؛ و برخی گفته‌اند: کلمهٔ اول مبتدا و دومی تأکید است، و خبر آن، این سخن الهی است: « أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ ».

مفسران در تفسیر «سابقون» سخنان دیگری نیز آورده‌اند؛ از جمله گفته شده است: آنان شتابندگان به سوی هر آن چیزی هستند که خداوند بدان فراخوانده است؛ و گفته شده:

آنان کسانی‌اند که بدون هیچ سستی و درنگی، به سوی ایمان و اطاعت پیشی گرفته‌اند؛ و گفته شده: آنان پیامبران(ع) هستند، چرا که پیشگامان اهل ادیان‌اند؛ و گفته شده: آنان مؤمن آل‌فرعون، حبیب نجّارِ یادشده در سورهٔ یس، و علی(ع) هستند که در ایمان به پیامبر(ص) پیشگام بود و او برترینِ ایشان است؛ و گفته شده: آنان پیشگامان در هجرت‌اند؛ و گفته شده: پیشگامان در نمازهای پنج‌گانه‌اند؛ و گفته شده: کسانی‌اند که به سوی دو قبله نماز گزاردند؛ و گفته شده: پیشگامان در جهادند؛ و اقوال دیگری نیز گفته شده است.

دو قول نخست به همان معنایی بازمی‌گردد که پیش‌تر بیان شد؛ و شایسته است قول سوم و چهارم بر ذکر مصداق و نمونه حمل شوند؛ و باقی اقوال نیز چنان‌که می‌بینید ضعیف‌اند، مگر آنکه آن‌ها هم به نوعی بر ذکر مصداق حمل گردند.

(بحث روایی)

در کتاب «الخصال»، از زُهْری روایت شده است که گفت: از علی بن الحسین(ع) شنیدم که می‌فرمود: «هر کس به تسلای الهی آرام نگیرد (و به مقدرات خدا دل خوش ندارد)، جانش از حسرت‌های دنیا تکه‌تکه می‌شود؛ به خدا سوگند دنیا و آخرت جز مانند دو کفهٔ ترازو نیستند که هر کدام سنگین‌تر شود، دیگری را سبک می‌کند و بالا می‌برد.» سپس این سخن خدای عزوجل را تلاوت کرد: « إِذٰا وَقَعَتِ الْوٰاقِعَهُ » یعنی قیامت، « لَيْسَ لِوَقْعَتِهٰا كٰاذِبَهٌ خٰافِضَهٌ » به خدا سوگند دشمنان خدا را در آتش دوزخ فرومی‌افکند، « رٰافِعَهٌ » به خدا سوگند اولیای خدا را به سوی بهشت بالا می‌برد.

و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ آیهٔ « إِذٰا وَقَعَتِ الْوٰاقِعَهُ لَيْسَ لِوَقْعَتِهٰا كٰاذِبَهٌ » فرمود: «قیامت حق است»، و دربارهٔ کلام خداوند: « خٰافِضَهٌ » فرمود: «دشمنان خدا را فرومی‌کشد»، « رٰافِعَهٌ » «برای اولیای خدا بالابرنده است»، و دربارهٔ « إِذٰا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا »

فرمود: «برخی از اجزای آن بر برخی دیگر کوبیده و خرد می‌شود»، و دربارهٔ « وَ بُسَّتِ الْجِبٰالُ بَسًّا » فرمود: «کوه‌ها به‌شدت از جا کنده می‌شوند»، و دربارهٔ « فَكٰانَتْ هَبٰاءً مُنْبَثًّا » فرمود: «همان غباری است که از تابش نور خورشید در روزنهٔ اتاق دیده می‌شود».

و دربارهٔ کلام خداوند: « وَ كُنْتُمْ أَزْوٰاجاً ثَلاٰثَهً » فرمود: «در روز قیامت [سه گروه خواهید بود]: « فَأَصْحٰابُ الْمَيْمَنَهِ مٰا أَصْحٰابُ الْمَيْمَنَهِ- وَ أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَهِ مٰا أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَهِ- وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ »؛ کسانی هستند که به سوی بهشت پیشی گرفته‌اند».

می‌گویم: این سخن امام که فرمود: «کسانی هستند که به سوی بهشت پیشی گرفته‌اند»، تفسیری برای «السابقون» دوم است.

و در کتاب «الدر المنثور»، عَبد بن حُمَید و ابن‌جَریر و ابن‌مُنذر از علی بن ابی‌طالب(ع) روایت کرده‌اند که فرمود:

«هباء منبث» گردوغبارِ برخاسته از ذرات است [یادداشت منبع: ۱) «الرَّهَج» با دو فتحه یا با فتحه و سکون، به معنای غباری است که برانگیخته شود.]، و «هباء منثور» غبارِ خورشید است؛ همان که آن را در پرتوِ نور روزنه می‌بینی.

و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ » (واقعه: ۱۰؛ و سبقت‌گیرندگان همان پیش‌تازانند) گفت: «نزلت في حزقيل مؤمن آل فرعون،و حبيب النجار الذي ذكر في يس و علي بن أبي طالب، كل رجل منهم سابق أمته و علي أفضلهم سبقا» (دربارهٔ حزقیل مؤمن آل‌فرعون، و حبیب نجّار که در سورهٔ یس یاد شده است، و علی بن ابی‌طالب نازل شد؛ هر مردی از آنان پیش‌گام امّت خویش بود و علی از نظر سبقت، برترینِ ایشان است).

و در «مجمع‌البیان» از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «السابقون أربعه:ابن آدم المقتول،و سابق أمه موسى و هو مؤمن آل فرعون،و سابق أمه عيسى و هو حبيب-و السابق في أمه محمد ص و هو علي بن أبي طالب(ع)» (پیش‌تازان چهار نفرند: فرزندِ کشته‌شدهٔ آدم، پیش‌گام امّت موسی که همان مؤمن آل‌فرعون است، پیش‌گام امّت عیسی که همان حبیب [نجّار] است، و پیش‌گام در امّت محمد (ص) که او علی بن ابی‌طالب (ع) است).

می‌گویم: این معنا در «روضة الواعظین» نیز از امام صادق (ع) روایت شده است.

و در «امالی» شیخ [طوسی]، به سندش از ابن‌عباس روایت شده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم: « وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ- أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فِي جَنّٰاتِ النَّعِيمِ » (واقعه: ۱۰-۱۲؛ و پیش‌تازان همان پیش‌تازانند، آنان همان مقرّبانند، در باغ‌های پرنعمت)؛ پس فرمود: جبرئیل به من گفت:

«ذلك علي و شيعته،هم السابقون إلى الجنه-المقربون من الله بكرامته لهم» (آنان علی و پیروان اویند؛ ایشان پیش‌تازان به‌سوی بهشتند و به سبب کرامتی که خدا برایشان نهاده، به او نزدیک‌شدگانند).

و در «کمال‌الدین»، به سندش از خَیثَمهٔ جُعفی از امام باقر (ع) در حدیثی روایت شده است: «و نحن السابقون السابقون و نحن الآخرون» (و ماییم همان پیش‌تازانِ پیش‌گام و ماییم آخرین‌ها).

و در «عیون [اخبار الرضا]»، در باب احادیث جامعِ نقل‌شده از امام رضا (ع)، به سندش از علی (ع) آمده است که فرمود: « وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ » (واقعه: ۱۰-۱۱؛ و پیش‌تازان همان پیش‌تازانند، آنان همان مقرّبانند) «في نزلت» (دربارهٔ من نازل شد).

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ آیه آمده است: «و قيل:إلى الصلوات الخمس:. عن علي(ع)» (و از علی (ع) نیز نقل شده است: [پیش‌تازان] به‌سوی نمازهای پنج‌گانه‌اند).

می‌گویم: وجه درست آن است که همهٔ این اخبار، همان‌گونه که پیش‌تر گذشت، بر تمثیل (بیان مصداق) حمل شود.

[سورهٔ واقعه (۵۶): آیه‌های ۱۱ تا ۵۶]

اشاره

(بیان)

این آیات، سرانجامِ کارِ هر یک از گروه‌های سه‌گانه را در روز قیامت به تفصیل بیان می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فِي جَنّٰاتِ النَّعِيمِ » (آنان مقرّبانند، در باغ‌های پرنعمت)؛ اشاره با «أُولٰئِكَ» (آنان) به «پیشگامان» است، و عبارت « أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ » (آنان مقرّبانند) مبتدا و خبر است و جمله، استینافی (آغاز سخنی نو) به شمار می‌رود. و گفته شده است: این عبارت، خبر است برای فرمودهٔ خداوند یعنی « وَ السّٰابِقُونَ » (و پیشگامان)؛ و نیز گفته شده است: مبتدایی است که خبرِ آن «فِي جَنّٰاتِ النَّعِيمِ» (در باغ‌های پرنعمت) است. اما نخستین وجه از این وجوه سه‌گانه موجه‌تر است؛ چراکه با سیاق آیات سازگارتر است؛ سیاقی که ابتدا مردم را به سه گروه بخش‌بندی کرد و سپس سرانجامِ کار هر یک از آنان را به تفصیل می‌آورد.

«قرب» (نزدیکی) و «بُعد» (دوری) دو مفهوم متضایف (همبسته و وابسته به یکدیگر) هستند که در اصل، اجسام بر اساس نسبت مکانی به آن دو متصف می‌شوند. سپس در کاربرد آن‌ها توسعه داده شد و در غیر مکان، مانند زمان و نظایر آن نیز به کار رفتند؛ چنان‌که گفته می‌شود: «الغد قريب من اليوم» (فردا به امروز نزدیک است)، و «الأربعه أقرب إلي الثلاثه من الخمسه» (چهار به سه نزدیک‌تر است تا به پنج)، و «الخضره أقرب إلي السواد من البياض» (سبزی به سیاهی نزدیک‌تر است تا به سفیدی). سپس کاربرد آن‌ها باز هم گسترش یافت و در حقایقی غیر از اجسام و امور جسمانی نیز لحاظ گردیدند.

قرب همچنین به سبب احاطه‌ای که خدای متعال بر هر چیز دارد، وصفی برای او به شمار آمده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا سَأَلَكَ عِبٰادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ» (بقره: ۱۸۶؛ «و هرگاه بندگانم از تو درباره من بپرسند، همانا من نزدیکم») و می‌فرماید: «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ» (واقعه: ۸۵؛ «و ما از شما به او نزدیک‌تریم»). و می‌فرماید: «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ» (ق: ۱۶؛ «و ما از رگ گردن به او نزدیک‌تریم»). این معنا—یعنی نزدیک‌تر بودنِ خدای متعال به هر چیز از خودِ آن چیز—شگفت‌آورترین معنایی است که از مفهوم قرب می‌توان تصور کرد، و ما در تفسیر همان آیه به تبیین و تصویر آن اشاره کرده‌ایم.

همچنین قرب، وصفی برای بندگان در مرحله بندگی دانسته شده است؛ و از آنجا که این امر اکتسابی است، برای آن واژه‌ی «تقرب» (نزدیک شدن) به کار می‌رود؛ ازاین‌رو، بنده با عمل شایسته به خدای پاک و منزه تقرب می‌جوید و حقیقتِ این تقرب، قرار گرفتنِ او در معرض شمول رحمت الهی با برطرف شدن اسباب تیره‌بختی و محرومیت است. و خدای پاک و منزه نیز بنده را مقرب می‌گرداند، به این معنا که او را در جایگاهی قرار می‌دهد که به بهره‌مندی از اکرام، آمرزش و رحمتی از جانب خدای متعال اختصاص می‌یابد که دیگران به آن دست نمی‌یابند. چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كِتٰابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ» (مطففین: ۲۱؛ «کتابی است نوشته‌شده که مقربان بر آن حاضر و گواهند») و می‌فرماید: «وَ مِزٰاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ» (مطففین: ۲۸؛ «و آمیزه آن از تسنیم است؛ چشمه‌ای که مقربان از آن می‌نوشند»).

بنابراین، مقربان عالی‌ترین گروه از اهل سعادت‌اند؛ چنان‌که این سخن خداوند به آن اشاره دارد: « وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ » (و پیشگامان پیشگام، آنان همان مقربانند). و این مقام جز با کمال بندگی به انجام نمی‌رسد؛ همان‌گونه که فرمود: «لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلّٰهِ وَ لاَ الْمَلاٰئِكَهُ الْمُقَرَّبُونَ» (نساء: ۱۷۲؛ «مسیح هرگز از اینکه بنده خدا باشد سر باز نمی‌زند و فرشتگان مقرب نیز چنین نمی‌کنند»). و بندگی کامل نمی‌گردد مگر آنکه بنده در خواست و عملِ خویش، یکسره پیرو مولای خود باشد؛ یعنی چیزی جز آنچه او می‌خواهد نخواهد و جز به آنچه او اراده می‌کند عمل ننماید، و این همان درآمدن زیر سایه ولایت خداست؛ پس اینان همان اولیای خدا هستند.

و سخن خدای متعال: « فِي جَنّٰاتِ النَّعِيمِ » (در باغ‌های پرنعمت) یعنی هر یک از آنان در بهشتِ نعمتی جای دارند و در نتیجه، همگیِ آن‌ها در بهشت‌های پرنعمتند. البته این احتمال نیز وجود دارد که مقصود این باشد که هر فرد از آنان در بهشت‌های متعددی از نعمت به سر می‌برد؛ اما این سخن خداوند در پایان سوره، آن احتمال را دور از ذهن می‌سازد که می‌فرماید: « فَأَمّٰا إِنْ كٰانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَ رَيْحٰانٌ وَ جَنَّهُ نَعِيمٍ » (اما اگر از مقربان باشد، پس آسایش و روزی خوش و بهشتِ پرنعمت برای اوست).

پیش از این بارها گذشت که «نعیم» همان ولایت است و «جنتِ نعیم» همان بهشتِ ولایت؛ و این نکته با آنچه اندکی پیش گذشت کاملاً متناسب است که مقربان، اهل ولایت الهی هستند.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُلَّهٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ قَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ » (گروهی بسیار از پیشینیان، و اندکی از پسینیان). «ثُلّه»—بنا بر آنچه گفته‌اند—به معنای جماعت پرشمار است؛ و مقصود از «اولین» (پیشینیان)، امت‌های گذشته‌ی پیامبران پیشین هستند، و مقصود از «آخرین» (پسینیان)، این امت است؛ بر پایه آنچه از سخن خدای متعال معهود و شناخته شده که در هر جایی که «اولین» و «آخرین» را با هم یاد کرده، مرادش همین بوده است؛ از جمله سخن خداوند که در ادامه خواهد آمد: « أَ إِنّٰا لَمَبْعُوثُونَ أَ وَ آبٰاؤُنَا الْأَوَّلُونَ قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَ الْآخِرِينَ لَمَجْمُوعُونَ إِليٰ مِيقٰاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ » (آیا ما برانگیخته می‌شویم؟ یا پدران نخستین ما؟ بگو: بی‌گمان پیشینیان و پسینیان، همگی برای وعده‌گاهِ روزی معین گرد خواهند آمد). بنابراین، معنای این دو آیه آن است که: آنان—یعنی مقربان—گروهی پرشمار از امت‌های گذشته و اندکی از این امت هستند.

از آنچه بیان شد روشن می‌شود که سخن برخی مفسران که گفته‌اند: مقصود از اولین و آخرین، پیشینیان و پسینیانِ همین امت (امت اسلام) است، سخنی درست و استوار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « عَليٰ سُرُرٍ مَوْضُونَهٍ مُتَّكِئِينَ عَلَيْهٰا مُتَقٰابِلِينَ » (بر تخت‌هایی بافته‌شده [و به هم پیوسته]، در حالی که بر آن‌ها تکیه زده‌اند و روبه‌روی هم قرار دارند). «وَضْن» به معنای بافتن است و گفته شده بافتنِ زره است؛ و به کار بردن آن برای بافته‌شدنِ تخت‌ها استعاره‌ای است که مقصود از آن، بافتِ محکم و استوار آن‌هاست.

و عبارتِ « مُتَّكِئِينَ عَلَيْهٰا » (تکیه‌زده بر آن‌ها) حال است از ضمیری که به مقربان بازمی‌گردد، و ضمیر «عَلَيْهَا» به تخت‌ها (سُرُر) راجع است. و کلمه « مُتَقٰابِلِينَ » (روبه‌روی یکدیگر) حالِ دیگری برای همان ضمیر [مقربان]، یا حالی است برای ضمیر « مُتَّكِئِينَ ». و روبه‌رو بودنِ آنان، کنایه از اوج الفت و انس، معاشرتِ نیکو و پاکیِ باطن آنان است؛ به‌گونه‌ای که از پشت سر به همراهِ خویش نگاه نمی‌کنند [به او پشت نمی‌کنند]، عیب او را نمی‌گویند و غیبتش را نمی‌کنند.

معنای آیه چنین است: آنان — یعنی مقربان — بر تخت‌هایی بافته‌شده جای گرفته‌اند، در حالی که بر آن‌ها تکیه زده‌اند و رو به روی یکدیگر نشسته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدٰانٌ مُخَلَّدُونَ »؛ واژهٔ «وِلدان» جمع «وَلَد» به معنای نوجوان است و چرخیدنِ آنان گِرد مقربان، کنایه از خدمتگزاری به ایشان است. «مخلَّدون» از خلود به معنای دوام و جاودانگی است؛ یعنی آنان همواره بر همان حالت و طراوتِ نوجوانیِ خود باقی می‌مانند. برخی نیز گفته‌اند که این واژه از «خَلَد» (با دو فتحه) به معنای گوشواره گرفته شده و مقصود این است که آنان با گوشواره آراسته شده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « بِأَكْوٰابٍ وَ أَبٰارِيقَ وَ كَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ »؛ «اکواب» جمع «کوب» است و آن ظرفی است که نه دسته دارد و نه لوله، و «اباریق» جمع «ابریق» است یعنی ظرفی که لوله دارد، و برخی نیز گفته‌اند:

ظرفی است که هم دسته دارد و هم لوله. واژهٔ «کأس» (جام شراب) نیز شناخته‌شده است؛ و گفته‌اند مفرد آمدنِ «کأس» از آن روست که به ظرف تنها هنگامی «کأس» گفته می‌شود که لبریز باشد. مقصود از «معین» نیز باده و شراب معین است؛ یعنی شرابی زلال و روان در برابر دیدگان.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يُصَدَّعُونَ عَنْهٰا وَ لاٰ يُنْزِفُونَ »؛ یعنی به سبب خُماریِ حاصل از شراب — آن‌گونه که در شراب دنیا رخ می‌دهد — دچار سردرد نمی‌شوند، و با مستیِ برخاسته از آن نیز عقلشان زایل نمی‌گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ فٰاكِهَهٍ مِمّٰا يَتَخَيَّرُونَ وَ لَحْمِ طَيْرٍ مِمّٰا يَشْتَهُونَ »؛ واژه‌های «فاکهه» و «طیر» بر این سخن خدا که « بِأَكْوٰابٍ » عطف شده‌اند و معنا چنین است: آن نوجوانانِ خدمتگزار با میوه‌هایی از آنچه برمی‌گزینند و با گوشت پرنده‌ای از آنچه دلشان می‌خواهد، بر گِردشان می‌گردند.

و نباید به آنچه در روایات آمده اشکال کرد؛ روایاتی که می‌گویند اهل بهشت هرگاه هوس میوه‌ای کنند، شاخهٔ درخت همراه با میوه‌اش به سوی آنان پایین می‌آید و از آن برمی‌گیرند، و هرگاه هوس گوشت پرنده‌ای کنند، بریان و کباب‌شده در دستشان می‌افتد و از آن هر اندازه بخواهند می‌خورند و سپس زنده می‌شود و پر می‌کشد؛

زیرا در بهشت هرچه بخواهند برایشان فراهم است؛ و یکی از شیوه‌های بهره‌مندی از نعمت‌ها، گرفتنِ خواستهٔ خود از دست خدمتگزاران است، به‌ویژه در هنگام گردهمایی و بزمشان؛ همان‌گونه که یکی دیگر از شیوه‌های آن، این است که خودشان بی‌واسطهٔ خادمان آن نعمت را دریافت کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ حُورٌ عِينٌ كَأَمْثٰالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ »؛ بنا بر آنچه از سیاق برمی‌آید، این عبارت مبتدایی است که خبرش حذف شده و در تقدیر چنین است: «و برای آنان حورالعین هست» یا «و در بهشت حورالعین هست». «حورالعین» زنان بهشتی‌اند و معنای «حور عین» پیش‌تر در تفسیر سورهٔ دخان گذشت.

و این سخن خدا که: « كَأَمْثٰالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ »، یعنی مرواریدی که درون صدف محفوظ و پوشیده مانده و دست‌ها با آن تماس نیافته است؛ از این رو در نهایت پاکی و درخشندگی است.

خدای متعال می‌فرماید: « جَزٰاءً بِمٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ »؛ این عبارت قیدی برای تمام نعمت‌های پیش‌گفته و در نقش مفعول‌له (بیانگر علت) است، و معنا چنین است:

آنچه دربارهٔ آنان انجام دادیم از آن رو بود تا پاداشی در برابر کارهای شایسته‌ای باشد که پیوسته انجام می‌دادند.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَسْمَعُونَ فِيهٰا لَغْواً وَ لاٰ تَأْثِيماً » (در آنجا نه سخن بیهوده‌ای می‌شنوند و نه نسبتی به گناه). «لغو» در گفتار، کلامی است که فایده‌ای در آن نیست و هیچ ثمری بر آن بار نمی‌شود. «تأثیم» نسبت دادن به گناه است؛ یعنی هیچ‌یک از آنان هم‌نشینش را با سخنِ بی‌فایده مخاطب نمی‌سازد و او را به گناه متهم نمی‌کند، چراکه در آنجا گناهی نیست. و برخی نیز «تأثیم» را به دروغ تفسیر کرده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاّٰ قِيلاً سَلاٰماً سَلاٰماً » (مگر سخنی که سلام است و سلام). این استثنا از لغو و تأثیم، استثنای منقطع است (زیرا سلام از جنس لغو و گناه نیست). «قیل» مصدری همانند «قول» است، و « سَلاٰماً » توضیحی برای واژهٔ «قِيلاً» به شمار می‌رود و تکرار آن، تکرارِ وقوع را می‌رساند؛ و معنای آیه چنین است: مگر سخنی که پیوسته سلامی در پی سلامِ دیگر است.

گفته شده است: ممکن است « سَلاٰماً » مصدری در معنای وصف و صفت برای «قِيلاً» باشد، که معنایش چنین می‌شود: مگر سخنی که سالم و بی‌گزند است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَصْحٰابُ الْيَمِينِ مٰا أَصْحٰابُ الْيَمِينِ » (و یاران راست، چه یاران راستی!). این آیه آغازِ بیانِ تفصیلیِ سرانجامِ کارِ اصحاب میمنه (اهل سعادت) است، و از تغییر تعبیر به «اصحاب یمین» دانسته می‌شود که اصحاب یمین و اصحاب میمنه هر دو یکی هستند؛ همان کسانی که کارنامهٔ عملشان به دست راستشان داده می‌شود. این جمله پرسشی است و برای بزرگداشتِ شأنِ آنان و شگفت‌آور نشان دادنِ حالشان آورده شده است، و خبر برای « وَ أَصْحٰابُ الْيَمِينِ » به شمار می‌رود.

خدای متعال می‌فرماید: « فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ » (در میان درختان سدری که شاخه‌هایشان بی‌خار شده است). «سِدر» همان درخت کُنار است، و «مخضود» درختی است که خارهایش بریده شده باشد و خاری در آن نمانده باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ » (و درختان موزی که میوه‌هایشان بر هم چیده شده است). «طَلْح» درخت موز است؛ و گفته‌اند: موز نیست، بلکه درختی با سایه‌ای خنک و باطراوت است؛ و نیز گفته‌اند: درخت «امّ غیلان» (نوعی درخت بیابانی) است که شکوفه‌هایی خوش‌بو دارد. «نَضْد» یعنی چیدن چیزها بر روی یکدیگر؛ و معنای آیه چنین است: و در میان درختان موزی که میوه‌هایشان از پایین تا بالا بر روی هم چیده شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ وَ مٰاءٍ مَسْكُوبٍ » (و سایه‌ای گسترده، و آبی پیوسته روان). گفته شده است: سایهٔ «ممدود» (پیوسته و گسترده)، سایهٔ همیشگی است که خورشید آن را برنمی‌چیند؛ ازاین‌رو پایدار است و زوال نمی‌پذیرد. و «آب مسکوب» آبی است که فروریخته می‌شود و بی‌هیچ انقطاعی روان است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ فٰاكِهَهٍ كَثِيرَهٍ لاٰ مَقْطُوعَهٍ وَ لاٰ مَمْنُوعَهٍ » (و میوه‌ای فراوان، که نه پایان می‌پذیرد و نه بازداشته می‌شود). یعنی در هیچ زمانی قطع نمی‌شود، مانند برافتادنِ میوه‌ها در زمستان و نظیر آن در دنیا؛ و دستیابی به آن نیز به سبب مانعی درونی مانند دل‌زدگی و سیری، یا مانعی بیرونی مانند دوریِ مکان یا خاری که مانعِ چیدن شود و جز آن، ممنوع و ناممکن نمی‌گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَهٍ » (و بسترها و فرش‌هایی بلندمرتبه). «فُرُش» جمع «فراش» و به معنای بستر و گستردنی است، و «مرفوعه» یعنی بلند و برافراشته. و گفته شده است: مقصود از فرش‌های مرفوعه بانوانی هستند که در خرد، زیبایی و کمالْ والامقام و بلندمرتبه‌اند. زیرا همسر را نیز «فراش» می‌نامند؛ و با این معنا، این سخنِ بعدی خدای متعال سازگار است که: « إِنّٰا أَنْشَأْنٰاهُنَّ إِنْشٰاءً » (ما آنان را به آفرینشی ویژه پدید آوردیم) تا آخر آیه.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا أَنْشَأْنٰاهُنَّ إِنْشٰاءً فَجَعَلْنٰاهُنَّ أَبْكٰاراً عُرُباً أَتْرٰاباً » (ما آنان را به آفرینشی ویژه پدید آوردیم، و دوشیزه‌شان گردانیدیم، شیفتهٔ همسر و هم‌سن‌وسال). یعنی ما آنان را پدید آوردیم، نوآفرینی کردیم و با پرورش و آفرینشی ویژه پروراندیم؛ و در این تعبیر اشاره‌ای است به این‌که حالِ آنان با پیری و جوانی، یا زیبایی چهره و نازیبایی دگرگون نمی‌شود. و این‌که فرمود: « فَجَعَلْنٰاهُنَّ أَبْكٰاراً »، یعنی آنان را دوشیزه آفریدیم، به‌گونه‌ای که هر بار همسرانشان نزد آنان می‌روند، دوشیزه‌شان می‌یابند.

و این‌که فرمود: « عُرُباً أَتْرٰاباً »؛ «عُرُب» جمعِ «عَروب» است، و آن زنی است که به همسرش مهر می‌ورزد، یا با ناز و کرشمه است، یا شیفته و شیدای همسر خویش است. و «أَتْراب» جمعِ «تِرْب» (با کسره و سپس سکون) به معنای مِثل و مانند است؛ یعنی آنان با یکدیگر همانندند، یا با همسرانشان هم‌سن‌وسال‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « لِأَصْحٰابِ الْيَمِينِ ثُلَّهٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ ثُلَّهٌ مِنَ الْآخِرِينَ » (برای اهل سعادت؛ گروهی بسیار از پیشینیان، و گروهی بسیار از پسینیان).
معنای این کلام با آنچه پیش‌تر گذشت روشن می‌شود. از این آیات برمی‌آید که اهل سعادت در میان امت‌های پسین، درست مانند امت‌های پیشین، جمعیتی بسیارند؛ اما پیشگامان مقرّب در میان پسینیان، نسبت به پیشینیان، شمار کمتری دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ مٰا أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ » (و اهل جانب چپ؛ چه اهل جانب چپی!).
این جمله مبتدا و خبر است و استفهام (پرسش) در آن برای شگفت‌انگیز نشان دادن و بزرگ شمردن هولناکیِ امر است. در اینجا تعبیر «اصحاب المشأمة» (تیره‌بختان) به «أصحاب الشمال» تغییر یافته تا اشاره کند به کسانی که نامهٔ اعمالشان به دست چپشان داده می‌شود، چنان‌که نظیر این تعبیر دربارهٔ اصحاب یمین (اهل سعادت) نیز گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « فِي سَمُومٍ وَ حَمِيمٍ وَ ظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ لاٰ بٰارِدٍ وَ لاٰ كَرِيمٍ » (در بادی سوزان و آبی بسیار جوشان، و سایه‌ای از دودی سیاه، که نه خنک است و نه آرامش‌بخش).
«سموم» — بنا بر آنچه در تفسیر کشاف آمده — گرمای آتشی است که در روزنه‌های پوست نفوذ می‌کند؛ «حمیم» آب بسیار داغ است؛ تنوین در هر دو برای بزرگ‌نمایی هولناکیِ امر است؛ و «یحموم» دود سیاه است. عبارت « لاٰ بٰارِدٍ وَ لاٰ كَرِيمٍ » (نه خنک است و نه آرامش‌بخش) ظاهراً هر دو صفت برای «ظل» (سایه) هستند، نه «یحموم»؛ زیرا سایه است که انتظار می‌رود با پناه بردن به آن خنکی حاصل شود و انسان در آن آرام گیرد، نه دود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُمْ كٰانُوا قَبْلَ ذٰلِكَ مُتْرَفِينَ » (چرا که آنان پیش از این، غرق در نعمت و سرمست بودند).
این آیه علّت گرفتار شدن اهل شمال را در عذاب بیان می‌کند، و اشاره با «ذٰلِكَ» به عذاب یادشدهٔ آنان در روز قیامت است. «اِترافِ نعمت» نسبت به انسان، به معنای سرمست و سرکش ساختن اوست؛ بدین‌گونه که نعمت چنان جانش را به خود سرگرم می‌کند که از ورای آن غافل می‌شود. بنابراین، «مُتْرَف» (سرمست و غافل از نعمت) بودن انسان عبارت است از دلبستگی او به نعمت‌های دنیاییِ موجود و آنچه از دنیا می‌طلبد، خواه آن نعمت‌ها بسیار باشند یا اندک.

بنابراین، این اشکال وارد نیست که بگویند بسیاری از اهل شمال، از مترفان — یعنی گشایش‌یافتگان در ناز و نعمت فراوان — نبوده‌اند؛ زیرا انسان همواره در میان نعمت‌های پروردگارش قرار دارد و نعمت نیز تنها مال و ثروت نیست، ازاین‌رو سرگرم شدن او به نعمت‌های پروردگارش و غافل ماندن از خودِ او، خوش‌گذرانی و سرمستیِ اوست. معنای آیه چنین است: ما تنها از آن رو به عذاب یادشده کیفرشان می‌دهیم که پیش از این وضعیتی چنین داشتند: در دنیا به سبب نعمت‌ها، سرمست و سرکش بودند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كٰانُوا يُصِرُّونَ عَلَي الْحِنْثِ الْعَظِيمِ » (و بر گناه بزرگ پافشاری می‌کردند).
در مجمع البیان آمده است: «حِنث» شکستن پیمانی است که با سوگند استوار شده باشد، و «اصرار» آن است که بر آن کار پای بفشارد و از آن دست برندارد؛ پایان سخن. شاید آنچه از سیاق برمی‌آید این باشد که پافشاری‌شان بر پیمان‌شکنیِ بزرگ، همان سرکشی و گردن‌کشی‌شان از بندگی پروردگار است؛ بندگی‌ای که به اقتضای فطرت خود با خدا بر سر آن عهد بسته بودند و در عالم ذرّ از آنان بر آن پیمان گرفته شده بود، در نتیجه از غیر پروردگارشان پیروی می‌کنند و این همان شرک مطلق است.

و برخی گفته‌اند: «حِنث» به معنای گناه بزرگ است، پس توصیف آن به «عظیم» برای مبالغه است و منظور از حنث عظیم، شرک به خداست. و گفته شده است: حنث عظیم، جنس گناهان کبیره است. و نیز گفته شده است: سوگند یاد کردن بر انکار رستاخیز است که در این سخن خدای متعال بدان اشاره شده است: «وَ أَقْسَمُوا بِاللّٰهِ جَهْدَ أَيْمٰانِهِمْ لاٰ يَبْعَثُ اللّٰهُ مَنْ يَمُوتُ» (و با سخت‌ترین سوگندهایشان به خدا سوگند یاد کردند که خدا کسی را که می‌میرد برنمی‌انگیزد؛ نحل: ۳۸). با این همه، واژهٔ آیه مطلق است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كٰانُوا يَقُولُونَ أَ إِذٰا مِتْنٰا وَ كُنّٰا تُرٰاباً وَ عِظٰاماً أَ إِنّٰا لَمَبْعُوثُونَ أَ وَ آبٰاؤُنَا الْأَوَّلُونَ » (و می‌گفتند: آیا هنگامی که مردیم و خاک و استخوان‌هایی شدیم، آیا برانگیخته خواهیم شد؟ آیا نیاکان نخستین ما نیز؟).
این سخنِ آنان برخاسته از ناممکن و دور دانستن رستاخیز است؛ ازاین‌رو دور پنداشتنِ برانگیختگی خود را با برانگیختگی پدرانشان تأکید کردند، زیرا دور پنداشتن در مورد آنان شدیدتر است. و تقدیر کلام چنین است: «آیا نیاکان نخستین ما نیز برانگیخته می‌شوند؟».

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَ الْآخِرِينَ لَمَجْمُوعُونَ إِليٰ مِيقٰاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ » (بگو: بی‌گمان، پیشینیان و پسینیان، همگی برای وعده‌گاه روزی معیّن گرد خواهند آمد).
این فرمانی از سوی خدای متعال به پیامبرش (ص) است تا دور شمردن رستاخیز از جانب آنان را با تثبیت و مسلّم دانستن آن پاسخ دهد، و سپس به آنان از خوراک و نوشیدنی‌شان در روز رستاخیز خبر دهد که همان زقّوم و حمیم است.

چکیدهٔ سخن این است که پیشینیان و پسینیان — بدون هیچ تفاوتی میان آنان، نه بدان‌گونه که خود تفاوت گذاشتند و برانگیختگی خود را دور از باور و برانگیختگی نیاکان نخستینشان را بسیار دورتر شمردند — همگی برای وعده‌گاه روزی معیّن، گردآوری و محشور خواهند شد.

«میقات» آن چیزی است که کار با آن زمان‌بندی می‌شود و همان وقتِ معیّن آن است؛ و مراد از «روزی معلوم»، روز قیامت است که نزد خدا معیّن و معلوم است، بنابراین اضافه شدنِ «میقات» به «یوم معلوم»، اضافه‌ای بیانی است (یعنی میقات همان روز معلوم است).

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضّٰالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ لَآكِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ فَمٰالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ » (سپس شما ای گمراهانِ تکذیب‌کننده، قطعاً از درختی از زقوم خواهید خورد، و شکم‌ها را از آن پر خواهید کرد). این، ادامهٔ سخن پیامبر (ص) است که به آنان خبر می‌دهد سرانجامِ کارشان در روز قیامت به کجا می‌رسد و خوراک و نوشیدنی‌شان برای گذران چه خواهد بود.

در خطاب‌کردنِ آنان با عنوانِ «گمراهانِ تکذیب‌کننده»، اشاره‌ای است به ریشه و ملاک بدبختی و زیان‌کاری‌شان در روز رستاخیز؛ و آن، انحرافشان از راه حق و پابرجا شدنِ این انحراف در جانشان به‌سبب مداومت بر انکار و اصرار بر گناه بزرگ است. اگر آنان تنها گمراه بودند و انکاری در کار نبود، امید می‌رفت که نجات یابند و هلاک نشوند.

حرف «مِنْ» در عبارت « مِنْ شَجَرٍ » برای ابتدا (آغاز) است، و در « مِنْ زَقُّومٍ » بیانیه (بیان‌کنندهٔ جنس درخت) است؛ و احتمال دارد « مِنْ زَقُّومٍ » بدل از « مِنْ شَجَرٍ » باشد. ضمیر در « مِنْهَا » به «شجر» (درخت) یا «ثمر» (میوه) برمی‌گردد و هر دو واژه هم مذکر و هم مؤنث به کار می‌روند؛ از همین رو، در اینجا ضمیر مؤنث آورده شده و در آیهٔ بعد در « فَشٰارِبُونَ عَلَيْهِ »، ضمیر مذکر آمده است. باقی آیه نیز روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَشٰارِبُونَ عَلَيْهِ مِنَ الْحَمِيمِ فَشٰارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ » (و روی آن از آب جوشان خواهید نوشید، پس مانند نوشیدن شتران تشنه‌کام خواهید نوشید). کلمهٔ «عَلَى» برای استعلا (برتری و روی چیزی قرار گرفتن) است و در این جایگاه می‌رساند که این نوشیدن بی‌درنگ و بدون فاصله پس از خوردن رخ می‌دهد. «الهیم» جمع «هیماء» است، یعنی شترانی که دچار بیماری «هُیام» (با ضمهٔ هاء) شده‌اند؛ و آن بیماری‌ای مانند استسقا (تشنگیِ سیری‌ناپذیر) است که به شتر دست می‌دهد، و حیوان آن‌قدر آب می‌نوشد تا بمیرد یا سخت بیمار شود. و برخی گفته‌اند: «الهیم» ریگزارهایی است که هرگز با آب سیراب نمی‌شوند.

معنای آیه چنین است: پس بی‌درنگ در پیِ آنچه از زقوم خوردید، از آبی بسیار داغ خواهید نوشید، و مانند نوشیدنِ شتران تشنه‌کام یا همچون فرورفتن آب در ریگزارهای تشنه خواهید نوشید. و این، پایان آن مطالبی است که پیامبر (ص) مأمور بود به آنان بگوید.

خدای متعال می‌فرماید: « هٰذٰا نُزُلُهُمْ يَوْمَ الدِّينِ » (این است پذیرایی از آنان در روز جزا)؛ یعنی روز پاداش و کیفر. «نُزُل» خوراک و نوشیدنی‌ای است که برای گرامی‌داشتِ مهمانِ واردشده، پیشکش او می‌کنند. معنا این است: این خوراک و نوشیدنیِ یادشده، پذیراییِ گمراهانِ تکذیب‌کننده است؛ بنابراین، نامیدنِ آنچه برایشان آماده شده به «نُزُل» (پذیرایی)، نوعی ریشخند و طعنه (تهکّم) است. این آیه، سخن خدای متعال در خطاب به پیامبر (ص) است؛ زیرا اگر سخن پیامبر (ص) در خطاب به آنان می‌بود، گفته می‌شد: «هذا نزلكم» (این پذیرایی شماست).

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه و ابن‌عساکر از طریق عروة بن رویم از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که سورهٔ واقعه نازل شد و در آن « ثُلَّهٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ قَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ » (گروهی بسیار از پیشینیان، و اندکی از پسینیان) [واقعه: ۱۳-۱۴] آمد، عمر گفت: ای پیامبر خدا، کاش گروهی بسیار از پیشینیان و گروهی بسیار از پسینیان می‌بود! پیامبر خدا (ص) فرمود: بیا و بشنو آنچه را خدا نازل کرده است: «ثُلَّهٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ ثُلَّهٌ مِنَ الْآخِرِينَ» (گروهی بسیار از پیشینیان و گروهی بسیار از پسینیان) [واقعه: ۳۹-۴۰].

[سپس پیامبر فرمود:] «ألا و إن من آدم إلي ثله و أمتي ثله-و لن نستكمل ثلتنا حتى نستعين بالسودان رعاه الإبل- ممن يشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له» (بدانید که از آدم تا من یک گروه بسیارند و امّت من نیز یک گروه بسیار؛ و هرگز شمار گروه خود را کامل نخواهیم کرد تا آنکه از سیاهانِ شترچران کمک بگیریم، از کسانی که گواهی دهند معبودی جز خدای یگانه نیست و او را شریکی وجود ندارد). سیوطی گوید: و ابن ابی‌حاتم آن را از طریقی دیگر از عروة بن رویم به‌صورت مرسل (بدون ذکر نام صحابی) روایت کرده است. و در آن کتاب آمده است: ابن‌مردویه از ابوهریره روایت کرده که گفت: هنگامی که « ثُلَّهٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ قَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ » (گروهی بسیار از پیشینیان و اندکی از پسینیان) [واقعه: ۱۳-۱۴] نازل شد، یاران پیامبر خدا (ص) اندوهگین شدند و گفتند: بنابراین، از امّت محمد جز اندکی نخواهند بود! پس در نیمهٔ روز، « ثُلَّهٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ ثُلَّهٌ مِنَ الْآخِرِينَ » (گروهی بسیار از پیشینیان و گروهی بسیار از پسینیان) [واقعه: ۳۹-۴۰] نازل شد، [با این معنا که] شما با همهٔ مردمِ دیگر برابری می‌کنید؛ و این آیه، آیهٔ « وَ قَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ » (و اندکی از پسینیان) [واقعه: ۱۴] را نسخ کرد.

می‌گویم: صاحب کشاف در تفسیر آیه گفته است: اگر بگویی: روایت شده است که چون آن آیه نازل شد، این امر بر مسلمانان سخت و گران آمد، و پیامبر خدا (ص) پیوسته به درگاه پروردگارش مراجعه می‌کرد تا اینکه « ثُلَّهٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ ثُلَّهٌ مِنَ الْآخِرِينَ » (گروهی بسیار از پیشینیان و گروهی بسیار از پسینیان) [واقعه: ۳۹-۴۰] نازل شد؛

[در پاسخ] می‌گویم: این سخن به دو دلیل درست نیست: نخست آنکه این آیه آشکارا دربارهٔ سابقون (پیشگامان) آمده است و آیهٔ دوم دربارهٔ اصحاب یمین (اهل سعادت)؛ مگر نمی‌بینی که چگونه اصحاب یمین و وعدهٔ داده‌شده به آنان، بر سابقون و وعدهٔ داده‌شده به ایشان عطف شده است؟ دوم آنکه نسخ در اخبار (جمله‌های خبری) جایز نیست. پایان سخن کشاف.

و در پاسخ به این اشکال گفته‌اند: شاید بتوان حدیث را چنین معنا کرد که صحابه با شنیدن آیهٔ نخست گمان کردند در این امت نیز ماجرا به همین ترتیب خواهد بود؛ یعنی اصحاب یمین گروهی بزرگ از پیشینیان و شمار اندکی از این امت هستند، و در نتیجه بهشتیانِ این امت کمتر از امت‌های گذشته خواهند بود. پس آیهٔ « ثُلَّهٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ ثُلَّهٌ مِنَ الْآخِرِينَ » (گروهی بزرگ از پیشینیان و گروهی بزرگ از آیندگان) نازل شد و اندوهشان را برطرف ساخت؛ و مقصود از «نسخ آیهٔ پیشین» نیز همان برطرف شدن گمان نادرستِ آنان است.

اما بر تو پوشیده نیست که این توجیه، تحمیل معنایی بی‌دلیل بر الفاظ آیه است و عبارتِ آیه نیز چنین معنایی را برنمی‌تابد؛ به‌ویژه آن‌که «نسخ آیه» را به از میان رفتن آن گمانِ بی‌جا تفسیر کنیم. وضع روایتِ نخست نیز—به‌ویژه از نظر بخش پایانی‌اش—درست مانند همین روایت است.

در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدٰانٌ مُخَلَّدُونَ » (نوجوانانی همیشه‌جوان گردِ آنان به خدمت می‌گردند) آمده است: دربارهٔ این نوجوانان دیدگاه‌های گوناگونی بیان شده است؛ از جمله گفته‌اند: آنان فرزندانِ اهل دنیا هستند که نه کار نیکی داشتند تا پاداش داده شوند و نه گناهی تا کیفر ببینند، ازاین‌رو در این جایگاه و منزلت قرار داده شدند.

سپس می‌گوید: از پیامبر (ص) روایت شده است که از ایشان دربارهٔ کودکانِ مشرکان پرسیدند؟ فرمود: «هم خدم أهل الجنه» (آنان خدمتگزارانِ اهل بهشت‌اند).

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از حسن نقل شده است،

اما این روایت ضعیف است و نمی‌توان بر آن تکیه کرد.

در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن ابی‌الدنیا در «صفه الجنه»، بزار، ابن مَردویه، و بیهقی در «البعث» از عبدالله بن مسعود روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) به من فرمود: «إنك لتنظر إلي الطير في الجنه- فتشتهيه فيخر بين يديك مشويا» (تو در بهشت به پرنده‌ای می‌نگری و به آن میل پیدا می‌کنی، پس بی‌درنگ بریان‌شده پیش رویت می‌افتد).

می‌گویم: در این زمینه روایات فراوانی وارد شده است؛ در برخی از آن‌ها آمده که مؤمن به اندازهٔ میل و نیازش از آن می‌خورد، سپس باقی‌مانده‌اش به شکل نخستین بازمی‌گردد، زنده می‌شود و به جایگاهش پر می‌کشد و به این ویژگی افتخار می‌کند.

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لاٰ يَسْمَعُونَ فِيهٰا لَغْواً وَ لاٰ تَأْثِيماً » (در آنجا نه سخن بیهوده‌ای می‌شنوند و نه کلامی گناه‌آلود) آمده است: منظور سخن زشت، دروغ و آوازه‌خوانیِ لهوی (غِنا) است.

می‌گویم: شاید مقصود از «غِنا» نوع بیهوده و گناه‌آلودِ آن باشد، یا آن‌که واژهٔ «الغِناء» شکل تصحیف‌شده و تغییریافتهٔ «الخَناء» (بدزبانی و سخن ناروا) است.

در همان تفسیر دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَصْحٰابُ الْيَمِينِ مٰا أَصْحٰابُ الْيَمِينِ » (و یارانِ دستِ راست؛ چه یاران دستِ راستی!) آمده است: مقصود علی بن ابی‌طالب (ع) و یاران و شیعیان او هستند.

می‌گویم: این روایت بر پایهٔ روایاتی است که ذیل سخن خدای متعال: «يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ» (اسراء: ۷۱) آمده است که «یمین» همان امامِ برحق است؛ ازاین‌رو معنای روایت این است که «یمین» علی (ع) است و «اصحاب یمین» شیعیان او هستند؛ و این روایت از بابِ جَری (تطبیق آیه بر مصداق‌های برجسته) است.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ » (در میان درخت کُنار بی‌خار) آمده است: درختی است که برگی ندارد و خاری هم در آن نیست.

و امام صادق (ع) آیه را «و طلع منضود» (شکوفه‌های روی‌هم‌چیده) قرائت کرد و فرمود: [منظور این است که] بر روی یکدیگر چیده شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، حاکم — که روایت را صحیح دانسته — و بیهقی در کتاب «البعث»، از ابوامامه روایت کرده‌اند که گفت: یاران پیامبر خدا (ص) می‌گفتند: خداوند به واسطهٔ بادیه‌نشینان و پرسش‌هایشان به ما سود می‌رساند. روزی بادیه‌نشینی آمد و گفت: ای پیامبر خدا، خداوند در قرآن از درختی آزاردهنده یاد کرده است، در حالی که من گمان نمی‌کردم در بهشت درختی باشد که صاحبش را بیازارد! پیامبر خدا (ص) فرمود: «آن درخت کدام است؟» گفت: درخت کُنار (سِدر)؛ زیرا خار دارد. پیامبر خدا (ص) فرمود: «مگر خداوند نمی‌فرماید: « فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ » (در میان درخت کُنار بی‌خار)؟ خداوند خارهایش را برکَنده و به جای هر خار، میوه‌ای می‌گذارد؛ و میوه‌ای به بار می‌آورد که شکوفا می‌شود و هفتاد و دو نوع خوراک از آن پدید می‌آید که هیچ‌یک مانند دیگری نیست.»

و در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: اهل سنت از علی (ع) روایت کرده‌اند که مردی در حضور ایشان آیهٔ « وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ » (و درختان موزِ میوه‌برهم‌نشسته) را خواند. آن حضرت فرمود: «طلح را با اینجا چه کار! همانا آن «و طلع» (شکوفه‌های خرما) است، مانند سخن خداوند: « وَ نَخْلٍ طَلْعُهٰا هَضِيمٌ » (و نخل‌هایی که شکوفه‌هایشان متراکم و بر روی هم چیده است)». به ایشان گفته شد: آیا آن را تغییر نمی‌دهید؟ فرمود: «قرآن امروز نباید دستخوش دگرگونی و جابه‌جایی شود». این سخن را فرزندش امام حسن (ع) و قیس بن سعد از ایشان روایت کرده‌اند.

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، فاریابی، هناد، عبد بن حمید، ابن جریر و ابن مردویه از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خداوند: « وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ » (و درختان موز برهم‌چیده) فرمود: آن، موز است.

و در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: در روایت آمده که در بهشت درختی هست که اگر سواره‌ای صد سال در سایه‌اش براند، آن را به پایان نمی‌رساند؛ اگر می‌خواهید، [این آیه را] بخوانید: « وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ » (و سایه‌ای پایدار و گسترده).

و نیز روایت شده است: زمان‌های بهشت همانند بامدادانِ تابستان است؛ نه گرمایی در آن هست و نه سرمایی.

می‌گویم: روایت اول در کتاب «الدر المنثور» نیز از ابوسعید، اَنس و دیگران، از پیامبر (ص) روایت شده است.

و در «روضهٔ کافی» به سند خود از علی بن ابراهیم، از ابن محبوب، از محمد بن اسحاق مدنی، از امام باقر (ع)، از پیامبر (ص) در حدیثی که در آن بهشت و اهل آن را وصف می‌کند، آمده است: «و به دیدار یکدیگر می‌روند و در بهشت‌هایشان غرق در نعمت‌اند؛ در سایه‌ای پیوسته و گسترده، مانند زمانِ میان دمیدن سپیده تا طلوع خورشید و حتی دل‌پذیرتر از آن.»

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خداوند: « إِنّٰا أَنْشَأْنٰاهُنَّ إِنْشٰاءً » (ما آنان را به آفرینشی ویژه پدید آوردیم) آمده است: [مراد] حورالعین در بهشت هستند؛ و دربارهٔ: « فَجَعَلْنٰاهُنَّ أَبْكٰاراً عُرُباً » (پس آنان را دوشیزگانی همسر‌دوست قرار دادیم) فرمود: جز به زبان عربی سخن نمی‌گویند.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم از جعفر بن محمد، از پدرش روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) دربارهٔ سخن خداوند: « عُرُباً » (زنان همسر‌دوست) فرمود: «سخن گفتنشان به زبان عربی است.»

می‌گویم: و در آن کتاب روایات دیگری نیز هست مبنی بر اینکه «عُرُب» جمع «عَروب» و به معنای زنی است که با ناز و کرشمه رفتار می‌کند.

و در همان کتاب، مسدد در مسند خود، و ابن‌منذر، طبرانی و ابن‌مردویه با سندی نیکو از ابوبکره از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خدای متعال: « ثُلَّهٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ ثُلَّهٌ مِنَ الْآخِرِينَ » (دسته‌ای پرشمار از پیشینیان و دسته‌ای پرشمار از پسینیان) فرمود: هر دو گروه از همین امت هستند.

می‌گویم: این معنا در چند روایت دیگر نیز نقل شده است؛ ولی ظاهر آیه‌های این سوره نشان می‌دهد که این دسته‌بندی برای همهٔ انسان‌هاست، نه ویژهٔ این امت. شاید مقصود از این روایات، بیان برخی از مصداق‌ها باشد، هرچند این احتمال بعید است. همچنین است مقصود از روایاتی که می‌گویند اصحاب یمین یاران امیرالمؤمنین (ع) هستند، و روایاتی که می‌گویند اصحاب شمال دشمنان آل‌محمد (ع) هستند.

و در کتاب «المحاسن» با سند خود از معاویة بن وهب روایت کرده که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ آب نوشیدن با یک نفس پرسیدم؛ آن حضرت این کار را ناپسند شمرد و فرمود: این، نوشیدنِ هِیم است. پرسیدم: هِیم چیست؟ فرمود: شتران [تشنه].

و در همان کتاب با سند خود از حَلَبی از امام صادق (ع) روایت کرده است که آن حضرت ناپسند می‌داشت کسی [در آب نوشیدن] به هِیم تشبیه شود. [راوی گوید:] پرسیدم:

هِیم چیست؟ فرمود: ریگستان [و ماسه‌ای که آب را فرو می‌کشد].

می‌گویم: هر دو معنا در روایات دیگری نیز آمده است.

[سورهٔ واقعه (۵۶): آیه‌های ۵۷ تا ۹۶]

اشاره

(بیان)

هنگامی که خدای سبحان سرانجامِ کار هر یک از گروه‌های سه‌گانه را به تفصیل بیان فرمود و سرنوشت «اصحاب شمال» (اهل شقاوت) را شرح داد و روشن ساخت آنچه آنان را به این سرانجام کشاند پیمان‌شکنیِ بندگی و انکارِ رستاخیز و جزا بود، به پیامبرش (ص) فرمان داد که با اثبات رستاخیز و جزا و تبیین کیفر و پاداشِ روز قیامت، به آنان پاسخ دهد.

خداوند آنان را بر انکار معاد سرزنش کرده است؛ با این‌که کسی که از معاد خبرشان می‌دهد همان آفریدگارشان است که تدبیر کارشان به دست اوست و مرگ و سپس آفرینش دوباره را برایشان مقدر می‌فرماید؛ پس او می‌داند در سراسر هستی‌شان چه بر سرشان می‌آید و فرجام کارشان به کجا می‌رسد. افزون بر این، کتابی که به آنان از معاد خبر می‌دهد، قرآنی ارجمند و گرامی است که از دستبرد شیاطین و پیروان گمراه‌کننده‌شان کاملاً در امان است.

سپس سخن را به همان مطلبی بازمی‌گرداند که سوره با آن آغاز شده بود، یعنی سرنوشت گروه‌های سه‌گانه؛ و یادآور می‌شود که تفاوت و جداییِ احوال این دسته‌ها از همان هنگامِ مرگ آغاز می‌گردد، و سوره با همین بیان به پایان می‌رسد.

خدای متعال می‌فرماید: « نَحْنُ خَلَقْنٰاكُمْ فَلَوْ لاٰ تُصَدِّقُونَ » (ما شما را آفریدیم، پس چرا باور نمی‌دارید؟). سیاق آیات، سخن گفتن دربارهٔ رستاخیز و پاداش است که منکران آن را رد کردند و دروغ شمردند؛ بنابراین، عبارت « فَلَوْ لاٰ تُصَدِّقُونَ » برانگیختن و تشویق بر باور داشتنِ سخنِ معاد و دست کشیدن از تکذیب آن است. خداوند این دعوت را با جملهٔ « نَحْنُ خَلَقْنٰاكُمْ » (ما شما را آفریدیم) استدلال کرده است؛ همان‌گونه که از نتیجه‌گیریِ موجود در « فَلَوْ لاٰ تُصَدِّقُونَ » (پس چرا باور نمی‌دارید؟) برمی‌آید.

دلیل این‌که آفرینشِ انسان‌ها توسط خدای متعال، باور داشتنِ خبر او دربارهٔ معاد را لازم می‌گرداند، از دو جهت است؛ نخست این‌که:

خدای متعال آنان را نخستین بار آفریده است، پس بر آفرینش دوبارهٔ آنان نیز تواناست؛ همان‌گونه که فرمود: «قٰالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظٰامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهٰا أَوَّلَ مَرَّهٍ وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ» (گفت: چه کسی این استخوان‌ها را در حالی که پوسیده‌اند زنده می‌کند؟ بگو: همان کسی که نخستین بار آن‌ها را پدید آورد، زنده‌شان می‌سازد و او به هر آفرینشی داناست؛ یس: ۷۸-۷۹).

و جهت دوم این‌که چون خدای متعال آفرینندهٔ آنان است و تدبیر امورشان را بر عهده دارد و ویژگی‌های آفرینش و سرنوشتشان را مقدر کرده، به آنچه با آنان می‌کند و آنچه در آینده برایشان پیش می‌آید داناتر است؛ پس چون به آنان خبر دهد که پس از مرگ برشان می‌انگیزد و در برابر اعمالشان — چه نیک و چه بد — پاداش و کیفر می‌دهد، ناگزیر باید او را تصدیق کنند و برای کسی که اخبار کتاب او دربارهٔ رستاخیز و پاداش را دروغ شمارد هیچ عذری نیست؛ خدای متعال می‌فرماید: «أَ لاٰ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ» (آیا آن‌که آفریده است نمی‌داند، در حالی که او باریک‌بین و آگاه است؟: ملک: ۱۴)؛ و فرمود: «كَمٰا بَدَأْنٰا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنٰا إِنّٰا كُنّٰا فٰاعِلِينَ» (همان‌گونه که نخستین آفرینش را آغاز کردیم، آن را بازمی‌گردانیم؛ این وعده‌ای بر عهدهٔ ماست و بی‌تردید ما انجام‌دهندهٔ آنیم؛ انبیاء: ۱۰۴)؛ و فرمود: «وَعْدَ اللّٰهِ حَقًّا وَ مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّٰهِ قِيلاً» (وعدهٔ خدا حق است، و چه کسی در گفتار از خدا راستگوتر است؟ نساء: ۱۲۲).

حاصل معنای آیه چنین است: ما شما را آفریدیم و می‌دانیم با شما چه کرده‌ایم و چه خواهیم کرد؛ پس به شما خبر می‌دهیم که بی‌تردید شما را برمی‌انگیزیم و به کارهایی که کرده‌اید پاداش و کیفرتان می‌دهیم؛ پس چرا آنچه را در این کتابِ فروفرستاده به شما خبر می‌دهیم باور نمی‌کنید؟!

در این آیه و آیه‌های پس از آن، التفات (تغییر شیوهٔ بیان) از حالت غایب به مخاطب صورت گرفته است؛ زیرا سیاق، سیاقِ سرزنش و عتاب است، و این توبیخ با خطابِ مستقیم، رساتر و تأثیرگذارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَرَأَيْتُمْ مٰا تُمْنُونَ » (آیا دیده‌اید آنچه را که از نطفه فرومی‌ریزید؟). «امناء» به معنای جهاندن و ریختن منی است و منظور در اینجا، ریختن آن در رحم‌هاست؛ یعنی: آیا نطفه‌ای را که در رحمِ زنان می‌ریزید دیده‌اید و درباره‌اش اندیشیده‌اید؟

خدای متعال می‌فرماید: « أَ أَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخٰالِقُونَ » (آیا شما آن را می‌آفرینید یا ما آفریننده‌ایم؟) یعنی آیا شما آن را انسانی مانند خود می‌آفرینید، یا ما آفرینندهٔ آن به صورت انسان هستیم؟

خدای متعال می‌فرماید: « نَحْنُ قَدَّرْنٰا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَ مٰا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ » (ماییم که مرگ را میان شما مقدر ساختیم و هرگز بر ما پیشی گرفته نمی‌شود (در برابر ما مغلوب نمی‌شویم)). تدبیر امر آفرینش با تمام شئون و ویژگی‌هایش، از لوازمِ خودِ آفرینش (به معنای هستی‌بخشی) است. از این رو، هستیِ انسان که از نخستین لحظهٔ پیدایش تا واپسین دمِ زندگی دنیایی‌اش محدود است، با همهٔ ویژگی‌ها و دگرگونی‌هایی که بر او عارض می‌شود، با تقدیرِ آفریدگارِ با عزت و جلال اوست. پس مرگ او نیز مانند زندگی‌اش با تقدیر الهی است، و چنین نیست که مرگ به خاطر نقصی در توانایی آفریدگارش گریبان‌گیر او شود—به این معنا که نتواند او را طوری بیافریند که مرگ به سراغش نیاید—یا از سوی اسباب و عواملی باشد که با اثرگذاری در او مرگ را پدید آورند و در نتیجه، حیاتی را که آفریدگار متعال به او بخشیده باطل سازند؛ چراکه لازمهٔ چنین پنداری آن است که توانایی خدای متعال محدود و ناقص باشد، و برخی اسباب او را ناتوان کنند و اراده‌شان بر ارادهٔ او چیره گردد، در حالی که این امر محال است؛ زیرا قدرت او نامحدود و مطلق است و اراده‌اش هرگز مغلوب نمی‌شود.

از این بیان روشن می‌شود که مقصود از سخن خدای متعال: « نَحْنُ قَدَّرْنٰا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ »، این است که مرگ حقیقتی مقدَّر و اندازه‌گیری‌شده است، نه امری که نحوهٔ وجودِ موجود زنده ذاتاً آن را اقتضا کند و بطلبد؛ بلکه خدای متعال خود برای او وجودی با اندازه‌ای مشخص و سپس مرگی در پیِ آن مقدر فرموده است.

و نیز مقصود از سخن خدای متعال: « وَ مٰا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ »—با توجه به اینکه «سَبْق» به معنای پیروزی و غلبه، و «مسبوق» به معنای شکست‌خورده و مغلوب است—این است که ما در پیش‌آمدن مرگ به واسطهٔ عوامل مقارن با آن، هرگز مغلوب نگشته‌ایم؛ به این صورت که حیاتی به شما ببخشیم و بخواهیم که آن حیات برای شما پایدار بماند، ولی آن اسباب و عوامل بر ما پیشی گیرند و چیره شوند و حیاتی را که ما دوامش را می‌خواستیم، با مرگ باطل سازند.

خدای متعال می‌فرماید: « عَليٰ أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثٰالَكُمْ وَ نُنْشِئَكُمْ فِي مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ » (بر این پایه که همانندهای شما را جایگزین سازیم و شما را در آنچه نمی‌دانید پدید آوریم). حرف «عَلیٰ» وابسته است به کلام الهی:

« قَدَّرْنٰا » (مقدر ساختیم)، و این ترکیبِ جار و مجرور در جایگاه حال است؛ یعنی ما مرگ را میان شما مقدر کردیم، در حالی که این تقدیر بر اساس جایگزینی همانندها و پدید آوردنتان در آنچه نمی‌دانید صورت گرفته است.

واژهٔ «أَمثال» جمعِ «مِثْل» (به کسر اول و سکون دوم) است؛ و مثلِ هر چیز، چیزی است که با آن در نوع یکی باشد، مانند یک فرد انسان نسبت به فردی دیگر. مقصود از « أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثٰالَكُمْ » این است که همتایان شما از جنس بشر را با شما جایگزین سازیم یا همانندهایتان را به جای شما قرار دهیم؛ و معنا در هر حال، جایگزین ساختن گروهی با گروه دیگر و نشاندن آیندگان به جای گذشتگان است.

و سخن الهی: « وَ نُنْشِئَكُمْ فِي مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ »، در آن «ما» موصوله (به معنای آنچه) و مراد از آن آفرینش است؛ این جمله به « نُبَدِّلَ » عطف شده و در تقدیر چنین است: «و بر این پایه که شما را در آفرینشی دیگر که از آن آگاهی ندارید پدید آوریم و هستی بخشیم»، که همان هستیِ اخروی است و با این هستیِ دنیاییِ فناپذیر تفاوت دارد.

حاصل معنای این دو آیه آن است که مرگ در میان شما تنها با تقدیر و تدبیر ماست؛ نه به خاطر نقصی در توانایی ما که تداوم بخشیدن به زندگی شما برایمان میسر نباشد، و نه به دلیل چیرگی اسباب نابودگر و هلاک‌کننده و ناتوان ساختن ما در نگاهبانی از حیات شما؛ بلکه ما آن را در میانتان بر پایهٔ جایگزینی همانندها، بردنِ گروهی و آوردنِ گروهی دیگر، و نیز پدید آوردن آفرینشی مناسبِ حیات آخرت برای شما—فراتر از این آفرینش دنیایی و ناپایدار—مقدر کرده‌ایم. بنابراین، مرگ انتقال از سرایی به سرای دیگر و دگرگونی از آفرینشی به آفرینش دیگر است، نه نابودی محض و فنا.

برخی مفسران احتمال داده‌اند که «أَمثال» در این آیه جمعِ «مَثَل» (با دو فتحه) به معنای صفت و ویژگی باشد؛ که در این صورت دو جملهٔ « عَليٰ أَنْ نُبَدِّلَ » و « نُنْشِئَكُمْ » یک معنا را می‌رسانند، و معنا چنین می‌شود: بر پایهٔ اینکه اوصاف شما را دگرگون کنیم و شما را با صفتی پدید آوریم که آن را نمی‌شناسید یا از آن بی‌خبرید؛ مانند اینکه در رستاخیز به شکل سگ، خوک یا حیوانی دیگر محشور شوید، پس از آنکه در دنیا با صفت و سیمای انسان بودید. با این حال، معنای نخست جامع‌تر و پرفایده‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَهَ الْأُوليٰ فَلَوْ لاٰ تَذَكَّرُونَ » (و قطعاً آفرینشِ نخستین را دانستید، پس چرا پند نمی‌گیرید؟). مراد از آفرینش نخستین، آفرینش دنیاست و شناختِ آن با همهٔ ویژگی‌هایش، پذیرشِ نشئه‌ای دیگر و جاودان را که پاداش و کیفر در آن باشد در پی دارد؛ زیرا از نظامِ هستی پیداست که هیچ بیهودگی و باطلی در آفرینش راه ندارد، پس این جهانِ فانی باید هدفی ماندگار داشته باشد. همچنین از بایسته‌های این نظام، راهنماییِ هر موجودی به سوی کمالِ شایستهٔ گونهٔ خویش است و هدایتِ انسان نیازمند برانگیختنِ پیامبران، قانون‌گذاریِ آیین‌ها، متوجه ساختنِ امر و نهی‌ها و پاداش و کیفر دادن بر کارهای نیک و بد است؛ و چون این پاداش و کیفر در دنیا داده نمی‌شود، پس در سرایی دیگر خواهد بود که همان نشئه و جهانِ آخرت است [پاورقی: آیات ۲۷ و ۲۸ از سورهٔ ص].

افزون بر این، آنان آفرینش نخستین را به چشم دیده‌اند، آن را شناخته‌اند و دانسته‌اند کسی که آن را از نهان‌خانهٔ نیستی پدید آورد خدای پاک و منزه است؛ و هنگامی که او در آغاز بر آن توانا بوده، بی‌گمان بر پدید آوردنِ مانند آن برای بار دوم نیز تواناست. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهٰا أَوَّلَ مَرَّهٍ» (بگو: همان کسی آن را زنده می‌کند که نخستین بار پدیدش آورد؛ یس: ۷۹). این، برهانی بر ممکن بودن است که با آن، دور پنداشتنِ رستاخیز از میان می‌رود.

کوتاه سخن آنکه با آگاهی از آفرینشِ نخستین، علم به مقدماتِ برهان بر امکانِ رستاخیز برایشان حاصل می‌شود و در نتیجه، بعید دانستنِ بعث برطرف می‌گردد؛ چراکه با وجودِ امکان، دیگر بعید دانستنی در کار نخواهد بود.

این استدلال — چنان‌که می‌بینی — برهانی بر امکانِ برانگیخته شدنِ تن‌ها (حشر اجساد) است؛ چکیده‌اش این است که بدنِ محشور، همانندِ بدنِ دنیوی است و وقتی ساختن و زنده کردنِ بدنِ دنیوی ممکن بوده است، باید ساختن و زنده کردنِ بدنِ اخروی نیز ممکن باشد؛ زیرا همتای آن است و در آنچه روا یا نارواست، حکمِ چیزهای همانند، یکی است.

از این رو، شگفت‌آور است سخن زمخشری در کشاف دربارهٔ این آیه که گفته است: «در اين آيه دليلي بر درستيِ قياس وجود دارد، زيرا آنان را به سببِ مقايسه نكردنِ آفرينشِ آخرت با آفرينشِ نخستين، نادان شمرده است». پایان سخن او. این سخن شگفت‌آور است؛ زیرا آنچه در آیه آمده، قیاسِ برهانی و منطقی است، در حالی که آنچه زمخشری با این آیه بر آن استدلال می‌کند، قیاسِ فقهیِ ظن‌آور است؛ پس این دو کجا و شباهت با هم کجا؟!

و نویسندهٔ روح‌المعانی دربارهٔ این آیه گفته است: «پس چرا متذکر نمی‌شوید که هر کس بر آن — یعنی بر آفرینش نخستین — توانا بوده، بر آفرینشِ دیگر بسیار تواناتر است؛ زیرا آن آفرینش به سببِ آماده بودنِ ماده‌ها، معین بودنِ اجزا و سابقه داشتنِ نمونه، کارِ کمتری می‌بَرد؟ و این مطلب — بنا بر آنچه گفته‌اند — دلیلی بر درستیِ قیاس است؛ هرچند گفته شده: این آیه جز بر قیاسِ اولویت دلالت ندارد، چراکه آنچه در آیه آمده همین است». پایان سخن او.

در این سخن همان اشکالی است که بر سخنِ پیشین وارد بود. افزون بر این، آنچه در آیه آمده هیچ ربطی به قیاس اولویت ندارد؛ زیرا وجه مشترک میان آفرینش نخستین و آفرینش دیگر این است که این دو، مانندِ یکدیگرند و اساسِ قیاس در اینجا بر این است که حکمِ چیزهای همانند، در آنچه روا یا نارواست یکسان است.

اما این سخن او که: «آفرینش دیگر به سببِ آماده بودنِ ماده‌ها و معین بودنِ اجزا، کارِ کمتری می‌بَرد»، نادرست است؛ زیرا ماده‌ها برای ماندگاری و بقای خود همان‌گونه به فیضِ وجود نیازمندند که در پیدایش و آغازِ پدید آمدنشان نیازمند بودند؛ همچنین معین بودنِ اجزا در بقای خود به آن فیض نیاز دارد؛ پس آفرینش برای بار دوم درست همانندِ آفرینش در بار نخست است.

و اما این سخن او که: «و سابقه داشتنِ نمونه»، میان «مِثل» (همانند) و «مِثال» (الگو و نمونه) خَلط کرده است؛ زیرا بدن اخروی با نگاه به خودش، مِثل و مانندِ بدن دنیوی است نه بر مِثال و الگوی آن؛ و اگر بر مثالِ آن می‌بود، آخرت نیز دنیا می‌شد نه آخرت.

اگر بگویی: اگر بدن اخروی مانندِ بدن دنیوی باشد، و از آنجا که مثلِ هر چیز غیر از خودِ آن است، پس انسانی که در آخرت بازگردانده می‌شود غیر از انسانی خواهد بود که در دنیا پدید آمده بود؛ زیرا او مانندِ اوست نه عینِ او.

در پاسخ می‌گویم: در مباحثِ گذشته بارها گذشت که هویت و شخصیتِ انسان به روحِ اوست نه به بدنش، و روح با مرگ نابود نمی‌شود؛ بلکه فقط بدن تباه می‌گردد و اجزایش از هم می‌پاشد. سپس هنگامی که برای بار دوم مانندِ آنچه در دنیا بود ساخته و پرداخته شد و روح به آن پیوست، آن انسان دقیقاً عین همان انسانی خواهد بود که در دنیا بود؛ همان‌طور که برای نمونه، «زیدِ سپیدموی (پیر)» عین همان «زیدِ جوان» است؛ زیرا روح با وجودِ دگرگونیِ لحظه به لحظهٔ بدن، بر هویت و شخصیتِ خویش باقی است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَرَأَيْتُمْ مٰا تَحْرُثُونَ -إلي قوله- مَحْرُومُونَ » (آیا دیده‌اید آنچه را می‌کارید؟ ... تا آنجا که می‌فرماید: بلکه ما بی‌بهره و محرومیم). پس از آنکه خدای متعال چگونگی آفرینشِ خودِ آنان و مقدّر کردن مرگ را در میانشان به عنوان زمینه‌سازی برای رستاخیز و پاداش و کیفر یادآور شد—که همگی از لوازم پروردگاریِ (ربوبیتِ) اوست—سه چیز از مهم‌ترین پایه‌های زندگی‌شان در دنیا را برایشان برشمرد که عبارت‌اند از: زراعتی که از آن خوراک برمی‌گیرند، آبی که می‌نوشند، و آتشی که با آن گرم می‌شوند و برای برآوردن بسیاری از نیازهای خویش به آن دست می‌یازند. با این امور، پروردگاریِ او نسبت به آنان ثابت می‌شود؛ چرا که ربوبیت چیزی جز تدبیر بر پایهٔ مالکیت نیست.

پس فرمود: « أَ فَرَأَيْتُمْ مٰا تَحْرُثُونَ »؛ «حرث» یعنی کار بر روی زمین و پاشیدن بذر در آن. « أَ أَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ » یعنی آیا شما آن را می‌رویانید و رشد می‌دهید تا به بار بنشیند؟ ضمیر در « تَزْرَعُونَهُ » به بذر یا به همان کشت بازمی‌گردد که از سیاق کلام روشن است. « أَمْ نَحْنُ الزّٰارِعُونَ » یعنی یا ماییم که آن را می‌رویانیم و پرورش می‌دهیم تا کِشتی کامل شود؟ « لَوْ نَشٰاءُ لَجَعَلْنٰاهُ حُطٰاماً » یعنی اگر می‌خواستیم، آن را گیاهی خشکیده، خردشده و فروریخته می‌گرداندیم. « فَظَلْتُمْ » یعنی پیوسته چنین می‌شدید و کارتان بدان‌جا می‌رسید که « تَفَكَّهُونَ »، یعنی از آسیبی که به کشتتان رسیده به شگفتی درمی‌آمدید و دربارهٔ آنچه رخ داده سخن می‌گفتید و می‌گفتید: « إِنّٰا لَمُغْرَمُونَ »؛ ما تاوان‌زده و خسارت‌دیده‌ایم؛ مالمان از کف رفت، زمانمان هدر شد و کوششمان به جایی نرسید! « بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ »؛ بلکه ما از روزی و خیر بی‌بهره و محروم مانده‌ایم.

میان نفیِ رویاندن از انسان‌ها و نسبت دادنش به خدای متعال، با پادرمیانیِ عوامل و اسباب طبیعی در روییدن و بالیدنِ زراعت هیچ ناسازگاری‌ای نیست؛ زیرا سخن دربارهٔ همین اثرگذاریِ اسباب و ساختارِ کار آن‌هاست؛ چگونگیِ اثرگذاریِ این اسباب هرگز به مقتضای ذات خودشان و جدا از خدای متعال نیست، بلکه به قرار دادن، مقدر کردن و بخششِ اوست. همین سخن دربارهٔ اسبابِ این اسباب نیز جریان دارد و در فرجام، کار به خدای پاک و منزه پایان می‌پذیرد و «به‌راستی که فرجام [کارها] به‌سوی پروردگار توست» (نجم: ۴۲).

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَرَأَيْتُمُ الْمٰاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ -إلي قوله- فَلَوْ لاٰ تَشْكُرُونَ » (آیا آبی را که می‌نوشید دیده‌اید؟ ... تا آنجا که می‌فرماید: پس چرا سپاس نمی‌گزارید؟). «مُزن» همان ابر است، و سخنِ او که می‌فرماید: « فَلَوْ لاٰ تَشْكُرُونَ »، تشویق و ترغیب بر شکرگزاری است. شکرِ خدای متعال نیز به معنای یادکردِ نیکوی او در برابر نعمت‌هایش است، و آن همان آشکار کردنِ بندگی با گفتار و کردار است؛ و معنای باقی آیات روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَرَأَيْتُمُ النّٰارَ الَّتِي تُورُونَ -إلي قوله- وَ مَتٰاعاً لِلْمُقْوِينَ » (آیا آتشی را که برمی‌افروزید دیده‌اید؟ ... تا آنجا که می‌فرماید: و مایه‌ای برای بهره‌مندیِ بیابان‌گردان). صاحب مجمع‌البیان فرموده است: «ایراء» پدیدار کردن آتش با چخماق زدن است؛ گفته می‌شود: «أوری یوری». او می‌گوید: گفته می‌شود «قدح فأوری» هرگاه چخماق زد و آتش پدیدار شد، و اگر آتش پدید نیاید، می‌گویند: «قدح فأکبی» (چخماق زد و آتش نگرفت). و نیز فرموده است: «مُقوِی» کسی است که به «قَواء» فرود آمده باشد؛ یعنی زمینی که هیچ‌کس در آن نیست. و گفته می‌شود «أقوت الدار»، یعنی خانه از اهلش تهی گشت. [پایان کلام مجمع‌البیان]. و معنای آیات روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ » (پس به نام پروردگار بزرگت تسبیح گوی). این خطاب متوجه پیامبر (ص) است. خدای سبحان چون نشانه‌های پروردگاری خویش را برای آنان برشمرد—که اوست که آنان را می‌آفریند و کارشان را تدبیر می‌کند، و از تدبیر او این است که به‌زودی آنان را برمی‌انگیزد و بر پایهٔ اعمالشان پاداش و کیفر می‌دهد، و آنان همهٔ این حقایق را انکار می‌کنند—از سخن‌گفتن با آنان روی برتافت و به گفت‌وگو با پیامبر (ص) رو آورد، تا نشان دهد که آنان این سخن را درنمی‌یابند؛ از این رو به پیامبر (ص) فرمان داد که خدای متعال را از شرک‌ورزیِ آنان و انکار رستاخیز و پاداش و کیفر، منزه و پاک بدارد.

این سخن که فرمود: « فَسَبِّحْ بِاسْمِ »، حرف «فاء» برای پیوند دادن و نتیجه‌گیریِ تسبیح از بیان‌های پیشین است، و حرف «باء» برای استعانت (کمک‌جویی) یا ملابست (همراهی) است؛ معنا چنین می‌شود: حال که حقیقت این است، با کمک‌گرفتن از ذکر نام پروردگارت او را تنزیه کن. یا اینکه مراد از «اسم» همان یاد و ذکر است، چرا که به کار بردن نام هر چیز، یادکردی از آن به شمار می‌آید، چنان‌که برخی گفته‌اند. یا اینکه «باء» برای تعدیه است؛ زیرا پاک شمردنِ نام یک چیز، پاک شمردن خودِ آن است، و معنا چنین خواهد بود: نام پروردگارت را از اینکه برایش شریکی یاد کنی یا رستاخیز و پاداش و کیفر را از او نفی نمایی، منزه بدار. واژهٔ «العَظِيمِ» نیز صفت برای «الرَّبِّ» یا صفت برای «الاِسْمِ» است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ أُقْسِمُ بِمَوٰاقِعِ النُّجُومِ » (سوگند به جایگاه‌های ستارگان). عبارت « فَلاٰ أُقْسِمُ » سوگند است؛ و گفته شده که «لا» زائد (برای تأکید) است و «أُقْسِمُ» خودِ سوگند است، و برخی نیز گفته‌اند که «لا» نافیه است و «أُقْسِمُ» سوگند به شمار می‌آید.

واژهٔ «مواقع» جمع «موقع» و به معنای محل و جایگاه است؛ بنابراین معنا چنین است: به جایگاه‌های ستارگان در آسمان سوگند یاد می‌کنم. و برخی گفته‌اند:

«مواقع» جمع «موقع» به عنوان مصدر میمی به معنای سقوط و فروافتادن است، که در این صورت به فروریختن ستارگان در روز رستاخیز، یا فرود آمدن شهاب‌ها بر شیاطین، یا جایگاه‌های غروب ستارگان در باختر اشاره دارد؛ ولی نخستین احتمال (جایگاه و مدار ستارگان) زودتر به ذهن می‌آید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ » (و اگر بدانید، بی‌گمان این سوگندی بس بزرگ است). این سخن برای بزرگداشت این سوگند و تأکیدی بر روی تأکیدِ پیشین است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ -إلي قوله- مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِينَ » (بی‌گمان آن قرآنی ارجمند است... تا... از سوی پروردگار جهانیان). از آنجا که منکران، یکتایی خدای متعال در پروردگاری و معبود بودنش و نیز رستاخیز و پاداش را با انکار قرآنی نشان می‌دادند که بر پیامبر (ص) فرود آمده و خبر توحید و معاد در آن آمده بود، انکارشان به دو شاخه تقسیم می‌شد: یکی انکار اصل توحید و رستاخیز به خودیِ خود، و دیگری انکار آنها از این رو که قرآن از آنها خبر می‌دهد. از این رو خدای متعال نخست برای اثبات اصل یکتایی و رستاخیز سخنی آورد و شواهدی از نشانه‌های خود را یاد کرد که آن را ثابت می‌کند، و آن این سخن بود: « نَحْنُ خَلَقْنٰاكُمْ -إلي قوله- وَ مَتٰاعاً لِلْمُقْوِينَ » (ما شما را آفریدیم... تا... و مایۀ برخورداری برای راه‌پیمایان بیابان)؛ و دوم، بیانی آورد که در آن تأکید می‌فرماید قرآن کریم کلام اوست که نزد خودِ او محفوظ مانده و از سوی او فرود آمده است، و آن را به نیکوترین اوصافش ستود.

سخن خدای متعال: « إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ » (که بی‌گمان آن قرآنی ارجمند است) پاسخ سوگند پیشین است. ضمیر «إِنَّهُ» به قرآن بازمی‌گردد که از سیاق گذشته دانسته می‌شود. از اینکه قرآن در مقام ستایش بدون هیچ قیدی با وصف «کریم» توصیف شده، چنین برمی‌آید که این کتاب نزد خدا گرامی و ارجمند است، ویژگی‌هایی پسندیده دارد، و برای مردم بسیار بخشنده و پرفایده است؛ زیرا پایه‌های معارفی را در بر دارد که سعادت دنیا و آخرت در گروِ آنهاست.

و سخن او: « فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ » (در کتابی پوشیده و پنهان) وصف دوم قرآن است؛ یعنی در کتابی نگهداری‌شده که از دگرگونی و تبدیل مصون است، و آن همان «لوح محفوظ» است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ» (بلکه آن قرآنی بلندپایه است، در لوحی محفوظ) (بروج: ۲۲).

و سخن او: « لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ » (جز پاک‌شدگان به آن دست نمی‌زنند) صفت «کتاب مکنون» است، و ممکن است صفت سوم قرآن باشد؛ و در صورتی که «لا» نافیه (حرف نفی) باشد، فرجامِ هر دو وجه یکی است.

و معنا چنین است: به کتاب مکنونی که قرآن در آن است جز پاک‌شدگان دست نمی‌یابند؛ یا: به قرآنی که در آن کتاب است جز پاک‌شدگان دست نمی‌یابند.

سخن در هر حال برای بزرگداشت شأن قرآن و تجلیل از آن آورده شده است؛ بنابراین، مسّ آن همان علم و آگاهی به آن است در حالی که در کتاب مکنون قرار دارد؛ همان‌گونه که این سخن خدای متعال به آن اشاره دارد: «إِنّٰا جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتٰابِ لَدَيْنٰا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ» (ما آن را قرآنی عربی قرار دادیم، باشد که بیندیشید؛ و بی‌گمان آن در امّ‌الکتاب نزد ما بلندپایه و استوار است) (زخرف: ۴).

و «المطهرون»—که اسم مفعول از تطهیر است—کسانی هستند که خدای متعال جان‌هایشان را از پلیدی‌های نافرمانی و آلودگی‌های گناهان پاک ساخته است، یا از چیزی بالاتر و باریک‌تر از آن، یعنی پاک کردن دل‌هایشان از وابستگی به غیر خدای متعال. و این معنا از طهارت است که با مسّ به معنای علم و آگاهی سازگاری دارد، نه پاکی ظاهری از نجاست (خَبَث) یا بی‌وضویی و جنابت (حَدَث)، چنان‌که پیداست.

بنابراین «مطهَّرون» کسانی هستند که خدای متعال با پاک گردانیدن جان‌هایشان به آنان کرامت بخشیده است؛ مانند فرشتگان ارجمند و انسان‌هایی که خداوند آنان را پاک ساخته است. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً» (خداوند تنها می‌خواهد پلیدی را از شما اهل‌بیت بزداید و شما را کاملاً پاک گرداند) (احزاب: ۳۳). و دلیلی ندارد که مطهَّرون را—چنان‌که از بیشتر مفسران نقل شده—تنها به فرشتگان منحصر کنیم؛ زیرا این کار مقید ساختنی بدون دلیل و قیدآورنده است.

و چه بسا «لاٰ» در « لاٰ يَمَسُّهُ » ناهیه (حرف نهی) دانسته شود؛ بر این پایه، مقصود از مسّ، دست زدن به خط و نوشتهٔ قرآن است و مقصود از طهارت، پاک بودن از حدث (بی‌وضویی و جنابت) یا هر دو یعنی حدث و خبث (نجاست) با هم خواهد بود—و کلمۀ «المطهرون» با تشدید طاء و هاء و کسرِ هاء نیز قرائت شده است، یعنی پاکی‌جویان و طهارت‌گیرندگان—و پیام آیه بر این فرض، حرام بودن دست زدن به نوشتهٔ قرآن بدون داشتن طهارت است.

و می‌توان آیه را حتی با فرضِ نافیه بودن «لاٰ» نیز بر همین معنا حمل کرد؛ به این صورت که جمله در ظاهر خبری باشد اما معنای انشا (دستور و الزام) از آن اراده شده باشد، و این شیوه رساتر از بیان انشایی صریح است.

صاحب کشاف گفته است: «و اگر آن را—یعنی جملۀ « لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ » را—صفتِ قرآن بدانی، معنایش این است:

سزاوار نیست جز کسی از مردم که طهارت دارد به آن دست بزند؛ یعنی دست زدن به مکتوب و نوشتهٔ آن.» پایان سخن او. اما دانستی که بنا بر فرضِ صفت بودن برای قرآن نیز صحیح است که مقصود از مسّ، همان علم و آگاهی باشد، درست همان‌گونه که بنا بر صفت بودن برای «کتاب مکنون» صحیح است.

و سخن خدای متعال: « تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِينَ » (فرو فرستاده‌ای از سوی پروردگار جهانیان است)، وصف دیگری برای قرآن است و مصدر در معنای اسم مفعول آمده است؛ یعنی از نزد خدا به سوی شما نازل شده است تا پس از آنکه در کتابی نهان بود که جز پاکیزه‌شدگان به آن دست نمی‌یافتند، اکنون آن را بفهمید و در آن خردورزی کنید.

و تعبیر از خدای متعال به «پروردگار جهانیان»، برای اشاره به این است که ربوبیت او بر تمام جهان‌ها گسترده است و آنان نیز جزئی از همان‌ها هستند؛ پس خدای متعال پروردگار آنان است، و چون پروردگارشان است، بر آنان لازم است که به کتابش ایمان بیاورند، به کلامش گوش فرا دهند و بی‌هیچ تکذیبی آن را تصدیق کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَبِهٰذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ » (آیا به این سخن سستی و بی‌اعتنایی می‌ورزید؟). اشاره به «هٰذَا الْحَدِيثِ» به قرآن است، و «ادهان» به معنای سهل‌انگاری و بی‌اعتنایی نسبت به آن است؛ ریشهٔ آن نرم‌کردن با روغن (دُهن) است که برای سستی و بی‌توجهی استعاره آورده شده است. استفهام نیز برای توبیخ است؛ خدای متعال آنان را سرزنش می‌کند که شأن قرآن را ناچیز و بی‌اهمیت می‌انگارند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ » (و نصیب خود را در این قرار می‌دهید که آن را دروغ شمارید؟). گفته شده است: مراد از «رزق»، بهرهٔ آنان از خیر است؛ و معنا این است: سهم خود را از خیری که می‌توانستید با قرآن به دست آورید این قرار می‌دهید که تکذیبش کنید، یعنی تکذیب را به جای آن می‌گذارید. و گفته شده است: مراد از «رزق»، خودِ قرآن است که خدا روزیِ آنان ساخته است؛ و معنا این است: به جای این روزی که نصیبتان شده است، تکذیب را در پیش می‌گیرید. و نیز گفته شده است: کلام با حذف مضاف همراه است و تقدیر چنین است:

«و تجعلون شكر رزقكم أنكم تكذبون» (و سپاسِ روزی‌تان را در این قرار می‌دهید که تکذیب کنید)؛ یعنی تکذیب را به جای شکرگزاری نشانده‌اید.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَوْ لاٰ إِذٰا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ -إلي قوله صٰادِقِينَ » (پس چرا هنگامی که جان به گلوگاه می‌رسد... تا آنجا که می‌فرماید: اگر راست می‌گویید)، بازگشت به آغاز سخن است و با نتیجه‌گیری از تکذیب آنان می‌فرماید: اگر شما در انکار رستاخیز راست می‌گویید و در تکذیب این قرآنی که به شما از رستاخیز خبر می‌دهد برحق هستید، پس جانِ فرد رو به مرگ را که به گلوگاه رسیده است بازگردانید! زیرا اگر مرگ با تقدیر الهی تعیین نشده بود، از پیشامدهای اتفاقی به شمار می‌رفت که چه بسا چاره‌اندیشی برای دفع آن ممکن می‌شد؛ پس چون تواناییِ بازگرداندن جان و بازگشتِ زندگی به همراه آن را ندارید، بدانید که مرگ حقیقتی مقدّر از جانب خداست تا جان‌ها را به سوی رستاخیز و پاداش و کیفر سوق دهد.

پس سخن خدای متعال: « فَلَوْ لاٰ إِذٰا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ » (پس چرا هنگامی که جان به گلوگاه می‌رسد)، نتیجه‌گیری از تکذیب قرآن و اخباری است که بیان داشته؛ یعنی خبرهای رستاخیز و پاداش و کیفر. کلمهٔ «لولا» برای تحضیض (برانگیختن همراه با توبیخ) آمده است تا ناتوانیِ آنان را آشکار سازد و محکومشان کند. ضمیر در « بَلَغَتِ » به «نفس» (جان) بازمی‌گردد و رسیدن جان به گلوگاه، کنایه از فرارسیدن کامل مرگ است.

و سخن خدای متعال: « وَ أَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ » (و شما در آن هنگام نظاره می‌کنید)، یعنی به شخص در حال احتضار می‌نگرید و او در برابر دیدگان شماست.

و سخن خدای متعال: « وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَ لٰكِنْ لاٰ تُبْصِرُونَ » (و ما از شما به او نزدیک‌تریم، ولی نمی‌بینید)، یعنی در آن حال، ما به سبب احاطهٔ وجودی‌مان به او از شما نزدیک‌تریم، و فرستادگان ما نیز که جانش را می‌ستانند از شما به او نزدیک‌ترند، ولی شما نه ما را می‌بینید و نه فرستادگانمان را.

خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا» (خداوند جان‌ها را هنگام مرگشان به تمامی می‌ستاند؛ زمر: ۴۲)، و می‌فرماید: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده جانتان را می‌ستاند؛ سجده: ۱۱)، و می‌فرماید: «حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا» (تا زمانی که مرگِ یکی از شما دررسد، فرستادگان ما جان او را می‌ستانند؛ انعام: ۶۱).

و سخن خدای متعال: « فَلَوْ لاٰ إِنْ كُنْتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ » (پس چرا اگر جزا داده نمی‌شوید...)، تکرار «لولا» برای تأکید «لولا»ی پیشین است؛ و « مَدِينِينَ » به معنای جزا داده‌شدگان است، از «دانَ يَدينُ» به معنای جزا داد؛ و معنا این است: اگر با برانگیخته‌شدن در رستاخیز، جزا داده نمی‌شوید و پاداش و کیفری در کار نیست...

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « تَرْجِعُونَهٰا إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (آن [جان] را بازگردانید اگر راست می‌گویید)، یعنی اگر در این ادعایتان که هیچ رستاخیز و پاداش و کیفری در کار نیست راستگویید [آن را بازگردانید]. و جملهٔ « تَرْجِعُونَهٰا » در تقدیر کلام، مدخولِ «لَوْ لا»ی تحضیضیه (حرفی برای واداشتن و تشویق به کاری) است و ترتیبِ آیات در تقدیر چنین است: «فلو لا ترجعونها إذا بلغت الحلقوم إن كنتم مدينين» (پس چرا اگر جزا داده نمی‌شوید، آن جان را هنگامی که به گلوگاه می‌رسد بازنمی‌گردانید؟).

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمّٰا إِنْ كٰانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَ رَيْحٰانٌ وَ جَنَّهُ نَعِيمٍ » (اما اگر [آن درگذشته] از مقربان باشد، پس آسایش و روزی و بهشت پرنعمت برای اوست). این سخن بازگشتی است به بیان حال گروه‌های سه‌گانه‌ای که در آغاز سوره یاد شدند، در هنگام مرگ و پس از آن؛ و ضمیر «كٰانَ» به شخص درگذشته برمی‌گردد که از سیاق کلام دانسته می‌شود. مراد از مقربان نیز همان پیشگامانِ مقربی هستند که پیش‌تر یاد شدند. «رَوْح» به معنای آسایش و راحتی است، و «رَيْحان» به معنای روزی؛ و برخی گفته‌اند: ریحان، همان گیاه خوشبوی بهشتی است که نزد او آورده می‌شود و او آن را می‌بوید و جان می‌سپارد.

و معنا چنین است: اما اگر درگذشته از مقربان باشد، برای او ــ یا پاداش او ــ آسایشی از هر غم و اندوه و درد، و روزی‌ای از روزی‌های بهشت، و بهشتی پرنعمت خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا إِنْ كٰانَ مِنْ أَصْحٰابِ الْيَمِينِ فَسَلاٰمٌ لَكَ مِنْ أَصْحٰابِ الْيَمِينِ » (و اما اگر از اصحاب یمین [یاران راست] باشد، پس سلامی از سوی اصحاب یمین بر تو باد). ممکن است لام [در «لَكَ»] برای اختصاصِ مِلکی باشد، و معنای « فَسَلاٰمٌ لَكَ » این است که تو به سلامی از سوی اصحاب یمین ــ که همراهان و دوستان تواند ــ اختصاص می‌یابی، و از آنان جز خیر و سلامت نمی‌بینی.

و گفته شده است: «لَكَ» به معنای «عَلَيْكَ» است، یعنی اصحاب یمین بر تو سلام می‌فرستند؛ و اقوال دیگری نیز گفته شده است.

و التفات (تغییر سیاق کلام) از غایب به مخاطب برای دلالت بر این است که با این سخن مورد خطاب قرار می‌گیرد: «سَلاٰمٌ لَكَ مِنْ أَصْحٰابِ الْيَمِينِ» (سلامی برای تو از سوی اصحاب یمین).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا إِنْ كٰانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضّٰالِّينَ فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ وَ تَصْلِيَهُ جَحِيمٍ » (و اما اگر [آن درگذشته] از تکذیب‌کنندگانِ گمراه باشد، پذیرایی‌اش از آبی جوشان، و درآمدن به آتش دوزخ است). «تَصْلِيَةُ النّار» به معنای داخل کردن در آتش است، و گفته شده است: چشیدن و تحمل حرارت و عذابِ آن است.

و معنا چنین است: اما اگر از اهل تکذیب و گمراهی باشد، پذیرایی اولیه‌اش آبی به نهایت سوزان، و چشیدن سوزشِ آتش دوزخ خواهد بود.

و خداوند آنان را به «تکذیب‌کنندگانِ گمراه» توصیف کرده و تکذیب را بر گمراهی مقدّم داشته است؛ زیرا عذابی که می‌چشند پی‌آمد تکذیب و لجاجتشان در برابر حق است، و اگر گمراهی‌شان بدون تکذیب و عناد بود، در شمار مستضعفان می‌بودند و در چنین مرتبه‌ای فرود نمی‌آمدند. اما سخن پیشینِ خدای متعال که فرمود: « ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضّٰالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ » (واقعه: ۵۱)، از آنجا که مقامِ سخن در آنجا ردّ گفتارِ آنان بود که می‌گفتند: « أَ إِذٰا مِتْنٰا وَ كُنّٰا تُرٰاباً وَ عِظٰاماً أَ إِنّٰا لَمَبْعُوثُونَ » (واقعه: ۴۷؛ آیا چون مردیم و خاک و استخوان شدیم، برانگیخته خواهیم شد؟!)، مناسب‌تر آن بود که ابتدا با گمراهی و سپس با تکذیب توصیف شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ هٰذٰا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ » (به‌راستی این همان حقیقتِ یقینی و بی‌تردید است). «حَقّ» دانشی است که واقعیتِ بیرونی با آن منطبق باشد، و «يَقِين» دانشی است که هیچ ابهام و شکی در آن راه ندارد؛ از این رو اضافهٔ حق به یقین، نوعی اضافهٔ بیانیه (توضیحی) است که برای تأکید آورده شده است.

و معنا چنین است: این احوالی که از گروه‌های سه‌گانهٔ انسان‌ها بیان کردیم، همان حقّی است که هیچ تردیدی در آن نیست و دانشی است که شکی بر آن عارض نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ » (پس به نام پروردگار بزرگت تسبیح گوی)؛ تفسیر این آیه پیش‌تر گذشت. این فرمان، نتیجه‌گیری از مباحث گذشته دربارهٔ ویژگی قرآن و بیان سرنوشت گروه‌های سه‌گانه پس از مرگ و در محشر است.

معنای آیه چنین است: اکنون که قرآن دارای این اوصاف است و در آنچه از سرنوشت انسان‌ها پس از مرگ خبر می‌دهد سراسر راستگوست، پس پروردگار بزرگت را با یاری‌جستن از نامش یا همراه با یادِ نام او از هر کاستی پیراسته بدان، و باورها و ادعاهای این تکذیب‌کنندگانِ گمراه را باطل و دور بشمار.

(بحث روایی)

در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « أَ أَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزّٰارِعُونَ » (آیا شما آن را زراعت می‌کنید [و می‌رویانید] یا ما زراعت‌کننده‌ایم؟) آمده است: و از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «لا يقولن أحدكم زرعت و ليقل حرثت» (هیچ‌یک از شما هرگز نگوید: من زراعت کردم [و رویاندم]، بلکه بگوید: من بذر پاشیدم و شخم زدم).

می‌گویم: این روایت در کتاب «الدر المنثور» نیز به نقل از شماری از صاحبان مجموعه‌های حدیثی، از ابوهریره و از آن حضرت (ص) روایت شده است.

در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ « أَ أَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ » (آیا شما آن را از ابر باران‌زا فرود آورده‌اید؟) فرمود: یعنی «من السحاب» (از ابر)؛ و دربارهٔ « نَحْنُ جَعَلْنٰاهٰا تَذْكِرَهً » فرمود: پندی است برای آتش روز قیامت؛ و دربارهٔ « وَ مَتٰاعاً لِلْمُقْوِينَ » فرمود: یعنی «المحتاجين» (برای نیازمندان).

در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ » (پس به نام پروردگار بزرگت تسبیح گوی) آمده است:

با سندی معتبر از پیامبر (ص) روایت شده است:

هنگامی که این آیه نازل شد، فرمود: «اجعلوها في ركوعكم» (آن را در رکوع خود قرار دهید [و در رکوع با آن تسبیح گویید]).

می‌گویم: این روایت در کتاب «من لایحضره الفقیه» به صورت مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ راویان)، و در کتاب «الدر المنثور» از جُهَنی و از آن حضرت (ص) روایت شده است.

در کتاب «الدر المنثور» آمده است: نَسائی، ابن جریر، محمد بن نصر، حاکم (که روایت را صحیح دانسته)، ابن مَردویه و بیهقی در «شُعَبُ الإيمان» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: «أنزل القرآن في ليلة القدر من السماء العليا-إلى السماء الدنيا جملة واحدة-ثم فرق في السنين» (قرآن در شب قدر از آسمان برین به یک‌باره به آسمان دنیا نازل شد، سپس در طول سال‌ها بخش‌بخش فرود آمد)؛ و در تعبیری دیگر آمده است: «ثم نزل من السماء الدنيا إلى الأرض نجوما» (سپس از آسمان دنیا، بخش‌بخش و به تدریج بر زمین فرود آمد)؛ و آن‌گاه این آیه را خواند: « فَلاٰ أُقْسِمُ بِمَوٰاقِعِ النُّجُومِ » (پس سوگند به جایگاه‌های ستارگان [یا زمان‌های نزول بخش‌های قرآن]).

می‌گویم: ظاهر این سخن آن است که «مواقع النجوم» را به زمان‌های فرود آمدن بخش‌بخشِ قرآن (نزول تدریجی آیات) تفسیر کرده است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَلاٰ أُقْسِمُ بِمَوٰاقِعِ النُّجُومِ » آمده است که فرمود: معنایش این است که «به جایگاه‌های ستارگان سوگند می‌خورم».

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه به سندی از ابن‌عباس و او از پیامبر (ص) روایت کرده است که دربارهٔ آیهٔ « إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ » فرمود: «نزد خداوند، در صحیفه‌هایی پاکیزه است»؛ و دربارهٔ « لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ » فرمود: «منظور مقرّبان هستند».

می‌گویم: تفسیر پاک‌شدگان (المطهّرون) به مقرّبان، بیانی را که پیش‌تر گذشت تأیید می‌کند. ما در ذیل آیهٔ «هٰذٰا كِتٰابُنٰا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ» (جاثیه: ۲۹) نیز حدیثی از امام صادق (ع) دربارهٔ کتاب مکنون (کتاب پنهان و محفوظ) نقل کردیم.

و در مجمع البیان آمده است: دربارهٔ سخن خدای متعال: « لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ » گفته‌اند دست زدن به خط قرآن برای شخص جُنب، حائض، و کسی که وضو ندارد (مُحدِث) جایز نیست؛ و این سخن از امام محمد باقر (ع) روایت شده است.

می‌گویم: به دلیل روایات دیگر، مراد از دست زدن به قرآن، دست کشیدن بر نوشته‌های آن است.

و در کافی به سند خود از داود بن فرقد نقل کرده است که از امام صادق (ع) دربارهٔ دعای حرز (تعویذ) که بر زن حائض آویخته می‌شود پرسیدم. فرمود: «آری، اشکالی ندارد.» و فرمود: «می‌تواند آن را بخواند و بنویسد، اما دستش به نوشتهٔ آن نرسد».

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، ابن‌ابی‌داود و ابن‌منذر از عبدالله بن ابی‌بکر و او از پدرش روایت کرده‌اند که گفت: در نامهٔ پیامبر (ص) به عمرو بن حزم آمده بود: «و لا تمس القرآن إلا عن طهور» (و قرآن را جز با طهارت (وضو یا غسل) مس مکن).

می‌گویم: روایات در این باره از طریق شیعه و اهل‌سنت فراوان است.

و در همان کتاب، مسلم، ابن‌منذر و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: در روزگار پیامبر خدا (ص) بر مردم بارانی بارید، پس پیامبر (ص) فرمود: «امروز صبح، گروهی از مردم سپاسگزار شدند و گروهی ناسپاس. برخی گفتند: این رحمتی است که خدا فرو فرستاده است؛ و برخی دیگر گفتند: فلان ستاره درست گفت (باران به سبب طلوع و غروب فلان ستاره بارید). پس این آیه نازل شد: « فَلاٰ أُقْسِمُ بِمَوٰاقِعِ النُّجُومِ » تا رسید به: « وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ ».»

می‌گویم: این روایت از طرق اهل‌سنت بسیار و در حد مستفیض (فراوان) نقل شده که این آیات دربارهٔ انواء (باورهای جاهلی به تأثیر ستارگان در بارش باران) نازل شده است و ظاهر این روایات نشان می‌دهد که آیاتْ مدنی هستند؛ ولی چنان‌که دانستی، این نکته با سیاق آیات این سوره سازگاری ندارد.

در «مجمع البیان» آمده است که قرائت علی (ع) و ابن‌عباس و آنچه از پیامبر (ص) روایت شده، «و تجعلون شكركم» (و شکرگزاری‌تان را [تکذیب قرار می‌دهید]) بوده است.

می‌گویم: این قرائت در کتاب «الدر المنثور» نیز از پیامبر خدا (ص) و علی (ع) روایت شده است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدا: « غَيْرَ مَدِينِينَ » (مجازات نمی‌شوید) آمده است: معنایش این است که «اگر در برابر کارهایتان مجازات نمی‌شوید»، « تَرْجِعُونَهٰا » (آن را برمی‌گردانید)؛ یعنی جان را هنگامی که به گلوگاه رسیده است به بدن بازمی‌گردانید، « إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (اگر راست می‌گویید).

و در همان کتاب، به سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: « فَأَمّٰا إِنْ كٰانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَ رَيْحٰانٌ » (اما اگر او از مقرّبان باشد، در آسایش و ریحان خواهد بود) در گورش، « وَ جَنَّهُ نَعِيمٍ » (و بوستانی پرنعمت) در آخرت.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که قاسم بن منده در کتاب «الأحوال و الإيمان بالسؤال» از سلمان روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن أول ما يبشر به المؤمن عند الوفاه-بروح و ريحان و جنه نعيم-و إن أول ما يبشر به المؤمن في قبره أن يقال:أبشر برضا الله تعالي و الجنه قدمت خير مقدم-قد غفر الله لمن شيعك إلي قبرك،و صدق من شهد لك،و استجاب لمن استغفر لك.» (نخستین مژده‌ای که هنگام مرگ به مؤمن داده می‌شود، آسایش و ریحان و بهشت پرنعمت است؛ و نخستین مژده‌ای که در گورش به او می‌دهند این است که به او گفته می‌شود: مژده باد بر تو خشنودی خدای متعال و بهشت! به بهترین جایگاه وارد شدی؛ همانا خداوند کسانی را که تو را تا گورت تشییع کردند آمرزید، گواهیِ آنانی را که برایت شهادت دادند تصدیق فرمود، و دعای کسانی را که برایت آمرزش خواستند اجابت کرد).

و در همان کتاب آمده است که ابن‌جریر و ابن‌منذر از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدا: « فَسَلاٰمٌ لَكَ مِنْ أَصْحٰابِ الْيَمِينِ » گفت: فرشتگان سلامی از سوی خدا برای او می‌آورند؛ به او سلام می‌کنند و خبر می‌دهند که وی از اصحاب یمین (اهل سعادت) است.

می‌گویم: معنایی که او آورده بر این مبناست که آیه بازگوییِ خطاب فرشتگان باشد؛ و در تقدیر چنین است: «فرشتگان گفتند سلام بر تو باد، در حالی که از اصحاب یمین هستی»؛ پس این کلام هم سلام است و هم بشارت.