تفسیر سورهٔ محمد

(۴۷) سورهٔ محمد، مدنی است و سی‌وهشت (۳۸) آیه دارد.

[سورهٔ محمد (۴۷): آیه‌های ۱ تا ۶]

اشاره

بیان

این سوره کافران را با ویژگی‌های پلید و کارهای زشتی که ویژهٔ خودِ آنان است توصیف می‌کند و مؤمنان را با صفات پاکیزه و کارهای نیکشان وصف می‌نماید؛ سپس آنچه را در پیِ صفات این گروه [مؤمنان] می‌آید یادآور می‌شود. همچنین از نعمت و کرامتی که در پی اوصاف مؤمنان می‌آید، و از رنج و خواری‌ای که پیامد اوصاف کافران است سخن می‌گوید. خلاصه آنکه در این سوره، میان این دو گروه از جهت ویژگی‌ها و رفتارهایشان در دنیا و پیامدهای اخروی آن مقایسه صورت گرفته است؛ و بخشی از احکام مربوط به پیکار و جهاد نیز در آن بیان شده است.

این سوره، همان‌گونه که سیاق (روند و بافت) آیاتش گواهی می‌دهد، سوره‌ای مدنی است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ أَضَلَّ أَعْمٰالَهُمْ » (کسانی که کافر شدند و [مردم را] از راه خدا بازداشتند، [خداوند] کارهایشان را تباه و بی‌اثر ساخت). برخی مفسران «صَدّ» را به رویگردانیِ خودِ کافران از راه خدا—که همان اسلام است—تفسیر کرده‌اند؛ و برخی دیگر آن را به معنای بازداشتن دیگران دانسته‌اند، یعنی آنان مردم را از ایمان آوردن به آیین توحید، که پیامبر (ص) بدان فرامی‌خواند، منع می‌کردند.

تفسیر دوم با سیاق آیات بعدی سازگارتر است؛ به‌ویژه با آیاتی که به مؤمنان دستور کشتن، اسیر گرفتن و دیگر احکامِ برخورد با آنان را می‌دهد.

بنابراین، مراد از «الَّذِينَ كَفَرُوا» (کسانی که کافر شدند)، کافران مکه و پیروانشان در کفرند؛ زیرا آنان مردم را از ایمان آوردن به پیامبر (ص) بازمی‌داشتند و مؤمنان را شکنجه و آزار می‌دادند، و مانع حضورشان در مسجدالحرام نیز می‌شدند.

و کلام الهی: « أَضَلَّ أَعْمٰالَهُمْ »؛ یعنی کارهایشان را گمراه و بی‌اثر ساخت تا به مقاصدی که در پی آن بودند نرسد؛ مقاصدی که در یک جمله، نابودیِ حق و احیای باطل بود. از این رو، این آیه به همان معنای سخن مکرر خدای متعال است که فرمود: «وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكٰافِرِينَ» (و خداوند قوم کافر را هدایت نمی‌کند) [بقره: ۲۶۴]؛ و خداوند سبحان وعده داده است که حق را استوار سازد و باطل را نابود کند، چنان‌که فرمود: «لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَ يُبْطِلَ الْبٰاطِلَ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ» (تا حق را محقق کند و باطل را تباه گرداند، هرچند مجرمان ناخشنود باشند) [انفال: ۸].

بنابراین، مراد از گمراهیِ کارهایشان، بطلان و تباهی آن‌ها پیش از رسیدن به مقصد است؛ و نامیدنِ این حالت به «ضلال» (گمراهی)، از باب استعارهٔ کنایی (نوعی تشبیه پوشیده) است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ وَ آمَنُوا بِمٰا نُزِّلَ عَليٰ مُحَمَّدٍ وَ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ » (و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند و به آنچه بر محمد نازل شده—که حق و از سوی پروردگارشان است—ایمان آورده‌اند...). ظاهرِ مطلق بودن آغاز آیه این است که مقصود از «کسانی که ایمان آورده‌اند...»، هر کسی است که به طور کلی ایمان آورده و عمل صالح انجام داده باشد؛ بنابراین، جملهٔ « وَ آمَنُوا بِمٰا نُزِّلَ عَليٰ مُحَمَّدٍ » (و به آنچه بر محمد نازل شده ایمان آورده‌اند) یک قید احترازی (برای محدود ساختن دایرهٔ شمول و بیرون راندن دیگران) خواهد بود، نه صرفاً تأکیدی بر ایمان و ذکر چیزی که عنایت ویژه‌ای به آن تعلق گرفته است.

و جملهٔ « وَ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ » (در حالی که آن حق است و از جانب پروردگارشان)، جمله‌ای معترضه (میان‌جمله) است و ضمیرِ «هُوَ» به «مَا نُزِّلَ» (آنچه نازل شده) بازمی‌گردد.

و سخن خدای متعال: « كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئٰاتِهِمْ وَ أَصْلَحَ بٰالَهُمْ » (گناهانشان را پوشاند و حال و کارشان را سامان داد)؛ صاحب مجمع‌البیان گفته است: «البال» به معنای حال و شأن (اوضاع و منزلت) است و به معنای قلب و خاطر نیز می‌آید، چنان‌که گفته می‌شود: «خَطَرَ بِبَالِي كَذَا» (چنین چیزی به خاطرم گذشت). و واژهٔ «بال» جمع بسته نمی‌شود؛ زیرا از دیگر همتایان خویش، یعنی «حال» و «شأن»، مبهم‌تر است. [پایان کلام مجمع‌البیان].

در این آیه، «پوشاندن گناهان و سامان‌بخشی به حالِ مؤمنان» در برابر «تباه ساختن اعمال کافران» در آیهٔ پیشین قرار گرفته است؛ معنای این مقابله آن است که ایمان و عمل صالحِ مؤمنان به سرمنزل سعادت رهنمون می‌شود، و این امر تنها با آمرزش گناهانی کامل می‌گردد که مانع رسیدن به سعادت‌اند؛ از همین رو، پوشاندن گناهان در کنارِ سامان بخشیدن به حال و کارشان ذکر شده است.

معنای آیه چنین است: خداوند با عفو و مغفرتِ خویش، بر گناهان آنان پرده پوشید و حال و روزشان را در دنیا و آخرت سامان داد. اما در دنیا، بدان سبب که دین حق همان آیینی است که با مقتضای فطرت انسانی—که خداوند انسان‌ها را بر آن سرشته است—همخوانی دارد، و فطرت نیز جز آنچه سعادت و کمالش در آن است نمی‌طلبد؛ از این رو در پرتو ایمان به دین فطرت که خدا فرو فرستاده و عمل به آن، حال و روز مؤمنان در جامعهٔ دنیایی‌شان به سامان می‌رسد. و اما در آخرت، به این دلیل که آخرت فرجامِ زندگی دنیاست، و چون آغاز این زندگی سعادت‌بار بوده، فرجامش نیز چنین خواهد بود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْعٰاقِبَهُ لِلتَّقْويٰ» (و سرانجامِ نیک از آنِ پرهیزگاری است) [طه: ۱۳۲].

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْبٰاطِلَ وَ أَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ » (این بدان سبب است که کافران از باطل پیروی کردند و مؤمنان از حقی پیروی نمودند که از جانب پروردگارشان است) تا آخر آیه؛ این بیان، علتِ آنچه را در دو آیهٔ پیشین دربارهٔ تباه ساختن اعمال کافران و سامان بخشیدن به حال مؤمنان همراه با پوشاندن گناهانشان آمده بود، روشن می‌سازد.

مقید ساختن حق به عبارت « مِنْ رَبِّهِمْ » (از جانب پروردگارشان) اشاره به این نکته دارد که آنچه به خدای متعال منتسب است، تنها حق است و باطل هیچ نسبتی با او ندارد؛ به همین سبب خدای سبحان سامان دادن به حال و کار مؤمنان را بر عهده گرفت، چرا که راه حقی که در پیش گرفتند به او منسوب است. اما در مورد کافران و کارهایشان، خدای متعال هیچ عنایتی به آنان ندارد؛ و نسبت داده شدن گمراهیِ اعمالشان به خدا در عبارت « أَضَلَّ أَعْمٰالَهُمْ » (اعمالشان را تباه ساخت)، بدین معناست که خداوند آن اعمال را به فرجام‌های شایسته و سعادت‌بخش هدایت نکرده است.

در این آیه اشاره‌ای است به اینکه یگانه ملاک در سعادت و شقاوت انسان، پیروی از حق و پیروی از باطل است؛ و علت آن هم این است که تنها حق به خدای متعال منسوب است، نه باطل.

و سخن خدا: « كَذٰلِكَ يَضْرِبُ اللّٰهُ لِلنّٰاسِ أَمْثٰالَهُمْ » یعنی اوصاف و ویژگی‌های مردم را همان‌گونه که هست برایشان بیان می‌کند؛ و آوردن اسم اشاره برای دور («كَذٰلِكَ» / این‌چنین)، برای بزرگداشت و اهمیت دادن به این مثل است که بیان فرموده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقٰابِ » (چون با کافران روبه‌رو شدید، گردن‌هایشان را بزنید) تا آخر آیه؛ این کلام، نتیجه‌گیری از توصیفی است که در سه آیهٔ گذشته دربارهٔ دو گروه بیان شد؛ گویی فرموده است: چون مؤمنان اهل حق‌اند و خدا آن‌گونه به آنان نعمت می‌بخشد، و کافران اهل باطل‌اند و خدا اعمالشان را تباه می‌سازد، پس بر مؤمنان است که در رویارویی با کافران، آنان را بکشند و به اسارت درآورند، تا حقّی که مؤمنان بر آنند زنده بماند و زمین از باطلی که کافران در پیش گرفته‌اند پاک گردد.

پس در سخن خدای متعال: « فَإِذٰا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقٰابِ » (پس هرگاه با کافران روبه‌رو شدید، گردن‌هایشان را بزنید) مقصود از رویارویی، برخورد در میدان جنگ است. «ضَرْبَ الرِّقٰابِ» مفعول مطلق است که به‌جای فعلِ خود نشسته و در تقدیر چنین است: «فَاضْرِبُوا الرِّقَابَ — أَيْ رِقَابَهُمْ — ضَرْبًا» (پس گردن‌ها — یعنی گردن‌هایشان — را ضربه‌زدنی بزنید). «گردن زدن» نیز کنایه از کشتن با شمشیر است؛ چرا که آسان‌ترین و سریع‌ترین راه کشتن با شمشیر، زدن بر گردن است.

و کلام الهی: « حَتّٰي إِذٰا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ » (تا آنگاه که بسیار از آنان کشتید و بر آنان چیره شدید، بندها را محکم ببندید)؛ در مجمع‌البیان آمده است: «إثخان» به معنای کشتار فراوان، چیره شدن بر دشمن و مقهور ساختن آنان است؛ و از همین ریشه است تعبیرِ «أَثْخَنَهُ الْمَرَضُ» (بیماری بر او سخت شد و زمین‌گیرش کرد) و «أَثْخَنَتْهُ الْجِرَاحُ» (زخم‌ها از پا درآوردش). [پایان نقل]. در مفردات راغب نیز آمده است: «وَثِقْتُ بِهِ أَثِقُ ثِقَةً» یعنی به او آرامش و اطمینان یافتم و بر او تکیه کردم؛ و «أَوْثَقْتُهُ» یعنی آن را محکم بستم؛ و «الوَثاق» (به فتح واو) و «الوِثاق» (به کسر واو) دو نامند برای هر چیزی که با آن چیزی را می‌بندند (مانند بند و طناب). [پایان نقل]. و کلمهٔ « حَتّٰي » غایت و نهایتِ گردن زدن است و معنایش چنین است: پس آنان را بکشید تا زمانی که در میانشان کشتار فراوان کنید و مقهورشان سازید، آن‌گاه با بستن و محکم کردن بندها اسیرشان نمایید. بنابراین مقصود از محکم بستن بند، همان اسارت است. پس این آیه از حیث مشروط بودن اسارت به کشتار و چیرگی بر دشمن (إثخان)، در معنای کلام خدای متعال است که می‌فرماید: «مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ» (هیچ پیامبری را نسزد که اسیرانی داشته باشد تا زمانی که در زمین تسلط یابد و کشتار لازم را به عمل آورد)؛ انفال: ۶۷.

و کلام الهی: « فَإِمّٰا مَنًّا بَعْدُ وَ إِمّٰا فِدٰاءً » یعنی آنان را اسیر کنید، که در پیِ آن یا بعد از اسارت بر آنان منت می‌گذارید و آزادشان می‌کنید یا به بردگی می‌گیرید، و یا با گرفتن مال یا مبادله با اسیرانی که نزد آنان دارید، فدیه می‌گیرید و رهایشان می‌سازید.

و سخن الهی: « حَتّٰي تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزٰارَهٰا » (تا جنگ بارهای سنگین خود را بر زمین نهد)؛ بارهای سنگین جنگ همان سلاح‌هایی است که جنگجویان حمل می‌کنند، و مقصود از آن، بر زمین نهادن اسلحه توسط رزمندگان و اهل جنگ است که کنایه از پایان یافتن جنگ می‌باشد.

با معنایی که گذشت، سستی و اشکال سخن کسانی روشن می‌شود که گفته‌اند این آیه ناسخ این کلام خدای متعال است که می‌فرماید:

«مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ» (هیچ پیامبری را نسزد که اسیرانی داشته باشد، مگر آنگاه که در زمین دشمن را کاملاً سرکوب کند؛ انفال: ۶۷)، با این توجیه که چون سورهٔ محمّد از نظر نزول پس از سورهٔ انفال نازل شده، ناسخ آن خواهد بود.

و این [عدم نسخ] به سبب نبودِ هیچ ناسازگاری میان این دو آیه است؛ چراکه آیهٔ سورهٔ انفال از اسیر گرفتن پیش از سرکوبِ کاملِ دشمن نهی می‌کند، و آیهٔ مورد بحث به اسیر گرفتن پس از سرکوب فرمان می‌دهد.

همچنین [بی‌پایه است] این سخن که گفته‌اند: فرمودهٔ خدا: « فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ » (پس بندها را محکم ببندید) تا آخر، با آیهٔ شمشیر نسخ شده است: «فَاقْتُلُوا» (بکشید). «الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ» (مشرکان را هر جا یافتید؛ توبه: ۵). گویی این نظر بر این مبنا استوار است که عامِ واردشده پس از خاص، ناسخِ آن به شمار می‌رود نه مخصِّص آن (تخصیص‌زننده به آن)؛ در حالی که حق بر خلاف این است و بحث کامل آن در علم اصول می‌آید. در این آیه همچنین مباحث فقهی دیگری هست که جایگاهشان علم فقه است.

و فرمودهٔ خدا: « ذٰلِكَ » (حکم همین است)؛ یعنی کار و فرمان چنین است، به این معنا که حکم خداوند همان چیزی است که در این آیه بیان شده است.

و فرمودهٔ خدا: « وَ لَوْ يَشٰاءُ اللّٰهُ لاَنْتَصَرَ مِنْهُمْ » (و اگر خدا می‌خواست، قطعاً از آنان انتقام می‌گرفت)؛ ضمیر [«منهم»] به کافران برمی‌گردد؛ یعنی اگر خدا می‌خواست از آنان انتقام بگیرد، خود با نابود ساختن و عذاب کردنشان از آنان انتقام می‌گرفت، بدون آنکه شما را به پیکار با ایشان فرمان دهد.

و فرمودهٔ خدا: « وَ لٰكِنْ لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ » (ولی [چنین کرد] تا برخی از شما را با برخی دیگر بیازماید)، استدراکی است از خواستِ انتقام گرفتن؛ یعنی لیکن خود از آنان انتقام نگرفت، بلکه شما را به جنگیدن با ایشان فرمان داد تا برخی از شما را با برخی دیگر بیازماید. پس مؤمنان را به وسیلهٔ کافران می‌آزماید که به آنان فرمان نبرد با کافران می‌دهد تا فرمان‌برداران از نافرمانان آشکار گردند؛ و کافران را نیز با مؤمنان می‌آزماید تا تیره‌بختانِ آنان از کسانی که به توبه از باطل و بازگشت به سوی حق توفیق می‌یابند، جدا و متمایز شوند.

از این بیان روشن شد که فرمودهٔ خدا: « لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ »، بیانگر علّت احکامی است که در آیه ذکر شده است، و خطاب در کلمهٔ « بَعْضَكُمْ » متوجه مجموع مؤمنان و کافران است، هرچند روی سخن به سوی مؤمنان است.

و فرمودهٔ خدا: « وَ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمٰالَهُمْ » (و کسانی که در راه خدا کشته شده‌اند، هرگز اعمالشان را تباه نمی‌سازد)؛ کلام به سیاق شرط آورده شده و حکمش عمومی است؛ یعنی هر کس در راه خدا—که همان جهاد و نبرد با دشمنان دین است—کشته شود، خداوند هرگز اعمال شایسته‌ای را که در راه خدا انجام داده‌اند تباه نمی‌کند.

و گفته شده است که مراد از فرمودهٔ خدا: « وَ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ »، شهدای روز احد هستند؛ اما این سخن درست نیست، زیرا تخصیص زدن بدون دلیلِ مخصِّص است، در حالی که سیاق آیه سیاقِ عموم است.

خدای متعال می‌فرماید: « سَيَهْدِيهِمْ وَ يُصْلِحُ بٰالَهُمْ » (به زودی آنان را هدایت می‌کند و حال و کارشان را سامان می‌بخشد). ضمیر به کشته‌شدگان در راه خدا برمی‌گردد؛ از این رو این آیه و آیهٔ پس از آن، برای بیان وضعیت آنان پس از شهادت است؛ یعنی خداوند به زودی آنان را به جایگاه‌های سعادت و کرامت رهنمون می‌شود و با آمرزش و درگذشتن از گناهانشان حالشان را نیکو می‌سازد، تا شایستهٔ ورود به بهشت شوند.

و هرگاه این آیه در کنار این کلام خدای متعال قرار گیرد: «وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتاً بَلْ أَحْيٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ» (و هرگز مپندار کسانی که در راه خدا کشته شده‌اند مرده‌اند، بلکه نزد پروردگارشان زنده‌اند؛ آل‌عمران: ۱۶۹)، روشن می‌شود که مراد از سامان دادن به حال آنان، زنده ساختنشان به حیاتی است که با آن و با کنار رفتن پرده‌ها، شایستگیِ حضور نزد پروردگارشان را پیدا می‌کنند.

و در مجمع‌البیان گفته است: دلیل تکرارِ فرمودهٔ خدا: « بٰالَهُمْ » (حال و کارشان را) آن است که مراد از اولی این است که حالشان را در دین و دنیا اصلاح کرد، و مراد از دومی این است که حالشان را در نعمت‌های آخرت سامان می‌بخشد؛ پس اولی سبب نعمت است و دومی خودِ نعمت. [پایان سخن او]. و تفاوت میان معنایی که وی بیان کرده با آنچه ما پیش‌تر آوردیم، به این فرمودهٔ [خداوند] بازمی‌گردد. کلام خدای متعال: « وَ يُصْلِحُ بٰالَهُمْ » (و کارشان را سامان می‌بخشد)، بنا بر آنچه ما بیان کردیم، به‌منزلهٔ عطف تفسیری برای عبارت « سَيَهْدِيهِمْ » (آنان را هدایت خواهد کرد) است، نه بر اساس آنچه صاحب مجمع‌البیان گفت؛ و عبارت بعدی یعنی « وَ يُدْخِلُهُمُ الْجَنَّهَ » (و آنان را به بهشت درمی‌آورد)، بر اساس نظر او، همچون عطف تفسیری است برای کلامِ:

« وَ يُصْلِحُ بٰالَهُمْ » (و کارشان را سامان می‌بخشد)، نه بر پایه‌ای که ما بیان کردیم.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يُدْخِلُهُمُ الْجَنَّهَ عَرَّفَهٰا لَهُمْ » (و آنان را به بهشتی درمی‌آورد که به ایشان شناسانده است)؛ این نهایت و سرانجامِ هدایت الهی برای آنان است. و عبارت « عَرَّفَهٰا لَهُمْ » (آن را برایشان شناسانده است)، حال (بیان‌کنندهٔ وضعیت) برای وارد کردنِ آنان به بهشت است؛ یعنی آنان را به بهشت وارد خواهد کرد در حالی که پیش‌تر آن را به ایشان شناسانده است؛ یا با توصیف و معرفی در دنیا از طریق وحی و نبوت، یا با بشارت دادن هنگام جان دادن (قبض روح)، یا در قبر، یا در قیامت، و یا در همهٔ این جایگاه‌ها. این همان معنایی است که سیاق کلام افاده می‌کند.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از علی (ع) روایت کرده است که فرمود: «سوره محمد آيه فينا و آيه في بني أميه» (در سورهٔ محمد، آیه‌ای دربارهٔ ما و آیه‌ای دربارهٔ بنی‌امیه است).

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود، از پدرش، از برخی راویان شیعه، از امام صادق (ع) مانند همین سخن را روایت کرده است.

و در کتاب «مجمع‌البیان» ذیل این کلام الهی: « فَإِذٰا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقٰابِ » (پس هنگامی که با کافران روبه‌رو شدید، گردن‌هایشان را بزنید) تا آخر آیه، آمده است:

آنچه از امامان هدایت (ع) روایت شده این است که اسیران دو دسته‌اند: دسته‌ای پیش از پایان جنگ و در حالی که کارزار برپاست اسیر می‌شوند؛ امام دربارهٔ این افراد مخیّر است میان اینکه آنان را بکشد، یا دست‌ها و پاهایشان را برعکس یکدیگر (دست راست با پای چپ) قطع کند و رهایشان سازد تا بر اثر خون‌ریزی بمیرند، و در این حالت، منّت نهادن (آزادی بی‌عوض) و فدیه گرفتن (آزادی در برابر بها یا مبادلهٔ اسیر) جایز نیست.

و دستهٔ دیگر کسانی هستند که پس از فرونشستن بار سنگین جنگ و پایان یافتن نبرد به اسارت درمی‌آیند؛ امام دربارهٔ آنان مخیّر است میان منّت نهادن (آزاد کردن بدون عوض)، یا فدیه گرفتن — چه با دریافت مال و چه با مبادلهٔ اسیر — یا به بردگی گرفتن و یا گردن زدن. پس اگر در هر دو حالت اسلام بیاورند، همهٔ این احکام برداشته می‌شود و حکمشان همان حکم مسلمانان خواهد بود.

می‌گویم: در کتاب «کافی» نیز مضمونی هم‌معنای این روایت از امام صادق (ع) نقل شده است.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از ابن‌جریج دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « وَ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمٰالَهُمْ » (و کسانی که در راه خدا کشته شده‌اند، هرگز اعمالشان را تباه و بی‌اثر نمی‌سازد) روایت کرده که گفت: این آیه دربارهٔ شهدای اصحاب پیامبر (ص) در روز احد نازل شد.

می‌گویم: پیش‌تر دانستی که این آیه عام است و سیاقِ زمانِ آینده در عبارت: «سَيَهْدِيهِمْ وَ يُصْلِحُ بٰالَهُمْ» (به‌زودی هدایتشان خواهد کرد و کارشان را سامان خواهد بخشید) تا آخر، تنها با عام بودنِ آیه و اینکه سخن برای بیان یک قاعدهٔ کلی آمده است، سازگاری دارد.

و روایت شده است که سخن خدای متعال: « حَتّٰي إِذٰا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ » (تا آنگاه که آنان را سخت فروکوفتید، بندها را محکم ببندید)، ناسخ این سخن است:

« مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ » (هیچ پیامبری را نسزد که اسیرانی داشته باشد...) تا پایان آیه؛ و نیز اینکه فرموده است: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ » (مشرکان را هر جا یافتید بکشید) ناسخ این سخن است: « فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ فَإِمّٰا مَنًّا بَعْدُ وَ إِمّٰا فِدٰاءً » (پس بندها را محکم ببندید، آن‌گاه یا منّت نهید [و آزاد سازید] یا فدیه بگیرید)؛ در حالی که در مباحث گذشته دانستی ادعای نسخ در این موارد درست و استوار نیست.

[سورهٔ محمد (۴۷): آیه‌های ۷ تا ۱۵]

اشاره

بیان

این آیات بر همان سیاق و روند پیشین جاری است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ وَ يُثَبِّتْ أَقْدٰامَكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اگر خدا را یاری کنید، شما را یاری می‌کند و گام‌هایتان را استوار می‌دارد). این سخن، برانگیختن و تشویق آنان به جهاد است و وعده‌ای به پیروزی و نصرت، چنانچه خدای متعال را یاری دهند. پس مراد از یاری کردنِ خدا از سوی آنان این است که در راه خدا جهاد کنند؛ به این نحو که برای رضای خدا پیکار نمایند تا دین او را تقویت کنند و کلمهٔ حق را اعتلا بخشند، نه برای آنکه در زمین برتری جویند یا به غنیمتی دست یابند یا دلاوری و شجاعت خود را آشکار سازند.

مراد از یاری دادنِ خدا به آنان نیز این است که اسباب و عواملی را سازگار سازد که به پیروزی و چیره شدنِ آنان بر دشمنشان بینجامد؛ مانند انداختن رعب و وحشت در دل‌های کافران، برگرداندن گردش روزگار به نفع مؤمنان و بر ضد کافران، و آرامش بخشیدن به دل‌های مؤمنان و تقویت شجاعت آنان. بر این اساس، عطف شدن «تثبیت اقدام» (استوار داشتن گام‌ها) بر «نصر» (یاری)، از قبیل عطف خاص بر عام است؛ و جداگانه یاد کردن از استوار داشتن گام‌ها — که کنایه از شجاعت بخشیدن و قوتِ قلب دادن است — از آن روست که روشن‌ترین و بارزترین مصداق یاری به شمار می‌رود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَ أَضَلَّ أَعْمٰالَهُمْ » (و کسانی که کفر ورزیدند، نگونساری بر آنان باد و [خدا] اعمالشان را تباه و بی‌اثر ساخت). یاد کردن از آنچه بر سر کافران می‌آید، در پیِ ذکر آنچه با مؤمنانِ یاری‌رسانِ خدا انجام می‌شود، برای آن است که حال این گروه با حال آن گروه سنجیده و مقایسه شود.

«تعس» به معنای با صورت بر زمین افتادنِ انسان و ماندن بر همان حال است، و نقطهٔ مقابل آن «انتعاش» است که برخاستن پس از افتادن با صورت می‌باشد. پس این سخن خدای متعال: « فَتَعْساً لَهُمْ » یعنی سرنگون و نگونسار شوند؛ و این کلامی است که در پیِ آن نفرینی بر ضد آنان آمده است، مانند فرمودهٔ او: «قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ أَنّٰي يُؤْفَكُونَ» (خدا آنان را بکشد! چگونه [از حق] برگردانده می‌شوند؟) (توبه: ۳۰) و: «قُتِلَ الْإِنْسٰانُ مٰا أَكْفَرَهُ» (مرگ بر انسان، چه ناسپاس است!) (عبس: ۱۷). و نیز ممکن است [این جمله] از باب کنایه، خبری از سرنگونیِ آنان و بی‌اثر شدن تلاش‌هایشان باشد؛ چرا که انسان هنگامی که با صورت بر زمین افتاده است، در ناتوان‌ترین حالت ممکن قرار دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأَحْبَطَ أَعْمٰالَهُمْ » (این بدان سبب است که آنان آنچه را خدا فرو فرستاده بود خوش نداشتند، پس اعمالشان را باطل و تباه ساخت). مراد از آنچه خدا فرو فرستاده، همان قرآن، شریعت‌ها و احکامی است که خدای متعال بر پیامبرش (ص) نازل فرمود و به پیروی و گردن نهادن به آن‌ها فرمان داد؛ ولی آنان آن را ناخوش داشتند و از پیروی‌اش سر باز زدند و استکبار ورزیدند.

این آیه بیانگر علتِ مضمون آیهٔ پیشین است و معنای آن روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَهُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ وَ لِلْكٰافِرِينَ أَمْثٰالُهٰا » (آیا در زمین سیر نکردند تا ببینند فرجام کسانی که پیش از آنان بودند چگونه شد؟ خدا همه چیزشان را در هم کوبید و هلاک ساخت، و برای این کافران نیز مانندهای آن خواهد بود). «تدمیر» به معنای هلاک کردن است؛ گفته می‌شود: «دَمَّرَهُ اللهُ» یعنی خدا او را هلاک ساخت، و گفته می‌شود: «دَمَّرَ اللهُ عَلَيْهِ» یعنی خدا هر آنچه را به او تعلق داشت — از جان و خاندان و خانه و دارایی — نابود و هلاک کرد؛ از این رو همان‌گونه که گفته‌اند، «دَمَّرَ عَلَيْهِ» رساتر از «دَمَّرَهُ» است. ضمیر در « أَمْثٰالُهٰا » نیز به «عاقبت» یا به «عقوبت» (کیفر) بازمی‌گردد که سخن پیشین بر آن دلالت دارد.

مراد از کافران، کسانی هستند که به پیامبر (ص) کفر ورزیدند. بنابراین معنا چنین است: و برای کافران به تو ای محمد، مانندهای آن فرجام یا کیفر خواهد بود. اینکه آنان به مانندهای آن فرجام یا کیفر (به صیغهٔ جمع) تهدید شده‌اند در حالی که جز یک مانند بر سرشان نمی‌آید، به این دلیل است که آنان در معرض کیفرهای فراوانِ دنیوی و اخروی قرار دارند، هرچند تنها برخی از آن‌ها بر سرشان فرود آید. و نیز ممکن است مقصود از کافران، عموم کافران باشد و این جمله از باب بیان یک قاعدهٔ کلی آمده باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ مَوْلَي الَّذِينَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْكٰافِرِينَ لاٰ مَوْليٰ لَهُمْ » (این به سبب آن است که خداوند مولای مؤمنان است و کافران هیچ مولایی ندارند). اشاره با واژهٔ «ذٰلِكَ» (این)، به همان مطالبی است که پیش‌تر گذشت؛ یعنی یاری مؤمنان، خشم بر کافران و بدفرجامیِ آنان. بنابراین نباید به سخن کسانی گوش فرا داد که گفته‌اند این واژه اشاره به حتمی بودنِ فرجام یا کیفر امت‌های گذشته برای این کافران است؛ و همین‌طور سخن کسانی که نظر دیگری مطرح کرده‌اند.

آنان گفته‌اند این واژه فقط به یاریِ مؤمنان اشاره دارد؛ در حالی که این سخن نیز پذیرفته نیست، زیرا آیه به وضعیت هر دو گروه، یعنی مؤمنان و کافران، هم‌زمان پرداخته است.

واژهٔ «مَولیٰ» گویا مصدر میمی است که معنای وصفی از آن اراده شده و به معنای «ولیّ» (سرپرست و صاحب‌اختیار) است؛ از همین رو، به ارباب و مالکِ برده «مولا» می‌گویند، زیرا او حق تصرف در امور برده‌اش را دارد. همچنین بر یاور اطلاق می‌شود، چرا که او با نیرومند ساختن و یاری دادن به فرد، سرپرستی کارش را بر عهده می‌گیرد. خدای پاک و منزه نیز مولاست، زیرا مالکی است که در مسیر آفرینش (تکوین)، عهده‌دار امور آفریدگان خویش است و آن‌ها را به هر گونه که بخواهد تدبیر می‌کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ شَفِيعٍ» (جز او هیچ سرپرست و شفاعت‌کننده‌ای برای شما نیست؛ سجده: ۴) و می‌فرماید: «وَ رُدُّوا إِلَي اللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ الْحَقِّ» (و به سوی خدا، مولای راستین خود بازگردانده شدند؛ یونس: ۳۰). خدای متعال از این جهت نیز مولاست که در مسیر سعادت، تدبیرِ امور بندگانش را بر عهده می‌گیرد؛ آنان را به سوی خوشبختی و بهشت رهنمون می‌گردد، به انجام کارهای شایسته توفیقشان می‌دهد و بر دشمنانشان پیروز می‌سازد. مولا بودن به این معنای دوم، ویژهٔ مؤمنان است؛ چرا که تنها آنان وارد حریم بندگی شده‌اند و از خواسته‌های پروردگارشان پیروی می‌کنند، نه کافران.

بنابراین مؤمنان، مولا و سرپرستی دارند که همانا خدای پاک و منزه است؛ چنان‌که می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ مَوْلَي الَّذِينَ آمَنُوا » (این بدان سبب است که خداوند مولای مؤمنان است) و می‌فرماید: «اللّٰهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا» (خداوند سرپرست کسانی است که ایمان آورده‌اند؛ بقره: ۲۵۷). اما کافران بت‌ها را به سرپرستی گرفته‌اند. آنان معبودانِ پنداریِ بت‌ها را نیز سرپرست خود گرفته‌اند؛ از این رو آن بت‌ها تنها طبق پندار خودِ کافران سرپرستشان هستند، چنان‌که خداوند بر پایهٔ پندار باطلِ آنان و با نوعی ریشخند می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيٰاؤُهُمُ الطّٰاغُوتُ» (و کسانی که کافر شدند سرپرستانشان طاغوتند؛ بقره: ۲۵۷). اما خداوند بر پایهٔ واقعیتِ امر، ولایتِ آن‌ها را نفی کرده و فرموده است: « وَ أَنَّ الْكٰافِرِينَ لاٰ مَوْليٰ لَهُمْ » (و کافران هیچ مولایی ندارند). سپس ولایتِ آن‌ها را به طور مطلق، چه در تکوین و چه در تشریع، یکسره نفی کرده و می‌فرماید: «أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيٰاءَ فَاللّٰهُ هُوَ الْوَلِيُّ» (آیا جز او برای خود سرپرستانی گرفته‌اند؟ در حالی که تنها خدا سرپرست راستین است؛ شوری: ۹) و می‌فرماید: «إِنْ هِيَ إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ سَمَّيْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُكُمْ» (این‌ها جز نام‌هایی نیست که شما و پدرانتان بر آن‌ها نهاده‌اید؛ نجم: ۲۳).

بنابراین معنای آیه این است: این‌که خدای متعال مؤمنان را یاری می‌کند و گام‌هایشان را استوار می‌سازد، و کافران را خوار می‌گذارد، کارهایشان را تباه و بی‌نتیجه می‌کند و کیفرشان می‌دهد، تنها به این سبب است که او مولا و سرپرست مؤمنان است؛ و کافران هیچ مولایی ندارند تا یاری‌شان کند، کارهایشان را به سرانجامِ نیک برساند و آنان را از کیفر الهی نجات دهد.

با آنچه گذشت، سستیِ این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند: «مولا» در این آیه تنها به معنای یاور است نه مالک، وگرنه با این سخن خدای متعال ناسازگار می‌بود که فرمود: «وَ رُدُّوا إِلَي اللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ الْحَقِّ» (و به سوی خدا، مولای راستینشان بازگردانده شدند؛ یونس: ۳۰)؛ و دلیل سستی این سخن کاملاً روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَ يَأْكُلُونَ كَمٰا تَأْكُلُ الْأَنْعٰامُ وَ النّٰارُ مَثْويً لَهُمْ » (همانا خداوند کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند به باغ‌هایی درمی‌آورد که از زیر درختانش نهرها روان است؛ و کسانی که کفر ورزیده‌اند از لذت‌های دنیا بهره می‌برند و همانند چهارپایان می‌خورند، و آتش جایگاه همیشگیِ آنان است). این آیه مقایسه‌ای است میان دو گروه و بیانگر نتیجه و اثر سرپرستی خداوند برای مؤمنان و نداشتن سرپرست برای کافران از نظر سرانجام و سرای آخرت است؛ به این صورت که مؤمنان به بهشت درمی‌آیند و کافران در آتش ماندگار می‌شوند.

در این کلام الهی، به سرچشمهٔ اثر یادشده نیز اشاره شده است؛ زیرا هر یک از دو گروه با صفتی توصیف شده‌اند که با سرانجامِ کارشان تناسب دارد. پس به صفت مؤمنان با عبارت « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند) اشاره فرموده و صفت کافران را با تعبیر « يَتَمَتَّعُونَ وَ يَأْكُلُونَ كَمٰا تَأْكُلُ الْأَنْعٰامُ » (بهره‌مند می‌شوند و همچون چهارپایان می‌خورند) بیان کرده است. از تقابل این دو صفت چنین برمی‌آید که مؤمنان در زندگی دنیاییِ خویش راه‌یافته و به حقیقت رسیده‌اند؛ چراکه به خداوند ایمان آورده، کارهای شایسته کرده، راه رشد را پیموده و به وظیفهٔ انسانی عمل کرده‌اند. اما کافران هیچ اهتمامی به رسیدن به حق ندارند و دل‌هایشان وابستگی و توجهی به وظایف انسانی ندارد، بلکه همهٔ همّ‌وغمّشان شکم و شهوتشان است؛ در زندگی کوتاه دنیایی برخوردار می‌شوند و همانند چهارپایان می‌خورند، و هیچ آرزویی جز این ندارند و هدفی فراتر از آن نمی‌شناسند.

ازاین‌رو، اینان یعنی مؤمنان، تحت ولایت و سرپرستیِ خداوندند؛ زیرا راهی را می‌پیمایند که پروردگارشان از آنان خواسته و ایشان را بدان هدایت می‌کند، و به همین سبب در آخرت آنان را به بهشت‌هایی وارد می‌سازد که از زیر [درختان] آن‌ها نهرها جاری است. اما آنان یعنی کافران، هیچ سرپرستی ندارند و تنها به خود واگذار شده‌اند، و از همین رو جایگاه و اقامتگاهشان آتش دوزخ است.

اینکه وارد ساختن مؤمنان به بهشت‌ها به خودِ خداوند نسبت داده شده، اما اقامت کافران در دوزخ به او منسوب نگشته، برای ادای حق همان ولایت یادشده است؛ زیرا خدای متعال عنایتی ویژه به اولیای خود دارد، اما کسانی که از ولایت او بیرون رفته‌اند، باکی ندارد که در کدامین وادی هلاک گردند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَهٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّهً مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْنٰاهُمْ فَلاٰ نٰاصِرَ لَهُمْ » (و چه بسیار آبادی‌هایی که از این آبادیِ تو که بیرونت کرد نیرومندتر بودند و ما هلاکشان کردیم، پس هیچ یاوری نداشتند). مراد از «قریه» (آبادی)، اهل آبادی است؛ به دلیل جملهٔ بعد که می‌فرماید: « أَهْلَكْنٰاهُمْ » (هلاکشان کردیم) تا آخر آیه؛ و آبادی‌ای که پیامبر (ص) را بیرون راند، همان مکه است.

در این آیه، هم مایهٔ دلگرمی و تقویت قلب پیامبر (ص) نهفته است و هم هشداری برای اهل مکه و ناچیز شمردنِ شأن و کار آنان؛ چراکه خداوند آبادی‌های بسیاری را نابود کرده که هر یک نیرومندتر از آبادیِ آنان بوده‌اند و هیچ یاوری نداشتند که یاری‌شان کند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَمَنْ كٰانَ عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْ رَبِّهِ كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ » (آیا کسی که بر دلیلی روشن از سوی پروردگار خویش است، همانند کسی است که زشتیِ کردارش در نظرش آراسته شده و از هوس‌های خود پیروی کرده‌اند؟). سیاقی که بر مقایسهٔ حال مؤمنان با کافران جریان دارد، نشان می‌دهد که مقصود از «کسی که بر دلیلی روشن از پروردگار خویش است» همان مؤمنان‌اند. بنابراین، مراد از این‌که آنان بر دلیلی روشن از پروردگارشان هستند، این است که بر دلالت و راهنماییِ آشکاری از جانب پروردگارشان تکیه دارند که نسبت به باورهایشان یقین می‌آورد، و آن همان دلیلِ برهانی است. پس آنان تنها از حجتی قاطع پیروی می‌کنند، چنان‌که شایستهٔ انسانی است که شأن او خردورزی و پیروی از حق است.

اما کسانی که کفر ورزیده‌اند، کارهای زشتشان که شیطان برایشان آراسته و هوس‌هایشان بدان گره خورده است، دل‌هایشان را شیفته و شیدای خود ساخته و به بدی‌ها دست زده‌اند؛ پس چه تفاوت ژرفی میان این دو گروه است!

خدای متعال می‌فرماید: « مَثَلُ الْجَنَّهِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ » (وصفِ بهشتی که به پرهیزگاران وعده داده شده است...) تا پایان آیه، با بیان فرجام کار این دو گروه، میانشان تفاوت می‌گذارد؛ و این در واقع توضیح همان تمایزی است که پیش‌تر در آیهٔ « إِنَّ اللّٰهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا » (همانا خداوند کسانی را که ایمان آورده‌اند وارد می‌کند...) گذشت؛ بنابراین، این آیه در حقیقت بیان جزئیات و تفصیلِ همان آیه است.

پس عبارت « مَثَلُ الْجَنَّهِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ » (وصفِ بهشتی که به پرهیزگاران وعده داده شده است)؛ «مَثَل» چنان‌که گفته‌اند به معنای صفت است؛ یعنی وصفِ بهشتی که خداوند به پرهیزگاران وعده داده که آنان را بدان درآوَرَد. و چه بسا «مَثَل» بر همان معنای مشهورش (مَثَل و تمثیل) حمل شود و از آن چنین استفاده شود که بهشت والاتر و برتر از آن است که وصفی بتواند حقیقتش را فراگیرد و لفظی آن را محدود سازد، بلکه با مَثَل‌هایی که زده می‌شود، تنها به گونه‌ای به اذهان نزدیک می‌گردد؛ چنان‌که فرمودهٔ خدای متعال نیز به این نکته اشاره دارد: «فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّهِ أَعْيُنٍ» (پس هیچ‌کس نمی‌داند چه روشناییِ چشمی برایشان پنهان شده است) (سجده: ۱۷).

و تبدیل عبارت آیهٔ پیشین، یعنی « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند)، در این آیه به تعبیر « اَلْمُتَّقُونَ » (پرهیزگاران)، از باب نشاندن لازم به‌جای ملزوم است؛ زیرا پروا داشتن از خداوند، هم مستلزم ایمان به اوست و هم به جای آوردن عمل؛ یعنی انجام دادن کارهای شایسته.

و سخن خدای متعال: « فِيهٰا أَنْهٰارٌ مِنْ مٰاءٍ غَيْرِ آسِنٍ » (در آن جوی‌هایی است از آبی دگرگون‌ناپذیر)، یعنی آبی که به سبب ماندن طولانی دگرگون نگشته است. و سخن او: « وَ أَنْهٰارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ » (و جوی‌هایی از شیری که طعمش دگرگون نشده است)، برخلاف شیرهای دنیا. و سخن او: « وَ أَنْهٰارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّهٍ لِلشّٰارِبِينَ » (و جوی‌هایی از شرابی که برای نوشندگان سراسر لذت است)، یعنی برای نوشندگان لذیذ و گواراست؛ و واژهٔ «لذت» در اینجا یا صفت مشبههٔ مؤنث در وصف شراب است، یا مصدری است که برای مبالغه در توصیف شراب به کار رفته، و یا مضافی در تقدیر دارد، یعنی «دارای لذت». و سخن او: « وَ أَنْهٰارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّي » (و جوی‌هایی از عسل خالص و پالوده)، یعنی پیراسته از موم، کف، خاشاک و سایر ناخالصی‌ها و عیب‌های موجود در عسل دنیا. و سخن او: « وَ لَهُمْ فِيهٰا مِنْ كُلِّ الثَّمَرٰاتِ » (و در آنجا برایشان از هرگونه میوه‌ای هست)، جمع آمدنِ «الثمرات» برای رساندن فراگیری و عمومیت است.

و سخن خدای متعال: « وَ مَغْفِرَهٌ مِنْ رَبِّهِمْ » (و آمرزشی از سوی پروردگارشان)، که به سبب آن هر گناه و بدی از آنان زدوده می‌شود؛ از این‌رو زندگی‌شان با هیچ تیرگی‌ای کدر نمی‌گردد و با هیچ ناگواری‌ای تلخ نمی‌شود. و تعبیر آوردن از خدای متعال با عنوان «پروردگارشان»، اشاره به این دارد که رحمت الهی بر آنان سایه افکنده و مهربانی و رأفت الهی همه‌شان را فراگرفته است.

و سخن خدای متعال: « كَمَنْ هُوَ خٰالِدٌ فِي النّٰارِ » (آیا چنین کسی همانند کسی است که در آتش جاودانه است؟)، مقایسه‌ای است که یک طرفِ آن حذف شده است؛ یعنی: آیا کسی که به بهشتی با این ویژگی‌ها درمی‌آید، همانند کسی است که جاودانه در آتش می‌ماند و نوشیدنی‌شان آبی بسیار داغ است که وقتی به خوردشان داده شود، روده‌ها و امعاء و احشای درونشان را تکه‌تکه می‌کند؟ و البته با ناخشنودی و اجبار به آنان خورانده می‌شود، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ سُقُوا مٰاءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعٰاءَهُمْ » (و آبی جوشان به آنان نوشانده می‌شود که روده‌هایشان را پاره‌پاره می‌کند). و برخی گفته‌اند جملهٔ « كَمَنْ هُوَ خٰالِدٌ » بیانی است برای آنچه در آیهٔ پیشین فرمود: « كَمَنْ زُيِّنَ »؛ اما این سخن، چنان‌که می‌بینی، نادرست و سست است.

بحث روایی

در مجمع‌البیان دربارهٔ اینکه خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (این بدان سبب است که آنان آنچه را خدا فرو فرستاده ناخوش داشتند)، آمده است: امام باقر (ع) فرمود:

«كرهوا ما أنزل الله في حق علي(ع)»؛ یعنی: آنچه را خدا دربارهٔ حق علی (ع) نازل فرموده بود، ناخوش داشتند.

و در همان کتاب دربارهٔ اینکه خدای متعال می‌فرماید: « كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ » (همانند کسی است که بدیِ کردارش برای او آراسته شده)، آمده است: گفته‌اند مراد منافقان‌اند؛ و این مطلب از امام باقر (ع) نیز روایت شده است.

می‌گویم: احتمال دارد این دو روایت از باب جَری (تطبیق آیه بر مصداق‌های تازه در گذر زمان) باشد.

و در تفسیر قمی دربارهٔ اینکه خدای متعال می‌فرماید: « كَمَنْ هُوَ خٰالِدٌ فِي النّٰارِ-وَ سُقُوا مٰاءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعٰاءَهُمْ » (آیا چنین کسی همانند کسی است که جاودانه در آتش است و آبی جوشان به آنان نوشانده شده که روده‌هایشان را تکه‌تکه کرده است؟)، آمده است: فرمود: «ليس من هو في هذه الجنه الموصوفه-كمن هو في هذه النار كما أن ليس عدو الله كوليه»؛ یعنی: کسی که در این بهشتِ وصف‌شده جای دارد، هرگز مانند کسی نیست که در این آتش است، همان‌گونه که دشمن خدا همانند دوستدار و ولیّ او نیست.

[سورهٔ محمد (۴۷): آیه‌های ۱۶ تا ۳۲]

اشاره

بیان

این آیات در همان سیاق آیات پیشین جریان دارد و در آن‌ها به شرح حال بیماردلان، منافقان و کسانی که پس از ایمانشان مرتد شده‌اند، پرداخته شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتّٰي إِذٰا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قٰالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مٰا ذٰا قٰالَ آنِفاً » إلخ (و از آنان کسانی هستند که به تو گوش می‌سپارند، تا چون از نزدت بیرون روند به اهل دانش می‌گویند: هم‌اکنون چه گفت؟!). کلمهٔ «آنفاً» اسم فاعلی است که به عنوان قید زمان (ظرف یا مفعولٌ‌فیه) منصوب شده و معنایش «لحظه‌ای است که اندکی پیش از زمان کنونیِ تو بود»؛ و برخی گفته‌اند معنایش «همین زمان» است، و این واژه در هر حال از «أنف» به معنای بینی (به اعتبار پیش‌بودنِ این اندام) برگرفته شده است.

و این کلام الهی که: « وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ » (و از آنان کسانی هستند که به تو گوش فرامی‌دهند)، ضمیر در آن به کافران برمی‌گردد؛ و مراد از گوش‌سپردنِ آنان به پیامبر (ص)، شنیدنِ آیاتی از قرآن است که تلاوت می‌کرد و نیز معارف بنیادین و احکام دینی است که برایشان بیان می‌فرمود.

و این کلام الهی که: « حَتّٰي إِذٰا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ » (تا آنگاه که از نزدت بیرون رفتند)، ضمیر به موصول (کلمهٔ «مَن») بازمی‌گردد؛ و جمع آمدنِ ضمیر به اعتبار معنای آن است، همان‌طور که مفرد آمدنِ فعل در « يَسْتَمِعُ » (گوش فرامی‌دهد) به اعتبار لفظِ «مَن» بوده است.

و این کلام الهی که: « قٰالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مٰا ذٰا قٰالَ آنِفاً » (به کسانی که دانش داده شده‌اند گفتند: هم‌اکنون چه گفت؟)، مراد از «کسانی که دانش داده شده‌اند»، آن دسته از صحابه هستند که به خدا معرفت و آگاهی داشتند؛ و ضمیر در « مٰا ذٰا قٰالَ » (چه گفت) به پیامبر (ص) برمی‌گردد.

و دربارهٔ پرسش در سخنِ آنان که: « مٰا ذٰا قٰالَ آنِفاً » (هم‌اکنون چه گفت؟)، گفته شده که این پرسش حقیقتاً برای اطلاع و فهمیدن بوده است؛ زیرا غرق شدنشان در کبر و غرور و پیروی از هوای نفس نمی‌گذاشت سخن حق را دریابند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«فَمٰا لِهٰؤُلاٰءِ الْقَوْمِ لاٰ يَكٰادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً» (نساء: ۷۸؛ «پس این قوم را چه شده است که هیچ سخنی را درنمی‌یابند؟!»)؛ و گفته شده [این پرسش] برای ریشخند بوده است، و نیز گفته‌اند:

و برخی گفته‌اند: برای تحقیر است؛ گویی سخن پیامبر به‌سبب آنکه از مطالب باطل آکنده است، به هیچ معنای درستی بازنمی‌گردد. و برای هر یک از این سه معنا نیز وجه و توجیهی وجود دارد.

و سخن خداوند که می‌فرماید: « أُولٰئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ » (آنان کسانی هستند که خدا بر دل‌هایشان مهر نهاده است)، شناساندن و توصیفِ آنان است؛ و عبارت « وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ » (و از هواهای نفسانی خود پیروی کرده‌اند)، توصیفی پس از توصیف دیگر است و ازاین‌رو مانند عطف تفسیر (توضیح‌دهندهٔ جملهٔ پیشین) به شمار می‌آید. از این بیان به‌دست می‌آید که پیروی از خواهش‌های نفس، نشانهٔ مهر خوردن بر دل است؛ بنابراین، دلی که مهر بر آن نهاده نشده و بر پاکیِ فطرت نخستین خود باقی مانده باشد، در درک معارف دینی و حقایق الهی درنگ و تردید نمی‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ اهْتَدَوْا زٰادَهُمْ هُديً وَ آتٰاهُمْ تَقْوٰاهُمْ » (و کسانی که هدایت یافته‌اند، خدا بر هدایتشان می‌افزاید و پرهیزگاری‌شان را به آنان عطا می‌کند). تقابل آشکار میان این آیه و آیهٔ گذشته نشان می‌دهد که مراد از هدایت‌یافتگی، نقطهٔ مقابلِ گمراهیِ همراه با مهر نهادن بر دل‌هاست؛ یعنی تسلیم شدن در برابر آنچه فطرت پاک بدان رهنمون می‌شود و پیروی از حق. و افزوده شدنِ هدایتشان از سوی خدای پاک و منزه، بالا بردن درجات ایمان آنان است؛ و پیش‌تر گذشت که هدایت و ایمان مراتب گوناگونی دارند. همچنین مراد از تقوا، نقطهٔ مقابلِ پیروی از هواهای نفسانی است، که همان پرهیز از حرام‌های خدا و دوری گزیدن از ارتکاب گناهان است.

از این بیان روشن می‌شود که فزونیِ هدایت، به کامل کردنِ آنان در جنبهٔ علم بازمی‌گردد و بخشیدنِ تقوا، به کمال بخشیدن به آنان در جنبهٔ عمل؛ و نیز از راه تقابل آشکار می‌شود که مهر نهاده شدن بر دل‌ها به محروم ماندنشان از کمال علم برمی‌گردد و پیروی از هواهای نفسانی، به نبودِ عمل شایسته و محرومیت از آن مربوط است. این نکته با آنچه پیش‌تر گفتیم که پیروی از هواهای نفس نسبت به مهر نهادن بر دل‌ها به‌منزلهٔ عطف تفسیر است، هیچ ناسازگاری ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ السّٰاعَهَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَهً فَقَدْ جٰاءَ أَشْرٰاطُهٰا » (آیا جز این انتظار می‌برند که قیامت ناگهان به سراغشان بیاید؟ در حالی که نشانه‌های آن آمده است) تا آخر آیه. «نظر» در اینجا به معنای انتظار کشیدن است؛ و «اشراط» جمعِ «شَرَط» (با فتح راء) به معنای نشانه است. اصل در معنای آن، «شَرط» (با سکون راء) به معنای چیزی است که پدید آمدن امر دیگری به آن وابسته است؛ چرا که تحقق یافتن شرط، نشانهٔ تحقق یافتنِ مشروط است. بنابراین، «اشراط الساعه» همان نشانه‌های رستاخیز است که بر فرارسیدن آن دلالت دارند.

سیاق آیه، سیاق ریشخند و ملامت (تهکم) است؛ گویی آنان بر سرِ دوراهی ایستاده‌اند که یا باید از حق پیروی کنند تا سرانجامشان نیک و پر از سعادت شود، یا باید در انتظار قیامت بنشینند تا وقتی که به وقوع آن یقین کردند و با آن روبه‌رو شدند، پند گیرند و ایمان آورند و پیرو حق شوند! اما پیروی از حق در این دنیا چیزی نبود که با برهان، اندرز یا عبرت گرفتن در برابر آن سر فرود آورند؛ و از آن سو، انتظار کشیدنشان برای آمدن رستاخیز تا در آن هنگام متذکر شوند نیز سودی به حالشان ندارد؛ چرا که قیامت ناگهانی فرا می‌رسد و به آنان کمترین مهلتی نمی‌دهد تا با پندپذیری برای آن آماده شوند، و هنگامی هم که رخ دهد، پند گرفتن سودی نخواهد داشت؛ زیرا آن روز، روز پاداش و کیفر است نه روز عمل. خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسٰانُ وَ أَنّٰي لَهُ الذِّكْريٰ يَقُولُ يٰا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيٰاتِي» (در آن روز انسان پند می‌گیرد، اما این پند گرفتن چه سودی برایش خواهد داشت؟! می‌گوید: ای کاش برای زندگیِ حقیقی‌ام چیزی از پیش فرستاده بودم!) (فجر: ۲۴).

افزون بر اینکه نشانه‌ها و علائم قیامت پیش از این آمده و تحقق یافته است؛ و شاید مراد از نشانه‌های آن، آفرینش انسان و تقسیم شدن نوع بشر به شایستگان و تباه‌کاران، و پرهیزگاران و بدکاران باشد؛ امری که داوریِ فیصله‌بخش میان آنان و فرود آمدن مرگ بر ایشان را اقتضا می‌کند؛ چرا که همهٔ این‌ها از مقدمات و شرایطِ رخ دادن آن واقعه و فرارسیدن قیامت است. و برخی گفته‌اند: مراد از نشانه‌های قیامت، بعثت پیامبر (ص) که واپسین پیامبران است، شکافته شدن ماه (شق‌القمر)، و فرود آمدن قرآن است که آخرین کتاب آسمانی به شمار می‌رود.

این همان معنایی است که تدبر در آیه به دست می‌دهد؛ و آیه—چنان‌که می‌بینی—با آنکه در سیاق ریشخند و ملامت آورده شده، در عین حال برهانی استوار و روشن است.

بر این پایه، کلمهٔ « بَغْتَهً » (ناگهان) حال برای «آمدن» (إتیان) است که برای بیان حقیقتِ واقع آورده شده و تا جملهٔ بعدی، یعنی « فَأَنّٰي لَهُمْ إِذٰا جٰاءَتْهُمْ ذِكْرٰاهُمْ » (پس آن‌گاه که قیامت به سراغشان آید، پند گرفتنشان کجا به کارشان می‌آید؟)، بر آن مترتب شود؛ نه آنکه قیدی برای انتظار باشد تا این معنا را برساند که آنان در انتظار آمدنِ ناگهانیِ آن هستند! برای زدودنِ همین توهم بود که فرمود: « إِلاَّ السّٰاعَهَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَهً » (مگر قیامت را، اینکه ناگهان به سراغشان آید)، و نفرمود: «إلا أن تأتيهم الساعة بغتة».

و در کلام الهی: « فَأَنّٰي لَهُمْ إِذٰا جٰاءَتْهُمْ ذِكْرٰاهُمْ »، «أني» خبر مقدم و « ذِكْرٰاهُمْ » مبتدای مؤخر است، و « إِذٰا جٰاءَتْهُمْ » جملهٔ معترضه میان آن دو است. معنا چنین است: پس چگونه برای آنان ممکن خواهد بود که وقتی قیامت به سراغشان آمد پند گیرند؟! یعنی چگونه در روزی از پند گرفتن سود می‌برند که عمل کردن در آن هیچ سودی ندارد و تنها روز پاداش و کیفر است؟!

درباره معنای جمله‌های این آیه و معنای کلی آن، مفسران دیدگاه‌های گوناگونی دارند که ما از آوردن آن‌ها خودداری کردیم؛ هر کس خواهان آن‌هاست، به کتاب‌های مفصلِ آنان مراجعه کند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ اللّٰهُ وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ » إلخ (پس بدان که هیچ معبودی جز خدا نیست، و برای گناه خود و برای مردان و زنان باایمان آمرزش بخواه...). گفته شده است: این آیه نتیجه و فرع بر تمام مطالبی است که پیش‌تر در این سوره درباره سعادت مؤمنان و نگون‌بختی کافران بیان شد. گویی چنین گفته شده است: اکنون که دانستی حقیقت همان‌گونه است که بیان شد — یعنی سعادت اینان (مؤمنان) و نگون‌بختی آنان (کافران) — پس بر آنچه از شناخت یکتایی خدای پاک و منزه داری استوار بمان؛ بنابراین، بر پایه این دیدگاه، فرمان به دانستن در واقع فرمان به پایداری بر دانسته و باور خویش است.

و ممکن است نتیجه مطلبی باشد که در دو آیه پیشین بیان فرموده است، یعنی سخن خدای متعال: « وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ -إلي قوله- وَ آتٰاهُمْ تَقْوٰاهُمْ » (و از آنان کسانی هستند که به تو گوش فرامی‌دهند... تا آنجا که: و تقوایشان را به آنان بخشید)، مبنی بر اینکه خدای متعال بر دل‌های مشرکان مهر می‌زند و آنان را با گناهانشان به حال خود وامی‌گذارد، و کار را در حق کسانی که به یکتاپرستی و ایمان به او هدایت یافته‌اند برعکس می‌کند؛ پس گویی چنین فرموده است:

اگر کار از این قرار است، پس به دانسته و باور خود درباره یکتایی معبود چنگ بزن و آمرزش گناهت و آمرزش امتت را — چه مردان باایمان و چه زنان باایمان — بخواه، تا از کسانی نباشی که خداوند بر دلشان مهر می‌زند و با واگذاشتنشان به خود و گناهانشان، از پرهیزگاری محرومشان می‌سازد؛ و این وجه را سخن خدای متعال در پایان آیه تأیید می‌کند که فرمود: « وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَ مَثْوٰاكُمْ » (و خدا جای دگرگونی و آرام‌گرفتنِ شما را می‌داند).

بنابراین، سخن خدای متعال که فرمود: « فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ اللّٰهُ » (پس بدان که معبودی جز خدا نیست)، بر پایه آنچه سیاق تأیید می‌کند، معنایش این است: به دانسته خود مبنی بر اینکه هیچ معبودی جز الله نیست تمسک جوی. و سخن او که فرمود: « وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ » (و برای گناهت آمرزش بخواه)، سخن درباره معنای گناهِ منسوب به پیامبر (ص) پیش‌تر گذشت و در تفسیر آغاز سوره فتح نیز، ان‌شاءالله تعالی، خواهد آمد.

و سخن خدای متعال که فرمود: « وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ » (و برای مردان و زنان باایمان)، فرمانی به طلب آمرزش برای امت، از مردان باایمان و زنان باایمان است؛ و پیراسته است خدای متعال از اینکه به استغفار فرمان دهد اما آن را با مغفرت روبه‌رو نسازد، یا به دعا امر کند و با اجابت به استقبالش نرود.

و سخن خدای متعال که فرمود: « وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَ مَثْوٰاكُمْ » (و خدا دگرگونی و آرام‌گرفتن شما را می‌داند)، علّت‌آوری برای مطلبی است که در آغاز آیه آمده است: « فَاعْلَمْ أَنَّهُ » إلخ (پس بدان که او...). و ظاهر این است که «مُتَقَلَّب» مصدر میمی (مصدری که با میم آغاز می‌شود) به معنای انتقال و دگرگونی از حالی به حال دیگر، و نیز «مَثْويٰ» به معنای ثبات و آرام‌گرفتن است. مقصود این است که خدای متعال همه احوال شما را — از دگرگون‌شونده و پایدار تا حرکت و سکون — می‌داند؛ پس بر یکتاپرستی‌اش استوار بمانید و آمرزش او را بخواهید، و پروا کنید از اینکه بر دل‌هایتان مهر نهد و شما را با هوا و هوس‌هایتان به حال خود واگذارد.

و گفته شده است: مراد از «مُتَقَلَّب» و «مَثْويٰ»، تلاش در زندگی دنیا و قرارگرفتن در آخرت است؛ و نیز گفته شده است: «مُتَقَلَّب» دگرگونی و انتقال از صلب‌های پدران به رحم‌های مادران، و «مَثْويٰ» آرام‌گرفتن در زمین است.

و گفته شده است: «مُتَقَلَّب» رفت‌وآمد در بیداری، و «مَثْويٰ» خوابیدن است؛ و باز گفته شده است: «مُتَقَلَّب» تلاش در پی کسب و روزی، و «مَثْويٰ» آرامیدن در خانه‌هاست؛ اما آنچه ما پیش‌تر آوردیم روشن‌تر و فراگیرتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْ لاٰ نُزِّلَتْ سُورَهٌ » تا پایان آیه (و کسانی که ایمان آورده‌اند می‌گویند: چرا سوره‌ای نازل نشد؟...). واژه «لَوْ لَا» برای تحضیض (تشویق و برانگیختن) است؛ یعنی: چرا سوره‌ای نازل نشد؟ و آنان با این سخن، تمایل خود را برای فرودآمدن سوره‌ای تازه ابراز می‌دارند که به سوی آن‌ها بیاید همراه با تکالیف تازه‌ای که فرمانش را به جای آورند. مراد از «سوره محکم»، سوره‌ای روشن و روشنگر است که هیچ ابهام و تشابهی در آن نباشد؛ و مقصود از یادکردِ جنگ، فرمان‌دادن به آن است.

منظور از «کسانی که در دل‌هایشان بیماری است»، افراد سست‌ایمان از میان مؤمنان هستند، نه منافقان؛ چرا که آیه صراحت دارد اظهارکنندگانِ اشتیاق به نزول سوره، همان مؤمنان بودند، و عنوان «الَّذِينَ آمَنُوا» منافقان را دربرنمی‌گیرد مگر از روی مسامحه‌ای که هرگز شایستهٔ کلام خدای متعال نیست. از این رو، این آیه همانند سخن خدای متعال دربارهٔ گروهی از مؤمنان است که فرمود: «أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ فَلَمّٰا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتٰالُ إِذٰا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النّٰاسَ كَخَشْيَهِ اللّٰهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَهً» (نساء: ۷۷؛ آیا ندیدی کسانی را که به آنان گفته شد دست نگه دارید و نماز برپا دارید و زکات بدهید، ولی هنگامی که پیکار بر آنان واجب گشت، ناگهان دسته‌ای از آنان از مردم چنان ترسیدند که گویی از خدا می‌ترسند یا با ترسی شدیدتر؟).

«المَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ» همان انسانِ در حال جان‌دادن (محتضر) است. در لغت گفته می‌شود: «غَشِيَهُ غِشَاوَةٌ»، یعنی پرده‌ای او را پوشاند و فراگرفت؛ و تعبیرِ مجهول «غُشِيَ عَلَى فُلَانٍ» هنگامی به کار می‌رود که حالتی به کسی دست دهد و فهم و هوش او را بپوشاند (بیهوش شود). و نگاهِ انسانِ بیهوش‌شده از سکرات مرگ، همان خیره‌ماندنِ چشم او به سوی توست، بی‌آنکه پلک بزند.

سخن خدا: « فَأَوْليٰ لَهُمْ » (سزاوارتر برای آنان است)، چه بسا خبری برای مبتدایی محذوف باشد و در تقدیر چنین است: «أَوْلَىٰ لَهُمْ ذٰلِكَ»؛ یعنی برای آنان سزاوار است که این‌گونه بنگرند، به این معنا که در آستانهٔ مرگ قرار گیرند و بمیرند. از اَصمعی نیز نقل شده است که گفتار عرب:

« أَوْليٰ لَكَ »، واژه‌ای برای تهدید است و معنایش این است: «آنچه ناخوش می‌داری به تو نزدیک و همراهت باد!»؛ و این آیه همانند سخن خدای متعال است که فرمود:

«أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ ثُمَّ أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ» (قیامت: ۳۵؛ [عذاب الهی] برای تو سزاوارتر است، پس سزاوارتر! باز هم برای تو سزاوارتر است، پس سزاوارتر!).

معنای آیه چنین است: مؤمنان می‌گویند چرا سوره‌ای نازل نشد؟ اما هنگامی که سوره‌ای محکم و روشنگر نازل می‌شود که هیچ ابهامی در آن نیست و در آن به پیکار و جهاد فرمان می‌یابند، سست‌ایمان‌های میان آنان را می‌بینی که از شدت ترس، همچون انسانِ در حال جان‌دادن به تو می‌نگرند؛ پس مرگ و احتضار برایشان سزاوارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « طٰاعَهٌ وَ قَوْلٌ مَعْرُوفٌ فَإِذٰا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللّٰهَ لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ » (فرمان‌برداری و سخنی پسندیده است؛ پس هنگامی که کار قطعی شد، اگر با خدا راستین می‌بودند، بی‌تردید برایشان بهتر بود). «عَزَمَ الْأَمْرُ» یعنی کار جدی و حتمی شد.

سخن خدا: « طٰاعَهٌ وَ قَوْلٌ مَعْرُوفٌ »، گویا خبری برای مبتدایی محذوف است و تقدیر چنین است: فرمان ما — یا کار و شأن آنان، یعنی ایمانشان به ما — «فرمان‌برداری‌ای است که با ما بر آن پیمان بسته‌اند، و سخنی پسندیده و به دور از زشتی است که به ما گفته‌اند»، و آن همان ابرازِ شنیدن و اطاعت‌کردن است؛ چنان‌که خدای متعال از آنان این‌گونه حکایت می‌کند: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ -إلي أن قال- وَ قٰالُوا سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (بقره: ۲۸۵؛ پیامبر به آنچه از پروردگارش به او نازل شده ایمان آورده است و مؤمنان نیز... تا آنجا که فرمود: و گفتند: شنیدیم و اطاعت کردیم).

بر این پایه، عبارت پس از آن، یعنی: « فَإِذٰا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللّٰهَ لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ » پیوندی بسیار روشن با پیش از خود می‌یابد، و معنایش این است که: آن کار، همان چیزی است که بر سر آن با خدا پیمان بستند؛ یعنی این گفتارشان که: «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم)؛ پس اگر آنان هنگامی که کار قطعی و لازم‌الاجرا شد، در آنچه گفتند با خدا به راستی رفتار می‌کردند و در آنچه بدان فرمان می‌داد — که از جملهٔ آن فرمان جهاد است — از او اطاعت می‌کردند، قطعاً برایشان بهتر بود.

این احتمال نیز وجود دارد که عبارت « طٰاعَهٌ » و مابعد آن، خبری برای ضمیری باشد که به قتالِ یادشده بازمی‌گردد؛ و تقدیر چنین است: پیکارِ یادشده در این سوره، طاعتی از سوی آنان و سخنی پسندیده است؛ پس اگر آنان هنگامی که کار حتمی شد، در ایمانشان با خدا راستین می‌بودند و در پیکار از او فرمان می‌بردند، حتماً برایشان بهتر بود. اما طاعت‌بودنِ آن از جانب آنان روشن است؛ و پسندیده‌بودنش نیز بدان سبب است که واجب‌کردن جهاد و دستور به دفاع از جامعهٔ شایسته برای باطل‌ساختن نیرنگ دشمنانش، سخنی پسندیده است که عقل و خردمندان آن را به‌خوبی می‌شناسند و تأیید می‌کنند.

گفته شده که عبارت « طٰاعَهٌ » و مابعد آن مبتدا است و خبرش در تقدیر چنین است: «فرمان‌برداری و سخن پسندیده برایشان بهتر و شایسته‌تر است». نیز گفته شده: مبتدایی است که خبرش همان « فَأَوْليٰ لَهُمْ » در آیهٔ پیشین است و این آیه، دنباله و کامل‌کنندهٔ آیهٔ گذشته به شمار می‌رود؛ که البته سخنی سست و نادرست است. و سست‌تر از آن، سخن کسی است که پنداشته « طٰاعَهٌ » و ادامهٔ آن، صفت برای «سُورَةٌ» در عبارت « فَإِذٰا أُنْزِلَتْ سُورَهٌ » است؛ و وجوه دیگری نیز گفته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَ تُقَطِّعُوا أَرْحٰامَكُمْ » (پس آیا از شما این انتظار می‌رود که اگر روی گرداندید، در زمین تباهی به بار آورید و پیوندهای خویشاوندی‌تان را بگسلید؟).
مخاطب در این آیه همان بیماردلانی هستند که در کار جهاد در راه خدا سستی و سنگینی می‌کردند؛ و لحن سخن برای سرزنش و نکوهشِ بیشتر متوجه خود آنان شده است. استفهام نیز برای تقریر (واداشتن مخاطب به اعتراف) است. «تولّی» به معنای روی‌گردانی است و مراد از آن، روی گرداندن از کتاب خدا و عمل به احکام آن، و بازگشت به شرک و رها کردن دین است.

معنای آیه چنین است: آیا اگر از کتاب خدا و عمل به احکام آن ــ که یکی از آن‌ها جهاد در راه خداست ــ روی بگردانید، انتظار می‌رود که با خون‌ریزی، غارت اموال و هتک حرمت‌ها و از سرِ حرص و هجوم بر سرِ مردار دنیا، در زمین فساد برپا کنید و پیوندهای خویشاوندی‌تان را پاره کنید؟ یعنی اگر روی گردانید، جز چنین رفتاری از شما انتظار نمی‌رود.

با این بیان روشن شد که این آیه در مقام بیان علت برای سخن آیهٔ پیشین است که فرمود: « لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ » (قطعاً برایشان بهتر بود)، و به همین دلیل با حرف «فاء» آغاز شده است.

برخی نیز گفته‌اند مراد از «تولّی»، به دست گرفتن زمام امور و حکومت است؛ و معنا چنین می‌شود: «آیا اگر به حکومت برسید، انتظار می‌رود که با ریختن خون‌های حرام، گرفتن رشوه و ستم در داوری، در زمین فساد کنید و پیوندهای خویشاوندی‌تان را ببرید؟»؛ ولی این معنا از سیاق آیه دور است.

خدای متعال می‌فرماید: « أُولٰئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ فَأَصَمَّهُمْ وَ أَعْميٰ أَبْصٰارَهُمْ » (آنان کسانی هستند که خدا لعنتشان کرده، پس گوششان را کر ساخته و چشمانشان را نابینا کرده است).
اشاره به همان مفسدان در زمین و گسلندگان پیوندهای خویشاوندی است؛ و خداوند آنان را چنین توصیف کرده که لعنتشان نموده، ناشنوایشان ساخته و حس شنوایی را از آنان گرفته است؛ به گونه‌ای که دیگر سخن حق را نمی‌شنوند، و دیدگانشان را کور کرده تا نظر صائب و حق را نبینند؛ زیرا در حقیقت چشم‌های سر کور نمی‌شوند، بلکه دل‌هایی که در سینه‌ها جای دارند کور می‌گردند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَلاٰ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَليٰ قُلُوبٍ أَقْفٰالُهٰا » (آیا در قرآن نمی‌اندیشند یا بر دل‌هایی قفل‌هایش زده شده است؟).
استفهام برای توبیخ و سرزنش است و ضمیر جمع به یادشدگان در آیهٔ پیش برمی‌گردد. نکره آمدنِ « قُلُوبٍ » (دل‌هایی)، چنان‌که گفته‌اند، برای این است که نشان دهد منظور، دل‌های این افراد و امثال آنان است.

در مجمع‌البیان آمده است: «در این آیه، دلیلی است بر بطلان سخن کسی که گفته است: تفسیر هیچ بخشی از ظاهر قرآن جز با روایت و حدیث منقول جایز نیست». پایان سخن او.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَليٰ أَدْبٰارِهِمْ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَي الشَّيْطٰانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَ أَمْليٰ لَهُمْ » (بی‌گمان کسانی که پس از آنکه راه هدایت برایشان روشن شد به پشت سر بازگشتند، شیطان کارهایشان را برایشان آراست و آرزوهای دور و دراز در دلشان افکند).
«ارتداد بر ادبار» به معنای پشت کردن به چیزی پس از رو به آن آوردن است؛ و استعاره‌ای است که مقصود از آن رها کردن دین پس از پذیرش آن است. «تسویل» یعنی آراستن و دلپذیر نشان دادن آنچه هوای نفس به آن برمی‌انگیزد، و زشت را زیبا جلوه دادن برای انسان. مراد از «املاء» نیز مهلت دادن یا طولانی ساختن آرزوهاست.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قٰالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا مٰا نَزَّلَ اللّٰهُ سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ إِسْرٰارَهُمْ » (این بدان سبب است که آنان به کسانی که آنچه را خدا نازل کرده ناخوش داشتند، گفتند: در پاره‌ای از کارها از شما فرمان خواهیم برد؛ و خدا رازهای نهانشان را می‌داند).
واژهٔ «ذٰلِكَ» اشاره به فریبکاری شیطان و آرزوهای طولانی افکندن او، و در یک کلام چیرگی شیطان بر آنان است. مراد از « لِلَّذِينَ كَرِهُوا مٰا نَزَّلَ اللّٰهُ » همان کافران هستند؛ چنان‌که پیش‌تر در آیهٔ ۹ همین سوره [محمد: ۹] گذشت: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَ أَضَلَّ أَعْمٰالَهُمْ ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ».

جملهٔ « سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ » (در پاره‌ای از کارها از شما فرمان خواهیم برد)، بازگویی سخن آنان و وعدهٔ اطاعتی است که به کافران دادند. و چنان‌که از مقید ساختنِ سربسته و مبهمِ اطاعت به «پاره‌ای از کارها» پیداست، سخنِ کسی است که توان علنی ساختن فرمان‌بری در همهٔ امور را ندارد، چراکه آشکار کردن اطاعت مطلق برایش خطرساز است؛ بنابراین پنهانی به طرف مقابل وعده می‌دهد که در پاره‌ای از کارها و تا جایی که برایش میسر باشد از او اطاعت خواهد کرد، سپس این راز را پنهان نگه می‌دارد و در کمینِ پیشامدهای ناگوار برای مؤمنان می‌نشیند.

از این نکته دانسته می‌شود که آنان گروهی از منافقان بودند که آنچه را خدای متعال از ایشان حکایت کرده پنهانی به کافران گفتند و وعده دادند تا جایی که مقدور باشد از آنان اطاعت کنند؛ و این سخن بعدی خدای متعال نیز همین معنا را تأیید می‌کند.

« وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ إِسْرٰارَهُمْ »؛ (و خدا رازهای نهانشان را می‌داند).

مفسران دربارهٔ اینکه این گروه چه کسانی بوده‌اند اختلاف کرده‌اند؛ پس گفته شده است: آنان یهودیان بودند که به منافقان گفتند: اگر کفرتان را آشکار کنید، شما را یاری می‌کنیم. و گفته شده است: آنان یهودیان، یا یهودیان و منافقان بودند که این سخن را به مشرکان گفتند. اما بر هر دو وجه این اشکال وارد است که موضوع سخن در آیه، کسانی هستند که پس از ایمانشان مرتد شدند، در حالی که یهودیان اصلاً ایمان نیاورده بودند تا مرتد شوند.

و گفته شده است: آنان منافقانی بودند که به یهودیان وعدهٔ یاری دادند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ نٰافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوٰانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَ لاٰ نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَداً أَبَداً وَ إِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ» (حشر: ۱۱: آیا ندیدی کسانی را که نفاق ورزیدند، به برادران کافرشان از اهل کتاب می‌گویند: اگر شما را بیرون کنند قطعاً همراه شما بیرون می‌آییم و دربارهٔ شما هرگز از کسی اطاعت نمی‌کنیم و اگر با شما جنگ شود بی‌تردید یاری‌تان می‌کنیم؟!).

اشکال این سخن آن است که آیه هرچند بر این معنا قابل تطبیق است—همان‌طور که بر وعدهٔ یاریِ یهودیان به مشرکان نیز قابل انطباق است (البته با تکلف در اطلاق ارتداد بر کفر آنان به پیامبر خدا (ص) پس از روشن شدن رسالتش برای آنان)—، اما از جهت لفظِ آیه دلیلی بر این تطبیق وجود ندارد؛ بنابراین چه‌بسا آنان گروهی دیگر از منافقان بوده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَكَيْفَ إِذٰا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَ أَدْبٰارَهُمْ » (پس چگونه خواهد بود هنگامی که فرشتگان جانشان را می‌گیرند و بر چهره‌ها و پشت‌هایشان می‌زنند؟!). این سخن نتیجهٔ مطالب پیشین است و معنایش این است: این، حالِ امروزِ آن‌هاست که پس از روشن شدن هدایت برایشان مرتد می‌شوند و هرچه بخواهند انجام می‌دهند؛ پس حالِ آنان چگونه خواهد بود هنگامی که فرشتگان در حالی که بر چهره‌ها و پشت‌هایشان می‌زنند، جانشان را بستانند؟!

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مٰا أَسْخَطَ اللّٰهَ وَ كَرِهُوا رِضْوٰانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمٰالَهُمْ » (این [عذاب دردناک] بدان سبب است که آنان از آنچه خدا را به خشم آورده پیروی کردند و خشنودی‌اش را ناخوش داشتند، پس اعمالشان را تباه و بی‌اثر ساخت). ظاهر آن است که مراد از «آنچه خدا را به خشم آورده»، هواهای نفس و وسوسه‌های شیطان است که به نافرمانی‌ها و گناهان هلاک‌کننده می‌انجامد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: « وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ » (و از هواهای نفس خود پیروی کردند) و می‌فرماید: « اَلشَّيْطٰانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَ أَمْليٰ لَهُمْ » (شیطان [زشتکاری‌ها را] برایشان آراست و به آرزوهای دورودراز سرگرمشان کرد).

خشم (سخط) و خشنودی (رضا) از صفات فعلی خدای متعال است و مراد از آن‌ها کیفر و پاداش است.

اشاره در « ذٰلِكَ » (این) به همان عذابی است که در آیهٔ پیشین دربارهٔ جان گرفتن فرشتگان ذکر شد؛ یعنی علت کیفر آنان این است که اعمالشان به سبب پیروی از آنچه خدا را به خشم می‌آورد و ناخوش داشتن خشنودی او تباه شده است، و چون هیچ عمل شایسته‌ای ندارند، با عذابْ تیره‌بخت می‌شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ يُخْرِجَ اللّٰهُ أَضْغٰانَهُمْ » (آیا کسانی که در دل‌هایشان بیماری است پنداشته‌اند که خدا هرگز کینه‌هایشان را آشکار نخواهد کرد؟!). راغب گفته است: «ضِغْن» (به کسر ضاد) و «ضُغْن» (به ضم ضاد) به معنای کینهٔ شدید است و جمع آن «اضغان» می‌آید (پایان سخن راغب). و مراد از «کسانی که در دل‌هایشان بیماری است»، سست‌ایمان‌ها هستند؛ و شاید آنان کسانی باشند که نخست با ایمانی ضعیف ایمان آوردند، سپس به نفاق گراییدند و پس از ایمان مرتد شدند؛ زیرا تدبر دقیق در تاریخ صدر اسلام روشن می‌سازد گروهی از کسانی که به پیامبر (ص) ایمان آوردند چنین ویژگی‌ای داشتند، چنان‌که گروهی دیگر از آنان از نخستین روزی که اظهار ایمان کردند تا پایان عمرشان منافق بودند؛ و بر این اساس، به‌شمار آوردن آنان در زمرهٔ مؤمنان در آیات گذشته، با توجه به آغاز کارشان بوده است.

و معنای آیه این است: بلکه این منافقانِ بیماردل گمان کردند که خدا هرگز کینه‌های شدیدشان نسبت به دین و اهل دین را برملا و آشکار نخواهد ساخت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ نَشٰاءُ لَأَرَيْنٰاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيمٰاهُمْ وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ أَعْمٰالَكُمْ » (و اگر بخواهیم، قطعاً آنان را به تو نشان می‌دهیم تا ایشان را با چهره و نشانه‌شان بشناسی، و بی‌گمان آنان را در شیوهٔ سخن گفتنشان خواهی شناخت، و خدا کارهایتان را می‌داند). «سیما» به معنای علامت و نشانه است، و معنای آیه چنین است: و اگر بخواهیم، آن بیماردلان را به تو نشان می‌دهیم تا آنان را با نشانه‌ای که برایشان قرار داده‌ایم بشناسی.

و سخن خدای متعال که: « وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ » (و قطعاً آنان را در شیوهٔ سخن خواهی شناخت). راغب گفته است: «اللحن صرف الكلام عن سننه الجاري عليه:إما بإزالة الإعراب أو التصحيف و هو المذموم،و ذلك أكثر استعمالا،و أما بإزالته عن التصريح و صرفه إلى تعريض و فحوى،و هو محمود عند أكثر الأدباء من حيث البلاغة.انتهى» (لحن یعنی برگرداندن سخن از روال جاری آن؛ این کار یا با برهم‌زدن اعراب یا دگرگون‌کردن واژه [تصحیف] است که ناپسند شمرده می‌شود و کاربرد بیشتری هم دارد، و یا با دور کردن کلام از صراحت و بردن آن به سوی کنایه و پیام پوشیده [تعریض و فحوا] است که نزد بیشتر اهل ادب از نظر بلاغت، پسندیده به شمار می‌رود. پایان سخن راغب).

بنابراین معنا چنین است: بی‌گمان آنان را از نوع سخنشان، به سبب کنایه‌ها و تعریض‌هایی که در بر دارد، خواهی شناخت؛ و اینکه لحن گفتار ظرفِ شناخت قرار داده شده، نوعی کاربرد مجازی و عنایت ویژه در خود دارد.

و فرمودهٔ او: « وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ أَعْمٰالَكُمْ » (و خدا کارهای شما را می‌داند)؛ یعنی از حقیقت کارهایتان و اینکه از چه قصدها و نیت‌هایی سرزده آگاه است، و در نتیجه مؤمنان را به کارهای شایسته‌شان و دیگران را به اعمال ناشایستشان جزا می‌دهد. از این رو، در این سخن وعده‌ای برای مؤمنان و هشداری برای دیگران نهفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتّٰي نَعْلَمَ الْمُجٰاهِدِينَ مِنْكُمْ وَ الصّٰابِرِينَ وَ نَبْلُوَا أَخْبٰارَكُمْ » (و بی‌شک شما را می‌آزماییم تا از میان شما، مجاهدان و شکیبایان را بازشناسیم و خبرهای شما را بیازماییم). «بلاء» و «ابتلاء» به معنای امتحان و آزمودن است؛ و این آیه علت واجب شدن جهاد بر مؤمنان را بیان می‌کند، که همان آزمون الهی است تا به‌وسیلهٔ آن، مجاهدان در راه خدا که بر دشواری‌های تکالیف الهی پایدار و شکیبایند، متمایز گردند.

و سخن او که: « وَ نَبْلُوَا أَخْبٰارَكُمْ » (و خبرهای شما را بیازماییم)؛ گویا مراد از خبرها، همان اعمال است از آن جهت که از عمل‌کنندگان سر می‌زند و در واقع گویای احوال آنان است و از باطنشان خبر می‌دهد. با آزمودن اعمال، کار شایسته از کار ناشایست بازشناخته می‌شود، همان‌طور که با آزمودن جان‌ها، نفوس شایسته و نیکوکار تمایز می‌یابند. و پیش از این گذشت که مراد از دانشی که از امتحان بندگان برای خدای متعال حاصل می‌شود، آشکار شدنِ وضعیت بندگان به‌واسطهٔ این آزمون است؛ و از دیدگاهی دقیق‌تر، این علم همان علم فعلی خدای متعال (دانشِ متجلی در صحنهٔ آفرینش) است که خارج از ذات به شمار می‌رود.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ شَاقُّوا الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ» (بی‌تردید کسانی که کافر شدند و از راه خدا بازداشتند و با پیامبر به مخالفت برخاستند، پس از آن) «مٰا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَىٰ لَنْ يَضُرُّوا اللّٰهَ شَيْئاً وَ سَيُحْبِطُ أَعْمٰالَهُمْ» (که هدایت برایشان آشکار شد، هرگز هیچ زیانی به خدا نمی‌رسانند و او به زودی کارهایشان را تباه خواهد ساخت).

مراد از این افراد، سران گمراهی از کافران مکه و کسانی هستند که به آنان می‌پیوندند؛ چراکه آنان همان کسانی بودند که پس از روشن شدن هدایت برایشان، مردم را از راه خدا مانع شدند، با پیامبر مخالفت ورزیدند و سخت‌ترین دشمنی را با او کردند.

و سخن خدای متعال که: « لَنْ يَضُرُّوا اللّٰهَ شَيْئاً » (هرگز هیچ زیانی به خدا نمی‌رسانند)، از آن روست که مکر و فریبِ انسان جز به خودش بازنمی‌گردد و جز به او زیان نمی‌زند. و فرمودهٔ او: « وَ سَيُحْبِطُ أَعْمٰالَهُمْ » (و کارهایشان را تباه خواهد ساخت)، یعنی تلاش‌هایشان را برای برهم‌زدن پایه‌های دین و کارهایی را که برای خاموش کردن نور خدا انجام داده‌اند، بی‌اثر می‌گذارد. و برخی گفته‌اند: مراد، نابود کردن و باطل ساختن اعمال آنان است، به‌گونه‌ای که در آخرت برای هیچ‌یک از کارهایشان پاداش نخواهند دید؛ اما معنای اول با سیاق آیه سازگارتر است، چراکه در آن، تشویق مؤمنان به نبرد با مشرکان و آرامش‌بخشیدن به دل‌های آنان است که بی‌تردید خودشان پیروز خواهند بود، همان‌طور که آیات بعدی نیز همین را بیان می‌کند.

بحث روایی

در «مجمع‌البیان»، ذیل این کلام که خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ » (و از آنان کسانی هستند که به تو گوش فرامی‌دهند...) تا آخر آیه، از اصبغ بن نباته از علی(ع) روایت شده است که فرمود: «إنا كنا عند رسول الله ص فيخبرنا بالوحي-فأعيه أنا و من يعيه فإذا خرجنا قالوا:ما ذا قال آنفا» (ما نزد پیامبر خدا(ص) بودیم و ایشان ما را از وحی باخبر می‌ساخت؛ پس من و هر کس که توانِ دریافت آن را داشت، آن را به خاطر می‌سپردیم و درمی‌یافتیم. اما هنگامی که بیرون می‌رفتیم، [منافقان] می‌گفتند: همین چند لحظه پیش چه گفت؟).

در کتاب «الدر المنثور» آمده است: احمد، بخاری، مسلم و ترمذی از انس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «بعثت أنا و الساعه كهاتين،و أشار بالسبابه و الوسطي» (من و قیامت مانند این دو برانگیخته شده‌ایم، و به انگشت اشاره و میانی اشاره فرمود).

می‌گویم: این عبارت از ایشان (ص) به راه‌های دیگری نیز از ابوهریره و سهل بن مسعود روایت شده است.

و در همان کتاب آمده است: ابن ابی‌شیبه، بخاری، مسلم، ابن ماجه و ابن مردویه از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: «كان رسول الله ص يوما بارزا للناس-فأتاه رجل فقال:يا رسول الله متى الساعه؟فقال:ما المسئول عنها بأعلم من السائل-و لكن سأحدثك عن أشراطها» (روزی پیامبر خدا (ص) در برابر مردم آشکارا نشسته بود که مردی نزد ایشان آمد و گفت: ای پیامبر خدا، قیامت چه وقت است؟ فرمود: در این باره، پرسش‌شونده از پرسش‌کننده داناتر نیست؛ اما تو را از نشانه‌هایش [أشراط] باخبر خواهم کرد).

«إذا ولدت الأمه ربتها فذاك من أشراطها،و إذا كانت الحفاه العراه رعاء الشاء رءوس الناس-فذاك من أشراطها،و إذا تطاول رعاء الغنم في البنيان-فذاك من أشراطها» (هرگاه کنیز صاحب و ارباب خود را بزاید، این از نشانه‌های قیامت است؛ و هرگاه پابرهنگان و برهنگانِ چوپان، پیشوایان مردم شوند، این از نشانه‌های آن است؛ و هرگاه چوپانانِ گوسفندان در ساختمان‌سازی به رقابت و فخرفروشی برخیزند [و بناهای بلند برپا کنند]، این نیز از نشانه‌های آن است).

و در کتاب «علل الشرائع»، به سند خود از انس بن مالک از پیامبر (ص) در حدیثی طولانی روایت شده است که در آن، به عبدالله بن سلام—پس از آنکه مسائلی را از ایشان پرسیده بود—می‌فرماید: «أما أشراط الساعه-فنار تحشر الناس من المشرق إلي المغرب» (اما نشانه‌های قیامت، آتشی است که مردم را از مشرق به سوی مغرب گرد می‌آورد).

می‌گویم: چه بسا مقصود از این سخن، معنایی جز ظاهر آن باشد. روایات دربارهٔ نشانه‌های قیامت از طریق شیعه و اهل‌سنت بیرون از حد شمارش است؛ و در پایان جلد پنجم این کتاب، روایت سلمان از پیامبر (ص) و روایت حمران از امام صادق (ع) گذشت و آن دو، روایاتی جامع در این باب هستند.

و در کتاب «مجمع البیان» آمده است: این حدیث با سند صحیح از حذیفة بن یمان روایت شده است که گفت: «كنت رجلا ذرب اللسان علي أهلي-فقلت:يا رسول الله إني لأخشي-أن يدخلني لساني النار-فقال رسول الله ص:فأين أنت من الاستغفار؟إني لأستغفر الله في اليوم مائه مره» (من مردی بودم که با خانواده‌ام تندزبان بودم؛ پس گفتم: ای پیامبر خدا، من می‌ترسم که زبانم مرا به دوزخ درآورد! پیامبر خدا (ص) فرمود: پس چرا از استغفار غافلی؟ همانا من هر روز صد بار از درگاه خدا طلب آمرزش می‌کنم).

در کتاب «الدر المنثور» آمده است: احمد، ابن ابی‌شیبه، مسلم، ابوداود، نسائی، ابن حبان و ابن مردویه از اغَرّ مُزَنی روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إنه ليغان علي قلبي، و إني لأستغفر الله كل يوم مائه مره» (همانا بر دلم غباری می‌نشیند و من هر روز صد بار از درگاه خدا آمرزش می‌طلبم).

و در همان کتاب ذیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ » [محمد: ۲۲] آمده است: بیهقی از جابر بن عبدالله روایت کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن الرحم معلقه بالعرش لها لسان ذلق تقول» (پیوند خویشاوندی (رَحِم) به عرش آویخته است و زبانی روان و گویا دارد که می‌گوید:)

«اللهم صل من وصلني،و اقطع من قطعني» (بار خدایا، پیوند برقرار کن با هر کس که با من بپیوندد، و ببُر از هر کس که پیوند با مرا بگسلد).

می‌گویم: روایات دربارهٔ رَحِم و پیوند و گسستن آن بسیار است، و بخشی از آن‌ها در تفسیر آغاز سورهٔ نساء [نساء: ۱] گذشت.

و در کتاب «مجمع البیان» ذیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: « أَ فَلاٰ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ » [محمد: ۲۴]، [در تفسیر آن] «أ فلا يتدبرون القرآن فيقضوا ما عليهم من الحق» (آیا در قرآن تدبر نمی‌کنند تا آنچه از حق بر عهده دارند به جا آورند؟)، از امام صادق و امام کاظم (ع) روایت شده است.

در کتاب «التوحید» با سند خود از محمد بن عماره روایت کرده است که گفت: «سألت الصادق جعفر بن محمد(ع) فقلت له:يا ابن رسول الله أخبرني عن الله عز و جل-هل له رضى و سخط؟قال:نعم- و ليس ذلك على ما يوجد من المخلوقين-و لكن غضب الله عقابه و رضاه ثوابه»؛ از امام صادق، جعفر بن محمد (ع) پرسیدم و به ایشان عرض کردم: ای پسر پیامبر خدا! مرا از خدای عزّوجلّ باخبر کن؛ آیا او خشنودی و خشم دارد؟ فرمود: آری، ولی نه آن‌گونه که در آفریدگان یافت می‌شود [به صورت دگرگونی حال و هیجان درونی]، بلکه خشم خدا همان کیفر او و خشنودی‌اش همان پاداش اوست.

و در «مجمع البیان»، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ » (محمد: ۳۰) تا پایان آیه، از ابوسعید خِدری روایت کرده است که گفت: «لحن القول بغضهم علي بن أبي طالب.قال:كنا نعرف المنافقين على عهد رسول الله ص-ببغضهم علي بن أبي طالب»؛ لحنِ سخن، همان کینه‌توزی و دشمنیِ آنان با علی بن ابی‌طالب است. او گفت: ما در روزگار پیامبر خدا (ص) منافقان را به دشمنی‌شان با علی بن ابی‌طالب می‌شناختیم.

در «مجمع البیان» آمده است: «و روي مثل ذلك عن جابر بن عبد الله الأنصاري»؛ و مانند این مطلب، از جابر بن عبدالله انصاری نیز روایت شده است.

و [صاحب مجمع البیان] می‌گوید: از عبادة بن صامت روایت شده است که گفت: «كنا نبور أولادنا بحب علي بن أبي طالب- فإذا رأينا أحدهم لا يحبه علمنا أنه لغير رشده»؛ ما فرزندانمان را با دوستیِ علی بن ابی‌طالب می‌آزمودیم (امتحان می‌کردیم)؛ پس هرگاه می‌دیدیم یکی از آنان او را دوست ندارد، درمی‌یافتیم که او از راه پاک و درست [حلال‌زادگی] نیست.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن‌مَردُویه از ابن‌مسعود روایت کرده است که گفت: «ما كنا نعرف المنافقين على عهد رسول الله ص-إلا ببغض علي بن أبي طالب»؛ ما در روزگار پیامبر خدا (ص) منافقان را جز با دشمنیِ علی بن ابی‌طالب نمی‌شناختیم.

و در کتاب «امالی» طوسی با سند خود از علی (ع) روایت شده است که فرمود: «قلت أربعا أنزل الله تعالى تصديقي بها في كتابه،قلت:المرء مخبوء تحت لسانه فإذا تكلم ظهر،فأنزل الله:»؛ چهار سخن گفتم که خدای متعال تصدیق و تأیید مرا در کتاب خویش نازل فرمود؛ [یکی این‌که] گفتم: آدمی در زیر زبان خود پنهان است، و چون سخن بگوید آشکار می‌گردد؛ پس خدای متعال نازل فرمود:

« وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ »؛ (و قطعاً آنان را در شیوه و آهنگ سخنشان خواهی شناخت؛ محمد: ۳۰).

[سورهٔ محمد (۴۷): آیه‌های ۳۳ تا ۳۸]

اشاره

بیان

پس از آنکه [خدای متعال] حال کافران را توصیف کرد و شرح حال بیماردلان و سنگینی و بی‌میلی‌شان را در کار جهاد، و نیز سرنوشت کسانی را که پس از آن مرتد شدند بر آن افزود، به هشدار دادن به مؤمنان بازمی‌گردد تا مبادا مانند آنان شوند؛ به این صورت که با مشرکان به گفتگو و سازش بنشینند و به آنان مایل شوند، و در نتیجه از آنچه خدا را به خشم می‌آورد پیروی کنند و خشنودی‌اش را ناخوش دارند، و در پی آن با حبط (تباهی کردار)، اعمالشان باطل گردد. در این آیات پندی برای مؤمنان است که با تشویق و بیم‌دادن، و امید بخشیدن و ترساندن همراه شده و سوره با همین آیات پایان می‌یابد.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ لاٰ تُبْطِلُوا أَعْمٰالَكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا اطاعت کنید و از پیامبر اطاعت کنید و اعمال خود را باطل نسازید). این آیه هرچند در خود دارای دلالتی مستقل و معنایی مطلق است، چندان‌که فقیهان به فرمودهٔ « وَ لاٰ تُبْطِلُوا أَعْمٰالَكُمْ » (و اعمال خود را باطل نکنید) بر حرام بودن باطل کردن نماز پس از شروع در آن استدلال کرده‌اند، اما از آن جهت که در سیاق آیات پیشین—که به مسئلهٔ جهاد پرداخته‌اند—و نیز آیات پسینِ هم‌راستا با این سیاق قرار گرفته است، به‌ویژه با توجه به علتی که در ظاهر سخن خدای متعال: « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا » (آنان که کفر ورزیدند...) بیان شده، و نتیجه‌گیری‌ای که در کلام او: « فَلاٰ تَهِنُوا وَ تَدْعُوا إِلَي السَّلْمِ » (پس سستی نورزید و به سازش نخوانید...) آمده است، به سیاق خود نگریسته می‌شود؛ کوتاه‌سخن اینکه آیه با توجه به سیاق خود، بر واجب بودن اطاعت از خدای پاک و منزه در کتابی که فرو فرستاده و احکامی که تشریع فرموده، و واجب بودن اطاعت از پیامبر در آنچه از جانب خدای پاک و منزه می‌رساند و دستورهایی که به مقتضای ولایتش بر مؤمنان در جامعهٔ دینی صادر می‌کند دلالت دارد؛ و نیز هشداری است به مؤمنان از اینکه کارهایشان را با انجام آنچه موجب حبط (تباهی کردار) می‌شود باطل سازند؛ درست همان‌گونه که آن سست‌ایمانانِ متمایل به نفاق بدان گرفتار شدند، کسانی که سرانجامِ کارِ برخی از آنان به ارتداد پس از روشن شدن هدایت انجامید.

بنابراین، بر حسب مورد، مراد از اطاعت خدا، فرمان‌برداری از او در حکم جهادی است که تشریع کرده و فرو فرستاده است؛ و مقصود از اطاعت پیامبر، پیروی از اوست در آنچه از این حکم رسانده و آنچه به مقتضای ولایت خود، دربارهٔ جهاد و مقدماتش فرمان داده است؛ و منظور از باطل کردن اعمال، سرپیچی از حکم جهاد است، همان‌گونه که منافقان و اهل ارتداد سرپیچی کردند.

و گفته شده است: مراد از باطل کردن اعمال، تباه ساختن آنها با منت نهادن بر خدا و پیامبر به سبب ایمان خود است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا » (بر تو منت می‌نهند که اسلام آورده‌اند)؛ و گفته شده است: باطل کردن اعمال با ریا و سُمْعه (به گوش دیگران رساندن) است؛

و نیز گفته‌اند با عُجب (خودپسندی) است، و گفته شده است: با کفر و نفاق؛ و گفته شده است: مراد، باطل کردن صدقات با منت و آزار است، چنان‌که فرمود: «لاٰ تُبْطِلُوا صَدَقٰاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذيٰ» (بقره: ۲۶۴؛ صدقه‌های خود را با منت و آزار باطل مکنید). و گفته شده است: مراد، باطل کردن اعمال با گناهان است، و گفته شده است: به‌ویژه با گناهان کبیره.

اشکالی که بر همهٔ این اقوال وارد است اینکه هر یک از آنها—به فرض درستی و پذیرش—با چشم‌پوشی از قرار گرفتن آیه در سیاقی که یاد شد، مصداقی از مصادیق آیه خواهد بود؛ اما از جهت واقع شدنش در این سیاق، جز مسئلهٔ جهاد را در بر نمی‌گیرد، چنان‌که گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ ثُمَّ مٰاتُوا وَ هُمْ كُفّٰارٌ فَلَنْ» «يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ» (بی‌تردید کسانی که کفر ورزیدند و از راه خدا بازداشتند، سپس در حال کفر مردند، خدا هرگز آنان را نخواهد آمرزید).

ظاهر سیاق آیه این است که علّت مضمون آیهٔ پیشین را بیان می‌کند؛ بنابراین می‌فهماند که اگر شما از خدا و پیامبرش اطاعت نکنید و با پیروی از آنچه خدا را به خشم می‌آورد و ناخوش داشتنِ خشنودی او، کارهایتان را باطل سازید، این کار شما را به پیوستن به اهل کفر و بازدارندگان [از راه خدا] می‌کشاند، و پس از آنکه با چنین وضعی بمیرند، هرگز هیچ آمرزشی برای آنان نخواهد بود.

و مراد از بازداشتن از راه خدا (صدّ عن سبیل الله)، یا رویگردانی از ایمان است یا مانع شدن از اینکه مردم ایمان بیاورند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ تَهِنُوا وَ تَدْعُوا إِلَي السَّلْمِ وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَ اللّٰهُ مَعَكُمْ وَ لَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمٰالَكُمْ » (پس سستی نورزید و [کافران را] به آشتی فرا مخوانید در حالی که شما برترید و خدا با شماست و هرگز از [پاداش] کارهایتان نمی‌کاهد)؛ این سخن نتیجه‌گیری از مطالب گذشته است. و این فرمودهٔ او: « فَلاٰ تَهِنُوا »، از واژهٔ «وَهْن» به معنای ضعف و سستی است. و عبارتِ « وَ تَدْعُوا إِلَي السَّلْمِ » به « تَهِنُوا » معطوف و در قلمرو نهی واقع شده است؛ یعنی: و به صلح و آشتی نیز فرا مخوانید. و «سَلْم» — با فتح سین — به معنای صلح است. و این سخن او: « وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ » جملهٔ حالیه است؛ یعنی صلح نکنید، و این فرمودهٔ او: « وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ » جملهٔ حالیه است؛ یعنی این کار را نکنید در حالی که شما غالب و پیروزید؛ و مراد از برتری (علوّ) غلبه و پیروزی است و این یک استعارهٔ مشهور است.

و این فرمودهٔ او: « وَ اللّٰهُ مَعَكُمْ » معطوف به « وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ » است و سببِ برتری آنان را بیان و تعلیل می‌کند؛ از این رو مراد از همراهیِ خدای متعال با آنان، همراهیِ یاری و نصرت است، نه همراهیِ قیّومیّتی (احاطه و تدبیر همه‌جانبهٔ هستی بر همهٔ موجودات) که این فرمودهٔ خدای متعال به آن اشاره دارد:

«وَ هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مٰا كُنْتُمْ» (و او با شماست هر جا که باشید؛ حدید: ۴).

و این سخن او: « وَ لَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمٰالَكُمْ »، در مجمع‌البیان آمده است: گفته می‌شود «وتره يتره وترا» هرگاه از او بکاهد، و از همین باب است این حدیث [یادداشت منبع: ۱) و آن روایتی است از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌و‌آله: «من فاتته صلاه العصر فكأنما وتر أهله و ماله» (هر کس نماز عصر از دستش برود، گویی از کسان و دارایی‌اش کاسته شده است)؛ به نقل از جوامع.] «فكأنه وتر أهله و ماله» (پس گویی از کسان و دارایی‌اش کاسته شده است)؛ و ریشهٔ اصلی آن قطع کردن است، و واژهٔ «تِره» به معنای قطع کردن با کشتن، و نیز «وِتر» به معنای جدا و بریده از غیر به سبب تنهایی‌اش از همین ریشه است. پایان سخن.

بنابراین معنا چنین است: از کارهایتان برای شما نخواهد کاست، یعنی پاداش آن را تمام و کمال به شما می‌دهد. و گفته شده معنایش این است: اعمالتان را تباه نمی‌کند، و گفته شده: به شما ستم روا نمی‌دارد؛ و همهٔ این معانی به یکدیگر نزدیک‌اند.

و معنای آیه چنین است: هنگامی که راهِ نافرمانی از خدا و پیامبرش و باطل کردن کارهایتان چنین راهی باشد و به محرومیت همیشگی از آمرزش خدا بینجامد، پس در کار پیکار سستی و کاستی به خود راه ندهید و مشرکان را به صلح و دست کشیدن از جنگ فرا نخوانید، در حالی که شما پیروزید و خدا در برابر آنان یاریگر شماست و هرگز چیزی از پاداش‌هایتان نخواهد کاست، بلکه آن را تمام و کمال به شما پرداخت می‌کند.

و در این آیه به مؤمنان وعدهٔ غلبه و پیروزی داده شده است اگر از خدا و پیامبرش اطاعت کنند؛ از این رو مانند این سخن الهی است: «وَ لاٰ تَهِنُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ» (و سستی نورزید و اندوهگین مشوید در حالی که شما برترید اگر مؤمن باشید؛ آل‌عمران: ۱۳۹).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ إِنْ تُؤْمِنُوا وَ تَتَّقُوا يُؤْتِكُمْ أُجُورَكُمْ وَ لاٰ يَسْئَلْكُمْ أَمْوٰالَكُمْ » (زندگی دنیا فقط بازی و سرگرمی است، و اگر ایمان بیاورید و پروا بدارید، پاداش‌هایتان را به شما می‌دهد و اموالتان را از شما نمی‌خواهد)؛ این سخن، ترغیب آنان به آخرت و بی‌رغبت ساختنشان نسبت به دنیا با بیان حقیقتِ آن است، و آن حقیقت این است که دنیا بازی و سرگرمی است — و معنای بازی و سرگرمی بودنِ آن پیش‌تر گذشت —.

و این فرمودهٔ او: « وَ إِنْ تُؤْمِنُوا » تا آخر آیه، یعنی: اگر با اطاعت از خدا و اطاعت از پیامبرش ایمان بیاورید و تقوا پیشه کنید، پاداش‌هایتان را به شما می‌دهد و در برابر آنچه به شما بخشیده است، اموالتان را از شما طلب نمی‌کند. و ظاهر سیاق نشان می‌دهد که مراد از اموال، همهٔ دارایی‌های آنان است و آیهٔ بعدی نیز مؤید همین معناست.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ يَسْئَلْكُمُوهٰا فَيُحْفِكُمْ تَبْخَلُوا وَ يُخْرِجْ أَضْغٰانَكُمْ » (اگر آن اموال را از شما بخواهد و اصرار و سخت‌گیری کند، بخل می‌ورزید و کینه‌های درونی‌تان را آشکار می‌سازد). «إحفاء» به معنای به رنج و زحمت انداختن و تحمیل مشقت است، و منظور از «بخل» -همان‌طور که گفته شده- خودداری از بخشش است، و «أضغان» به معنای کینه‌هاست.

معنای آیه این است که: اگر همهٔ اموالتان را از شما بخواهد و با مطالبهٔ تمام آن به زحمتتان بیندازد، به سبب دلبستگی به مال از بخشش آن خودداری می‌کنید، و کینه‌های نهفته در دل‌هایتان آشکار می‌شود و در نتیجه گمراه می‌شوید.

خدای متعال می‌فرماید: « هٰا أَنْتُمْ هٰؤُلاٰءِ تُدْعَوْنَ لِتُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ » تا پایان آیه، مانند آوردن گواه برای روشن ساختن آیهٔ پیشین است؛ گویی گفته شده: اگر خدا همهٔ اموال را بخواهد و بر شما سخت بگیرد، بخل می‌ورزید؛ و گواه بر این امر آن است که شما همان کسانی هستید که اکنون دعوت می‌شوید تا در راه خدا انفاق کنید -که تنها بخشی از اموال شماست- با این حال برخی از شما بخل می‌ورزند؛ بنابراین آشکار می‌شود که اگر همهٔ مال را می‌خواست، همگی‌تان بخل می‌ورزیدید.

و این سخن خدا که: « وَ مَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّمٰا يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ » یعنی خیر را از خودش بازمی‌دارد؛ چرا که خداوند مال آنان را نمی‌خواهد تا خود سودی ببرد، بلکه می‌خواهد تا انفاق‌کنندگان از آن برای خیر دنیا و آخرتشان بهره‌مند شوند. پس خودداریِ آنان از انفاق، در واقع بازداشتنِ خیر از خودشان است؛ و جملهٔ پس از آن یعنی « وَ اللّٰهُ الْغَنِيُّ وَ أَنْتُمُ الْفُقَرٰاءُ » به همین نکته اشاره دارد. این دو حصر (قصر قلب) به این معناست که تنها خدا بی‌نیاز است نه شما، و شما نیازمندید نه خدا.

و این سخن خدا که: « وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاٰ يَكُونُوا أَمْثٰالَكُمْ » گفته شده که معطوف بر این سخن است: « وَ إِنْ تُؤْمِنُوا وَ تَتَّقُوا »؛ و معنا چنین است: اگر ایمان بیاورید و تقوا پیشه کنید، پاداش‌هایتان را به شما می‌دهد؛ و اگر روی برتابید و اعراض کنید، گروه دیگری را جایگزین شما می‌سازد، به این صورت که به جای شما به آنان توفیق ایمان می‌دهد؛ سپس آنان همانند شما نخواهند بود، بلکه ایمان می‌آورند، تقوا پیشه می‌کنند و در راه خدا انفاق می‌نمایند.

بحث روایی

در کتاب «ثواب الأعمال» از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: هر کس بگوید:

«سُبْحَانَ اللّٰهِ»، خداوند به پاداش آن درختی در بهشت برایش می‌کارد؛ و هر کس بگوید: «الْحَمْدُ لِلّٰهِ»، خداوند به پاداش آن درختی در بهشت برایش می‌کارد؛ و هر کس بگوید: «لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ»، خداوند به پاداش آن درختی در بهشت برایش می‌کارد؛ و هر کس بگوید: «اللّٰهُ أَكْبَرُ»، خداوند به پاداش آن درختی در بهشت برایش می‌کارد.

مردی از قریش گفت: ای پیامبر خدا، پس درختان ما در بهشت بسیار است! فرمودند: آری، اما مبادا آتشی بر آن‌ها بفرستید و بسوزانیدشان؛ و این از آن روست که خدای عزوجل می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّٰهَ-وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ لاٰ تُبْطِلُوا أَعْمٰالَكُمْ » (محمد: ۳۳).

و در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ: « وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهٰا » (انفال: ۶۱) آمده است که فرمود: این آیه با این سخن خداوند نسخ شده است: « فَلاٰ تَهِنُوا وَ تَدْعُوا إِلَي السَّلْمِ-وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَ اللّٰهُ مَعَكُمْ » (محمد: ۳۵).

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، عبد بن حمید، ترمذی، ابن جریر، ابن ابی‌حاتم، طبرانی در «الأوسط» و بیهقی در «الدلائل» از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا این آیه را تلاوت فرمودند: « وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ-ثُمَّ لاٰ يَكُونُوا أَمْثٰالَكُمْ ». گفتند: ای پیامبر خدا، اینان کیستند که اگر ما روی برتابیم، به جای ما برگزیده می‌شوند؟ پیامبر خدا (ص) دست بر شانهٔ سلمان زدند و فرمودند: «این مرد و قوم او هستند؛ سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، اگر ایمان به ستارهٔ ثریا آویخته باشد، مردانی از فارس بدان دست خواهند یافت».

می‌گویم: مانند این روایت با طریق‌های دیگری نیز از ابوهریره نقل شده است؛ و همچنین ابن مَردُوَیه نظیر آن را از جابر روایت کرده است.

و در «مجمع‌البیان» آمده است: ابوبصیر از امام باقر (ع) روایت کرده که فرمود: « إِنْ تَتَوَلَّوْا » یا معشر العرب « يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ » یعنی الموالی؛ «اگر روی بگردانید» ای گروه عرب، «[خداوند] قومی جز شما را جایگزینتان می‌کند»، یعنی موالی (مسلمانان غیرعرب).

و در همان کتاب، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «قد و الله أبدل خيرا منهم الموالي»؛ به خدا سوگند، [خداوند] بهتر از آنان، یعنی موالی را جایگزین ساخت.