تفسیر سورهٔ یوسف، آیه‌های ۶۳ تا ۹۲

[سورهٔ یوسف (۱۲): آیه‌های ۶۳ تا ۸۲]

اشاره

(بیان)

این آیات، داستانِ بازگشت برادران یوسف (ع) را از نزد او به سوی پدرشان بازگو می‌کند، و اینکه چگونه پدر را راضی ساختند تا برادر مادریِ یوسف را برای دریافت غله همراهشان بفرستد؛ سپس آمدن دوبارهٔ آنان را نزد یوسف، و نگه‌داشتن برادرش نزد خود با چاره‌اندیشی و تدبیری که برای این مقصود به کار بست، بیان می‌نماید.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا رَجَعُوا إِليٰ أَبِيهِمْ قٰالُوا يٰا أَبٰانٰا مُنِعَ مِنَّا الْكَيْلُ فَأَرْسِلْ مَعَنٰا أَخٰانٰا نَكْتَلْ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ » (پس چون نزد پدرشان بازگشتند، گفتند: ای پدر، سهمیهٔ پیمانه از ما بازداشته شد؛ پس برادرمان را همراه ما بفرست تا پیمانه دریافت کنیم، و ما قطعاً نگهبان او خواهیم بود). «اکتیال» به معنای دریافت طعام با پیمانه است، در صورتی که آن کالا از اقلام پیمانه‌ای باشد. راغب گفته است:

«کَیْل» همان پیمانه کردن طعام است. گفته می‌شود: «كلت له الطعام» (طعام را برایش پیمانه کردم) هرگاه خودت عهده‌دار پیمانه کردن برای او شوی؛ و «كلته الطعام» (با پیمانه به او طعام دادم) هرگاه با پیمانه به او بدهی؛ و «اكتلت عليه» هرگاه با پیمانه از او تحویل بگیری. خدای متعال می‌فرماید: « وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ الَّذِينَ إِذَا اكْتٰالُوا عَلَي النّٰاسِ-يَسْتَوْفُونَ- وَ إِذٰا كٰالُوهُمْ » (وای بر کم‌فروشان؛ کسانی که چون از مردم پیمانه می‌ستانند، کامل می‌گیرند و چون برای آنان پیمانه می‌کنند... [مطففین: ۱-۳]).

و سخن آنان که گفتند: « قٰالُوا يٰا أَبٰانٰا مُنِعَ مِنَّا الْكَيْلُ » (گفتند: ای پدر، پیمانه از ما بازداشته شد)؛ یعنی اگر برادرمان را نبریم و او با ما به مصر نیاید، [پیمانه از ما دریغ خواهد شد]؛ به دلیلِ ادامهٔ سخنشان که گفتند: « فَأَرْسِلْ مَعَنٰا أَخٰانٰا » (پس برادرمان را با ما بفرست). پس این سخن، خلاصه‌ای از ماجرایی است که میان آنان و عزیز مصر گذشت؛ مبنی بر دستوری که داد اگر برادر پدری‌شان را نزد او نیاورند از پیمانه منعشان کند. آنان این ماجرا را برای پدر بازگو می‌کنند و از او می‌خواهند برادر را همراهشان بفرستد تا بتوانند غله دریافت کنند و محروم نمانند.

و این سخن برادران که گفتند: « أَخٰانٰا » (برادرمان را)، ابراز مهربانی و دلسوزی بود تا خاطر پدر را از جانب خود آسوده سازند؛ درست مانند این سخنشان:

« وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ » (و ما قطعاً نگه‌دارندهٔ او هستیم)، با آن تأکید فراوانی که در بر دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ هَلْ آمَنُكُمْ عَلَيْهِ إِلاّٰ كَمٰا أَمِنْتُكُمْ عَليٰ أَخِيهِ مِنْ قَبْلُ فَاللّٰهُ خَيْرٌ حٰافِظاً وَ هُوَ أَرْحَمُ الرّٰاحِمِينَ » ([یعقوب] گفت: «آیا در مورد او به شما اعتماد کنم، جز همان‌گونه که پیش از این دربارهٔ برادرش به شما اعتماد کردم؟! پس خدا بهترین نگه‌دارنده است و او مهربان‌ترین مهربانان است»). در مجمع‌البیان آمده است: «امن» آرامش‌یافتنِ دل نسبت به سلامت کار است؛ [در لغت] گفته می‌شود: «أَمِنَهُ» «يَأْمَنُهُ أَمْناً» (پایان کلام مجمع‌البیان). پس این سخن یعقوب که فرمود: « هَلْ آمَنُكُمْ عَلَيْهِ » (آیا به شما بر او اطمینان کنم؟ تا آخر آیه)، یعنی: آیا دربارهٔ این پسرم به شما اطمینان کنم، مگر همانند اطمینانی که پیش از این دربارهٔ برادرش یوسف به شما کردم و شد آنچه شد؟!

و چکیدهٔ سخن یعقوب این است که: شما از من انتظار دارید در مورد او به شما اعتماد کنم و دلم به شما آرام گیرد، همان‌گونه که پیش از این دربارهٔ برادرش به شما اعتماد کردم و دلم به شما آرام گرفت؛ و با گفتارِ « وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ » (و ما قطعاً نگه‌دارندهٔ او هستیم) به من وعده می‌دهید که از او محافظت می‌کنید، همان‌گونه که دربارهٔ یوسف نیز با سخنِ « وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ » چنین وعده‌ای دادید. در حالی که من با چنین اطمینانی شما را بر یوسف امین شمردم، ولی هیچ دردی از من دوا نکردید و پیراهن آلوده به خونش را آوردید با این ادعا که گرگ او را خورده است! بنابراین، اطمینانِ من به شما دربارهٔ این برادر نیز همانند اطمینانِ گذشته‌ام دربارهٔ برادر اوست؛ اعتمادی است به کسانی که امین دانستنِ آنان و دل‌بستن به ایشان کمترین سودی ندارد و نگهداری از آنچه به دستشان سپرده شده و در حفظش امین شمرده شده‌اند، در توانشان نیست.

و این سخن او که فرمود: « فَاللّٰهُ خَيْرٌ حٰافِظاً وَ هُوَ أَرْحَمُ الرّٰاحِمِينَ » (پس خدا بهترین نگه‌دارنده است و او مهربان‌ترین مهربانان است)، متفرع بر کلام پیشین او یعنی « هَلْ آمَنُكُمْ عَلَيْهِ » (آیا بر او به شما اطمینان کنم؟) است و نتیجه‌گیری را می‌رساند؛ یعنی اگر اطمینان به شما در کارِ او کاری بیهوده و بی‌اثر است و سودی نمی‌بخشد، پس بهترین اطمینان و توکل، اعتمادی است که به خدای پاک و منزه از جهتِ نگهداری‌اش باشد؛ و هرگاه کار میانِ توکل بر خدا و واگذاری امور به او از یک سو، و اعتماد به غیر او از سوی دیگر مردد بماند، بی‌گمان تکیه بر خدای متعال گزینهٔ برگزیده و معیّن است.

و فرمودهٔ او: « وَ هُوَ أَرْحَمُ الرّٰاحِمِينَ » (و او مهربان‌ترین مهربانان است)، در جایگاه بیان دلیل برای سخنِ « فَاللّٰهُ خَيْرٌ حٰافِظاً » (پس خدا بهترین نگه‌دارنده است) قرار دارد؛ یعنی بسا به غیر از خدای متعال در کاری اعتماد شود و امانتی به او بسپارند، اما او به کسی که به وی اعتماد کرده رحمی نیاورد و امانت را تباه سازد، ولی خدای پاک و منزه مهربان‌ترین مهربانان است؛ در جایی که سزاوار رحمت باشد، رحمت را فرونمی‌گذارد و به ناتوانِ ضعیفی که کار را به او واگذار کرده و بر او توکل نموده، رحم می‌آورد؛ و هر کس بر خدا توکل کند، او برایش بس است.

از اینجا آشکار می‌شود که مقصود یعقوب(ع) این نیست که لزوم برگزیدن خدای متعال برای تکیه‌کردن، از این جهت است که او سببی مستقل در سببیت خویش است و هرگز مغلوب نمی‌شود، بر خلاف دیگر سبب‌ها؛ هرچند حقیقت امر همین است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ» (و هر کس بر خدا توکل کند، او برایش کافی است؛ به‌یقین خدا رسانندهٔ فرمان خویش است؛ طلاق: ۳). چگونه چنین باشد، در حالی که دل‌بستن به غیر خدای متعال به این معنا (سببی مستقل پنداشتنِ غیر خدا)، از اقسام شرک است که ساحت پیامبران از آن پیراسته است؛ و خدای متعال تصریح فرموده که یعقوب(ع) از بندگانِ مُخلَص (پاک‌شدگان برای خدا) و اهل گزینش الهی است، و از امامانِ هدایتگر و هدایت‌شده می‌باشد؛ و خود او(ع) نیز در سخنش: « إِلاّٰ كَمٰا أَمِنْتُكُمْ عَليٰ أَخِيهِ مِنْ قَبْلُ » (جز همان‌گونه که پیش از این شما را بر برادرش امین دانستم) اعتراف می‌کند که آنان را بر یوسف امین دانسته بود، و اگر این کار شرک می‌بود، هرگز بدان دست نمی‌یازید. افزون بر این، یعقوب(ع) پس از آنکه برادران پیمانی الهی به او دادند، برادر یوسف را نیز به آنان سپرد و امینشان دانست، چنان‌که آیات بعدی بر این معنا دلالت دارد.

بلکه یعقوب(ع) می‌خواهد لزوم برگزیدنِ خدای متعال را برای تکیه‌کردن و اعتماد به او، و نه به دیگران، از این جهت بیان کند که پروردگار متعال، دارای صفاتی والا و کریمانه است که با وجود آن‌ها، این ایمنی و اطمینان هست که هرگز نسبت به بندگانِ متوکل خود که کارهایشان را به او سپرده‌اند، ناراستی و خیانت روا نمی‌دارد؛ چرا که او نسبت به بندگانش بس مهربان، رحیم، آمرزنده، دوستدار، بخشنده، حکیم و داناست؛ و جامعِ تمام این صفات این است که او مهربان‌ترین مهربانان است، افزون بر اینکه در کار خویش هرگز شکست نمی‌خورد و در خواست و اراده‌اش مغلوب نمی‌گردد. اما مردم، هرگاه بر کاری امین دانسته شوند و در چیزی به آنان اطمینان شود، اسیرانِ هوای نفس و بازیچهٔ هوس‌های خویشند؛ چه بسا بزرگواری روح، خوی وفاداری و مهرورزی دستشان را بگیرد و آنچه در توانشان هست را حفظ کنند و خیانت نورزند، و چه بسا خیانت کنند و پاس ندارند. گذشته از این، آنان نه در توانایی خویش استقلالی دارند و نه در نیرو و اراده‌شان از دیگران بی‌نیازند.

خلاصه سخن این‌که مقصود آن حضرت (ع) این است که آرامش‌یافتن به پاسداریِ خدای پاک و منزه، بهتر از اعتماد بر پاسداریِ دیگران است؛ زیرا خدای متعال مهربان‌ترین مهربانان است و به بنده‌اش در آنچه او را بر آن امین شمرده و به او تکیه کرده خیانت نمی‌ورزد، بر خلاف مردم که بسا به عهدِ امانت وفا نکنند و بر امانت‌سپاری که به آنان پناه آورده رحم نیاورند و به او خیانت کنند. از همین رو، هنگامی که برای بار دوم فرزندانش را مکلّف ساخت که پیمانی الهی به او بسپارند، فرمود: «إن تُؤْتُونِ مَوْثِقاً مِنَ اللّٰهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ إِلاّٰ أَنْ يُحٰاطَ بِكُمْ » (مگر آنکه پیمانی الهی به من بدهید که او را حتماً نزد من بازآورید، جز اینکه دستِ قدرت از شما برچیده شود و همگی گرفتار آیید). پس آن پاسداری‌ای را که در اختیارشان نبود استثنا کرد، و آن محافظت از او در حالتی است که دشمنان بر آنان چیره شوند و محاصره‌شان کنند؛ چرا که چنین رخدادی فراتر از توانایی و قدرت آنان است و در برابر آن مسئولیتی ندارند. او از آنان تنها درباره بازگرداندنِ برادر در آنچه از دایرهٔ اختیارشان بیرون نیست—مانند کشتن، تبعیدکردن و نظیر آن—پیمان خواست؛ پس این نکته را دریاب.

از آنچه گذشت روشن می‌شود که در سخن آن حضرت (ع): « وَ هُوَ أَرْحَمُ الرّٰاحِمِينَ » (و او مهربان‌ترین مهربانان است)، نوعی گوشزد و کنایه به آنان نهفته است که در ماجرای یوسف، آن‌گاه که او را به امانت به ایشان سپرد، حقِ مهربانی را تمام و کمال به جا نیاوردند—یا اصلاً به او رحم نکردند—. به هر حال، این آیه در معنای ردکردنِ خواسته‌ای است که از او داشتند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَمّٰا فَتَحُوا مَتٰاعَهُمْ وَجَدُوا بِضٰاعَتَهُمْ رُدَّتْ إِلَيْهِمْ » (و هنگامی که کالای خویش را گشودند، دریافتند که سرمایه‌شان به آنان بازگردانده شده است...) تا پایان آیه.

«بَغی» به معنای طلب و خواستن است و بیشتر در امور شر و ناپسند به کار می‌رود؛ از همین باب است «بَغی» به معنای ظلم و ستم، و «بَغی» به معنای زنا. در مجمع البیان آمده است: «میره» غذاها و غلاتی است که از شهری به شهر دیگر برده می‌شود، و گفته می‌شود: «مَرْتُهُمْ أَمِيرُهُمْ مَيْراً»؛ یعنی هنگامی که برایشان خواربار بیاوری، و مانند آن است: «امْتَرْتُهُم امْتِيَاراً». پایان سخن طبرسی.

سخن آنان که گفتند: « يٰا أَبٰانٰا مٰا نَبْغِي » (ای پدر، چه می‌خواهیم؟) استفهام (پرسش) است؛ یعنی هنگامی که بار و کالای خود را گشودند و دیدند سرمایه‌شان به آنان بازگردانده شده، و این امر نشانه‌ای از گرامی‌داشتِ عزیز مصر نسبت به آنان بود و این‌که او هرگز قصد بدی درباره‌شان ندارد، چرا که هم طعام را به ایشان تحویل داده و هم بهایش را بازگردانده بود—به گونه‌ای که رفتنشان به مصر برای تهیه آذوقه از جهت سود و بهره بهترین سفر به شمار می‌رفت—نزد پدرشان بازگشتند و گفتند:

ای پدر، ما از این سفرمان به مصر چه چیزی فراتر از این می‌طلبیم؟! او پیمانه را برای ما کامل پرداخت و آنچه را هم به عنوان بها پرداخته بودیم به ما بازگرداند.

پس این سخنِ آنان که: « يٰا أَبٰانٰا مٰا نَبْغِي هٰذِهِ بِضٰاعَتُنٰا رُدَّتْ إِلَيْنٰا » (ای پدر، دیگر چه می‌جوییم؟! این سرمایهٔ ماست که به ما بازگردانده شده است)، با این هدف بود که خاطرِ پدرشان را آرام و خشنود سازند تا به رفتن برادرشان همراه آنان رضایت دهد؛ چرا که او از جانب عزیز مصر در امان است و خودِ آنان نیز همان‌گونه که وعده داده‌اند از او پاسداری می‌کنند. از همین رو، به دنبال این سخن گفتند: « وَ نَمِيرُ أَهْلَنٰا وَ نَحْفَظُ أَخٰانٰا وَ نَزْدٰادُ كَيْلَ بَعِيرٍ ذٰلِكَ كَيْلٌ يَسِيرٌ » (و برای خانواده‌مان آذوقه می‌آوریم، برادرمان را حفظ می‌کنیم و بار یک شتر افزون می‌ستانیم؛ این پیمانه‌ای آسان است)؛ یعنی به دست آوردنش آسان است.

و بسا گفته شده که «ما» در سخنِ « مٰا نَبْغِي » برای نفی است؛ یعنی ما با آنچه از رفتار عزیز مصر و احترامش به ما خبر دادیم در پی دروغ نیستیم، و این سرمایهٔ ماست که به ما پس داده شده است. همچنین گفته شده که «یسیر» به معنای قلیل (اندک) است؛ یعنی این باری که برایت آورده‌ایم اندک است و ما را بسنده نیست، پس ناچاریم بارِ یک شترِ برادرمان را نیز بر آن بیفزاییم.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتّٰي تُؤْتُونِ مَوْثِقاً مِنَ اللّٰهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ إِلاّٰ أَنْ يُحٰاطَ بِكُمْ فَلَمّٰا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ قٰالَ اللّٰهُ عَليٰ مٰا نَقُولُ وَكِيلٌ » ([یعقوب] گفت: هرگز او را با شما نخواهم فرستاد تا آنکه پیمانی الهی به من بسپارید که او را حتماً نزد من بازآورید، مگر آنکه دستِ قدرت از شما برچیده شود و همگی گرفتار آیید؛ پس چون پیمانشان را به او سپردند، گفت: خدا بر آنچه می‌گوییم وکیل و گواه است).
«موثق» با کسرِ ثاء چیزی است که به آن اطمینان و اعتماد می‌شود؛ و «موثق از جانب خدا» امری است که مایهٔ اعتماد است و در عین حال با خداوند پیوند دارد. دادن و سپردنِ پیمانی الهی به این است که انسان شخص مقابل را بر امری الهی و درخورِ اعتماد مسلط کند—مانند عهد و سوگند که به منزلهٔ گرو و وثیقه است—و آن‌که با گفتنِ «عَاهَدْتُ اللّٰهَ أَنْ أَفْعَلَ كَذَا» (با خدا عهد بستم که فلان کار را انجام دهم) یا «بِاللّٰهِ لَأَفْعَلَنَّ كَذَا» (به خدا سوگند که حتماً فلان کار را خواهم کرد) پیمان می‌بندد یا قسم یاد می‌کند، در حقیقت کرامت و حرمتِ خدا را به گرو می‌گذارد و آن را نزد کسی که با او پیمان بسته یا برایش سوگند خورده گروگان می‌نهد؛ و اگر به گفته‌اش وفا نکند، در گروگانِ خویش زیان دیده و بی‌تردید نزد خدا بازخواست خواهد شد.

«احاطه» از ریشهٔ «حاطَ» و به معنای نگهداری و محافظت است، و واژهٔ «حائط» نیز برای دیواری به کار می‌رود که گرداگرد جایی کشیده می‌شود تا از آن محافظت کند. اینکه خدای پاک و منزه بر هر چیزی احاطه دارد، بدین معناست که بر آن مسلط است و از هر سو نگهبان آن است، به گونه‌ای که نه خودِ آن چیز و نه هیچ بخشی از اجزایش از قلمرو قدرت او بیرون نمی‌رود.
و عبارتِ «أحاطَ به البلاءُ و المصيبة» (بلا و مصیبت بر او احاطه یافت) یعنی چنان بر او فرود آمد که همهٔ راه‌های نجات را به رویش بست و هیچ گریزگاهی برایش باقی نگذاشت. از همین باب است این تعبیرِ عرب: «أُحيطَ به»؛ یعنی هلاک شد، تباه گشت یا راه‌های رهایی و نجات به رویش بسته شد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ أُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَليٰ مٰا أَنْفَقَ فِيهٰا» (کهف: ۴۲؛ «و میوه‌ها و دارایی‌اش به نابودی کشیده شد، پس دست‌هایش را [از حسرت] بر آنچه در آن هزینه کرده بود بر هم می‌مالید»)، و نیز می‌فرماید: «وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ» (یونس: ۲۲؛ «و گمان کردند که در محاصرهٔ نابودی افتاده‌اند، خدا را با اخلاص در دین خواندند»).
همچنین در این آیه که فرمود: « إِلاّٰ أَنْ يُحٰاطَ بِكُمْ »، از همین باب است؛ یعنی مگر آنکه بلایی بر شما فرود آید که هر گونه توان و قدرتی را از شما بگیرد و دیگر در توانتان نباشد که او را نزد من بیاورید.

«وکالت» نوعی تسلط و اختیار بر کاری است که به دیگری مربوط می‌شود، تا وکیل به انجام آن بپردازد؛ و اینکه انسان دیگری را در کاری وکیل کند، به این معناست که او را بر آن کار مسلط سازد تا در سامان‌دادنش جانشین او گردد؛ و «توکل» بر دیگری، اعتماد کردن به او و دلگرم‌شدن به وی در کاری است. اما وکیل‌قراردادنِ خدای متعال و توکل‌کردن بر او در امور، از این جهت نیست که او آفریننده، مالک و تدبیرکنندهٔ هر چیز است، بلکه از این جهت است که او اجازه داده است امور به سرچشمه‌هایشان و کارها به انجام‌دهندگانشان نسبت داده شوند، و به گونه‌ای کارها را به ملکیتِ آن‌ها درآورده است؛ در حالی که این اسباب در تأثیرگذاریِ خود هیچ اصالت و استقلالی ندارند و خدای پاک و منزه تنها سببِ مستقلی است که بر هر سببی چیره و غالب است. از این رو، مقتضای رشد و خرد این است که هرگاه انسان کاری را اراده کرد و با اسباب عادیِ پیشِ روی خود به دنبال آن رفت، خدای پاک و منزه را تنها سببِ مستقل در تدبیر آن کار ببیند و استقلال و اصالت را از خود و از اسبابی که برای رسیدن به آن هدف به کار گرفته نفی کند و بر خدای پاک و منزه توکل نماید.

بنابراین، توکل این نیست که انسان نسبت کارها را به خود یا به اسباب به کلی قطع و نفی کند، بلکه آن است که ادعای استقلال را از خود و از اسباب سلب نماید و استقلال و اصالت را به خدای متعال بازگرداند، در عین حال که اصلِ نسبتِ غیراستقلالیِ کارها به خود و اسباب را باقی می‌گذارد.

از همین رو می‌بینیم که یعقوب (ع) در آنچه آیات از توکل او بر خدا حکایت می‌کنند، اسباب را لغو نکرد و نادیده نگرفت، بلکه به اسباب عادی تمسک جست: نخست دربارهٔ برادرشان با پسران خود سخن گفت، سپس از آنان پیمانی الهی گرفت و آن‌گاه بر خدا توکل نمود؛ همچنین در آیهٔ بعد سفارش کرد که از درهای پراکنده وارد شوند و سپس بر پروردگار متعالش توکل کرد.

پس خدای پاک و منزه بر هر چیزی وکیل است از آن رو که کارها به آن چیزها نسبت دارند؛ همان‌طور که او «ولیّ» آن‌هاست از این جهت که در سامان‌دادنِ کارهای منسوب به آن‌ها استقلال دارد، در حالی که موجودات با قدرت و نیروی خود توان سامان‌دادن به آن‌ها را ندارند؛ و او پروردگار هر چیز است از آن جهت که مالک و تدبیرکنندهٔ آن است.

معنای آیه چنین است: «قٰالَ» یعقوب به پسرانش گفت: « لَنْ أُرْسِلَهُ » هرگز او را ــ یعنی برادرتان را که از مادرِ یوسف است ــ « مَعَكُمْ حَتّٰي تُؤْتُونِ » همراه شما نخواهم فرستاد، مگر آنکه به من بدهید « مَوْثِقاً مِنَ اللّٰهِ » پیمانی استوار از سوی خدا؛ یعنی عهد یا سوگندی که بدان دلگرم شوم و اعتماد کنم « لَتَأْتُنَّنِي بِهِ » که حتماً او را نزد من بازگردانید (حرف «لام» برای سوگند است). و از آنجا که دادنِ چنین پیمانِ الهی تنها در اموری نافذ و سودمند بود که به توان و قدرت آنان بازمی‌گشت، یعقوب استثنا کرد و گفت: « إِلاّٰ أَنْ يُحٰاطَ بِكُمْ » مگر آنکه بلایی بر شما احاطه یابد و توان و قدرت از شما گرفته شود. « فَلَمّٰا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ » پس چون پیمانِ استوار خود را به نام خدا به او سپردند، «قٰالَ» یعقوب گفت: « اَللّٰهُ عَليٰ مٰا نَقُولُ وَكِيلٌ »؛ یعنی ما همگی با یکدیگر گفت‌وگو کردیم و پیمان بستیم؛ من سخنی گفتم و شما پاسخی دادید، و با این گفت‌وگو به این اسباب عادی متوسل شدیم تا به هدفی که در پی آنیم برسیم؛ پس باید خدای پاک و منزه بر این گفت‌وگوها و قرارها وکیل و نگهبان باشد و آن‌ها را به روال درست پیش ببرد؛ هر کس تعهدی داده است باید همان‌گونه که متعهد شده به آن عمل کند، و اگر سرپیچی نمود، خدا کیفرش دهد و دادِ مظلوم را از او بستاند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ يٰا بَنِيَّ لاٰ تَدْخُلُوا مِنْ بٰابٍ وٰاحِدٍ وَ ادْخُلُوا مِنْ أَبْوٰابٍ مُتَفَرِّقَهٍ » (و گفت: ای پسران من، از یک در وارد نشوید، بلکه از درهای پراکنده وارد شوید...) تا آخر آیه؛ این سخنی بود که یعقوب (ع) زمانی به پسرانش گفت که پیمانی الهی به او دادند و سازوبرگ سفر را آماده کردند و برای سفر آماده شدند. از سیاق داستان روشن است که یعقوب بر فرزندانش که یازده مردِ تنومند و یکپارچه بودند، بیمناک شد؛ نه از اینکه عزیز مصر آنان را یکجا و در یک صف ببیند، چراکه معلوم بود عزیز آنان را به حضور خواهد طلبید و نزد وی در یک صف خواهند ایستاد، درحالی‌که یازده برادر از یک پدرند؛ بلکه او از این بیم داشت که مبادا مردم آنان را ببینند و چنان‌که گفته‌اند چشم‌زخمی به آنان برسد، یا مورد حسادت واقع شوند، یا از حضورشان احساس خطر شود و بلایی به سرشان آید که جمعشان را پراکنده سازد، همچون کشته‌شدن یا هر پیشامد ناگوار دیگر.

و سخن پس از آنِ وی: « وَ مٰا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ » (و من چیزی از [قضای] خدا را از شما دور نتوانم ساخت؛ حکم جز برای خدا نیست)، خالی از دلالت یا اشاره به این نیست که او به‌شدت از چنین پیشامدی بیمناک بود. گویی وی (ع) ـ و خدا داناتر است ـ هنگامی که آنان برای سفر آماده شدند و برای وداع در برابرش صف کشیدند، با حسی برخاسته از الهام دریافت که این جمعِ آنان با چنین هیئت آراسته‌ای، به‌زودی پراکنده خواهد شد و از شمارشان کاسته می‌شود. ازاین‌رو به آنان دستور داد که این‌گونه یکپارچگیِ خود را آشکار نسازند، و از ورود از یک دروازه برحذرشان داشت و تأکید کرد که از درهای جداگانه وارد شوند، به امید اینکه بدین وسیله، بلای جداییِ میانشان و کاهش شمارشان دفع گردد.

سپس یعقوب به مطلق‌بودنِ سخن خویش نگریست؛ سخنی که ظاهرش چنین می‌نمود که این سبب ـ که او برای دفع مصیبتِ خطورکرده به دلش بدان تکیه کرده بود ـ سببی اصیل و مستقل است، درحالی‌که در حقیقت هیچ مؤثری در هستی جز خدای پاک و منزه نیست. ازاین‌رو سخن خود را با قیدی پیراست و خطاب به آنان گفت: « وَ مٰا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ » (و من چیزی از [خواست و قضای] خدا را از شما دفع نتوانم کرد)، و سپس آن را با این کلام تعلیل نمود: « إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ » (فرمان جز برای خدا نیست)؛ یعنی با این سببی که بدان دستورتان دادم تا از فرودآمدن بلا پروا کنید و به سلامت و عافیت دست یابید، نیازِ شما را به خدای پاک و منزه برطرف نمی‌سازم، و تضمین نمی‌کنم که با این چاره‌اندیشی حتماً محفوظ بمانید؛ زیرا این سبب‌ها چیزی از [ارادهٔ] خدا را بی‌اثر نمی‌کنند و بی‌اذن خدای پاک و منزه هیچ حکمی ندارند، و در هیچ امری فرمان و حکم به‌طور مطلق جز برای خدا نیست، بلکه این‌ها سبب‌های ظاهری‌اند و تنها زمانی اثر می‌گذارند که خدا بخواهد اثر بگذارند.

و به همین جهت، سخن خود را با این فرموده پی گرفت که: « عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ عَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ » (بر او توکل کردم و توکل‌کنندگان باید تنها بر او توکل کنند)؛ یعنی این سببی است که من برای دفع بلای بیمناکم بر شما فرمودم در پیش گیرید، اما با این همه، در به‌کاربستنِ این سبب و دیگر سبب‌هایی که در کارهایم در پیش گرفته‌ام، بر خدا توکل کرده‌ام. بر این راه باید هر انسانِ راه‌یافته و به دور از گمراهی گام نهد؛ کسی که می‌داند به تنهایی و استقلال توان ادارهٔ امورش را ندارد، و سبب‌های عادی نیز به استقلال نمی‌توانند او را به مقاصد مورد نظرش برسانند، بلکه او باید در کارهایش به وکیلی پناه برد که کارش را سامان بخشد و امر او را به نیکوترین شیوه تدبیر کند. آن وکیل، خدای پاک و منزه است؛ چیره‌ای که هیچ چیز بر او چیره نشود، و پیروزی که هیچ چیز بر وی غلبه نیابد، هر چه بخواهد انجام می‌دهد و هر چه اراده کند فرمان می‌راند.

و از این آیه نخست معنای توکل روشن می‌شود؛ و آن عبارت است از مسلط‌گرداندنِ دیگری بر کاری که به توکل‌کننده و موکِّل (واگذارکنندهٔ کار) مربوط است.

و دوم آنکه: چون این سبب‌های عادی در تأثیرگذاریِ خود مستقل نیستند و ذاتاً بی‌نیاز از ماورای خود نمی‌باشند، بر هر کس که در هدف‌های زندگی به این سبب‌ها دست می‌آویزد واجب است که هم‌گام با دست‌یازیدن به آن‌ها، بر سببی ورای آن‌ها توکل ورزد تا اثرگذاری‌شان کامل شود و رفتارش گام‌زدن در راه رشد و درستی باشد؛ نه اینکه سبب‌هایی را که خدا نظام آفرینش را بر پایهٔ آن‌ها بنا نهاده نادیده انگارد و رسیدن به هدف را از غیر راهش بجوید، چراکه چنین کاری برخاسته از گمراهی و نادانی است.

و سوم آنکه: آن سببی که توکل بر او در امور واجب است، تنها خدای پاک و منزه است و شریکی برایش نیست؛ زیرا او خدایی است که معبودی جز او وجود ندارد و پروردگار هر چیز است. این معنا از همان حصری به دست می‌آید که این سخن بر آن دلالت دارد: «و علي الله فليتوكل المتوكلون» (و توکل‌کنندگان باید تنها بر خدا توکل کنند).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَمّٰا دَخَلُوا مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ مٰا كٰانَ يُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ حٰاجَهً فِي نَفْسِ يَعْقُوبَ قَضٰاهٰا » (و هنگامی که از همان‌جا که پدرشان دستور داده بود وارد شدند، این کار چیزی از [قضای] خدا را از آنان برطرف نمی‌کرد، مگر نیازی در جان یعقوب که آن را برآورد) تا پایان آیه. آنچه سیاق آیات پیشین و پسین و تدبر در آن‌ها افاده می‌کند ــ و خدا داناتر است ــ این است که مراد از ورودشان از همان‌جا که پدرشان دستور داده بود، این باشد که آنان به مصر یا سرای عزیز در آنجا از درهای گوناگون وارد شدند، همان‌گونه که پدرشان هنگام بدرقه برای سفر، دستورشان داده بود. یعقوب (ع) این کار را تنها وسیله‌ای قرار داد تا مصیبتی را دفع کند که با فراست دریافته بود بر سرشان فرود می‌آید؛ مصیبتی که جمعشان را متفرق می‌کرد و از شمارشان می‌کاست، همان‌طور که در آیهٔ پیش به آن اشاره شد. اما به‌کارگیری این وسیله ــ یعنی ورود از همان‌جا که پدرشان دستور داده بود ــ هرگز بلا را از آنان دفع نمی‌کرد؛ چراکه قضای خدای پاک و منزه دربارهٔ آنان حتمی بود و عزیزْ برادرِ پدری‌شان را به بهانهٔ داستان دزدیِ پیمانه بازداشت کرد، و بزرگ‌ترِ ایشان نیز از جمعشان جدا شد و در مصر ماند، و این امر به پراکندگیِ جمعشان و کاستیِ شمارشان انجامید؛ از این رو نه یعقوب و نه ورود از آنجا که دستور داده بود، هیچ پیش‌گیری یا دفعی از خواست خدا نکرد.

اما خدای پاک و منزه با همین رویداد، نیازی را در دل یعقوب (ع) برآورد؛ زیرا او عین همین سببی را که از امر و خواستهٔ یعقوب سر برتافت و به پراکندگیِ جمعشان و کاستیِ شمارشان انجامید، سببی برای رسیدن یعقوب به یوسف (ع) قرار داد. چراکه یوسف برادرش را نزد خود نگه داشت و سایر برادران جز برادر بزرگ‌تر نزد پدرشان بازگشتند، سپس دوباره نزد یوسف بازآمدند در حالی که التماس مهربانی می‌کردند و در برابر شوکتش فروتنی و خواری نشان می‌دادند؛ پس یوسف خود را به آنان شناساند و پدر و خانواده‌اش را به مصر فراخواند و همگی به او پیوستند.

بنابراین سخن خدای متعال: « مٰا كٰانَ يُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ » (چیزی از قضای الهی را از آنان دفع نمی‌کرد)، یعنی در شأن و توان یعقوب، یا آن دستوری که برای رهایی‌شان از این مصیبتِ فرودآمده وسیله ساخته بود، نبود که اصلاً چیزی از تقدیر و خواست خدا را از آنان دفع کند و آنچه را خدا مقدر فرموده بود ــ اینکه دو تن از جمعشان جدا شوند ــ بازدارد؛ بلکه یکی از آنان [بنیامین] گرفتار شد و از ایشان جدا ماند، و دیگری که بزرگ‌ترِ آنان بود نیز در سرزمین مصر ماندگار شد.

و فرمودهٔ او: « إِلاّٰ حٰاجَهً فِي نَفْسِ يَعْقُوبَ قَضٰاهٰا » (مگر نیازی در جان یعقوب که آن را برآورد)؛ گفته شده که « إِلاّٰ » به معنای «لیکن» است؛ یعنی: ولی نیازی در دل یعقوب بود که خدا آن را برآورد و فرزند گم‌گشته‌اش یعنی یوسف را به او بازگرداند.

و بعید نیست که « إِلاّٰ » استثنائیه باشد؛ زیرا فرمودهٔ او: « مٰا كٰانَ يُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ » در معنای این سخن ماست که: این سبب هیچ سودی به یعقوب نرساند، یا به هیچ‌یک از آنان فایده‌ای نبخشید و خدا به‌واسطهٔ آن هیچ نیازی را برای همگیِ آنان برنیاورد، مگر نیازی در جان یعقوب. و عبارت « قَضٰاهٰا »، استئناف (آغاز سخنی نو) و پاسخ به سؤالی است که گویی پرسنده‌ای می‌پرسد: خدا با آن نیاز چه کرد؟ و در پاسخ گفته شد: « قَضٰاهٰا » (آن را برآورد).

و سخن او: « وَ إِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمٰا عَلَّمْنٰاهُ » (و او به‌راستی به سبب آنچه به وی آموختیم، دارای دانشی [والا] بود)؛ ضمیر به یعقوب بازمی‌گردد؛ یعنی به‌یقین یعقوب به سبب دانشی که به او آموختیم، یا به سبب آموزشِ ما به او، دارای دانشی ویژه بود. ظاهرِ نسبت‌دادن آموزش به خدای متعال نشان می‌دهد که این علم، موهبتی (خدادادی) و غیراکتسابی بوده است. پیش‌تر نیز گذشت که اخلاص در توحید به چنین عنایت الهی می‌انجامد. این نکته را سخن بعدی خدای متعال نیز تأیید می‌کند که می‌فرماید: « وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ » (ولی بیشتر مردم نمی‌دانند)؛ چراکه اگر از سنخ دانش اکتسابی بود ــ که بر پایهٔ اسباب ظاهری داوری می‌کند و از راه‌های عادی و متداول به دست می‌آید ــ مردم نیز آن را می‌دانستند و بدان راه می‌یافتند.

جملهٔ « وَ إِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمٰا عَلَّمْنٰاهُ » تا پایان، ستایشی از یعقوب (ع) است؛ و دانش موهبتی و الهی در هدایتگری‌اش گمراه نمی‌کند و در اصابت به واقع دچار خطا نمی‌شود. کلام چنان‌که از سیاق برمی‌آید، اشاره دارد به بلایی که یعقوب (ع) با فراستِ خویش دریافته بود، وسیله‌ای که بدان متوسل شد، و نیازی که دربارهٔ یوسف در دل داشت و هرگز آن را فراموش نمی‌کرد و پیوسته به یادش بود. پس از این جهات دانسته می‌شود که در عبارت « وَ إِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمٰا عَلَّمْنٰاهُ » تا پایان، یعقوب (ع) در سخنی که به پسرانش گفت تصدیق شده، و وسیله‌ای که برای نیازش برگزید ــ با همان فرمانی که به آنان داد ــ و توکلش بر خدا، درست و صواب دانسته شده است؛ از این رو خدای متعال نیازی را که در درونش بود برای او برآورد.

این چیزی است که تدبر در سیاق آیات به دست می‌دهد؛ ولی مفسران در معنای این آیه سخنان عجیبی دارند؛ مانند سخن برخی از آنان که گفته‌اند: مراد از این کلام خدای متعال: « مٰا كٰانَ يُغْنِي عَنْهُمْ -إلي قوله- قَضٰاهٰا » (هیچ سودی به حالشان نداشت -تا آنجا که فرمود- نیازی را برآورد) این است که ورود آنان بدان صورت که پدرشان دستور داده بود، چیزی از آنچه را خداوند اراده فرموده بود بر سرشان بیاید—مانند حسادت یا چشم‌زخم—از آنان دفع نمی‌کرد و بازنمی‌داشت؛ و یعقوب (ع) می‌دانست که دوراندیشی و پرهیز، تقدیر الهی را دفع نمی‌کند، ولی آنچه به فرزندانش گفت، نیازی در دل خودش بود و یعقوب با آن سخن، آن نیاز را برآورد؛ یعنی اضطراب دلش را زدود و نگرانی را از جان خود دور ساخت.

و مانند سخن برخی دیگر که گفته‌اند: معنایش این است که اگر خداوند مقدر کرده بود که چشم‌زخم به آنان برسد، همان‌گونه که در صورت جمع‌بودن به آنان می‌رسید، در حالت پراکندگی هم می‌رسید.

و سخن گروهی دیگر که گفته‌اند: معنای این سخن خدا: « وَ إِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمٰا عَلَّمْنٰاهُ » (و او به سبب آنچه یادش دادیم دانشی داشت) این است که او به سبب تعلیم ما، صاحب یقین و شناخت به خداست، ولی بیشتر مردم جایگاه و منزلت او را نمی‌دانند.

و سخن دسته‌ای دیگر که گفته‌اند: حرف «لام» در « لِمٰا عَلَّمْنٰاهُ » برای تأکید و تقویت است و معنایش این است که او آنچه را یادش دادیم می‌داند و به آن عمل می‌کند؛ زیرا هر کس چیزی را بداند و به آن عمل نکند، مانند کسی است که نمی‌داند؛ و سخنانی دیگر از این قبیل که مفسران گفته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَمّٰا دَخَلُوا عَليٰ يُوسُفَ آويٰ إِلَيْهِ أَخٰاهُ قٰالَ إِنِّي أَنَا أَخُوكَ فَلاٰ تَبْتَئِسْ بِمٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (و هنگامی که بر یوسف وارد شدند، برادرش را نزد خود جای داد؛ گفت: من همان برادر توأم، پس از آنچه انجام می‌دادند اندوهگین مباش). «ایواء الیه» (پناه‌دادن و جای‌دادن نزد خود) به معنای در آغوش کشیدن و نزدیک‌کردن وی به خود در مجلس و مانند آن است؛ «ابتئاس» به معنای کشیدن بارِ اندوه، غصه‌خوردن و حزن است؛ و ضمیر جمع [در «کانوا»] به برادران بازمی‌گردد.

و معنای آیه چنین است: « وَ لَمّٰا دَخَلُوا عَليٰ يُوسُفَ » (و هنگامی که بر یوسف وارد شدند) یعنی پس از ورودشان به مصر، «آوىٰ» (جای داد) و نزدیک کرد « إِلَيْهِ أَخٰاهُ » (برادرش را به نزد خود)، همان برادری که دستور داده بود او را همراه خود بیاورند و برادر تنی و مادری‌اش بود. «قٰالَ» (گفت) به او: « إِنِّي أَنَا أَخُوكَ » (همانا من برادر تو هستم)؛ یعنی همان یوسفی که سال‌ها پیش او را از دست دادی—و این جمله خبری در پی خبر دیگر یا پاسخی به یک پرسش درونی و پنهان است—. « فَلاٰ تَبْتَئِسْ » (پس اندوهگین مباش) و غصه مخور « بِمٰا كٰانُوا » یعنی برادران « يَعْمَلُونَ » (از آنچه می‌کردند)؛ از انواع آزارها و ستم‌هایی که حسادتشان به من و تو بر آن وادارشان کرده بود، در حالی که ما دو برادر از یک مادریم؛ یا اینکه [معنایش این است:] از آنچه کارگزارانم انجام می‌دهند نگران مباش، زیرا نقشه‌ای است تا تو را نزد خودم نگه دارم.

ظاهر سیاق نشان می‌دهد که یوسف با آهسته سخن‌گفتن با وی، خود را به او شناساند و او را در برابر رفتارهای برادران دلداری داد و خاطرش را آسوده ساخت؛ بنابراین، نباید به سخن برخی اعتنا کرد که گفته‌اند: معنای سخن او: «إِنِّي أَنَا أَخُوكَ» این است که: «من به جای برادرِ ازدست‌رفته‌ات، برادر تو هستم»—زیرا برادرش پیش‌تر به او خبر داده بود که برادری مادری داشته که قبلاً از دنیا رفته و او تنها مانده و هیچ برادر مادریِ دیگری ندارد—و یوسف پیوند نسبی را با او در میان نگذاشت، بلکه تنها خواست دلش را به دست آورد و او را آرام کند.

علت نادرستی این سخن آن است که وجوه تأکید در کلام یوسف: « إِنِّي أَنَا أَخُوكَ » (بی‌گمان من برادر توام)، با چنین توجیهی ناسازگار است؛ زیرا این تأکیدها تنها با معرفی نَسَبیِ خود تناسب دارد تا او یقین یابد که وی همان یوسف است. گذشته از این، با سخن بعدیِ او هنگام معرفی خود به برادران نیز منافات دارد که فرمود: « أَنَا يُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِي قَدْ مَنَّ اللّٰهُ عَلَيْنٰا » (من یوسفم و این برادر من است و به راستی خدا بر ما منت نهاده است)؛ چرا که این کلام تنها با فرضی همخوانی دارد که برادرش آگاه شده باشد؛ آگاه از اینکه او برادر واقعی‌اش است و به عزت و شوکت او سرفراز شده باشد، چنان‌که بر کسی پوشیده نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا جَهَّزَهُمْ بِجَهٰازِهِمْ جَعَلَ السِّقٰايَهَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسٰارِقُونَ » (پس چون بار و توشه‌شان را آماده کرد، جامِ آبخوری را در بارِ برادرش نهاد؛ سپس جارچی‌ای بانگ برآورد: ای کاروانیان، بی‌گمان شما دزدید!). «سِقایه» ظرفی است که در آن آب می‌نوشند، «رَحل» باری است که برای سواری بر پشت شتر می‌گذارند، و «عیر» کاروانی است که بارهای آذوقه به همراه دارند؛ و این واژه نامی برای مردان و شترانِ حامل آذوقه است، هرچند گاه تنها برای یکی از این دو به کار می‌رود؛ راغب در مفردات خود این نکته را یادآور شده است.

معنای آیه آشکار است؛ و این تدبیری بود که یوسف (ع) به کار بست تا برادرش را نزد خود نگه دارد، همان‌گونه که خدای متعال آن را حکایت کرده و به تفصیل بیان فرموده است. او این کار را مقدمه‌ای قرار داد تا خود را به برادران بشناساند، آن هم در شرایطی که برادرش به او پیوسته بود و هر دو از نعمت الهی برخوردار و به کرامتِ خدا گرامی گشته بودند.

و این سخن او که: « ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسٰارِقُونَ » (سپس ندا‌دهنده‌ای ندا درداد: ای کاروانیان، بی‌گمان شما دزدید)، خطابش به برادران یوسف است که برادر مادری‌اش نیز در میانشان بود. رواست که در کاری که به برخی از افرادِ یک جمع برمی‌گردد، خطاب متوجه همهٔ جمع شود، به شرط آنکه آن فرد از دیگران شناخته‌شده نباشد؛ و در قرآن از این دست نمونه‌ها بسیار است. این ماجرایی که «دزدی» نامیده شد —یعنی وجود ظرف آبخوری در بارِ شتر— در واقع به یکی از آنان برمی‌گشت که همان برادر مادری یوسف بود؛ اما چون او در آن هنگام هنوز از میان جمع مشخص نشده بود، همین امر مجوزی بود تا همگی را با این تعبیر خطاب کنند که: «شما دزدید»؛ چرا که معنای چنین خطابی در این‌گونه موقعیت‌ها این است که: ظرف آبخوری ناپدید شده و نزد یکی از شماست، فردی که جز با جست‌وجو و بازرسی مشخص نخواهد شد.

از سیاق و روند آیات پیداست که برادر مادری یوسف از این تدبیر آگاه بود و آن را در نظر داشت؛ از همین رو از آغاز تا پایان ماجرا حتی یک کلمه هم سخن نگفت، دزدی را از خود نفی نکرد و هیچ دستپاچه نشد. چگونه چنین نباشد، در حالی که یوسف پیش‌تر خود را به او شناسانده بود که برادر اوست، به او تسلی بخشیده و دلش را آرام کرده بود؟ پس ماجرا جز این نبوده که یوسف (ع) مقصود خود را از این کار به او فهمانده بود؛ اینکه قصد دارد با دزد نامیدن او و بیرون آوردن ظرف آبخوری از بارش، او را بازداشت کند و نزد خود نگه دارد. بنابراین، «دزد» نامیدنش تنها در نگاه برادرانْ یک اتهام به شمار می‌آمد، اما نسبت به خود او و در نظرش، نه نام‌گذاری‌ای جدی بود و نه تهمتی واقعی، بلکه صرفاً توصیفی ظاهری به خاطر مصلحتی ناگزیر و قطعی بود.

بنابراین، با در نظر گرفتن این جهات، نسبت دادن دزدی به آنان از قبیل تهمت و افترایی نبود که در عقل نکوهیده و در شرع حرام است؛ افزون بر آنکه گوینده، همان ندا‌دهنده‌ای بود که آن بانگ را برآورد.

برخی مفسران گفته‌اند: گویندهٔ «إِنَّكُمْ لَسٰارِقُونَ» (بی‌گمان شما دزدید)، یکی از افراد قوم یوسف بود که بدون دستور یوسف متوجه گم شدن پیمانه شد و نمی‌دانست که یوسف خود دستور داده است پیمانه را در بارهای آنان بگذارند.

و برخی گفته‌اند: یوسف (ع) به ندا‌دهنده دستور داد چنین ندا دهد و منظورش از آن دزدیدن پیمانه نبود، بلکه مقصودش این بود که شما یوسف را از پدرش دزدیدید و در چاه انداختید؛ و این سخن به ابو مسلمِ مفسر نسبت داده شده است.

و برخی دیگر گفته‌اند: این جمله پرسشی است و در اصل «أ إنكم لسارقون؟» (آیا شما دزدید؟) بوده که همزهٔ پرسش از آن حذف شده است؛ و پوشیده نیست که این وجوه و احتمال‌ها تا چه اندازه از ذهن دور است.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا وَ أَقْبَلُوا عَلَيْهِمْ مٰا ذٰا تَفْقِدُونَ » (گفتند، در حالی که رو به سوی آنان کردند: چه چیز گم کرده‌اید؟). «فقد» (گم کردن/ناپدید شدن) —همان‌طور که گفته‌اند— غایب شدن چیزی از حس است، به طوری که جایگاه آن دانسته نباشد؛ و ضمیر در عبارت «قٰالُوا» (گفتند) به برادران برمی‌گردد که همان کاروانیان‌اند.

و جملهٔ « مٰا ذٰا تَفْقِدُونَ » (چه چیز گم کرده‌اید؟) مقولِ قول (محتوای سخنِ آنان) است؛ و ضمیر در عبارت « عَلَيْهِمْ » (رو به سوی آنان کردند) به یوسف و کارگزارانش برمی‌گردد، همان‌طور که سیاق کلام بر آن دلالت دارد.

معنای آیه این است که: برادران یوسف در حالی که رو به سوی یوسف و کارگزارانش کردند، گفتند: چه چیز گم کرده‌اید؟ و سیاق کلام دلالت دارد بر اینکه ندا‌دهنده در حالی که آنان به راه افتاده و در حال حرکت بودند، از پشت سرْ صدایشان زد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا نَفْقِدُ صُوٰاعَ الْمَلِكِ وَ لِمَنْ جٰاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَ أَنَا بِهِ زَعِيمٌ » (گفتند: پیمانهٔ پادشاه را گم کرده‌ایم، و برای هر کس که آن را بیاورد، یک بارِ شتر [غله پاداش] است و من ضامن آنم). «صُواع» به ضمّ صاد، همان ظرف آب‌خوری (سقایه) است؛ و گفته‌اند: صُواع همان صاعی است که با آن پیمانه می‌کنند. ظرف پادشاه ظرفی بود که هم در آن آب می‌نوشیدند و هم با آن غله را پیمانه می‌کردند؛ از این رو، یک بار «سقایه» نامیده شد و بار دیگر «صُواع». این واژه هم مذکر به کار می‌رود و هم مؤنث؛ از همین رو، از یک سو فرمود: « وَ لِمَنْ جٰاءَ بِهِ » (و برای هر کس که آن را [با ضمیر مذکر] بیاورد) و از سوی دیگر فرمود: « ثُمَّ اسْتَخْرَجَهٰا » (سپس آن را [با ضمیر مؤنث] بیرون آورد).

«حِمل» هر بار سنگینی است که باربر با خود حمل می‌کند. راغب یادآور شده است که بارهای سنگینِ محمول در ظاهر، مانند چیزی که بر پشت حمل می‌شود، به نام «حِمل» (با کسر حاء) اختصاص دارند؛ و بارهای سنگینِ محمول در باطن و درون، مانند فرزند در شکم، آب در ابر و میوه در درخت، به نام «حَمل» (با فتح حاء) اختصاص می‌یابند.

و در «مجمع [البیان]» گفته است: «زعیم»، «کفیل» و «ضمین» هم‌معنا و نظیر یکدیگرند؛ و «زعیم» همچنین به کسی گفته می‌شود که سرپرستی کار قوم را بر عهده دارد و او همان رئیس و پیشواست.

شاید گویندهٔ « نَفْقِدُ صُوٰاعَ الْمَلِكِ » (پیمانهٔ پادشاه را گم کرده‌ایم) غلامان یوسف باشند، و گویندهٔ « وَ لِمَنْ جٰاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَ أَنَا بِهِ زَعِيمٌ » (و هر کس آن را بیاورد یک بار شتر پاداش اوست و من ضامنش هستم) خود یوسف(ع) باشد؛ زیرا او همان پیشوایی بود که کار بخشش، منع، ضمانت، کفالت و داوری به دست او انجام می‌گرفت. بنا بر این، معنای کلام به چیزی شبیه این بازمی‌گردد: یوسف و غلامانش به آنان پاسخ دادند؛ غلامانش گفتند: «نَفْقِدُ صُوَاعَ الْمَلِكِ» (پیمانهٔ پادشاه را گم کرده‌ایم)، و یوسف گفت: «وَ لِمَنْ جَاءَ بِهِ» (و هر کس آن را بیاورد) «حِمْلُ بَعِيرٍ وَ أَنَا بِهِ زَعِيمٌ» (یک بار شتر سهم اوست و من ضامن آن هستم)

و این تعیین پاداش، جُعاله (قراردادی برای پرداخت مزد در ازای انجام کاری معیّن) است.

ظاهر سخن برخی از مفسران این است که عبارتِ « وَ لِمَنْ جٰاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَ أَنَا بِهِ زَعِيمٌ » دنبالهٔ سخن همان نداکننده است که گفت: « أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسٰارِقُونَ » (ای کاروانیان، شما دزدید!)؛ و بنا بر این نظر، عبارتِ « قٰالُوا وَ أَقْبَلُوا عَلَيْهِمْ -إلي قوله- صُوٰاعَ الْمَلِكِ » جمله‌ای معترضه (میان‌جمله) خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا تَاللّٰهِ لَقَدْ عَلِمْتُمْ مٰا جِئْنٰا لِنُفْسِدَ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا كُنّٰا سٰارِقِينَ » (گفتند: به خدا سوگند، شما قطعاً دانسته‌اید که ما نیامده‌ایم تا در این سرزمین تباهی کنیم و هرگز دزد نبوده‌ایم). مراد از «الأرض»، سرزمین مصر است؛ یعنی همان جایی که بدان وارد شدند، و معنای آیه روشن است.

در این سخن برادران که گفتند: « لَقَدْ عَلِمْتُمْ مٰا جِئْنٰا لِنُفْسِدَ فِي الْأَرْضِ » (شما به خوبی دانسته‌اید که ما برای تباهی در این سرزمین نیامده‌ایم)، دلالتی است بر اینکه وقتی نخستین بار برای دریافت غلّه به مصر وارد شدند، به دستور یوسف(ع) و با این ادعا که مبادا جاسوس و دیده‌بان باشند یا به مقاصد فاسد دیگری وارد شده باشند، مورد بازرسی و تحقیق قرار گرفتند؛ از این رو دربارهٔ موقعیت، زادگاه، نَسَب و مانند آن از آنان پرس‌وجو شد. آنچه در برخی از روایات آمده نیز این نکته را تأیید می‌کند؛ مبنی بر اینکه یوسف به آنان وانمود کرد که به کارشان مشکوک است و دربارهٔ شأن، مکان و خانواده‌شان از آنان پرسید، و در آن هنگام بود که آنان گفتند پدری کهنسال و برادری پدری دارند و یوسف دستور داد او را نیز بیاورند؛ و این مطلب، ان‌شاءالله تعالی در بحث روایتیِ آینده خواهد آمد.

و سخن آنان که گفتند: « وَ مٰا كُنّٰا سٰارِقِينَ » (و هرگز دزد نبوده‌ایم)، نفی این است که پیش‌تر به این صفت ناپسند متصف بوده باشند یا خاندانشان به چنین کاری شناخته شده باشند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا فَمٰا جَزٰاؤُهُ إِنْ كُنْتُمْ كٰاذِبِينَ » (گفتند: پس اگر دروغگو باشید، کیفرش چیست؟)؛ یعنی غلامان یوسف یا خود او و غلامانش از آنان دربارهٔ کیفر پرسیدند که: کیفرِ دزدی یا کیفرِ آن کس از شما که دزدی کرده چیست، اگر در انکار خود دروغگو باشید؟

سخن دربارهٔ عبارتِ «إِنْ كُنْتُمْ كٰاذِبِينَ » (اگر دروغگو باشید) در نسبت دادن دروغگویی به آنان، نزدیک به همان سخنی است که دربارهٔ عبارتِ « إِنَّكُمْ لَسٰارِقُونَ » (قطعاً شما دزدید) بیان شد و پیش از این گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا جَزٰاؤُهُ مَنْ وُجِدَ فِي رَحْلِهِ فَهُوَ جَزٰاؤُهُ كَذٰلِكَ نَجْزِي الظّٰالِمِينَ » (گفتند: کیفرش این است که هر کس [پیمانه] در بارِ او پیدا شود، خودِ او کیفر آن است؛ ما ستمکاران را این‌گونه کیفر می‌دهیم). مرادشان این است که کیفرِ دزدی، خودِ شخصِ دزد است، به این معنا که هر کس مالی را بدزدد، برده و بندهٔ مال‌باخته می‌شود؛ و حکم دزدی در آیین یعقوب(ع) نیز چنین بود، چنان‌که سخنشان: « كَذٰلِكَ نَجْزِي الظّٰالِمِينَ » (ما این‌گونه ستمکاران را کیفر می‌دهیم) یعنی این ستمکاران را که همان دزدانند، بر آن دلالت دارد. امّا آنان از این تعبیر عدول کردند و گفتند: « جَزٰاؤُهُ مَنْ وُجِدَ فِي رَحْلِهِ فَهُوَ جَزٰاؤُهُ » (کیفرش همان کسی است که در بارش یافته شود) تا دلالت کند بر اینکه در دزدی فقط خودِ دزد کیفر می‌بیند، نه همراهان و دوستانش؛ زیرا آنان یازده نفر بودند و در صورت تحقّق دزدی، شایسته نبود جز خودِ شخص دزد بازخواست شود، بدون آنکه این مؤاخذه به جان و باروبنهٔ دیگران سرایت کند؛ و سپس مال‌باخته اختیار دارد که خودِ دزد را به بندگی بگیرد و هر چه می‌خواهد با او انجام دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَبَدَأَ بِأَوْعِيَتِهِمْ قَبْلَ وِعٰاءِ أَخِيهِ ثُمَّ اسْتَخْرَجَهٰا مِنْ وِعٰاءِ أَخِيهِ » (پس [یوسف] پیش از بارِ برادرش، به جست‌وجوی بارهای آنان پرداخت، سپس آن را از بارِ برادرش بیرون آورد). این جمله نتیجه‌گیری از مطالب پیشین است؛ یعنی یوسف بر پایهٔ کیفری که خودشان تعیین کردند، دست به بازرسی و جست‌وجو زد. پس پیش از بارِ برادرش، بارها و توشه‌دان‌های دیگران را گشت تا امر بر آنان مشتبه شود و مبادا متوجه شوند که خودِ او پیمانه را در بار برادرش گذاشته بوده است. سپس آن را از بار برادرش بیرون کشید، و در این هنگام، به دلیل وجود پیمانه در بارش، کیفر بر او قطعی و مستقر شد.

خدای متعال می‌فرماید: « كَذٰلِكَ كِدْنٰا لِيُوسُفَ مٰا كٰانَ لِيَأْخُذَ أَخٰاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ » (این‌گونه برای یوسف تدبیر کردیم؛ او بر اساس آیین پادشاه نمی‌توانست برادرش را بازداشت کند مگر آنکه خدا بخواهد...) تا آخر آیه. این تعبیر اشاره دارد به روندی که برای گرفتن برادر مادری یوسف (ع) از جمع برادرانش انجام گرفت. این کار در حقیقت نوعی کید (تدبیر و چاره‌اندیشی پنهانی) بود؛ چرا که بدون آگاهی و پی‌بردن برادران، یوسف را به خواسته‌اش می‌رساند، در حالی که اگر متوجه می‌شدند، هرگز بدان رضایت نمی‌دادند و امکانش را برای او فراهم نمی‌ساختند. حقیقت کید نیز همین است، جز اینکه این چاره‌جویی به الهام یا وحیِ خدای پاک و منزه بود که راه رسیدن به گرفتن برادر را به یوسف آموخت. از همین رو، خدای پاک و منزه با آنکه این کار را کید نامیده، آن را به خود نسبت داده و فرموده است: « كَذٰلِكَ كِدْنٰا لِيُوسُفَ » (این‌گونه برای یوسف تدبیر کردیم).

و چنین نیست که هر کید و تدبیری از خدای متعال نفی شود؛ بلکه ساحت قدس الهی تنها از کیدی منزه است که مصداق ظلم باشد، و مواردی چون مکر، گمراه کردن (اضلال)، استدراج (گام‌به‌گام به کیفر نزدیک ساختن) و جز این‌ها نیز به همین صورت است.

و سخن خدای متعال: « مٰا كٰانَ لِيَأْخُذَ أَخٰاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ » (او بر اساس آیین پادشاه نمی‌توانست برادرش را بازداشت کند مگر آنکه خدا بخواهد)، بیانگر انگیزه‌ای است که سبب این تدبیر شد؛ و آن اینکه یوسف می‌خواست برادرش را نزد خود نگه دارد، در حالی که در آیین پادشاه — یعنی سنت و قانون جاری در سرزمین مصر — راهی که به بازداشت او بینجامد وجود نداشت، و در آن شریعت نیز کیفر دزدی به بردگی گرفتنِ سارق نبود. به همین دلیل، یوسف به فرمان خدا با گذاشتن جام در بارِ او و سپس اعلام اینکه کاروانیان دزدند، چاره‌ای اندیشید تا آنان این اتهام را انکار کنند، آنگاه از خودشان بپرسد که اگر دروغگو باشند کیفرش چیست، و آنان پاسخ دهند که کیفر دزدی در آیینِ خودشان بازداشت و برده ساختن دزد است؛ تا در نتیجه، یوسف آنان را بر اساس همان کیفری مؤاخذه کند که خود به آن تن داده بودند.

بر این اساس، در آیین پادشاه، او حق نداشت برادرش را بازداشت کند مگر در وضعیتی که خدا آن را بخواهد؛ و آن وضعیت نیز همین حالتی بود که آنان پذیرفتند با کیفری که خود برگزیده و به آن راضی شده بودند، مجازات شوند.

از اینجا روشن می‌شود که این استثنا نشان می‌دهد بخشی از آیین پادشاه این بوده است که مجرم را می‌توان به کیفری مؤاخذه کرد که خود برای خویشتن پذیرفته است، هرچند آن کیفر سخت‌تر باشد؛ و این روش در میان بسیاری از سنت‌های قومی و سیاست‌های پادشاهان رایج و معمول بوده است.

و سخن پروردگار: « نَرْفَعُ دَرَجٰاتٍ مَنْ نَشٰاءُ وَ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ » (درجات هر کس را که بخواهیم بالا می‌بریم، و برتر از هر صاحب دانشی، دانشمندی هست)، منّتی است بر یوسف (ع) به سبب برتری و منزلتی که خداوند بر برادرانش به او بخشید، و توضیحی است برای کلام پیشین: « كَذٰلِكَ كِدْنٰا لِيُوسُفَ » (این‌گونه برای یوسف تدبیر کردیم) که آن نیز منّتی بر او به شمار می‌رفت.

و در عبارت « وَ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ » (و برتر از هر صاحب دانشی، دانشمندی هست)، بیانی است از اینکه دانش از اموری است که در مرزی معین پایان نمی‌پذیرد، بلکه فراتر از هر فرد دانایی، می‌توان کسی را در نظر گرفت که از او داناتر است.

شایسته است دانسته شود که ظاهر عبارت « ذِي عِلْمٍ » (دارای دانش)، بر دانشی دلالت دارد که عارضی است و بر ذاتِ دانشمند افزوده شده است؛ زیرا واژهٔ «ذِي» نمایانگر همراهی و پیوستگی است. بنابراین، خدای پاک و منزه و علم او — که صفت ذات و عین ذات اوست، و آن ذاتِ متعال علمی نامحدود است همان‌گونه که وجودِ یگانه‌اش نامحدود است — ذاتاً از شمول اطلاق این کلام بیرون است.

گذشته از این، جملهٔ « وَ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ » (و برتر از هر صاحب دانشی، دانشمندی هست) تنها در جایی درست درمی‌آید که بتوان در آنجا فرضِ « فَوْقَ » (رتبه و جایگاه بالاتر) را متصور شد؛ در حالی که برای خدای پاک و منزه نه فوقی هست و نه تحتی (فرودستی)، و نه برای وجودش ورایی متصور است و نه برای ذاتش حد و نهایتی.

و بعید نیست که جملهٔ « وَ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ » (و برتر از هر صاحب دانشی، دانشمندی هست) اشاره به این باشد که خودِ خدای متعال برتر از هر دانایی است؛ به این صورت که مقصود از «عَلِيمٌ»، خدای پاک و منزه باشد که به صورت نکره (نامعین) آمده است تا به سبب بزرگداشت، زبان از شناساندن محدود او حفظ شود.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ » (گفتند: اگر او دزدی کرده، برادرش نیز پیش از این دزدی کرده بود...) تا آخر آیه. گویندگان این سخن، برادران پدری یوسف (ع) بودند؛ از این رو یوسف را به این برادرِ متهم به دزدی نسبت دادند، چرا که آن دو از یک مادر بودند. معنای گفتارشان این است که گفتند: اگر این فرد جام پادشاه را دزدیده باشد، چندان از او دور نیست؛ زیرا پیش از این برادری داشت که دزدی از او هم سر زده بود، پس این دو، چنین صفتی را از مادرشان به ارث می‌برند و مادر ما با مادر آن دو یکی نیست.

در این سخن، نوعی تبرئه کردنِ خویش از دزدی وجود دارد، ولی خالی از تکذیبِ ادعای اندکی پیشِ خودشان نیست.

« وَ مٰا كُنّٰا سٰارِقِينَ » (و ما هرگز دزد نبوده‌ایم)؛ زیرا با این سخن، دزدی را از همهٔ فرزندان یعقوب نفی می‌کردند وگرنه هیچ سودی برایشان نداشت. بنابراین سخنِ [بعدیِ] آنان که گفتند: « فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ » (اگر او دزدی کرده، برادرش نیز پیش از این دزدی کرده بود)، با آن سخن تناقض دارد و این امر کاملاً آشکار است. گذشته از این، آنان با این کلام، حسادتی را که در دل‌هایشان نسبت به یوسف و برادرش داشتند—و شاید خودشان هم متوجه آن نبودند—آشکار ساختند، و این پرده از مسائل تأسف‌بار فراوانی در روابط میان آنان برمی‌دارد.

با این بیان، معنای سخن یوسف تا اندازه‌ای روشن می‌شود که فرمود: « أَنْتُمْ شَرٌّ مَكٰاناً » (موقعیت و منزلت شما بدتر است). همچنین ظاهر آن است که عبارت « أَنْتُمْ شَرٌّ مَكٰاناً » تا پایان آیه، به‌منزلهٔ بیانی برای جملهٔ « فَأَسَرَّهٰا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَ لَمْ يُبْدِهٰا لَهُمْ » (پس یوسف آن را در دل خود پنهان داشت و برای آنان آشکار نکرد) باشد، چنان‌که جملهٔ « وَ لَمْ يُبْدِهٰا لَهُمْ » (و آن را برایشان آشکار نکرد) نیز عطف تفسیری برای « فَأَسَرَّهٰا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ » (یوسف آن را در دل خود پنهان داشت) است.

معنای آیه—و خدا داناتر است—چنین است: « فَأَسَرَّهٰا » یعنی این کلامی را که بر زبان آوردند پنهان داشت؛ به این معنا که به نسبتِ دزدی‌ای که به او دادند نپرداخت، آن را انکار نکرد و حقیقت ماجرا را نگفت، بلکه « فَأَسَرَّهٰا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَ لَمْ يُبْدِهٰا لَهُمْ » (پس یوسف آن را در دل خود پنهان داشت و بر آنان آشکار نکرد). گویی گوینده‌ای می‌پرسد: چگونه آن را در دلش پنهان ساخت؟ در پاسخ گفته می‌شود او « قٰالَ:أَنْتُمْ شَرٌّ مَكٰاناً » (گفت: موقعیت شما بدتر است) و وضع و حالتان ناگوارتر است؛ به‌دلیل تناقضی که در گفتارتان وجود دارد، غریزهٔ حسادتی که در دل‌هایتان هویداست، و جسارتی که پس از این همه تکریم و احسان، در پیشگاه عزیز بر دروغ‌گویی به خرج دادید؛ « وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا تَصِفُونَ » (و خدا به آنچه توصیف می‌کنید داناتر است) که گفتید برادرش نیز پیش از این دزدی کرده است؛ با این همه یوسف آنان را در توصیفشان تکذیب نکرد و سخنشان را رد ننمود.

برخی مفسران گفته‌اند معنای « أَنْتُمْ شَرٌّ مَكٰاناً » (شما موقعیت بدتری دارید) تا آخر آیه، این است که شما حال و روزتان از او بدتر است؛ زیرا برادرتان را از پدرتان دزدیدید، و خدا داناتر است که آیا برادرش پیش از این دزدی کرده بود یا نه.

اشکال این نظر آن است که هرچند ممکن است این معنا بخشی از مقصود یوسف در گفتن « أَنْتُمْ شَرٌّ مَكٰاناً » بوده باشد، اما سخن در این است که برادرانش از این کلام چه برداشتی داشتند؛ درحالی‌که شرایط چنان بود که آنان یوسف (ع) را نمی‌شناختند و او نیز نمی‌خواست خود را به آنان بشناساند، و در چنین فضایی، کلام او جز با آنچه پیش‌تر بیان شد سازگار نیست.

گاه برخی مفسران گفته‌اند آنچه یوسف در دل پنهان کرد و برای آنان آشکار نساخت، همان سخنش یعنی « أَنْتُمْ شَرٌّ مَكٰاناً » (شما موقعیت بدتری دارید) بود که خطاب به آنان بر زبان نیاورد و سپس جملهٔ « وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا تَصِفُونَ » (و خدا به آنچه توصیف می‌کنید داناتر است) را آشکارا گفت؛ اما این سخن بعید است و از سیاق آیه برنمی‌آید.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا يٰا أَيُّهَا الْعَزِيزُ إِنَّ لَهُ أَباً شَيْخاً كَبِيراً فَخُذْ أَحَدَنٰا مَكٰانَهُ إِنّٰا نَرٰاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ » (گفتند: ای عزیز، او پدری دارد که پیری سالخورده است؛ پس یکی از ما را به جای او بگیر، که ما تو را از نیکوکاران می‌بینیم [یوسف: ۷۸]). سیاق آیات دلالت دارد که آنان تنها هنگامی این سخن را گفتند که دیدند بازداشت و به بردگی گرفتن او قطعی شده است، و به یاد آوردند که به پدرشان پیمانی الهی داده‌اند که او را به وی بازگردانند؛ بنابراین برایشان امکان نداشت بدون او نزد پدر برگردند. در این هنگام بر آن شدند که اگر عزیز بپذیرد، یکی از خودشان را فدای او کنند و به جای او بگذارند، و با عزیز در این باره سخن گفتند تا هر کدام از آنان را که می‌خواهد به جای او بگیرد و راه برادرِ متهم‌شان را بازگذارد تا بتوانند او را نزد پدرش بازگردانند.

معنای آیه آشکار است، و در تعبیرهای آنان لحنی نرم، التماس‌آمیز و برانگیزندهٔ روحیهٔ جوانمردی و احسانِ عزیز به چشم می‌خورد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ مَعٰاذَ اللّٰهِ أَنْ نَأْخُذَ إِلاّٰ مَنْ وَجَدْنٰا مَتٰاعَنٰا عِنْدَهُ إِنّٰا إِذاً لَظٰالِمُونَ » (گفت: پناه بر خدا که جز آن کس را که کالای خود را نزد او یافته‌ایم بازداشت کنیم، که در آن صورت قطعاً از ستمکاران خواهیم بود [یوسف: ۷۹]). این کلام، پاسخ ردّی از سوی یوسف (ع) به درخواست آنان است که می‌خواستند یکی از ایشان را به جای او بگیرد، و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا » (پس چون از او ناامید شدند، برای رایزنی و گفتگوی محرمانه به خلوت رفتند [یوسف: ۸۰]) تا پایان آیه. در مجمع‌البیان آمده است: «یاس» به معنای قطع امید و طمع از یک امر است؛ در لغت گفته می‌شود «يَئِسَ يَيْأَسُ» و به لغتی دیگر [با جابه‌جایی حروف] «أَيِسَ يَأْيَسُ»، و باب استفعال آن نیز «اسْتَيْأَسَ» و «اسْتَأْيَسَ» می‌آید. طبرسی می‌گوید:

و [طبرسی در مجمع‌البیان] می‌گوید: «یئس» و «استیأس» به یک معناست؛ درست مانند «سخر» و «استسخر»، و «عجب» و «استعجب».

و «نَجِيّ» گروهی است که با یکدیگر نجوا (گفت‌وگوی پنهانی) می‌کنند، و مفرد و جمع در این واژه یکسان به کار می‌رود؛ خدای سبحان می‌فرماید: « وَ قَرَّبْنٰاهُ نَجِيًّا » (مریم: ۵۲؛ و او را در حال نجوا کردن نزدیک ساختیم). این کاربرد بدان رو جایز است که مصدری است که برای وصف به کار رفته است. و «مناجات» همان گفت‌وگوی پنهانی است و ریشهٔ آن از «نَجْوَه» به معنای بلندیِ زمین است؛ گویی هر یک از دو طرف سخنِ پنهانی‌اش را پوشیده و آرام به سوی دیگری بالا می‌برد. و «نَجْويٰ» هم اسم است و هم مصدر؛ خدای سبحان [به صورت اسم] می‌فرماید: « وَ إِذْ هُمْ نَجْويٰ » (اسراء: ۴۷؛ آن‌گاه که آنان رازگویان‌اند، یعنی با یکدیگر آهسته سخن می‌گویند)، و دربارهٔ کاربرد مصدری‌اش می‌فرماید: « إِنَّمَا النَّجْويٰ مِنَ الشَّيْطٰانِ » (مجادله: ۱۰؛ همانا نجوا از شیطان است). جمعِ «نجیّ»، «أَنْجِيَه» است. و می‌گوید: «بَرَحَ الرَّجُلُ بَرَاحاً» زمانی گفته می‌شود که شخص از جایگاه خود کناره بگیرد. [پایان سخن مجمع‌البیان].

ضمیر در سخن خداوند: « فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ » به یوسف بازمی‌گردد، و ممکن است به برادرش [بنیامین] برگردد. معنا چنین است: « فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا » یعنی هنگامی که برادران یوسف « مِنْهُ » یعنی از یوسف ناامید شدند که راه رهایی برادرشان را باز کند—حتی با این‌که یکی از آنان را به جای او بگیرد—، « خَلَصُوا » از میان مردم به گوشه‌ای خلوت رفتند، « نَجِيًّا » در حالی که میان خود به نجوا و رایزنیِ پنهانی پرداختند که در کار خود چه کنند: آیا نزد پدرشان بازگردند در حالی که او از آنان پیمانی استوار به نام خدا گرفته بود که برادرشان را به او بازگردانند، یا همان‌جا بمانند با آن‌که ماندنشان سودی ندارد؟ چه باید بکنند؟

« قٰالَ كَبِيرُهُمْ » بزرگ‌ترینِ آنان رو به دیگران گفت: « أَ لَمْ تَعْلَمُوا أَنَّ أَبٰاكُمْ قَدْ أَخَذَ عَلَيْكُمْ مَوْثِقاً مِنَ اللّٰهِ » (مگر نمی‌دانید که پدرتان از شما پیمانی استوار به نام خدا گرفته است) که از این سفر نزد او بازنگردید مگر همراه با برادرتان؟! « وَ مِنْ قَبْلُ » و پیش از این ماجرا نیز، « مٰا فَرَّطْتُمْ » یعنی کوتاهی و تقصیر شما «فِي» دربارهٔ « يُوسُفَ » (یوسف)؛ با پدرتان پیمان بستید که از او محافظت کنید و او را سالم نزد وی بازگردانید، اما او را در چاه انداختید، سپس به کاروانیان فروختید، و بعد به پدرتان خبر دادید که گرگ او را خورده است!

« فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ »؛ یعنی حال که ماجرا چنین است، هرگز از جای خود تکان نمی‌خورم و از سرزمین مصر جدا نمی‌شوم؛ « حَتّٰي يَأْذَنَ لِي أَبِي » (تا زمانی که پدرم به من رخصت دهد) با چشم‌پوشی از آن پیمانی که با او بستم، « أَوْ يَحْكُمَ اللّٰهُ لِي وَ هُوَ خَيْرُ الْحٰاكِمِينَ » (یا خدا برایم داوری کند، در حالی که او بهترینِ داوران است)؛ و راه نجاتی از این تنگنا که همهٔ درها را به رویم بسته بگشاید؛ چه با رهایی برادرم از دست عزیز از راهی که گمان نمی‌برم، چه با مرگم، یا با راهی دیگر!!

من ماندن در اینجا را برمی‌گزینم، اما شما نزد پدرتان بازگردید... تا پایان آنچه در دو آیهٔ بعد آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِرْجِعُوا إِليٰ أَبِيكُمْ فَقُولُوا يٰا أَبٰانٰا إِنَّ ابْنَكَ سَرَقَ وَ مٰا شَهِدْنٰا إِلاّٰ بِمٰا عَلِمْنٰا وَ مٰا كُنّٰا لِلْغَيْبِ حٰافِظِينَ » (به سوی پدرتان بازگردید و بگویید: ای پدر، پسرت دزدی کرد، و ما جز به آنچه دانستیم گواهی ندادیم و پاسدار نهان نبودیم). گفته شده است مراد از « وَ مٰا شَهِدْنٰا إِلاّٰ بِمٰا عَلِمْنٰا » این است که ما در این گواهی‌مان: « إِنَّ ابْنَكَ سَرَقَ » (پسرت دزدی کرد)، جز به آنچه از دزدیِ او می‌دانستیم گواهی ندادیم. و گفته شده مراد این است که نزد عزیز گواهی ندادیم که دزد به سبب دزدی‌اش بازداشت و برده می‌شود، مگر بر اساس آنچه از حکمِ این مسئله می‌دانستیم. و گفته شده آنان این سخن را زمانی گفتند که یعقوب به ایشان گفت: «آن مرد از کجا می‌دانست که دزد به سبب دزدی‌اش گرفته و برده می‌شود؟ او این حکم را فقط از سخنِ شما فهمید!». و از این دو معنا، معنای نخست به سیاقِ آیات نزدیک‌تر است.

و سخنِ خداوند: « وَ مٰا كُنّٰا لِلْغَيْبِ حٰافِظِينَ »؛ گفته شده یعنی ما نمی‌دانستیم که پسرت در آینده دزدی می‌کند تا گرفتار شود و به بردگی درآید، بلکه بر ظاهرِ حال تکیه می‌کردیم؛ و اگر چنین چیزی را می‌دانستیم، هرگز به همسفر کردنِ او با خود پیش‌قدم نمی‌شدیم و آن پیمانِ استوار را به گردن نمی‌گرفتیم.

و حق این است که مراد از غیب، دزد بودنِ او با وجودِ بی‌خبریِ آنان از آن است. معنای آیه چنین است: پسرت دزدی کرد، و ما دربارهٔ کیفرِ دزدی جز به آنچه می‌دانستیم گواهی ندادیم؛ و نمی‌دانستیم که او جام را دزدیده است و به سبب آن بازداشت خواهد شد تا از آن شهادت [دربارهٔ کیفر دزد] خودداری کنیم؛ چراکه هرگز چنین گمانی دربارهٔ او نمی‌بردیم.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ سْئَلِ الْقَرْيَهَ الَّتِي كُنّٰا فِيهٰا وَ الْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنٰا فِيهٰا وَ إِنّٰا لَصٰادِقُونَ » (و از [اهلِ] شهری که در آن بودیم و کاروانی که با آن آمدیم بپرس، و بی‌تردید ما راستگوییم)؛ یعنی از همهٔ کسانی که در این سفر با ما همراه بودند، یا ماجرای ما را نزد عزیز به چشم دیدند بپرس، تا کمترین تردیدی برایت باقی نماند که ما در کار او کوتاهی نکردیم، بلکه او دزدی کرد و به بردگی گرفته شد.

بنابراین، بر حسب ظاهر، مراد از «شهری که در آن بودیم» شهر مصر است، و مراد از «کاروانی که همراهش آمدیم» کاروانی است که آنان در میانش بودند و مردمانش در رفتن به مصر و بازگشت از آن، هم‌سفرشان بودند و سپس همراه با آنان بازگشتند. به همین سبب، به دنبال پیشنهاد پرس‌وجو گفتند: « وَ إِنّٰا لَصٰادِقُونَ » (و ما قطعاً راستگوییم)؛ یعنی در آنچه از دزدیِ او و برده‌شدنش به این سبب به تو خبر می‌دهیم راستگوییم، و از تو می‌خواهیم بپرسی تا شک و تردید از دلت زدوده شود.

[سورهٔ یوسف (۱۲): آیه‌های ۸۳ تا ۹۲]

اشاره

بیان

این آیات دربردارندهٔ گفت‌وگوی یعقوب با فرزندانش پس از بازگشت دوبارهٔ آنان از مصر و خبر دادنشان از ماجرای برادر یوسف، و نیز فرمان وی به آنان برای سفرِ سه‌باره به مصر و جست‌وجوی نشانه‌ای از یوسف و برادرش است، تا آنجا که یوسف (ع) خود را به آنان می‌شناساند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ »؛ ([یعقوب] گفت: «[چنین نیست،] بلکه هوای نفستان کاری را در نظرتان آراسته است؛ پس صبری نیکو [پیشه می‌کنم]، امید است خدا همهٔ آنان را به من بازگرداند، که بی‌گمان او دانای باحکمت است»). در اینجا حذف‌های فراوانی صورت گرفته که عبارتِ « اِرْجِعُوا إِليٰ أَبِيكُمْ فَقُولُوا »؛ (به سوی پدرتان بازگردید و بگویید...) تا پایان آن دو آیه، بر آن دلالت دارد؛ و تقدیر کلام چنین است: «و هنگامی که به سوی پدرشان بازگشتند و آنچه را برادر بزرگ‌تر سفارش کرده بود گفتند، پدرشان گفت: بلکه هوای نفستان کاری را در نظرتان آراسته است...» تا پایان آیه.

و سخن او که فرمود: « قٰالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً »، بازگویی پاسخی است که یعقوب (ع) به آنان داد. آن حضرت این سخن را برای دروغ‌گو شمردن آنان در گزارشی که داده بودند نگفت، و حاشا از او که خبری آمیخته با نشانه‌های راستی و همراه با شواهدی آزمون‌پذیر را دروغ بداند. همچنین با گفتنِ « بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً » آنان را بر پایهٔ حدس و گمان متهم نکرد، بلکه تنها به این سبب بود که با فراستی الهی دریافت این رویداد در مجموع با فریب و وسوسهٔ نفسانیِ آنان پیوند دارد و از آن سرچشمه می‌گیرد؛ و در واقعیت نیز ماجرا همین‌گونه بود، چراکه این پیشامد از پیامدها و دنباله‌های ماجرای یوسف بود و خودِ آن ماجرا نیز از وسوسه و فریبِ نفس آنان پدید آمده بود.

از اینجا روشن می‌شود که یعقوب (ع) تنها بازنگشتنِ برادر یوسف را به وسوسه و خودآراییِ نفس آنان نسبت نداد، بلکه هم بازنگشتن او و هم بازنگشتن برادر بزرگ‌ترشان را که در مصر ماندگار شد و نزد پدر بازنگشت، به آن منسوب کرد. گواه این مطلب، سخن اوست که فرمود: « عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعاً »؛ (امید است خدا همهٔ آنان را با هم نزد من بیاورد)؛ پس در این کلام میان یوسف و برادرش و برادر بزرگ‌تر جمع کرد، و نه برادر یوسف را به تنهایی یاد کرد و نه فقط یوسف و برادرش را با هم؛ از این رو ظاهر سیاق نشان می‌دهد که امیدواری او به بازگشت هر سه فرزندش، بر پایهٔ همان صبر نیکویی است که در برابر فریب و خودآراییِ نفس آنان پیشه کرد.

بنابراین معنا — و خدا داناتر است — این است که این رویداد نیز از آن چیزهایی است که هوای نفستان برای شما آراسته است، همان‌طور که پیش‌تر در ماجرای یوسف نیز چنین گفتم؛ پس در برابر فریب‌کاریِ نفستان صبری نیکو پیشه می‌کنم، باشد که خداوند هر سه فرزندم را همراه با هم نزد من بازآورد.

از اینجا آشکار می‌شود که سخن برخی مفسران که گفته‌اند معنا چنین است: «به باور من قضیه چنان نیست که شما وصف می‌کنید، بلکه به گمانم نفستان کاری را برایتان آراسته است»، سخنی نابجاست.

و فرمودهٔ او: « عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ »؛ (امید است خدا همهٔ آنان را به من بازگرداند، که بی‌گمان او دانای باحکمت است)، صرفاً امیدی قلبی به بازگشت همهٔ آنان است، همراه با این اشاره که یوسف زنده است و نمرده — چنان‌که به نظر خود وی می‌رسید — و آمیخته با معنای دعا نیست. اگر این سخن در معنای دعا می‌بود، آن را با عبارتِ « إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ » به پایان نمی‌رساند، بلکه آن را به کلامی از این دست پایان می‌داد:

«إنه هو السميع العليم» (همانا او شنوای داناست) یا «الرءوف الرحيم» (مهربان و بخشاینده) یا تعبیرهایی همسان آن دو، چنان‌که در دعاهای نقل‌شده در قرآن کریم معمول و شناخته‌شده است.

بلکه این سخن، امیدواری به ثمره و نتیجهٔ شکیبایی است. او می‌گوید: ماجرای پیشین یوسف و نیز این پیشامد که دو فرزند دیگرم را از من گرفت، هردو پیامد کاری است که نفستان در نظرتان آراسته است؛ پس صبری نیکو خواهم کرد و به واسطهٔ آن امید دارم که خداوند همهٔ فرزندانم را به من بازگرداند و نعمتش را بر خاندان یعقوب تمام کند، همان‌گونه که به من وعده داده بود؛ چراکه او به جایگاه برگزیدن و تمام کردن نعمت داناست و در کار خویش حکیم است و امور را آن‌گونه که حکمت رسایش اقتضا می‌کند رقم می‌زند. پس بر انسان روا نیست که هنگام بلاها و رنج‌ها با سبکسری و بی‌تابی دچار پریشانی شود، و نباید از گشایش و رحمت او ناامید گردد.

دو نام «عليم» (بسیار دانا) و «حكيم» (بسیار کاردان و فرزانه) همان دو نامی هستند که یعقوب (ع) برای نخستین‌بار در آغاز خواب یوسف (ع) برای او یاد کرد و گفت: « إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » (بی‌گمان پروردگارت دانا و حکیم است؛ یوسف: ۶). سپس یوسف (ع) بار دوم، آن هنگام که پدر و مادرش را بر تخت نشاند و همگی پیش پای او به سجده افتادند، آن دو نام را به یاد یعقوب (ع) آورد و گفت: « يٰا أَبَتِ هٰذٰا تَأْوِيلُ رُءْيٰايَ إلي أن قال- هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ » (پدرم! این است تعبیر خواب پیشین من... تا آنجا که گفت: بی‌گمان او بسیار دانا و حکیم است؛ یوسف: ۱۰۰).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَوَلّٰي عَنْهُمْ وَ قٰالَ يٰا أَسَفيٰ عَليٰ يُوسُفَ وَ ابْيَضَّتْ عَيْنٰاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ » (و از آنان روی برتافت و گفت: ای دریغ و افسوس بر یوسف! و چشمانش از اندوه سفید شد، در حالی که خشم و غم خود را فرو می‌خورد؛ یوسف: ۸۴).
راغب در کتاب المفردات می‌گوید: «أَسَف» به معنای اندوه و خشمِ توأمان است؛ گاهی نیز بر هر یک از آن دو به‌تنهایی اطلاق می‌شود. حقیقتِ آن، جوشش خون دل از سرِ میل به انتقام است. هرگاه این جوشش نسبت به فرودست باشد، فوران می‌کند و خشم می‌شود؛ و هرگاه نسبت به زبردست باشد، در خود فرو می‌رود و به اندوه تبدیل می‌گردد. — تا آنجا که می‌گوید: — و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَلَمّٰا آسَفُونٰا انْتَقَمْنٰا مِنْهُمْ » (پس چون ما را به خشم آوردند، از آنان انتقام گرفتیم؛ زخرف: ۵۵)، یعنی ما را به خشم آوردند.

ابوعبدالله [یادداشت منبع: در نسخه‌ای که از آن نقل شده چنین آمده است، ولی درستْ ابوالحسن است] امام رضا (ع) فرمود: همانا خداوند مانند ما اندوهگین و خشمگین نمی‌شود، بلکه برای او اولیایی است که خشمگین و خشنود می‌شوند؛ پس خداوند خشنودیِ آنان را خشنودیِ خود و خشمِ آنان را خشمِ خود قرار داده است. فرمود: بر همین اساس، خدای متعال فرموده است: هر کس به دوستی از دوستان من اهانت کند، آشکارا به جنگ با من برخاسته است. (پایان سخن راغب).

و [راغب] گفته است: «کَظْم» یعنی مجرای تنفس (گلوگاه)؛ گفته می‌شود: «أَخَذَ بِكَظْمِهِ» (گلویش را فشرد و راه نَفَسش را گرفت). «کُظوم» یعنی بند آمدن یا حبس کردنِ نَفَس، و کنایه از سکوت است؛ مانند این تعبیرشان که وقتی بخواهند مبالغه در سکوت کسی را وصف کنند می‌گویند: «فلانی نَفَس نمی‌کشد». «كَظَمَ فلانٌ» یعنی فلانی جلوِ نَفَس خود را گرفت؛ خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ نٰاديٰ وَ هُوَ مَكْظُومٌ » (آن هنگام که در حالی که اندوهش را فرو خورده بود ندا درداد؛ قلم: ۴۸). و «كَظْمُ الغَيْظ» یعنی فرو خوردن و بازداشتن خشم؛ خدای متعال می‌فرماید:

« وَ الْكٰاظِمِينَ الْغَيْظَ » (و کسانی که خشم خود را فرو می‌خورند؛ آل‌عمران: ۱۳۴). و از همین ریشه است: «كَظَمَ الْبَعِيرُ»، زمانی که شتر از نشخوار کردن بازایستد؛ و «كَظَمَ السِّقَاءَ»، زمانی که مشکِ پرشده را محکم ببندد تا از برون‌رفتِ هوایش جلوگیری کند. (پایان نقل از راغب).

و سخن خدای متعال که فرمود: « وَ ابْيَضَّتْ عَيْنٰاهُ مِنَ الْحُزْنِ » (و چشمانش از اندوه سفید شد)؛ سفید شدن چشم (یعنی سفید شدنِ سیاهیِ چشم) همان کوری و از دست رفتن بینایی است. چه بسا این حالت گاهی با اندکی بینایی همراه باشد، ولی آیهٔ بعدی که می‌فرماید: «اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هٰذٰا فَأَلْقُوهُ عَليٰ وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيراً» (این پیراهن مرا ببرید و آن را بر چهرهٔ پدرم بیندازید تا بینا گردد؛ یوسف: ۹۳) گواهی می‌دهد که سفید شدن چشم کنایه از رفتن کامل بینایی است.

معنای آیه چنین است: سپس یعقوب (ع) «تَوَلّٰى» (روی برتافت) و اعراض کرد « عَنْهُمْ » (از آنان)، یعنی از فرزندانش، پس از آنکه با این سخن خطابشان کرد: «بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً» (بلکه نفس‌های شما کاری را در نظرتان آراسته است)؛ « وَ قٰالَ:يٰا أَسَفيٰ » (و گفت: ای دریغ) و ای اندوه من « عَليٰ يُوسُفَ وَ ابْيَضَّتْ عَيْنٰاهُ » (بر یوسف! و دو چشمش سفید شد) و بینایی‌اش از دست رفت « مِنَ الْحُزْنِ » (از شدت اندوه) بر یوسف، « فَهُوَ كَظِيمٌ » (در حالی که اندوه‌فروخورده بود)، خشمش را در درون حبس می‌کرد، جرعه‌جرعه اندوه را سر می‌کشید و هیچ آسیبی به فرزندانش نمی‌رساند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا تَاللّٰهِ تَفْتَؤُا تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتّٰي تَكُونَ حَرَضاً أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهٰالِكِينَ » (گفتند: به خدا سوگند، پیوسته یوسف را یاد می‌کنی تا مشرف به مرگ شوی یا از بین بروی؛ یوسف: ۸۵).
«حَرَض» و «حارض» به کسی گفته می‌شود که در آستانهٔ هلاکت قرار گرفته است. و گفته شده: او کسی است که نه چنان مرده است تا فراموش شود و نه چنان زنده است که امیدی به بهبودش باشد؛ اما با توجه به اینکه در برابر «هلاکت» قرار گرفته، معنای نخست مناسب‌تر است. واژهٔ «حَرَض» تثنیه و جمع بسته نمی‌شود، زیرا مصدر است.

معنای سخن آنان چنین است: به خدا سوگند، پیوسته یوسف را به یاد می‌آوری و سال‌هاست مدام نام او را می‌بری و دست برنمی‌داری تا آنکه در آستانهٔ مرگ قرار گیری یا هلاک شوی. ظاهر سخن فرزندان نشان می‌دهد که آن را از سرِ دلسوزی به حال پدر و مهربانی با او گفته‌اند؛ اما شاید هم آن را به دلیل دلتنگی و بیزاری از گریه‌های پیوستهٔ او و خستگی از ناله‌های طولانی‌اش بر یوسف بر زبان آورده باشند، به‌ویژه از این رو که یعقوب (ع) ادعای آنان دربارهٔ سرنوشت یوسف را تکذیب می‌کرد، و ظاهر گریه و افسوسش نشان می‌داد که از دست آنان شکایت دارد؛ چنان‌که سخن بعدیِ او: « إِنَّمٰا أَشْكُوا » (من تنها شکایتم را به خدا می‌برم...) نیز می‌تواند مؤید همین معنا باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ إِنَّمٰا أَشْكُوا بَثِّي وَ حُزْنِي إِلَي اللّٰهِ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ » (گفت: من اندوهِ بی‌تاب‌کننده و غم خود را فقط به درگاه خدا می‌برم، و از جانب خدا چیزهایی می‌دانم که شما نمی‌دانید؛ یوسف: ۸۶).
طبرسی در مجمع‌البیان می‌گوید: «بَثّ» آن اندوه شدیدی است که صاحبش نمی‌تواند آن را پنهان نگاه دارد و ناچار آن را پخش و آشکار می‌کند؛ و هر چیزی را که پراکنده سازی، «بثثته» (آن را پراکنده کرده‌ای). از همین ریشه است کلام الهی: « وَ بَثَّ فِيهٰا مِنْ كُلِّ دَابَّهٍ » (و در آن از هر جنبنده‌ای پراکند؛ بقره: ۱۶۴). پایان سخن طبرسی. بنابراین، «بَثّ» مصدری است به معنای اسم مفعول، یعنی اندوهِ «آشکارشده و پخش‌شده» (المَبثوث).

حصر در عبارت « إِنَّمٰا أَشْكُوا »إلخ (من اندوه و غم خود را فقط به درگاه خدا می‌برم...) از نوع «قصر قلب» (انحصار برای رد پندار نادرست مخاطب) است. معنایش این است که: من شکایتِ اندوهِ پنهان‌ناشدنی و غمِ خویش را نزد شما، یعنی فرزندان و کسانم نمی‌آورم؛ که اگر نزد شما گلایه می‌کردم، در کمترین زمان قطع می‌شد، چنان‌که روش مردم در بازگویی غم و اندوه هنگام مصیبت‌ها چنین است. بلکه من اندوه و غم خویش را تنها به پیشگاه خدای پاک و منزه می‌برم؛ خدایی که از درخواست بندگان و اصرار و پافشاری نیازمندان، دچار ملال و دل‌زدگی نمی‌شود. و من از سوی خدا اموری را می‌دانم که شما نمی‌دانید؛ از این رو هرگز از گشایش او نومید نمی‌شوم و از رحمتش قطع امید نمی‌کنم.

و در کلام او: «وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ » (و از خدا چیزی می‌دانم که شما نمی‌دانید)، اشاره‌ای اجمالی به شناخت و معرفت او به خدا نهفته است که از آن جز همان اندازه که سیاق سخن به فهمش کمک می‌کند—چنان‌که بدان اشاره کردیم—چیزی دانسته نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَ أَخِيهِ وَ لاٰ تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللّٰهِ إِنَّهُ لاٰ يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّٰهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْكٰافِرُونَ » (ای پسران من، بروید و از یوسف و برادرش جویا شوید و از گشایش الهی نومید مباشید؛ چرا که جز گروه کافران، کسی از گشایش الهی نومید نمی‌شود). در مجمع‌البیان فرموده است: «التحسس» با حرف «ح»، جست‌وجوی چیزی با حواس است، و «التجسس» با حرف «ج» نیز نظیر آن است.

و در حدیث آمده است: «لا تحسسوا و لا تجسسوا» (نه به جست‌وجوی سخنان پنهان برآیید و نه جاسوسی کنید)؛ و گفته شده معنای هر دو یکی است و عطفِ یکی بر دیگری به دلیل اختلاف لفظ است، همانند سخن شاعر: «متي ادن منه ينأي عنه و يبعد» (هرگاه بدو نزدیک شوم، دوری می‌گزیند و فاصله می‌گیرد).

و نیز گفته شده است: «تجسس» با حرف جیم، جست‌وجو از عیب‌ها و اسرار پوشیدهٔ مردم است، و با حرف حاء (تحسس)، گوش فرادادن به سخن گروهی است. از ابن‌عباس دربارهٔ تفاوت این دو پرسیدند، گفت: این دو چندان از هم دور نیستند؛ «تحسس» در امور خیر است و «تجسس» در امور شر. [پایان کلام مجمع‌البیان].

و کلام الهی: « وَ لاٰ تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللّٰهِ » (و از گشایش خدا ناامید نشوید)؛ واژهٔ «رَوْح» (با فتح راء و سکون واو) به معنای نَفَس یا نسیم و نَفَسِ پاکیزه است، و کنایه از حالتی است که ضد خستگی و رنج است، یعنی همان آسایش و راحتی. دلیلش این است که سختی و مضیقه‌ای که در آن اسباب بریده و راه‌های نجات بسته می‌شود، برای انسان چونان خفگی و تنگیِ نَفَس تصویر می‌گردد؛ و در مقابل، بیرون آمدن به فراخنای گشایش و دست یافتن به عافیت، مانند تنفس و راحتی به شمار می‌آید؛ چنان‌که در زبان عربی می‌گویند: «يفرّج الهمّ و ينفّس الكرب» (اندوه را می‌زداید و گرفتاری را می‌گشاید). بنابراین، «رَوْح» که به خدای متعال نسبت داده می‌شود، همان گشایش و فرج پس از سختی به اذن و خواستِ پروردگار است. بر هر کس که به خدا ایمان دارد واجب است باور داشته باشد که خداوند هرچه بخواهد انجام می‌دهد و هرچه اراده کند حکم می‌فرماید؛ هیچ چیره‌شونده‌ای بر مشیت او و هیچ بازدارنده‌ای برای حکمش وجود ندارد. از این رو، روا نیست کسی از گشایش خدا نومید شود و از رحمتش قطع امید کند؛ چرا که نومیدی به معنای محدود پنداشتن قدرت او و در حکم انکار فراگیری و وسعت رحمت اوست؛ همان‌گونه که خدای متعال به نقل از زبان یعقوب (ع) فرمود: « إِنَّهُ لاٰ يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّٰهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْكٰافِرُونَ » (همانا جز گروه کافران، کسی از گشایش الهی نومید نمی‌شود)، و به نقل از زبان ابراهیم (ع) فرمود: «وَ مَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَهِ رَبِّهِ إِلاَّ الضّٰالُّونَ» (و چه کسی جز گمراهان از رحمت پروردگارش نومید می‌شود؟) (حجر: ۵۶)؛ و در اخبار و روایاتِ مأثور، یأس از گشایش الهی از گناهان کبیرهٔ هلاک‌کننده به شمار آمده است.

معنای آیه چنین است: سپس یعقوب به فرزندانش فرمان داد و گفت: « يٰا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا» (ای پسران من، بروید و جویا شوید) «مِنْ يُوسُفَ وَ أَخِيهِ » (از یوسف و برادرش) که در مصر نگه داشته شده است، و در پی آن دو برآیید تا شاید به ایشان دست یابید، « وَ لاٰ تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللّٰهِ » (و از گشایش الهی نومید نشوید) و از فرجی که خداوند پس از سختی روزی می‌کند ناامید مگردید؛ « إِنَّهُ لاٰ يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّٰهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْكٰافِرُونَ » (همانا جز گروه کافران کسی از گشایش الهی نومید نمی‌شود)، همان کسانی که ایمان ندارند خداوند تواناست هر اندوهی را برطرف سازد و هر گرفتاری و مضیقه‌ای را بگشاید.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا دَخَلُوا عَلَيْهِ قٰالُوا يٰا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنٰا وَ أَهْلَنَا الضُّرُّ وَ جِئْنٰا بِبِضٰاعَهٍ مُزْجٰاهٍ »إلخ (پس چون بر او وارد شدند، گفتند: ای عزیز، ما و خاندانمان را قحطی و گزند فرا گرفته و بهایی ناچیز آورده‌ایم...). «بضاعت مُزجاة» به معنای سرمایه و کالای ناچیز و اندک است. در کلام، حذفی صورت گرفته و تقدیر عبارت چنین است: «پس فرزندان یعقوب به سوی مصر روانه شدند و چون بر یوسف وارد گشتند، گفتند...».

بنا بر آنچه سیاق سخن نشان می‌دهد، آنان از عزیز مصر دو خواسته داشتند، در حالی که با توجه به اسباب ظاهری هیچ امیدی به برآورده شدن آن‌ها و پاسخ مثبت او نداشتند.

نخست اینکه به آنان غله بفروشد، در حالی که بهایی که پاسخ‌گوی غلهٔ مورد نیازشان باشد همراه نداشتند؛ افزون بر اینکه پیش‌تر به دروغ‌گویی شناخته شده بودند و اتهام دزدی به نامشان ثبت شده بود و ارج و منزلتشان نزد عزیز از میان رفته بود، و امید نمی‌رفت عزیز مانند بار نخست به آنان اکرام و بخشش کند.

دومین خواستهٔ آنان این بود که از برادرشان، که به جرم سرقت بازداشت شده بود، درگذرد و او را آزاد کند؛ در حالی که از آزادی او نیز ناامید شده بودند، زیرا پیش‌تر بر این کار اصرار ورزیده بودند، اما عزیز حتی از رها کردن او در برابر به گروگان گرفتن یکی از آنان نیز خودداری کرده بود.

از همین رو، هنگامی که نزد یوسف، عزیز مصر، آمدند و با او سخن گفتند—در حالی که هم دریافت غله را می‌خواستند و هم آزادی برادرشان را—خود را در جایگاه خواری و فروتنی نشاندند و برای جلب ترحم و مهربانی او، در نرمی گفتار سنگ تمام گذاشتند. آنان ابتدا از گرفتاری و بدحالی خود و خانواده‌شان یاد کردند، سپس ناچیز بودن سرمایه‌ای را که آورده بودند بر زبان آوردند و آن‌گاه از او خواستند که پیمانه را برایشان تمام بپردازد. اما دربارهٔ برادر بازداشت‌شده‌شان، به صراحت آزادی‌اش را نخواستند، بلکه تقاضا کردند که بر آنان صدقه بدهد (تصدّق کند)؛ و صدقه تنها در مال داده می‌شود و خوراک مال است و برادرِ برده‌شده‌شان نیز در ظاهر مالِ عزیز به شمار می‌آمد. سپس با این سخن خود که: « إِنَّ اللّٰهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ » (بی‌گمان خدا پاداش صدقه‌دهندگان را می‌دهد)، او را به این کار برانگیختند، و این عبارت در معنای دعا است.

بنابراین، معنای آیه چنین است: « يٰا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنٰا وَ أَهْلَنَا الضُّرُّ » (ای عزیز! به ما و کسانمان سختی و گزند رسیده است) و تنگنا و بدحالی همهٔ ما را فراگرفته است؛ « وَ جِئْنٰا » (و نزد تو آمده‌ایم) « بِبِضٰاعَهٍ مُزْجٰاهٍ » (با بهایی ناچیز) و کالایی اندک که هم‌پای غله‌ای که از تو می‌خواهیم نیست، جز آنکه نهایت توان ما همین است؛ « فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ وَ تَصَدَّقْ عَلَيْنٰا » (پس پیمانه را برای ما تمام کن و بر ما صدقه بده)؛ و گویی مقصودشان از صدقه، آزادی برادرشان یا هم آزادی او و هم بخشش غله بوده است؛ « إِنَّ اللّٰهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ » (بی‌گمان خدا صدقه‌دهندگان را) به نیکی (پاداش می‌دهد).

آنان سخن خود را با خطابِ « يٰا أَيُّهَا الْعَزِيزُ » (ای عزیز!) آغاز کردند و با عبارتی که در معنای دعا بود به پایان بردند؛ و در این میان، از بدحالی خویش گفتند، به ناچیزی بهای خود اعتراف کردند و از او خواستند که بر آنان صدقه بدهد، و این خود از مقولهٔ درخواست‌کردن است. آن هم در موقعیتی که جای ترحم‌خواهی کسانی است که به سبب پیشینهٔ بدشان سزاوار آن نیستند، در حالی که خود گروهی نیرومند بودند که اکنون در برابر عزیز مصر صف کشیده بودند.

در این هنگام، وعده و تقدیر الهی تحقق یافت که یوسف و برادرش را بلندمرتبه سازد و دیگر فرزندان یعقوب را به سزای ستمشان در برابر او فرودست گرداند. از این رو، یوسف (ع) درنگ نکرد و با این سخن به آنان پاسخ داد: « هَلْ عَلِمْتُمْ مٰا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَ أَخِيهِ » (آیا دانستید با یوسف و برادرش چه کردید؟) و خود را به آنان شناساند. در حالی که او (ع) می‌توانست در طول این مدتِ نه‌چندان کوتاه، پدر و برادرانش را از جایگاه خود و اقامتش در مصر باخبر سازد، اما خدای پاک و منزه خواست که برادرانش را به همراه برادرِ مورد حسادتشان در برابر او در جایگاه خواری و درماندگی بنشاند، در حالی که خود بر اورنگ عزت تکیه زده است.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ هَلْ عَلِمْتُمْ مٰا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَ أَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جٰاهِلُونَ » (گفت: آیا دانستید با یوسف و برادرش چه کردید، آن‌گاه که نادان بودید؟).
معمولاً خطاکار و مجرم را با تعبیرهایی چون «آیا دانستی؟»، «آیا خبر داری؟»، «آیا دیدی؟» و مانند آن مخاطب قرار می‌دهند—با اینکه او به کار خود آگاه است—تا کیفر عملش و فرجام شوم گناهش را به یاد او آورند؛ اما یوسف (ع) به دنبال این پرسشِ خود بی‌درنگ فرمود: « إِذْ أَنْتُمْ جٰاهِلُونَ » (آن‌گاه که نادان بودید)، و با این سخن عذری را به آنان تلقین کرد و راه پوزش را پیش پایشان گذاشت.

بنابراین، سخن او: « هَلْ عَلِمْتُمْ مٰا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَ أَخِيهِ » (آیا دانستید با یوسف و برادرش چه کردید؟)، تنها یادآوریِ کردارشان با آن دو است بدون هیچ سرزنش و بازخواستی، تا منّت و بخشش الهی را بر خود و برادرش به آنان بنمایاند؛ و این از جوانمردی شگفت‌انگیز یوسف (ع) است، و به راستی چه جوانمردی والایی!

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا أَ إِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ قٰالَ أَنَا يُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِي قَدْ مَنَّ اللّٰهُ عَلَيْنٰا » (گفتند: آیا واقعاً تو همان یوسفی؟! گفت: من یوسفم و این برادر من است؛ به راستی خدا بر ما منت نهاد...) تا پایان آیه.
تأکید کردن بر جمله‌ای که درباره‌اش پرسیده شده، نشان‌دهندهٔ آن است که شواهد قطعی بر درستیِ مضمونش اقامه شده و پرسش تنها برای شنیدن اعتراف و تأیید است و بس.

نشانه‌ها نزد آنان به ثبوت رسانده بود که این عزیز، همان برادرشان یوسف است؛ از این رو با این سخن از او پرسیدند که:

« أَ إِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ » (آیا به راستی تو خود یوسفی؟)، که این پرسش با سه عامل تأکید («إنّ»، «لام» و ضمیر فصل) همراه بود. او نیز در پاسخشان فرمود: « أَنَا يُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِي » (من یوسفم و این برادر من است). او برادرش را هم در کنار خود آورد—در حالی که درباره‌اش نپرسیده بودند و هویت او را هم ناشناخته نمی‌دانستند—تا از منّت و بخشش الهی بر هر دوی آنان خبر دهد؛ زیرا هر دو با هم مورد حسادت قرار گرفته بودند، و از همین رو فرمود: « قَدْ مَنَّ اللّٰهُ عَلَيْنٰا » (به راستی خدا بر ما منت نهاد).

سپس از سببِ این منّت الهی بر حسب اسباب ظاهری خبر داد و فرمود: « إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَ يَصْبِرْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ » (بی‌گمان هر کس تقوا پیشه کند و شکیبایی ورزد، قطعاً خدا پاداش نیکوکاران را تباه نمی‌سازد)؛ و در این کلام، دعوتِ آنان به احسان و نیکوکاری نهفته است و بیانی از اینکه احسان، با تقوا و شکیبایی تحقق می‌یابد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا تَاللّٰهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللّٰهُ عَلَيْنٰا وَ إِنْ كُنّٰا لَخٰاطِئِينَ » (گفتند: به خدا سوگند که بی‌گمان خداوند تو را بر ما برتری داده است و ما قطعاً خطاکار بوده‌ایم).
«ایثار» به معنای برگزیدن و برتری‌دادن است، و «خطا» نقطهٔ مقابل درستی و صواب است. دو واژهٔ «خاطئ» و «مخطئ» (از ثلاثی مجرد «خَطِئَ خَطَأً» و باب افعال «أَخْطَأَ إِخْطَاءً») به یک معنا هستند. معنای آیه روشن است و در آن، برادران به خطای خود و نیز برتری‌دادنِ یوسف بر آنان از سوی خداوند اعتراف می‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ لاٰ تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللّٰهُ لَكُمْ وَ هُوَ أَرْحَمُ الرّٰاحِمِينَ » ([یوسف] گفت: امروز هیچ سرزنشی بر شما نیست؛ خداوند شما را می‌آمرزد و او مهربان‌ترینِ مهربانان است).
«تثریب» به معنای توبیخ، زیاده‌روی در سرزنش و برشمردن گناهان است. این‌که نفی سرزنش را به «امروز» مقید کرد، برای نشان دادن جایگاه والای گذشت و چشم‌پوشیِ او از انتقام‌گرفتن است؛ آن‌هم در چنین موقعیتی: اکنون او عزیزِ مصر است، به او نبوت، فرمانروایی و دانش تعبیرِ حوادث داده شده، برادر تنی‌اش در کنار اوست و برادران دیگرش خوار و فروتن در برابرش ایستاده‌اند و به خطای خویش و این‌که خداوند یوسف را بر آنان برتری بخشیده اعتراف می‌کنند؛ با آنکه در روز نخست می‌گفتند: « لَيُوسُفُ وَ أَخُوهُ أَحَبُّ إِليٰ أَبِينٰا مِنّٰا وَ نَحْنُ عُصْبَهٌ إِنَّ أَبٰانٰا لَفِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (قطعاً یوسف و برادرش نزد پدرمان از ما محبوب‌ترند، در حالی که ما گروهی نیرومندیم؛ بی‌گمان پدرمان در گمراهی آشکاری است [یوسف: ۸]).

سپس با این سخن برای آنان دعا و طلب آمرزش کرد: « يَغْفِرُ اللّٰهُ لَكُمْ وَ هُوَ أَرْحَمُ الرّٰاحِمِينَ » (خداوند شما را بیامرزد و او مهربان‌ترینِ مهربانان است). این سخن دعا و استغفاری از سوی او برای همهٔ برادرانی بود که به او ستم کرده بودند، هرچند کسانی که آن روز نزد او حضور داشتند فقط برخی از آنان بودند نه همگی‌شان؛ چنان‌که از این آیهٔ بعدی خدای متعال برمی‌آید: « قٰالُوا تَاللّٰهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلاٰلِكَ الْقَدِيمِ » (گفتند: به خدا سوگند تو در همان گمراهی دیرینت هستی [یوسف: ۹۵])، و به خواست خدای متعال توضیح آن خواهد آمد.

(بحث روایی)

در تفسیر عیاشی از ابوبصیر روایت شده است که گفت: شنیدم امام باقر (ع) می‌فرمود: هنگامی که یعقوب (ع) یوسف را از دست داد، اندوه و گریه‌اش بر او چنان شدت یافت که چشمانش از غم سپید شد، نیازمندی شدیدی پیدا کرد و حال و روزش دگرگون شد. او سالی دو بار، برای زمستان و تابستان، از مصر برای خانواده‌اش غلّه فراهم می‌کرد. از این رو، شماری از فرزندانش را با کالایی اندک به سوی مصر روانه کرد و کاروانی که راهی بود پیش رویشان قرار گرفت.

هنگامی که بر یوسف وارد شدند ـ و این پس از آن بود که عزیزِ مصر او را به حکومت رسانده بود ـ یوسف آنان را شناخت، اما برادران به سبب هیبت و شکوه فرمانروایی، او را نشناختند. پس یوسف به آنان گفت: پیش از دیگر هم‌سفران، کالایتان را بیاورید. و به خدمتگزارانش گفت: سهم اینان را زودتر و کامل پیمانه کنید و چون به پایان رساندید، این کالایشان را در بارهایشان بگذارید و به آنان خبر ندهید؛ آنان نیز چنین کردند. سپس یوسف به ایشان گفت: به من خبر رسیده است که شما دو برادر پدری داشته‌اید؛ آنان چه شدند؟ گفتند: اما بزرگ‌ترشان را گرگ خورد، و کوچک‌تر را نزد پدرش به جا گذاشته‌ایم؛ زیرا پدر به او دلبستگی شدیدی دارد و نگران و دل‌سوز اوست.

[یوسف] گفت: من دوست دارم دفعهٔ بعد که برای بردن غلّه می‌آیید، او را هم همراه خود بیاورید؛ و اگر او را نیاورید، دیگر نزد من پیمانه‌ای نخواهید داشت و به من نزدیک نشوید. گفتند: ما پدرش را برای همراهی او راضی خواهیم کرد و قطعاً این کار را انجام می‌دهیم.

چون نزد پدرشان بازگشتند و بار و بنهٔ خود را گشودند، کالای پرداخت‌شده‌شان را در بارهایشان یافتند. گفتند: ای پدر، دیگر چه می‌خواهیم؟ این کالای ماست که به ما بازگردانده شده، و پیمانه‌ای برای ما ریخته شد که به اندازهٔ یک بار شتر افزایش یافته است. پس برادرمان را با ما بفرست تا سهم بیشتری پیمانه بگیریم و ما قطعاً نگهبان او خواهیم بود. [یعقوب] گفت: آیا دربارهٔ او به شما اطمینان کنم، جز همان‌گونه که پیش از این دربارهٔ برادرش به شما اطمینان کردم؟!

پس از شش ماه، چون دوباره نیازمند شدند، یعقوب آنان را به همراه کالایی اندک روانه کرد، بنیامین را نیز با آنان فرستاد و از آنان پیمانی الهی گرفت که: «حتماً او را نزد من بازگردانید، مگر آنکه همگی گرفتار و ناتوان شوید». پس با کاروانیان حرکت کردند تا بر یوسف وارد شدند. یوسف پرسید: آیا بنیامین همراه شماست؟ گفتند: آری، در کنار بارهاست. به آنان گفت: او را نزد من بیاورید؛ و این در حالی بود که یوسف در کاخ شاهی تنها نشسته بود. او را بر وی وارد کردند؛ یوسف او را در آغوش کشید، گریست و به او گفت: من برادر تو یوسف هستم؛ از کارهایی که می‌بینی انجام می‌دهم اندوهگین مباش، آنچه را به تو گفتم پنهان بدار و غمگین و ترسان مشو.

سپس او را نزد برادران بیرون فرستاد و به خدمتگزارانش فرمان داد کالای آنان را بگیرند و در پیمانه‌کردن برایشان شتاب ورزند، و چون کار تمام شد پیمانه را در بار بنیامین بگذارند. آنان چنین کردند و کاروانیان به همراه دیگران کوچ کرده و رفتند. پس یوسف و همراهانش به آنان رسیدند و در میانشان ندا دردادند و گفتند: «ای اهل کاروان، بی‌گمان شما دزدید!». برادران رو به آنان کردند و گفتند: چه چیزی گم کرده‌اید؟ گفتند: پیمانهٔ پادشاه را گم کرده‌ایم و هر کس آن را بیاورد، یک بار شتر [پاداش] دارد و من ضامن آن هستم. گفتند: به خدا سوگند شما خود می‌دانید که ما نیامده‌ایم تا در این سرزمین فساد کنیم و هرگز دزد نبوده‌ایم. گفتند: اگر دروغ بگویید، کیفر آن دزدی چیست؟ گفتند:

کیفرش همان کسی است که در بار او یافته شود؛ خودِ او تاوان آن است (و به بردگی گرفته می‌شود).

فرمود: پس پیش از بارِ برادرش، بازرسی را از بارهای آنان آغاز کرد و سپس آن [پیمانه] را از بارِ برادرش بیرون آورد. برادران گفتند: «اگر او دزدی کرده، برادرش نیز پیش از این دزدی کرده بود!» پس یوسف به آنان گفت: «از سرزمین ما کوچ کنید و بروید.» گفتند: «ای عزیز! او پدری بسیار پیر و سال‌خورده دارد و از ما پیمانی الهی گرفته است که وی را نزد او بازگردانیم؛ پس یکی از ما را به جای او نگه دار، که اگر چنین کنی بی‌گمان تو را از نیکوکاران می‌بینیم.» یوسف گفت: «پناه بر خدا از اینکه جز آن کس را که کالای خود را نزد او یافته‌ایم بازداشت کنیم!» پس بزرگِ آنان گفت: «من هرگز از این سرزمین بیرون نمی‌روم تا پدرم به من اجازه دهد یا خدا دربارهٔ من داوری کند.»

و برادران یوسف رفتند تا بر یعقوب وارد شدند؛ پس یعقوب به آنان گفت: «بنیامین کجاست؟» گفتند: «بنیامین پیمانهٔ پادشاه را دزدید و پادشاه او را به جرم دزدی‌اش گرفت و نزد خود بازداشت کرد؛ پس از اهالی آن آبادی و کاروانیان بپرس تا تو را از این ماجرا باخبر سازند.» در این هنگام یعقوب استرجاع گفت (عبارت «إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ» را بر زبان آورد) و اشک ریخت و اندوهش چنان شدّت یافت که پشتش خمیده شد.

و در همان منبع، از ابوحمزهٔ ثمالی روایت است که از امام باقر (ع) شنیدم که می‌فرمود: «صواع الملك الطاس الذي يشرب فيه»؛ صواعِ پادشاه همان طاس و قدحی بود که در آن آب می‌نوشیدند.

می‌گویم: در برخی روایات آمده است که آن، قدحی از طلا بود و یوسف (ع) با آن پیمانه می‌کرد (غله وزن می‌کرد).

و در همان منبع، از ابوبصیر از امام باقر (ع) ــ و در نسخه‌ای از امام صادق (ع) ــ روایت شده است که فرمود:

در حالی که من نزد آن حضرت بودم، به ایشان عرض شد: سالم بن ابی‌حفصه از شما روایت کرده که شما به هفتاد وجه سخن می‌گویید و برای خود از هر کدام راه برون‌رفتی دارید. فرمود: «سالم از من چه می‌خواهد؟ آیا می‌خواهد فرشتگان را حاضر کنم؟ به خدا سوگند پیامبران نیز فرشتگان را حاضر نکردند؛ و همانا ابراهیم گفت: «إِنِّي سَقِيمٌ» (صافات: ۸۹؛ من بیمارم)، در حالی که به خدا سوگند بیمار نبود و دروغ هم نگفت؛ و ابراهیم گفت: «بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ» (انبیاء: ۶۳؛ بلکه بزرگ‌ترشان این کار را کرده است)، در حالی که بزرگِ آن‌ها چنان نکرده بود و او هم دروغ نگفت؛ و یوسف گفت: «أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسٰارِقُونَ» (یوسف: ۷۰؛ ای اهل کاروان، شما دزدید)، در حالی که به خدا سوگند آنان دزدی نکرده بودند و یوسف نیز دروغ نگفت.»

و در همان منبع، از یکی از اصحاب ما از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: دربارهٔ سخن خداوند در داستان یوسف: «أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسٰارِقُونَ» (یوسف: ۷۰؛ ای کاروانیان، همانا شما دزدید) پرسیدم. فرمود: «آنان یوسف را از پدرش دزدیده بودند؛ آیا نمی‌بینی هنگامی که برادران رو به منادیان کردند و گفتند: «مَا ذَا تَفْقِدُونَ» (چه چیزی گم کرده‌اید؟)، آنان گفتند: «نَفْقِدُ صُوَاعَ الْمَلِكِ» (پیمانهٔ پادشاه را گم کرده‌ایم) و نگفتند: پیمانهٔ پادشاه را دزدیده‌اید؟ بلکه مقصود یوسف این بود که شما یوسف را از پدرش دزدیده‌اید.»

و در کتاب «کافی» به سند خود از حسن صَیقَل روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: ما از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن یوسف: « أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسٰارِقُونَ » (یوسف: ۷۰؛ ای کاروانیان، شما دزدید) روایت کرده‌ایم که فرمود: «به خدا سوگند دزدی نکرده بودند و او هم دروغ نگفت»، و دربارهٔ سخن ابراهیم: « بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هٰذٰا فَسْئَلُوهُمْ إِنْ كٰانُوا يَنْطِقُونَ » (انبیاء: ۶۳؛ بلکه بزرگ‌ترشان این کار را کرده است، پس اگر سخن می‌گویند از آنان بپرسید) فرمود: «به خدا سوگند بزرگِ بت‌ها چنان نکرده بود و ابراهیم هم دروغ نگفت»؛

حسن صیقل گفت: امام صادق (ع) فرمود: «ای صیقل! نظر شما در این باره چیست؟» عرض کردم: «ما در این باره چیزی جز تسلیم نداریم.» فرمود: «همانا خداوند دو چیز را دوست دارد و دو چیز را دشمن می‌دارد: گام برداشتن میان دو صف [جنگ برای ایجاد آشتی یا جهاد] را دوست دارد و دروغ گفتن برای اصلاح [میان مردم] را دوست دارد؛ و گام زدنِ بیهوده در کوچه‌ها را دشمن می‌دارد و دروغ گفتن در غیر راه اصلاح را دشمن می‌دارد. ابراهیم تنها به انگیزهٔ اصلاح و برای دلالت بر اینکه بت‌ها چنین کاری نمی‌توانند بکنند گفت: «بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ» (بلکه بزرگ‌ترشان کرده است)، و یوسف نیز به قصد اصلاح [آن سخن را] گفت.»

می‌گویم: فرمودهٔ امام (ع) که او ارادهٔ اصلاح داشت، با آنچه در روایت گذشته آمد ــ مبنی بر اینکه مقصودش از دزدی، ربودن یوسف از پدرش بود ــ منافاتی ندارد؛ چرا که ناهمخوانیِ ظاهر سخن با واقعیت، غیر از آن است که گوینده از آن معنایی فی‌نفسه درست را اراده کرده باشد که در ظرفِ گفتگو از ظاهر آن فهمیده نشود؛ و دلیل بر این مطلب، سخن آن حضرت است که: «او قصدِ اصلاح داشت و نشان داد که بت‌ها چنان کاری نمی‌کنند»؛ چراکه امام میان هر دو معنا جمع فرمود، و لفظ بر اساس یکی از آن دو معنا ــ یعنی معنای دوم ــ با واقعیت مطابقت دارد نه بر اساس دیگری. پس این نکته را دریاب و به آنچه پیش‌تر در بخش بیان آوردیم رجوع کن.

و در معنای سه حدیثِ اخیر، روایات دیگری نیز در «کافی»، «معانی الأخبار»، و دو تفسیر «عیاشی» و «قمی» روایت شده است.

در تفسیر عیاشی، از اسماعیل بن هَمّام روایت شده است که گفت: امام رضا (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال:

« إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ-فَأَسَرَّهٰا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَ لَمْ يُبْدِهٰا لَهُمْ » (اگر او دزدی کرده باشد، برادرش نیز پیش از این دزدی کرده بود؛ یوسف این سخن را در دل پنهان داشت و بر آنان آشکار نکرد) [یوسف: ۷۷]، فرمود: اسحاق پیامبر کمربندی داشت که پیامبران و بزرگان آن را دست‌به‌دست به ارث می‌بردند. این کمربند نزد عمهٔ یوسف بود و یوسف نیز پیش او به سر می‌برد؛ عمه‌اش او را بسیار دوست می‌داشت. پدر یوسف در پیِ او فرستاد که «او را نزد من بفرست تا دوباره نزد تو بازگردانمش». عمه‌اش به او پیام داد: «امشب او را نزد من بگذار تا او را ببوسم و ببویم، سپس فردا صبح او را نزد تو می‌فرستم». چون صبح شد، کمربند را برداشت و آن را به کمرِ یوسف بست و پیراهنی بر او پوشانید، سپس او را نزد پدرش فرستاد و گفت: «کمربند دزدیده شده است!» پس آن را نزد یوسف یافتند. در آن زمان رسم چنین بود که هرگاه کسی دزدی می‌کرد، او را به صاحبِ مالِ دزدیده‌شده می‌سپردند؛ ازاین‌رو عمه‌اش او را نزد خود نگه داشت و یوسف پیش او ماند.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابن‌عباس و او از پیامبر (ص) دربارهٔ این سخن خداوند: « إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ » (اگر او دزدی کرده باشد، برادرش نیز پیش از این دزدی کرده بود) [یوسف: ۷۷] آورده است که فرمود: یوسف (ع) بُتی از طلا و نقره را که از آنِ پدربزرگ مادری‌اش بود، برداشت و آن را شکست و در راه انداخت؛ برادرانش نیز به همین سبب به او سرکوفت زدند.

می‌گویم: روایت پیشین به اعتماد نزدیک‌تر است و از راه‌های دیگری نیز از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است؛ و این معنا را تأیید می‌کند

آنچه از چند طریق از اهل‌بیت (ع) و دیگران روایت شده است که زندانبان به یوسف گفت: «من به‌راستی تو را دوست دارم». یوسف گفت: «مرا دوست مدار؛ چراکه عمه‌ام مرا دوست داشت، پس به دزدی متهم شدم؛ پدرم مرا دوست داشت، پس برادرانم به من رشک بردند و مرا به چاه افکندند؛ و همسر عزیز مرا دوست داشت، پس مرا به زندان انداختند».

و در کافی، به سند خود از ابن‌ابی‌عمیر از شخصی که نام برده، از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « إِنّٰا نَرٰاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ » (ما تو را از نیکوکاران می‌بینیم) [یوسف: ۷۸] روایت شده است که فرمود: یوسف [در مجالس] برای دیگران جا باز می‌کرد، به نیازمند قرض می‌داد و به ناتوان یاری می‌رساند.

و در تفسیر برهان، از حسین بن سعید در کتاب «التمحیص» از جابر روایت شده است که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: «صبر جمیل (شکیبایی زیبا) چیست؟» فرمود: «آن، صبری است که در آن، شکایتی به هیچ‌یک از مردم برده نشود. همانا ابراهیم، یعقوب را برای کاری نزد راهبی از راهبان و عابدی از عابدان فرستاد. راهب چون او را دید، گمان کرد ابراهیم است؛ پس به‌سوی او شتافت، او را در آغوش کشید و گفت: خوش آمدی ای خلیلِ خدای رحمان! یعقوب به او گفت:

من خلیلِ رحمان نیستم، بلکه یعقوب فرزند اسحاق فرزند ابراهیم هستم. راهب به او گفت: پس چه چیز تو را به این پیری و شکستگی که در تو می‌بینم رسانده است؟ گفت: اندوه و غم و بیماری.

[امام] فرمود: هنوز یعقوب از آستانهٔ در نگذشته بود که خداوند به او وحی فرستاد: «ای یعقوب، از من نزد بندگانم گلایه کردی!» پس یعقوب در آستانهٔ در به سجده افتاد و می‌گفت: «پروردگارا، دیگر تکرار نخواهم کرد». پس خداوند به او وحی فرمود: «من تو را بخشیدم، ولی دیگر به مانند این کار برنگرد». از آن پس، یعقوب از هیچ‌یک از سختی‌ها و گرفتاری‌های دنیا که به او می‌رسید شکایتی نکرد، جز آنکه روزی گفت: « إِنَّمٰا أَشْكُوا بَثِّي وَ حُزْنِي إِلَي اللّٰهِ-وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ » (من اندوه و غمِ خود را تنها به درگاه خدا می‌برم، و از جانب خدا چیزی می‌دانم که شما نمی‌دانید) [یوسف: ۸۶].

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق و ابن‌جریر از مسلم بن یسار به‌صورت مرفوع از پیامبر (ص) آورده‌اند که فرمود: «هر کس اندوهِ خود را فاش و پراکنده کند شکیبایی نورزیده است»؛ سپس این آیه را خواند: « إِنَّمٰا أَشْكُوا بَثِّي وَ حُزْنِي إِلَي اللّٰهِ » (من اندوه و غمِ خود را تنها به درگاه خدا می‌برم) [یوسف: ۸۶].

می‌گویم: [سیوطی] این روایت را همچنین از ابن‌عدی و بیهقی در «شعب الإیمان» از ابن‌عمر، از پیامبر (ص) نقل کرده است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از حنان بن سدیر از امام باقر (ع) روایت کرده است که گفت: به ایشان عرض کردم:

«مرا از سخن یعقوب به فرزندانش باخبر ساز که فرمود: « اِذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَ أَخِيهِ » (بروید و از یوسف و برادرش جست‌وجو کنید)؛ آیا با اینکه بیست سال از آنان جدا شده بود، می‌دانست او زنده است؟» فرمود: «آری.» عرض کردم: «چگونه دانست؟» فرمود: «او در هنگام سحر دعا کرد و از خدا خواست فرشتهٔ مرگ بر او فرود آید. پس «تِربال» ــ که همان فرشتهٔ مرگ است ــ بر او فرود آمد. تربال به او گفت: ای یعقوب، خواسته‌ات چیست؟ گفت: مرا از جان‌ها خبر ده؛ آیا آن‌ها را یک‌جا قبض می‌کنی یا جداجدا؟ گفت: بلکه آن‌ها را جداجدا و روح‌به‌روح می‌گیرم. گفت: آیا روح یوسف بر تو گذشته [و آن را قبض کرده‌ای]؟ گفت: نه. در این هنگام بود که دانست او زنده است، و از همین رو به فرزندانش گفت: « اِذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَ أَخِيهِ » (بروید و از یوسف و برادرش جست‌وجو کنید).»

می‌گویم: این روایت را در کتاب «معانی الأخبار» نیز به سند خود از حنان بن سدیر از پدرش از امام باقر (ع) نقل کرده است، و در آن آمده است:

یعقوب به فرشتهٔ مرگ گفت: «مرا از جان‌ها آگاه کن؛ آیا آن‌ها را یک‌جا قبض می‌کنی یا پراکنده و جداجدا؟» گفت:

«دستیارانم آن‌ها را جداجدا قبض می‌کنند و به صورت دسته‌جمعی بر من عرضه می‌شوند.» یعقوب گفت: «تو را به خدای ابراهیم و اسحاق و یعقوب سوگند می‌دهم، آیا در میان ارواح، روح یوسف بر تو عرضه شده است؟» گفت: «نه.» در این هنگام بود که دانست او زنده است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: اسحاق بن راهویه در تفسیر خود، و ابن ابی‌الدنیا در کتاب «الفرج بعد الشدة»، و ابن ابی‌حاتم، طبرانی در «الأوسط»، ابوالشیخ، حاکم، ابن مردویه، و بیهقی در «شعب الإیمان» از انس از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که در آن آمده است: جبرئیل آمد و گفت: «ای یعقوب، خداوند به تو سلام می‌رساند و به تو می‌فرماید: مژده باد بر تو و دلت شاد باد؛ به عزتم سوگند اگر آن دو مرده هم بودند، قطعاً آنان را برای تو زنده می‌کردم. پس برای بینوایان خوراکی بساز، زیرا محبوب‌ترین بندگانم نزد من، پیامبران و بینوایان‌اند. و آیا می‌دانی چرا بینایی‌ات را بردم، کمرت را خم کردم، و برادران یوسف با او چنان کردند؟ زیرا شما گوسفندی را ذبح کردید و بینوایی روزه‌دار نزد شما آمد و چیزی از آن به او نخوراندید.»

از آن پس، یعقوب (ع) هرگاه می‌خواست ناهار بخورد، به جارچی دستور می‌داد ندا دهد: «آگاه باشید، هر بینوایی که ناهار می‌خواهد، با یعقوب ناهار بخورد!» و هرگاه روزه‌دار بود، دستور می‌داد جارچی ندا دهد: «آگاه باشید، هر بینوایی که روزه‌دار است، با یعقوب افطار کند!»

و در «مجمع البیان» دربارهٔ این سخن خدای متعال که: « فَاللّٰهُ خَيْرٌ حٰافِظاً » (خداوند بهترین نگهبان است) [یوسف: ۶۴]، آمده است: در روایت آمده که خدای پاک و منزه فرمود: «پس به عزتم سوگند، پس از آنکه بر من توکل کردی، بی‌گمان هر دو را به تو بازخواهم گرداند.»